钦定四库全书
　性理大全书卷九
　皇极经世书三(邵伯温解/)
　　观物内篇之一
物之大者无若天地然而亦有所尽也
　乾阳物也坤阴物也乾坤谓之物则天地亦物也天
　地有物之大者耳既谓之物则亦有所尽也然有所
　谓悠久无疆者固未尝尽也

天之大阴阳尽之矣地之大刚柔尽之矣
　立天之道曰阴与阳立地之道曰柔与刚天地之道
　不过阴阳刚柔而已
阴阳尽而四时成焉刚柔尽而四维成焉夫四时四维者
天地至大之谓也
　阴阳消长而为寒暑一寒一暑而四时成焉刚柔交
　错而有夷险一夷一险而四维成焉四时者天之道
　四维者地之理也万物由是而生由是而成也万物

　由是而生由是而成斯所以为大者也
凡言大者无得而过之也亦未始以大为自得故能成
其大岂不谓至伟至伟者欤
　大哉乾元万物资始至哉坤元万物资生物之资始
　资生可谓大矣然不自以为大故能成其大也
天生于动者也地生于静者也一动一静交而天地之
道尽之矣动之始则阳生焉动之极则阴生焉一阴一
阳交而天之用尽之矣静之始则柔生焉静之极则刚

生焉一刚一柔交而地之用尽之矣
　天圆故主动地方故主静动之始则阳生本乎动者
　也天虽主动动之极则阴生有时而静矣静之始则
　柔生本乎静者也地虽主静静之极则刚生有时而
　动矣此所谓一动一静交而天地之道尽之矣盖言
　其体则天动而地静言其用则天有阴阳阴静而阳
　动也地有柔刚柔静而刚动也是天地皆有动静也
　此所谓一阴一阳交而天之用尽之矣一刚一柔交

　而地之用尽之矣
动之大者谓之太阳动之小者谓之少阳静之大者谓
之太阴静之小者谓之少阴
　统言之则曰阴阳刚柔阴阳刚柔又有小大则为太
　阳少阳太阴少阴太刚少刚太柔少柔也
太阳为日
　日者至阳之精也故太阳为日在地则为火先天图
　以乾为日乾之位在正南

太阴为月
　月者至阴之精得日气而有光故太阴为月在地则
　为水先天图以兑为月兑之位在东南
少阳为星
　星者日之馀有光而见故少阳为星在地则为石先
　天图以离为星离之位在正东
少阴为辰日月星辰交而天之体尽之矣
　辰者天之土不见而属阴故少阴为辰在地则为土

　天图以震为辰震之位在东北
太柔为水
　水者天下至柔之物也其性润下故太柔为水在天
　则为月先天图以坤为水坤之位在正北
太刚为火
　火者天下至刚之物也其性炎烈故太刚为火在天
　则为日先天图以艮为火艮之位在西北
少柔为土

　土之为物亦柔也其性软缓故少柔为土在天则为
　辰先天图以坎为土坎之位在正西
少刚为石
　石亦刚物也其性坚故少刚为石在天则为星先天
　图以巽为石巽之位在西南此图系辞所谓天地定
　位山泽通气雷风相薄水火不相射是也此所谓伏
　羲八卦也或曰皇极经世舍金木水火土而用水火
　土石何也曰日月星辰天之四象也水火土石地之

　四体也金木水火土者五行也四象四体先天也五
　行后天也先天后天之所自出也水火土石五行之
　所自出也水火土石本体也金木水火土致用也以
　其致用故谓之五行行乎天地之间者也水火土石
　盖五行在其间矣金出于石而木生于土有石而后
　有金有土然后有木金者从革而后成木者植物之
　一类也是岂舍五行而不用哉五行在其间者此之
　谓也皇极经世用水火土石以其本体也洪范用金

　木水火土以其致用也皆有所主其归则一或曰先
　天图八卦次序与所为之物与周易不同何也曰先
　天图八卦次序始于乾而终于坤此先天也伏羲八
　卦也周易自帝出乎震至成言乎艮此文王八卦也
　非独八卦如此六十四卦亦不同也伏羲易无文字
　独有卦图阴阳消长而已孔子于系辞亦尝言之矣
　圣人立法不同其道则相为先后终始而未尝不同
　也此皆有至理在乎信道者详考焉

水火土石交而地之体尽之矣
　混成一体谓之太极太极既判初有仪形谓之
　两仪两仪又判而为阴阳刚柔谓之四象四象
　又判而为太阳少阳太阴少阴太刚少刚太柔
　少柔而成八卦太阳少阳太阴少阴成象于天
　而为日月星辰太刚少刚太柔少柔成形于地
　而为水火土石八者具备然后天地之体备矣
　天地之体备而后变化生成万物也所谓八者

　亦本乎四而已在天成象日也在地成形火也
　阳燧取于日而得火火与日本乎一体也在天
　成象月也在地成形水也方诸取于月而得水
　水与月本乎一体也在天成象星也在地成形
　石也星陨而成石石与星本乎一体也在天成
　象辰也在地成形土也自日月星之外高而苍
　苍者皆辰也自水火石之外广而厚者皆土也
　辰与土本乎一体也天地之间犹形影声响之

　相应象见乎上体必应乎下皆自然之理也盖日月
　星辰犹人之有耳目口鼻水火土石犹人之有血气
　骨肉故谓之天地之体阴阳刚柔则犹人之精神而
　所以主耳目口鼻血气骨肉者也故谓之天地之用
　夫太极者在天地之先而不为先在天地之后而不
　为后终天地而未尝终始天地而未尝始与天地万
　物圆融和会而未尝有先后始终者也有太极则两
　仪四象八卦以至于天地万物固已备矣非谓今日

　有太极而明日方有两仪后日乃有四象八卦也虽
　谓之曰太极生两仪两仪生四象四象生八卦其实
　一时具足如有形则有影有一则有二有三以至于
　无穷皆然是故知太极者有物之先本已混成有物
　之后未尝亏损自古及今无时不存无时不在万物
　无所不禀则谓之曰命万物无所不本则谓之曰性
　万物无所不主则谓之曰天万物无所不生则谓之
　曰心其实一也古之圣人穷理尽性以至于命尽心

　知性以知天存心养性以事天皆本乎此也
日为暑
　太阳为日暑亦至阳之气也
月为寒
　太阴为月寒亦至阴之气也
星为昼
　少阳为星昼亦属阳
辰为夜

　少阴为辰夜亦属阴
暑寒昼夜交而天之变尽之矣
　日月星辰交而后有暑寒昼夜之变有暑寒昼夜之
　变而后岁成焉
水为雨
　雨者水气之所化
火为风
　风者火气之所化

土为露
　露者土气之所化
石为雷
　雷者石气之所化然四者又交相化焉故雨有水雨
　有火雨有土雨有石雨水雨则为霶霈之雨火雨则
　为苦暴之雨土雨则为霢霂之雨石雨则为雹冻之
　雨所感之气如此皆可以类推也
雨风露雷交而地之化尽之矣

　水火土石交而后有雨风露雷之化有雨风露雷之
　化而后物生焉
暑变物之性
　物之性属阳故为暑之所变
寒变物之情
　物之情属阴故为寒之所变
昼变物之形
　形可见故属阳为昼之所变

夜变物之体
　体有质故属阴为夜之所变
性情形体交而动植之感尽之矣
　性情形体交而后有动植之感感者唱也阳唱乎阴
　也
雨化物之走
　雨润下故走之类感雨而化
风化物之飞

　风飘扬故飞之类感风而化
露化物之草
　露濡润故草之类感露而化
雷化物之木
　雷奋迅而出故木之类感雷而化然飞走草木又更
　相交错而化如木之类亦有木之木有木之草木之
　飞木之走其他皆可以类推也
走飞草木交而动植之应尽之矣

　走飞草木交而后有动植之应应者和也阴和乎阳
　也性情形体本乎天者也飞走草木本乎地者也本
　乎天者有感焉本乎地者有应焉一感一应天地之
　道万物之理也
走感暑而变者性之走也感寒而变者情之走也感昼
而变者形之走也感夜而变者体之走也飞感暑而变
者性之飞也感寒而变者情之飞也感昼而变者形之
飞也感夜而变者体之飞也草感暑而变者性之草也

感寒而变者情之草也感昼而变者形之草也感夜而
变者体之草也木感暑而变者性之木也感寒而变者
情之木也感昼而变者形之木也感夜而变者体之木
也性应雨而化者走之性也应风而化者飞之性也应
露而化者草之性也应雷而化者木之性也情应雨而
化者走之情也应风而化者飞之情也应露而化者草
之情也应雷而化者木之情也形应雨而化者走之形
也应风而化者飞之形也应露而化者草之形也应

雷而化者木之形也体应雨而化者走之体也应风
而化者飞之体也应露而化者草之体也应雷而化者
木之体也
　天地之生物所以万殊而不同者以感应之交错也
　感应之交错所以谓之变化也易曰方以类聚物以
　群分此之谓也
性之走善色情之走善声形之走善气体之走善味性
之飞善色情之飞善声形之飞善气体之飞善味性之

草善色情之草善声形之草善气体之草善味性之木
善色情之木善声形之木善气体之木善味走之性善
耳飞之性善目草之性善口木之性善鼻走之情善耳
飞之情善目草之情善口木之情善鼻走之形善耳飞
之形善目草之形善口木之形善鼻走之体善耳飞之
体善目草之体善口木之体善鼻
　物有声色气味人有耳目口鼻此又言人物之有所
　合也天地之生物皆以其类而有所合焉

夫人也者暑寒昼夜无不变雨风露雷无不化性情形
体无不感飞走草木无不应所以目善万物之色耳善
万物之声鼻善万物之气口善万物之味灵于万物不
亦宜乎
　暑寒昼夜无所不变雨风露雷无所不化性情形体
　无所不感飞走草木无所不应然后能生而为人故
　唯人为能目善万物之色耳善万物之声鼻善万物
　之气口善万物之味不独耳目口鼻能善万物之声

　色气味而心之官又能善万物之理此所以灵于万
　物也盖天地巨物也分而为万物万物各得天地之
　一端能备天地兼万物者人之谓也故能与天地并立而
　为三才孟子曰万物皆备于我唯圣人然后能践形能践
　形则能反身而诚之求诸已而天下之理得矣众人则日用
　而不知役于万物而丧其良贵虽谓之人曾何异于物哉
　　观物内篇之二
人之所以能灵于万物者谓其目能收万物之色耳能

收万物之声鼻能收万物之气口能收万物之味声色
气味者万物之体也目耳鼻口者万人之用也
　人有耳目口鼻物有声色气味人之耳目口鼻能收
　物之声色气味者盖以人之与物本乎天地之一气
　同乎天地之一体也是故圣人尽已之性能尽人之
　性尽人之性能尽物之性已之与人人之与物本乎
　一道故也
体无定用惟变是用用无定体惟化是体体用交而人

物之道于是乎备矣
　体本无体故惟化是体用本无用故惟变是用体用
　变化天地之至妙者也自非圣人孰能与于此
然则人亦物也圣亦人也有一物之物有十物之物有
百物之物有千物之物有万物之物有亿物之物有兆
物之物生一一之物当兆物之物者岂非人乎有一人
之人有十人之人有百人之人有千人之人有万人之
人有亿人之人有兆人之人生一一之人当兆人之人

者岂非圣乎是知人也者物之至者也圣也者人之至
者也物之至者始得谓之物之物也人之至者始得谓
之人之人也夫物之物者至物之谓也人之人者至人
之谓也以一至物而当一至人则非圣而何人谓之不
圣则吾不信也
　物有巨细人有贤愚有一物之物有十物之物有百
　物之物有千物之物有万物之物有亿物之物有兆
　物之物物之巨细如此生一一之物能当兆物者人

　之谓也言人能兼兆物也有一人之人有十人之人
　有百人之人有千人之人有万人之人有亿人之人
　有兆人之人人之贤愚如此生一一之人能当兆人
　者圣人之谓也言圣人能兼兆人也圣人非徒能兼
　兆人又能兼兆物能兼兆物兆人又能兼天地者圣人
　之谓也兼兆物则谓之至物兼兆人则谓之至人至
　物者物之物也至人者人之人也以一至物当一至
　人则谓之圣人麒麟之于走兽凤凰之于飞鸟物之

　至者也圣人之于人人之至者也天下之物或相倍
　蓰或相千万物之不齐物之情也物之不齐如此唯
　圣人能尽之者以能兼兆物兼兆人又能兼天地故
　也
何哉谓其能以一心观万心一身观万身一物观万物
一世观万世者焉
　天下人之心一人之心是也故能以一心观万心天
　下人之身一人之身是也故能以一身观万身万物

　之理一物之理是也故能以一物观万物万世之事
　一世之事是也故能以一世观万世圣人能兼天地
　人物又能兼古今故能如此
又谓其能以心代天意口代天言手代天工身代天事
者焉
　圣人心合天意言行皆与天合故能以心代天意口
　代天言手代天工身代天事天地以无心为心天何
　所容心哉故唯能无心而后能代天意天何言哉四

　时行焉百物生焉天何言哉故唯能无言而后能代
　天言云行雨施品物流行天何为哉故唯能无为而
　后能代天工天事焉
又谓其能以上识天时下尽地理中尽物情通照人事
者焉
　知阴阳消长之道故能上识天时知刚柔夷险之理
　故能下尽地理知巨细品类之别故能中尽物情达
　利害成败之几故能通照人事

又谓其能以弥纶天地出入造化进退今古表里人物
者焉
　能与天地参故能弥纶天地能显诸仁藏诸用故能
　出入造化能通乎昼夜之道故能进退古今能尽人
　之性以尽物之性故能表里人物
噫圣人者非世世而效圣焉吾不得而目见之也虽然
吾不得而目见之察其心观其迹探其体潜其用虽亿
万千年亦可以理知之也

　圣人不世出也故曰非世世而效圣焉察心观迹探
　体潜用先圣后圣其道一也或见而知之或闻而知
　之故虽亿千万年亦可以理知之犹旦暮之间也
人或告我曰天地之外别有天地万物异乎此天地万
物则吾不得而知之非唯吾不得而知之也圣人亦不
得而知之也凡言知者谓其心得而知之也言言者谓
其口得而言之也既心尚不得而知之口又恶得而言
之乎以心不可得知而知之是谓妄知也以口不可得

言而言之是谓妄言也吾又安能从妄人而行妄知妄
言者乎
　天地万物皆一本故虽万殊理无异致乾坤之道简
　易而已易简而天下之理得矣妄言妄知者不知易
　简之道奋私智肆邪说以灭天理孟子所谓恶夫凿
　者也
　观物内篇之三
易曰穷理尽性以至于命所以谓之理者物之理也所

以谓之性者天之性也所以谓之命者处理性者也所
以能处理性者非道而何
　理性命皆一也至于命则理性之所处矣三者皆在
　于道故曰所以能处理性者非道而何
是知道为天地之本
　道生天地故道为天地之本
天地为万物之本
　天地生万物故天地为万物之本

以天地观万物则万物为物以道观天地则天地亦为
万物
　道生天地故道为天地之本以道观天地则天地为
　道之物也天地生万物故天地为万物之本以天地
　观万物则万物为天地之物也道则无有边际天地
　则有尽有尽则所以为道之物也天地则无不覆载
　物则有穷有穷则所以为天地之物也
道之道尽之于天矣

　有道然后有天天本乎道者也
天之道尽之于地矣
　有天然后有地地本乎天者也
天地之道尽之于物矣
　有天地然后有万物物本乎天地者也
天地万物之道尽之于人矣
　人者天地五行之秀气受天地之中以生为万物之
　至灵而备天地万物者也故能配天地而命万物

人能知其天地万物之道所以尽于人者然后能尽民也
　唯圣人能知天地万物之道皆备于我能知天地万
　物之道皆备于我则能尽天下之理能尽天下之理
　则能尽民而后可以治民矣
天之能尽物则谓之曰昊天
　天之于物无不发生故能尽物
人之能尽民则谓之曰圣人
　圣人之于人也无不仁爱故能尽人

谓昊天能异乎万物则非所以谓之昊天也谓圣人能
异乎万民则非所以谓之圣人也万民与万物同则圣
人固不异乎昊天者矣然则圣人与昊天为一道圣人
与昊天为一道则万民与万物亦可以为一道也一世
之万民与一世之万物既可以为一道则万世之万民
与万世之万物亦可以为一道也明矣
　昊天之与万物同乎一道故不异乎万物圣人之与
　万民同乎一道故不异乎万民万民与万物同乎一

　道则圣人与昊天亦同乎一道矣一世之万物与一
　世之万民同乎一道则万世之万物与万世之万民
　亦同乎一道矣天下无二道圣人无两心物也民也
　圣人也天也其道一也故古之圣人以一心而推万
　心以一物而观万物以一世而知万世者盖由斯道
　也
夫昊天之尽物圣人之尽民皆有四府焉昊天之四府
者春夏秋冬之谓也阴阳升降于其间矣圣人之四府

者易书诗春秋之谓也礼乐污隆于其间矣春为生物
之府夏为长物之府秋为收物之府冬为藏物之府号
物之庶谓之万虽曰万之又万其庶能出此昊天之四
府者乎易为生民之府书为长民之府诗为收民之府
春秋为藏民之府号民之庶谓之万虽曰万之又万其
庶能出此圣人之四府者乎昊天之四府者时也圣人
之四府者经也昊天以时授人圣人以经法天天人之
事当如何哉

　昊天以四府尽物圣人以四府尽民天之四府时也
　圣人之四府经也天时圣经相因而成天时则阴阳
　升降而为春夏秋冬圣经则礼乐污隆而为易书诗
　春秋春夏秋冬易书诗春秋皆有生长收藏之道其
　道更相为消长污隆万物万民尽于其间矣故皆谓
　之曰四府
　　观物内篇之四
观春则知易之所存乎

　易者三皇之事业也三皇之时如春
观夏则知书之所存乎
　书者五帝之事业也五帝之时如夏
观秋则知诗之所存乎
　诗者三王之事业也三王之时如秋
观冬则知春秋之所存乎
　春秋者五伯之事业也五伯之时如冬
易之易者生生之谓也易之书者生长之谓也易之诗

者生收之谓也易之春秋者生藏之谓也书之易者长
生之谓也书之书者长长之谓也书之诗者长收之谓
也书之春秋者长藏之谓也诗之易者收生之谓也诗
之书者收长之谓也诗之诗者收收之谓也诗之春秋
者收藏之谓也春秋之易者藏生之谓也春秋之书者
藏长之谓也春秋之诗者藏收之谓也春秋之春秋者
藏藏之谓也
　天时迭为消长圣经更为污隆其道如此可以意会

　不可以言求也
生生者修夫意者也生长者修夫言者也生收者修夫
象者也生藏者修夫数者也长生者修夫仁者也长长
者修夫礼者也长收者修夫义者也长藏者修夫智者
也收生者修夫性者也收长者修夫情者也收收者修
夫形者也收藏者修夫体者也藏生者修夫圣者也藏
长者修夫贤者也藏收者修夫才者也藏藏者修夫术
者也

　意言象数言其本末仁义礼智言其先后性情形体
　言其大小圣贤才术言其优劣
修夫意者三皇之谓也修夫言者五帝之谓也修夫象
者三王之谓也脩夫数者五伯之谓也
　皇帝王伯之道如此
脩夫仁者有虞之谓也脩夫礼者有夏之谓也脩夫义
者有商之谓也脩夫智者有周之谓也
　仁义礼智在人则与性俱生在时则有先后之序

脩夫性者文王之谓也脩夫情者武王之谓也脩夫形
者周公之谓也脩夫体者召公之谓也
　德有大小则化有浅深
脩夫圣者秦穆之谓也脩夫贤者晋文之谓也脩夫才
者齐桓之谓也脩夫术者楚庄之谓也
　秦穆改过自誓得圣之事而已
皇帝王伯者易之体也虞夏商周者书之体也文武周
召者诗之体也秦晋齐楚者春秋之体也

　易以道阴阳阴阳消长唯其时而已故皇帝王伯所
　以为易之体也书以道事帝王之迹存焉故虞夏商
　周所以为书之体也诗以道志始于二南而终于雅
　颂故文武周召所以为诗之体也春秋以道名分至
　于五伯名分乱矣仲尼以春秋正其名分春秋皆五
　伯之事也故秦晋齐楚者春秋之体也
意言象数者易之用也仁义礼智者书之用也性情形
体者诗之用也圣贤才术者春秋之用也

　三皇脩夫意五帝脩夫言三王脩夫象五伯脩夫数
　易具是四者故意言象数为易之用有虞脩夫仁有
　夏脩夫礼有商脩夫义有周脩夫智故仁义礼智为
　书之用文王脩夫性武王脩夫情周公脩夫形召公
　脩夫体故性情形体为诗之用秦穆脩夫圣晋文脩
　夫贤齐桓脩夫才楚庄脩夫术故圣贤才术所以为
　春秋之用也
用也者心也体也者迹也心迹之间有权存焉者圣人

之事也
　心无所在而无所不在故以用言迹有方所故以体
　言心迹体用之间有权存焉则所谓体无定用惟变
　是用用无定体唯化是体者也如是则心迹体用俱
　以泯矣文中子所谓适造者不知其殊也唯圣人为
　能尽之窃尝论之心迹之义大矣哉圣人方其寂然
　不动则乌有所谓心迹者焉虽鬼神莫得而窥也及
　其酬酬应变吉凶与民同患则心迹于是乎判矣庄

　子所谓迹者人之所履岂其所履哉信斯言也徒徇
　圣人之迹而不达圣人之心是皆胶柱鼓瑟刻舟求
　剑者也盖天下之理一涉于事物则必有迹有迹则
　有方所若圣人之心则无所在亦无所不在无方所
　者也古之善学圣人者求其心而不求其迹如曾子
　谓孔子言丧欲速贫死欲速朽有子独以谓非君子
　之言有为而言之也苟直以其言为然而不知其所
　以言则失圣人之心矣是泥乎迹者也若有子可谓

　能知圣人之心者也古人有以不学柳下惠而学柳
　下惠者亦此之类也呜呼不知圣人之心而徒徇圣
　人之迹则害于道害于道者杨墨之徒是也学者宜
　有以辨之窃圣人之迹而为奸为恶者则害于国家
　害于国家者莽卓之徒是也人君宜有以辨之学者
　不知辨则卒至于无父无君人君不知辨则至于窃
　国弑君呜呼自非圣智其孰能辨之哉
三皇同意而异化五帝同言而异教三王同象而异劝

五伯同数而异率同意而异化者必以道以道化民者
民亦以道归之故尚自然夫自然者无为无有之谓也
无为者非不为也不固为者也故能广无有者非不有
也不固有者也故能大广大悉备而不固为固有者其
惟三皇乎是故知能以道化天下者天下亦以道归焉
所以圣人有言曰我无为而民自化我无事而民自富
我好静而民自正我无欲而民自朴其斯之谓欤
　含容不显之谓意意在理中未见乎迹者也任理则

　无为所以为三皇帝则有教有教则有言王则事功
　著故有象伯则任智力故曰同数而异率任理无为
　天何言哉以道化天下者也以道化天下故天下以
　道归焉
三皇同仁而异化五帝同礼而异教三王同义而异劝
五伯同智而异率同礼而异教者必以德以德教民者
民亦以德归之故尚让夫让也者先人后己之谓也以
天下授人而不为轻若素无之也受人之天下而不为

重若素有之也若素无素有者谓不己无己有之也若
己无己有则举一毛以取与于人犹有贪鄙之心生焉
而况天下者乎能知其天下之天下非己之天下者其
惟五帝乎是故知能以德教天下者天下亦以德归焉所
以圣人有言曰垂衣裳而天下治盖取诸乾坤其斯之谓
欤
　并包遍覆之谓仁三皇之道也帝则有仪有物故曰
　同礼而异教王则有刑有政故曰同义而异劝伯则

　智力相尚故曰同智而异率有仪有物以德教天下
　者也故天下以德归焉
三皇同性而异化五帝同情而异教三王同形而异劝
五伯同体而异率同形而异劝者必以功以功劝民者
民亦以功归之故尚政夫政也者正也以正正夫不正
之谓也天下之正莫如利民焉天下之不正莫如害民
焉能利民者正则谓之曰王矣能害民者不正则谓之
曰贼矣以利除害安有去王耶以王去贼安有弑君耶

是故知王者正也能以功正天下之不正者天下亦以
功归焉所以圣人有言曰天地革而四时成汤武革
命顺乎天而应乎人其斯之谓欤
　皇尽性而已帝则见于事矣故曰同情王则法度备故
　曰同形伯则威力穷极矣故曰同体法度备则形见
　于天下矣形见于天下以功劝天下者也以功劝天
　下故天下以功归焉
三皇同圣而异化五帝同贤而异教三王同才而异劝

五伯同术而异率同术而异率者必以力以力率民者
民亦以力归之故尚争夫争也者争夫利者也取与利
不以义然后谓之争小争交以言大争交以兵争夫强
弱者也犹借夫名焉者谓之曲直名也者命物正事之
称也利也者养人成务之具也名不以仁无以守业利
不以义无以居功利不以功居名不以业守则乱矣民
所以必争之也五伯者借虚名以争实利者也帝不足
则王王不足则伯伯又不足则夷狄矣若然则五伯不

不谓无功于中国语其王则未也过夷狄则远矣周之
东迁文武之功德于是乎尽矣犹能维持二十四君王
室不绝如线夷狄不敢屠害中原者犹五伯借名之力
也是故知能以力率天下者天下亦以力归焉所以圣
人有言曰眇能视跛能履履虎尾咥人凶武人为于大
君其斯之谓欤
　三皇之治不见形迹莫得而名焉故不言而民自化
　其道则同其所以为化则异故曰同圣而异化五帝

　则有言有教故曰同贤而异教五帝固圣矣而谓之
　同贤者其道则圣其事则己见乎迹方之于三皇之
　道则为贤也三王兴事创业唯恐不及故曰同才而
　异劝五伯则诡谲相胜无所不至然犹假乎正也故
　曰同术而异率五伯以术以率则专用变诈威力矣
　故天下以力归焉力有强弱故尚争尚争者争乎利
　者也五伯争利而犹假虚名者尚有所畏惮也然名
　不以仁利不以义此所以为伯也王者则唯仁义而

　己五伯虽不若王犹能有功于时过于夷狄远矣周
　之东迁与灭亡无异尚能维持数百年者盖由五伯有
　尊王室之名也能以力率天下有尊王室之名是犹
　眇能视跛能履履虎尾咥人凶武人为于大君者也
　履之九三以刚处刚者也以刚处刚而不中故有武
　人为于大君之象伯者之事有类于此
夫意也者尽物之性也言也者尽物之情也象也者尽
物之形也数也者尽物之体也仁也者尽人之圣也礼

也者尽人之贤也义也者尽人之才也智也者尽人之
术也尽物之性者谓之道尽物之情者谓之德尽物之
形者谓之功尽物之体者谓之力尽人之圣者谓之化
尽人之贤者谓之教尽人之才者谓之劝尽人之术者
谓之率
　意言象数性情形体仁义礼智圣贤才术道德功力
　化教劝率此皇帝王伯之事皆相因而成者也
道德功力者存乎体者也化教劝率者存乎用者也体

用之间有变存焉者圣人之业也夫变也者昊天生万
物之谓也权也者圣人生万民之谓也非生物非生民
而得谓之权变乎
　有道德功力而后有化教劝率道德功力不同故化
　教劝率有异时使之然也存乎体者言乎其体也存
　乎用者言乎其用也体用之间有权存焉者变以随
　时也变以随时者圣人之事也天道不变生成息矣
　圣人无权教化堕矣非生物非生民而谓之权变则

　一归于诈而已矣恶孰大焉得谓之权变乎
　　观物内篇之五
善化天下者止于尽道而已善教天下者止于尽德而
已善劝天下者止于尽功而已善率天下者止于尽力
而已以道德功力为化者乃谓之皇矣以道德功力为
教者乃谓之帝矣以道德功力为劝者乃谓之王矣以
道德功力为率者乃谓之伯矣
　化教劝率道德功力皇帝王伯之事也时异则人异

　人异则事异故不同如此
以化教劝率为道者乃谓之易矣以化教劝率为德者
乃谓之书矣以化教劝率为功者乃谓之诗矣以化教
劝率为力者乃谓之春秋矣此四者天地始则始焉天
地终则终焉始终随乎天地者也
　皇帝王伯时也易书诗春秋经也天时圣经相为表
　里皆相因而成也
夫古今者在天地之间犹旦暮也以今观今则谓之今

矣以后观今则今亦谓之古矣以今观古则谓之古矣
以古自观则古亦谓之今矣是知古亦未必为古今亦
未必为今皆自我而观之也安知千古之前万古之后
其人不自我而观之也
　有今故有古有古故有今以今观今则谓之今以后
　观今则今亦谓之古矣如是则今亦未必为今也以
　今观古则谓之古矣以古自观则古亦谓之今矣如
　是则古亦未必为古也古亦未必为古今亦未必为

　今皆自我而观之也自我而观之者观之以道也以
　道观之则何古今之有焉无古无今则古今犹旦暮
　之间也圣人通乎昼夜之道而知能通昼夜之道则
　能通古今能通古今则能通万世故虽千古之前万
　古之后皆可以自我而观之也
若然则皇帝王伯者圣人之时也易书诗春秋者圣人
之经也
　天时圣经不异唯圣人为能知时作经以为民极

时有消长经有因革时有消长否泰尽之矣经有因革
损益尽之矣
　时有消长故有否泰经有因革故有损益非圣人不
　能体消长知损益
否泰尽而体用分损益尽而心迹判体与用分心与迹
判圣人之事业于是乎备
　时有否泰之异故体用于是乎分事有损益之异故
　心迹于是乎判圣人之事业在乎体用心迹之间体

　用心迹之间盖有权与变存焉知权与变然后能尽
　体用心迹体用心迹一也因时而有所分判然未尝
　分判也卒归乎一而已矣
所以自古当世之君天下者其命有四焉一曰正命二
曰受命三曰改命四曰摄命正命者因而因者也受命
者因而革者也改命者革而因者也摄命者革而革者
也因而因者长而长者也因而革者长而消者也革而
因者消而长者也革而革者消而消者也

　正命天命之也受命人授之也人授之者受之于人
　也如书所谓正月上日受终于文祖是也改命有所
　改革如易所谓汤武革命是也其事虽不同皆天也
　摄命者以臣行君之事者也此明皇帝王伯之事也
　因而因则无为而已因而革舜循尧道而有所变以
　随时也革而因者武王伐商乃反商政政由旧是也
　革而革者时变之极则一切变矣长而长为春长而
　消为夏消而长为秋消而消为冬时之消长其变如

　此
革而革者一世之事业也革而因者十世之事业也因
而革者百世之事业也因而因者千世之事业也可以
因则因可以革则革者万世之事业也一世之事业者
非五伯之道而何十世之事业者非三王之道而何百
世之事业者非五帝之道而何千世之事业者非三皇
之道而何万世之事业者非仲尼之道而何是知皇帝
王伯者命世之谓也仲尼者不世之谓也

　伯以力服人以力服人者止于其身故其事业一世
　而已王者以功及民以功及民者其效远故其事业
　可以至于十世帝以德教民以德教民者得其心渐
　民也深故其事业可以至于百世皇以道化民道能
　久故其事业可以至于千世可因则因可革则革通
　万世而无弊者孔子之事业也故孟子谓生民以来
　未有夫子也命世谓得位而在上者也不世谓不得
　位而在下者也虽然孔子不得位而在下其道实出

　帝王之上而能用乎皇帝王伯者也故孟子谓孔子
　集大成者也
仲尼曰殷因于夏礼所损益可知也周因于殷礼所损
益可知也其或继周者虽百世可知也夫如是则何止
于百世而己哉亿千万世皆可得而知之也
　商周革命者也而亦有所因故商因于夏礼周因于
　商礼禹汤武王皆圣人也其道则同不得不因其时
　则异不得不革故皆有所损益唯圣人不苟同亦不

　苟异与时偕行知所损益以一世而知万世故虽亿
　千万年皆可得而知之何止于百世可知而已所以
　可得而知之者岂有他哉以理知之故也
人皆知仲尼之为仲尼不知仲尼之所以为仲尼不欲
知仲尼之所以为仲尼则已如其必欲知仲尼之所以
为仲尼则舍天地将奚之焉人皆知天地之为天地不
知天地之所以为天地不欲知天地之所以为天地则
已如其必欲知天地之所以为天地则舍动静将奚之焉

　仲尼之道不异天地欲知仲尼观天地则知仲尼矣
　天地之道不过动静而已欲知天地观动静则知天
　地矣立天之道曰阴与阳立地之道曰柔与刚阴阳
　刚柔者动静之本也然天地何尝有心于动静哉盖
　时焉而已矣仲尼之不异天地亦时焉而已矣故孟
　子谓孔子圣之时者也
夫一动一静者天地至妙者欤夫一动一静之间者天
地人之至妙者欤是故知仲尼之所以能尽三才之道

者谓其行无辙迹也故有言曰予欲无言又曰天何言
哉四时行焉百物生焉其斯之谓欤
　一动一静者天地之妙用也一动一静之间者天地
　人之妙用也阳辟而为动阴阖而为静所谓一动一
　静者也不役乎动不滞乎静非动非静而主乎动静
　者一动一静之间者也自静而观动自动而观静则
　有所谓动静方静而动方动而静不拘于动静则非
　动非静者也易曰复其见天地之心乎天地之心盖

　于动静之间有以见之夫天地之心于此而见之圣
　人之心即天地之心也亦于此而见之虽颠沛造次
　未尝离乎此也中庸曰道不可须臾离也可离非道
　也退藏于密则以此洗心焉吉凶与民同患则以此
　斋戒焉夫所谓密所谓斋戒者其在动静之间乎此
　天地之至妙至妙者也圣人作易盖本于此世儒昧
　于易本不见天地之心见其一阳初复遂以动为天
　地之心乃谓天地以生物为心噫天地之心何止于

　动而生物哉见其五阴在上遂以静为天地之心乃
　谓动复则静行复则止噫天地之心何止于静而止
　哉为虚无之论者则曰天地以无心为心噫天地之
　心一归于无则造化息矣盖天地之心不可以有无
　言而未尝有无亦未尝离乎有无者也不可以动静
　言而未尝动静亦未尝离乎动静者也故于动静之
　间有以见之然动静之间间不容发岂有间乎唯其
　无间所以为动静之间也独杨子云知易之本以作

　玄始于中首象中孚次以周首象复中者天下之大
　本所谓天地之心也故其首辞曰阳气潜萌于黄钟
　之宫信无不在其中天地之道可谓至信矣所谓信
　者有以见天地之心乎在人则诚也故天地圣人之
　心至信至诚悠久而不息所以为天地人之至妙至
　妙者也虽然天地之心所可见者亦不过乎因时顺
　理而已因时顺理所以谓之道也圣人由道而行岂
　有辙迹哉呜呼所谓动静之间者千圣之所归万生

　之所息能至此则可以知变化之道可以知死生之
　说不能至此则非所以谓之圣人也不能知此则非
　所以谓之贤人也外于此者皆邪说妄行也先君皇
　极经世书盖本于此所以观物篇首明天地动静而
　此又明动静之间天地人之至妙至妙者焉学者欲
　求其至在乎默而识之不可以言传也
　　观物内篇之六
孔子赞易自羲轩而下序书自尧舜而下删诗自文武

而下脩春秋自桓文而下自羲轩而下祖三皇也自尧
舜而下宗五帝也自文武而下子三王也自桓文而下
孙五伯也
　易书诗春秋皇帝王伯圣人之事业尽在于是矣仲
　尼祖三皇宗五帝子三王孙五伯其道大德尊如此
　中庸曰仲尼祖述尧舜而不曰三皇尊之而不可以
　言名也宪章文武而不及五伯卑之而有所不足道
　也此则兼举之矣孙五伯可谓卑之也然圣人作春

　秋虽五伯犹或取之以其有功于一时也故曰桓公
　九合诸侯不以兵车管仲之力也微管仲吾其被发左
　衽矣圣人之心公天下也如此春秋者圣人之刑赏
　也五伯虽得罪于圣人及其有功亦在所不掩也呜
　呼治天下者赏善刑恶能如圣人之心以公天下则
　四海之内无思不服傥徇好恶之私则刑赏滥矣刑
　赏滥而天下未有不乱者也
祖三皇尚贤也宗五帝亦尚贤也三皇尚贤以道五帝

尚贤以德子三王尚亲也孙五伯亦尚亲也三王尚亲
以功五伯尚亲以力
　三皇五帝之治皆尚贤者也而三皇以道五帝以德
　三王五伯之治皆尚亲者也而三王以功五伯以力
　以道则为化以德则为教以功则为劝以力则为率
　道德则无亲疏之间功力则有违从之异然而力率
　天下而亲之则狭矣此皇帝王伯之所以分也
呜呼时之既往亿千万年时之未来亦亿千万年仲尼

中间生而为人何祖宗之寡而子孙之多邪所以重赞
尧舜至禹曰禹吾无间然矣
　时之既往时之未来皆有亿万之数所以为古今也
　仲尼在古今之间何祖宗之寡子孙之多谓治世少
　而乱世多圣君少而庸君多也三王方三皇五帝时
　虽不同然固已鲜矣后世不止杂乎伯而伯亦有所
　不足也仲尼赞尧则曰唯天为大唯尧则之赞舜则
　曰君哉舜也无为而治者其舜也欤至禹则曰菲饮

　食而致孝乎鬼神恶衣服而致美乎黻冕卑宫室而
　尽力乎沟洫禹吾无间然矣文王则曰三分天下有其二
　以服事殷周之德可谓至德也己汤武则曰顺乎天
　而应乎人呜呼文王之德与舜禹并可谓至矣
仲尼后禹千五百馀年今之后仲尼又千五百馀年虽
不敢比仲尼上赞尧舜禹岂不敢比孟子上赞仲尼
乎
　仲尼后禹千五百馀年今之后仲尼又千五百馀年

　盖道之相传无古今之异仲尼传尧舜禹者也孟子
　传仲尼者也吾先君子盖学孔孟者也
人谓仲尼惜乎无土吾独以为不然独夫以百亩为土
大夫以百里为土诸侯以四境为土天子以九州为土
仲尼以万世为土若然则孟子言自生民以来未有如
孔子也斯亦未为之过矣
　一夫之土百亩而已大夫之土百里而已诸侯之土
　四境而已天子之土九州而已皆有穷极者也仲尼

　之道通万万世而无弊万世之所尊者也故曰仲尼
　以万世为土非特万世也亘古今穷天地一人而已
　故孟子曰自生民以来未有夫子也
夫人不能自富必待天与其富然后能富人不能自贵
必待天与其贵然后能贵若然则富贵在天也不在人
也有求而得之者有求而不得者矣是系乎天者也功
德在人也不在天也可脩而得之不脩则不得是非系
乎天也系乎人者也夫人之能求而得富贵者求其可

得者也非其可得者非所以能求之也昧者不知求而
得之则谓其已之能得也故矜之求而失之则谓其人
之不与也故怨之如知其己之所以能得人之所以能
与则天下安有不知量之人邪
　富贵在天不可求而得功德在人所可脩而至不可
　求而得故必曰有命所可脩而至故不可不勉世之
　人不务脩其所可至而务求其所不可得惑之甚也
　故未得之则患得之既得之则患失之得之则矜誇

　失之则怨怼苟能知己得之人与之皆天也如是则
　安有不知量之人哉
天下至富也天子至贵也岂可妄意求而得之也虽曰
天命亦未始不由积功累行圣君艰难以成之庸君暴
虐以坏之是天欤是人欤是知人作之咎固难逃已天
降之灾禳之奚益积功累行君子常分非有求而然也
有求而然者所谓利乎仁者也君子安有馀事于其间
哉然而有幸有不幸者始可以语命也已

　圣人之大宝曰位天实命之故尧命舜天之历数在
　尔躬舜亦以此命禹天位岂容求而得者不可求而
　得况可以不道而取之邪此篇戒乱臣贼子使之知
　天命之可畏也积功累行人之所当为君子岂有求
　而然必自积行累功以得之不积行累功以得之者
　或有之矣终亦必亡而已积行累功而不得者亦有
　之矣君子乃谓之命也已
夏禹以功有天下夏桀以虐失天下殷汤以功有天下

殷纣以虐失天下周武以功有天下周幽以虐失天下
三者虽时不同其成败之形一也
　夏禹商汤周武其功德在民深矣其创法垂统至矣
　后世子孙虽中才之君能保惜其基业谨守其法度
　兢兢业业而勿失虽百世可也夏则太康已失邦而
　其后有桀商太甲巳不明而其后有纣周昭王已南征
　不返而其后有幽厉诗云赫赫宗周袖姒灭之盖周
　至幽厉虽曰未亡其实亡矣独以文武之泽未斩国

　之典刑尚存故至赧王而后失之其祖宗之艰难积
　累以得之其后亡国败家之人庸愚暴虐以失之若
　出一涂书曰为善不同同归于治为恶不同同归于
　乱此之谓也
平王东迁无功以复王业赧王西走无虐以丧王室威
令不逮一小国诸侯仰存于五伯而已此又奚足道哉
　平王东迁文武之业尽矣故无功以复王室赧王西
　走危亡之势极矣故无虐以丧王室皆不足道也窃

　尝论之桀纣幽厉皆暴君也自平王至赧皆庸君也
　庸暴虽殊皆足以亡其国然暴君身为不善其亡也
　速其为天下害也浅庸君未必能为大恶而天下之
　为恶者皆得以肆其恶其亡也缓其为天下害也深
　故桀纣身为不善汤武诛放而天下宁幽厉亦可谓
　暴矣独以文武之泽未泯止亡其身而国之未亡幸
　也自平至赧无显著之恶而其庸则甚矣其后有五
　伯有战国有暴秦民坠涂炭五百馀年而天下受其

　害至汉而后始定考之历代亦莫不然西汉自元成
　而下皆庸君也卒致新室之乱幸天下未厌汉光武
　中兴东汉自桓灵而下皆庸君也卒致董卓之乱而
　后有三国有南北朝又分而为十六国羯胡腥膻渎
　污中原民坠涂炭又四百馀年而天下受其害至隋
　而后始定隋焬帝暴君也身为不善以亡其国不旋
　踵有唐以兴而天下宁唐自肃宗而下多庸君也当
　时藩镇固以暴横于外宦竖又且擅权于内其后有

　五季又分而为十国皆得以肆其恶民坠涂炭又二
　百年至本朝而后大定则暴君之为天下害也浅庸
　君之为天下害也深槩可见矣
但时无真王者出焉虽有虚名与杞宋其谁曰少异是
时也春秋之作不亦宜乎
　当是时也天下无王矣孔子之作春秋所以明王道
　而存王者之礼法也使之得位则行之矣孟子告齐
　梁之君亦必以王道者以此也

仲尼脩经周平王之时书终于晋文侯诗列为王国风春
秋始于鲁隐公易尽于未济卦
　孟子曰王者之迹熄而后诗亡诗亡然后春秋作周
　平之时王者之迹熄矣故春秋之所以作也书终于
　文侯之命周之东迁晋郑焉依文侯犹知尊周有功
　于时故圣人取之始于典谟终之以文侯之命与秦
　誓则其时其事可知之矣王者之迹熄而雅颂不作
　周室之微不绝如线四郊之外皆非己有与一小国

　亦何以异所存独王者之虚名耳故黍离之诗列于
　国风也春秋始于鲁隐鲁周公之国周公之礼乐典
　章具在于鲁至隐公之世周公之业衰矣此春秋之
　所以始隐又当周平之时也易终于未济卦一治一
　乱而未始有穷也
予非知仲尼者学为仲尼者也礼乐征伐自天子出而出
自诸侯天子之重去矣宗周之功德自文武出而出自
幽厉文武之基息矣由是犬戎得以侮中国周之诸侯

非一独晋能攘去戎狄徙王东都洛邑用存王国为天
下伯者之倡秬鬯圭瓒之锡其能免乎
　圣人人伦之至能尽君君臣臣父父子子兄兄弟弟
　夫夫妇妇之道正心诚身以治天下国家此盖孔子
　之志也礼乐征伐威福之大柄也臣下得而擅之则
　人君之权移于下矣盖由君非其君臣非其臣欲不
　乱其可得乎周之幽厉小人而乘君子之器者也盗
　斯夺之矣故犬戎得以侮中国晋文侯独能攘戎狄

　而迁周于洛知有君臣之义未同于夷狄其功亦可
　尚矣此书所以有文侯之命也
传称子贡欲去鲁告朔之饩羊孔子曰赐也尔爱其羊
我爱其礼是知名存实亡者犹愈于名实俱亡者矣礼
虽废而羊存则后世安知有不复行礼者矣晋文王尊
王虽用虚名犹能力使天下诸侯知有周天子而不敢
以兵加之也及晋之衰也秦由是敢灭周斯爱礼之言
信不诬矣

　孔子之时鲁国告朔之礼废已久矣而饩羊犹存子
　贡独见其礼已久废饩羊徒有虚名故欲去之圣人
　用心深远以谓尔爱其羊我爱其礼礼虽废而羊犹
　存后世安知不有因其羊而行礼循其名而求其实
　者乎岂不愈于羊礼俱废名实皆亡者也故晋文公
　有尊王之名而尚能有功一时所以圣人亦取之矣
　孟子谓好名之人能让千乘之国好名之人于道虽
　为未至己能让千乘之国则与夫见利忘义贪取苟

　得无所顾藉者盖有间矣或曰好名之人矫伪不情
　乌足贵哉愚独不然矫伪为善岂不贤于矫伪为恶
　者乎窃尝论之为人君者能知尧舜之名为可好则
　莫不愿为尧舜好之而不已行之而弥久是亦尧舜
　而已为人臣者能知稷契之名为可好则莫不愿为
　稷契好之而不已行之而弥久是亦稷契而已志于
　道者能知孔颜之名为可好好之而不己行之而弥
　久是亦孔颜而己呜呼名者治世修身之具也乌可

　一日阙于天下但患人不知所以好之耳岂不贵哉
齐景公尝一日问政于孔子孔子对曰君君臣臣父父
子子公曰善哉信如君不君臣不臣父不父子不子虽
有粟吾得而食诸是时也诸侯僭天子陪臣执国命禄
去公室政出私门景公自不能上奉周天子欲其臣下
奉己不亦难乎厥后齐祚卒为田氏所移夫齐之有田
氏者亦犹晋之有三家也亦犹周之有五伯也韩赵魏
之于晋也既立其功又分其地既卑其主又专其国田

氏之于齐也既得其禄又专其政既弑其君又移其祚
其如天下之事岂无渐乎履霜之戒宁不思乎
　君臣父子天下之达道人之大伦所以维持天下者
　以此用之则治舍之则乱古今一也周之衰三纲五
　常绝矣篡君弑父无所不至以君臣父子之道不明
　故也诸侯既僭天子矣大夫安得不僭诸侯大夫既
　僭诸侯矣陪臣安得不僭大夫故虽管仲邦君树塞门
　管氏亦树塞门邦君为两君之好有反玷管氏亦有

　反玷管氏犹不知礼况其馀乎其甚则鲁之三家以
　雍彻用八佾舞于庭是以陪臣僭天子也陪臣而僭
　天子况于执国命乎始于僭踰卒于攘夺势必然也
　故田氏之于齐韩赵魏之于晋终逐其君而盗其国
　向使齐晋之君不敢僭周则所谓田氏与三大夫者
　其敢逐其君而盗其国乎上之所好下必有甚焉出
　乎尔者反乎尔不思之甚矣易曰履霜坚冰至君子
　方履霜之时固已知坚冰之必至宜辨之早也

传称王者往也能往天下者可以王也周之衰也诸侯
不朝天子久矣及楚预中国会盟仲尼始进爵为子其
僭王也不亦陋乎
　楚蛮夷之国春秋书曰楚子而僭王僭之甚者也
夫以力胜人者人亦以力胜之吴尝破越而有轻楚之
心及其破楚又有骄齐之志贪婪攻取不顾德义侵侮
齐晋专以夷狄为事遂复为越所灭越又不监之其后
复为楚所灭楚又不监之其后复为秦所灭秦又不监

之其后复为汉所代恃强凌弱与虎豹何以异乎非所
以谓之中国义理之师也
　吴楚秦越皆蛮夷之国恃强凌弱不顾德义方之齐
　晋有间矣
宋之为国也爵高而力卑者乎盟不度德会不量力区
区与诸侯并驱中原耻居其后其于伯也不亦难乎
　宋襄公亦尝主盟而衰弱无术不足道也
周之同姓诸侯而克永世者独有燕在焉燕处北陆之

地去中原特远苟不随韩赵魏齐楚较利刃争虚名则
足以养德待时观诸侯之变秦虽虎狼亦未易加害延
十五六年后天下事未可知也
　燕居朔方固为强大与齐赵相抗苟不与诸国争胜
　负而修召公之政以治其国有可以兴王之理也而
　乃遣一刺客以入暴秦自取灭亡可哀也已
中原之地方九千里古不加多而今不加少然而有祚
长祚短地大地小者攻守异故也自三代以降汉唐为

盛秦界于周汉之间矣秦始盛于穆公中于孝公终于
始皇起于西夷迁于岐山徙于咸阳兵渎宇内血流天
下吞吐四海更革今古虽不能比德三代非晋隋可同
年而语也其祚之不永得非用法太酷杀人之多乎所
以仲尼序书终于秦誓一事其言不亦远乎
　秦穆公能改过自誓伯之优者也故序书上自典诰
　下及秦誓圣人犹取之而不废是亦不得中行而与
　之必也狂狷乎之义也王者不作近于王道者虽一

　善必录圣人之心如此然终于秦誓则世之盛衰道
　之污隆可知之矣穆公有此一善可称宜乎国以盛
　强其后始皇并吞海内而乃尚刑好杀止于二世以
　取灭亡盖秦夷狄之国尚刑好杀乃其所习又况本
　以商鞅之法其贻谋惨刻少恩有自来矣
夫好生者生之徒也好杀者死之徒也周之好生也以
义汉之好生也亦以义秦之好杀也以利楚之好杀也
亦以利周之好生也以义而汉且不及秦之好杀也以

利而楚又过之天之道人之情又奚择于周秦汉楚哉
择乎善恶而已是知善也者无敌于天下而天下共善
之恶也者亦无敌于天下而天下亦共恶之天之道人
之情又奚择于周秦汉楚哉择于善恶而已
　仁者好生不仁者好杀好生者王好死者亡好生者
　天祐之人爱之好杀者天怒之人恶之周汉以好生
　而兴秦楚以好杀而废天之兴废人之去就在乎仁
　与不仁而已

　
　
　
　
　
　
　
　

　
　
　
　
　
　
　
　性理大全书卷九