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卷二
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钦定四库全书
 性理大全书卷二
 通书一
  通书者濂溪夫子之所作也夫子姓周氏名惇颐
  字茂叔自少即以学行有闻于世而莫或知其师
  传之所自独以河南两程夫子尝受学焉而得孔
  孟不传之正统则其渊源因可槩见然所以指夫
  仲尼颜子之乐而发其吟风弄月之趣者亦不可
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  得而悉闻矣所著之书又多散失独此一篇本号
  易通与太极图说并出程氏以传于世而其为说
  实相表里大抵推一理二气五行之分合以纪纲
  道体之精微决道义文辞利禄之取舍以振起俗
  学之卑陋至论所以入德之方经世之具又皆亲
  切简要不为空言顾其宏纲大用既非秦汉以来
  诸儒所及而其条理之密意味之深又非今世学
  者所能骤而窥也是以程氏既没而传者鲜焉其
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  知之者不过以为用意高远而已熹自蚤岁即幸
  得其遗编而伏读之初盖茫然不知其所谓而甚
  或不能以句壮岁获游延平先生之门然后始得
  闻其说之一二比年以来潜玩既久乃若粗有得
  焉虽其宏纲大用所不敢知然于其章句文字之
  间则有以实见其条理之愈密意味之愈深而不
  我欺也顾自始读以至于今岁月几何倏焉三纪
  慨前哲之益远惧妙旨之无传窃不自量辄为注
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  释虽知凡近不足以发夫子之精蕴然创通大义
  以俟后之君子则万一其庶几焉淳熙丁未九月
  甲辰后学朱熹谨记
  诚上第一
诚者圣人之本
 诚者至实而无妄之谓天所赋物所受之正理也人
 皆有之而圣人之所以圣者无他焉以其独能全此
 而已此书与太极图相表里诚即所谓太极也
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  (朱子曰诚是实理自然不假脩为者也○诚自然/然底实○此言本领之本圣人所以圣者诚而已)
  (○勉斋黄氏曰诚即是实如一个物看头透尾里/面充足无一毫空缺处○北溪陈氏曰诚字后世)
  (都说差了到程子方云无妄之谓诚字义始明至/朱子又增两字曰真实无妄之谓诚尤见分晓)
大哉乾元万物资始诚之源也
 此上二句引易以明之乾者纯阳之卦其义为健乃
 天德之别名也元始也资取也言乾道之元万物所
 取以为始者乃实理流出以赋于人之本如水之有
 源即图之阳动也
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乾道变化各正性命诚斯立焉
 此上二句亦易文天所赋为命物所受为性言乾道
 变化而万物各得受其所赋之正则实理于是而各为
 一物之主矣即图之阴静也
  (朱子曰大哉乾元万物资始乃继之者善也乾道/变化各正性命乃成之者性也这段是说天地生)
  (成万物之意却不是说人性上事○大哉乾元万/物资始诚之源也此统言一个流行本源乾道变)
  (化各正性命诚之流行出来各自有个安顿处如焉/为人也是这个诚为物也是这个诚故曰诚斯立)
  (譬如水其出只是一源及其流出来千𣲖万别也/只是这个水○问朱先生谓此书与太极相表里)
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  (诚即所谓太极也大哉乾元万物资始诚之源也/即图之阳动乾道变化各正性命诚斯立焉即图)
  (之阴静如何勉斋黄氏曰阴阳有以对待而言者/一上一下一东一西此以对待言也有以流行言)
  (者一昼一夜一春一夏此以流行言也太极图之/言阴阳其以流行而言者欤故曰诚之源又曰图)
  (之阳动曰诚斯立又曰图之阴静诚理也阴阳气/也理与气未尝相离故言诚而又言阴阳也○问)
  (诚之源也是说诚之用诚斯立焉是说诚之体却/先言用而后言体何也曰体用不可分先后自不)
  (相妨如一语一默一昼一夜春夏了方秋冬不成/说秋冬了方说春夏今看个物把阴做头也不得)
  (○他这话是看得易精/贯后故说出许多道理)
纯粹至善者也
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 纯不杂也粹无疵也此言天之所赋物之所受皆实
 理之本然无不善之杂也
  (问纯粹至善者也与继之者善同否朱子曰此是/缴上二句却与继之者善不同○如说纯粹至善)
  (却是统言道理通缴上文○问纯粹至善者也至/善二字与大学中至善同否曰纯粹至善犹曰纯)
  (粹而至善云耳至/善与大学理同)
故曰一阴一阳之谓道继之者善也成之者性也
 此亦易文阴阳气也形而下者也所以一阴一阳理
 也形而上者也道即理之谓也继之者气之方出而
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 未有所成之谓也善则理之方行而未有所立之名
 也阳之属也诚之源也成则物之已成性则理之已
 立者也阴之属也诚之立也
  (问诚上篇举一阴一阳之谓道三句是證上文否/朱子曰固是一阴一阳之谓道一句通證诚之源)
  (诚斯立焉二节继之者善又證诚之源一节成之/者性又證诚斯立焉一节○一阴一阳之谓道太)
  (极也继之者善生生不已之意属阳成之者性各/正性命之意属阴此书第一章可见○问此篇举)
  (易一阴一阳之谓道继之者善也成之者性也三/句曰继成二字皆接那气底意思说善性二字皆)
  (只说理但继之者善方是天理流行处成之者性/便是已成形有分段了○问继之者善属阳成之)
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  (者性属阴曰方造化周流未著形质便是属阳才/丽形质为人物为金木水火土转动不得便是属)
  (阴若是阳时自有多少流行变动在及至成物一/成而不返○道具于阴而行于阳继言其发也盖)
  (谓化育之功阳之事也成言其具也性谓物之所一/受言物生则有性而各具是道也阴之事也○问)
  (一阴一阳之谓道继之者善也成之者性也曰以/一日言之则昼阳而夜阴以一月言之则望前为)
  (阳望后为阴以一岁言之则春夏为阳秋冬为阴/自古至今恁地衮将去只是这个阴阳是孰使之)
  (然也乃道也从此句下又分两脚此气之动为人/为物浑是一个道理故未生人物以前此理本善)
  (所以谓继之者善此则属阳气质既定为人为物/所以谓成之者性此则属阴○问继之者善成之)
  (者性注中何以分继善成性为四截曰继成属气/善性属理性已兼理气善则专属理○理受于太)
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  (极气受于阴阳五行○问继善成性解云阳之属/阴之属如何勉斋黄氏曰此言阴之分阳之分未)
  (说阴阳又问继之者善是未有成立时于图上见/得否曰这里本无时节只是要画与人看便须如)
  (此其实动静无端阴阳无始那里有个时节如一/日之间昼是阳夜是阴如子时前四刻昼继善后)
  (四刻是成性如阳前阴后少间又阴在前阳在后/这个变化无穷所以伊川云天地之间只有个感)
  (与应更有甚事且如自家亦恁地而今见个事自/家起念去做时这是继之者善少间做后十分结)
  (裹得他了这是成之者性人便即是天天体物而/不遗犹仁体事而无不在体物是为物之骨子一)
  (个物里都有一个天人之于事无一个事里无一/个仁天之所以成万物仁之所以成万事都一般)
  (○问继善成性朱先生以善者理之方行为阳之/属成则物之已成为阴之属不知所谓曰但以四)
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  (序观之可见大哉乾元万物资始春夏之谓也乾/道变化各正性命秋冬之谓也春夏理之方生故)
  (为阳之属秋冬物之已成故为阴之属○北溪陈/氏曰孟子道性善从何而来夫子易系曰一阴一)
  (阳之谓道继之者善也成之者性也所以一阴一/阳之理者为道止是统说个太极之本体继之者)
  (为善乃是就其间说造化流行生育赋予更无别/物只是个善而已此是太极之动而阳时所谓善)
  (者以实理言即道之方行者也至成此者为性是/说一物受得此善成道理去各成个性耳是太极)
  (之静而阴时此性字与善字相对是即所谓善而/理之已定者也继成字与阴阳字相应是指气而)
  (言善性字与道字相应是指理而言此夫子所谓/善是就一物未生之前造化原头处说善乃重字)
  (为实物若孟子所谓性善则是就成之者性处说/是生以后事善乃轻字言此性之纯粹至善耳其)
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  (实由造化原头处有是继之者善然后成之者性/时方能如此之善则孟子之所谓善实渊源于夫)
  (子所谓善而非有二本也易二言周子此/书及程子说已明备矣详见太极图解)
元亨诚之通利贞诚之复
 元始亨通利遂贞正乾之四德也通者方出而赋于
 物善之继也复者各得而藏于巳性之成也此于图
 已为五行之性矣
  (问元亨诚之通便是阳动利贞诚之复便是阴静阴/注却云此已是五行之性如何朱子曰五行便是)
  (阳但此处已分作四○继之者善造化流行万物/方资以始而未实也成之者性物生已实造化与)
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  (物各藏其用而无所为也在人则感物而动者通/也寂然不动者复也以此推之图象隐然不言而)
  (喻矣四德则阴阳各二而诚无不贯安得不谓五/行之性乎○阳动是元亨阴静是利贞但五行在)
  (阴阳之下人物在五行之下如何说继善成性曰/阴阳流于五行之中而出五行无非阴阳○诚之)
  (通是造化流行未有成立之初所谓继之者善诚之/复是万物已得此理而皆有所归藏之时所谓成)
  (之者性○问元亨诚之通利贞诚之复元亨是春/夏利贞是秋冬生气既散何以谓之收敛曰其气)
  (既散收敛者乃其理耳曰冬间地下气暖便也是/气收敛在内曰上面气自散了下面暖底乃自是)
  (生来却不是已散之气复为生气也○继之者善/也元亨是气之方行而未著于物也是上一截事)
  (成之者性也利贞是气之能成一物也是下一截/事○元亨利贞理也有这四段气也有这四段理)
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  (便在气中两个不曾相离若是说时则有那未涉/于气底四德要就于气上看也得所以伊川说元)
  (者物之始亨者物之长利者物之实贞者物之成/这虽是就气上说然理便在其中伊川这说话改)
  (不得谓有是气则理便具所以伊川只恁地说便/可见得物里面便有这理若要亲切莫若只就)
  (自家身上看恻隐须有恻隐底根子羞恶须有羞所/恶底根子这便是仁义礼智便是元亨利贞孟子)
  (以只得恁地说更无说处仁义礼智似一个包子/里面合下都具了一理浑然非有先后元亨利贞)
  (便是如此不是道有元之时有亨之时○乾元者/始而亨是生出去利贞是收敛凝聚方见性情所)
  (以周子言元亨诚之通利贞诚之复○元亨利贞/无间断处贞了又元今日子时前便是昨日亥时)
  (物有夏秋冬生底是到这里方感得生气他自有/个小小元亨利贞气无始无终且从元处说起元)
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  (之前又是贞了○元字便是生物之仁到得亨便/是彰著利便是结聚贞便是收敛既无形迹又须)
  (复生至如半夜子时此物虽存犹未动在到寅卯/便生巳午便著申酉便结亥子丑便实及至寅又)
  (生也那个只管运转一岁有一岁之运一月有一/月之运一日有一日之运一时有一时之运虽一)
  (息之微亦有四个段子恁地运转但元只是始初/未至于著如所谓怵愓恻隐存于人心自恁恻恻)
  (地未至大段发出○元亨利贞是一个道理之大/纲目须当时复将来仔细研究如濂溪此书只是)
  (反覆说这一个道理盖那里虽千变万化千条万/绪只是这一个做将去○元亨诚之通通即发用)
  (利贞诚之复复即本体也○问利贞诚之复如先/生注下言复如伏藏曰复只是回来这个是周先)
  (生添这一句孔子只说乾道变化各正性命又曰/这个物事流行到这里住著便立在这里既立在)
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  (这里则又从这里做起○濂溪与伊川说复字差/不同濂溪就归处说如云利贞诚之复诚心复其)
  (不善之动而已矣皆是就归处说伊川却正就动/处说如元亨利贞濂溪就利贞上说复字伊川就)
  (元字头说复字二说只是所指地头不同道理只/一般○南轩张氏谓梁世荣曰看得此章如何世)
  (荣答以此又太极图解之要旨也曰元亨诚之通/利贞诚之复通复二字尤为𦂳要方其通也是这)
  (个及其复也是这个今之人其动也未尝通其静/也未尝复某只说得如此公自去推○北溪陈氏)
  (曰若就造化上论则天命之大目只是元亨利贞/此四者就气上论也得就理上论也得就气上论)
  (则物之初生处为元于时为春物之发达处为亨/于时为夏物之成遂处为利于时为秋物之敛藏)
  (处为贞于时为冬贞者正而固也自其生意之已/定而言故谓之正自其敛藏者而言故谓之固就)
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  (理上论则元者生理之始亨者生理之通利者生/理之遂贞者生理之固○性之大目只是仁义礼)
  (智四者而已得天命之元在我谓之仁得天命之之/亨在我谓之礼得天命之利在我谓之义得天命)
  (贞在我谓之智故文公云元亨利贞天道之常仁/义礼智人性之纲○临川吴氏曰元亨诚之通者)
  (春生夏长之时阳之动也于此而见太极之用焉/利贞诚之复者秋收冬藏之时阴之静也于此而)
  (见太极之体焉此造化之体用动静也至若朱子/所谓本然未发者实理之体善应而不测者实理)
  (之用此则就人身上言与造化之动静体用又不/同盖造化之运动极而静静极而动动静互振岁)
  (岁有常万古不易其动静各有定时至若人心之/或与物接或不与物接初无定时或动多而静少)
  (或静多而动少非如天/地之动静有常度也)
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大哉易也性命之源乎
 易者交错代换之名卦爻之立由是而已天地之间
 阴阳交错而实理流行一赋一受于其中亦犹是也
  (朱子曰易字有二义有变易有交易问交易变易/之义如何曰交易是阳交于阴阴交于阳是卦图)
  (上底如天地定位山泽通气云云是也变易是阳/变阴阴变阳老阳变为少阴老阴变为少阳如昼)
  (夜寒暑屈伸往来是也○易有两义一是变易便/是流行底一是交易便是对待底○问正义云易)
  (者变化之总号代换之殊称乃阴阳二气生生不/息之理此数句亦说得好曰天地之间别有甚事)
  (只是阴与阳两个字看是甚么物事都离不得只/就身上体看才开眼不是阴便是阳不是仁便是)
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  (义不是刚便是柔自家要做向前便是阳才收退/便是阴意思才动便是阳才静便是阴未消别看)
  (只一动一静便是阴阳伏羲只因此画卦示人○/说卦云穷理尽性以至于命言圣人作易穷天下)
  (之理尽人物之性而合于天道所以说性命之源/○诚者圣人之本言太极大哉乾元万物资始诚)
  (之源言阴阳五行乾道变化各正性命诚斯立焉/言气化纯粹至善者通缴上文故曰一阴一阳之)
  (谓道解诚者圣人之本继之者善也解大哉乾元/以下成之者性也解乾变变化以下元亨诚之通)
  (言流行处利贞诚之复言学者用力处大哉易也/性命之源又通缴上文○勉斋黄氏曰故曰以下)
  (三句是引易来说结上三节向后乃赞易之语又/曰而今读书须以身体之不可徒泥纸上语如此)
  (篇说诚只是实诚者圣人之本是言圣人之所以/为圣以其全是实理而已下文又不说圣人只说)
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  (个实理大哉乾元以下只把春夏秋冬来看春夏/之时万物都有生意蕃育长茂这是那实理流行)
  (之源秋冬间万物成实个个物里面都是这实理/各正性命是一个物正一个性命去如柑成柑橘)
  (成橘个个都实元亨诚之通是春夏生长意思利/贞诚之复是秋冬成实意思一阴一阳之谓道阴)
  (便是秋冬阳便是春夏只这个便是道阴阳流行/道便在其中不成别有个道继之者善则是那诚)
  (之通未有成立只唤做善成之者性则是那诚之/复已有成立方唤做性大哉易也性命之源乎易)
  (便是一阴一阳命则是继之者性则是/成之者看来继善成性只是个头尾)
  诚下第二
圣诚而已矣
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 圣人之所以圣不过全此实理而已即所谓太极者
 也
  (朱子曰天无不实寒便是寒暑便是暑更不待使/他恁地圣人仁便真个是仁义便真个是义无不)
  (实处○诚之为言实也然经传用之各有所指周/子所谓诚者圣人之本盖指实理而言之也所谓)
  (圣诚而已矣即中庸所谓唯天下至诚者指人之/实有此理而言也○圣人气质清纯浑然天理初)
  (无人欲之私以病之是以仁则表里皆仁而无一/毫之不仁义则表里皆义而无一毫之不义○西)
  (山真氏曰天之春而夏夏而秋秋而冬昼而夜夜/而昼循环运转一息不停以其诚也圣人之自壮)
  (至老自始而终无一/息之懈亦以其诚也)
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诚五常之本百行之源也
 五常仁义礼智信五行之性也百行孝悌忠信之属
 万物之象也实理全则五常不亏而百行脩矣
  (问诚是五常之本朱子曰诚是通体地盘○问诚/五常之本此实理于其中又分此五者之用曰然)
静无而动有至正而明达也
 方静而阴诚固未尝无也以其未形而谓之无耳及
 动而阳诚非至此而后有也以其可见而谓之有耳
 静无则至正而已动有然后明与达者可见也
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  (问心本是个动物不审未发之前全是寂然而静/还是静中有动意朱子曰不是静中有动意周子)
  (谓静无而动有不是无以其未形而谓之无非因/动而后有以其可见而谓之有耳方其静时动之)
  (理只在伊川谓当中时耳无闻目无见但见闻之/理在始得及动时又只是这静底耳○某近看中)
  (庸鬼神一章切谓此章正是发明显微无问只是/一理处且如鬼神有甚形迹然人却自然有畏敬)
  (之心以承祭祀便如真有一物在上下左右此理/亦有甚形迹然人却自然有秉彝之性才存主著)
  (这里便自见得许多道理参前倚衡虽欲顷刻离/而遁之而不可得只为至诚贯彻实有是理无端)
  (无方无二无杂方其未感寂然不动及其既感无/所不通濂溪所谓静无而动有至正而明达者于)
  (此亦可以见之○人自有生即有知识事物交来/应接不暇其间初无顷刻停息举世皆然也然所)
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  (谓未发之中寂然不动者岂以日用流行者为已/发而指夫暂与休息不与事接为未发时耶尝试)
  (求之泯然无觉之中似非虚明应物之体而几微/之际一有觉焉则又便为已发而非寂然不动之)
  (谓于是退而验之日用之间凡感之而通触之而/觉盖有浑然全体应物而不穷者是乃天命流行)
  (生生不已之机虽一日之间常起常灭是其寂然/之本体则未尝不寂然也所谓未发如是而已夫)
  (岂别有一物限于一时拘于一处而可以谓之中/哉周子论至诚则曰静无而动有亦足以验大本)
  (之无所/不在矣)
五常百行非诚非也邪暗塞也
 非诚则五常百行皆无其实所谓不诚无物者也静
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 而不正故邪动而不明不达故暗且塞
  (朱子曰诚苟不存则非正而邪非明而暗非达而/塞学圣希天惟在存诚诚存则五常百行皆自然)
  (无一不备也○理一也以其实有故谓之诚以其/体言则有仁义礼智之实以其用言则有恻隐羞)
  (恶恭敬是非之实故曰五常百行非诚/非也盖无其实矣又安得有是名乎)
故诚则无事矣
 诚则众理自然无一不备不待思勉而从容中道矣
  (北溪陈氏曰圣人纯是天理合下无欠缺处浑然/无变动彻内外本末皆是实无一毫之妄不待思)
  (而自得此生知也不待勉而自中此安行也且如/人行路须是照管方行出路中不然则蹉向适去)
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  (圣人如不看路自然在路中间行/所谓从容无不中道此天道也)
至易而行难
 实理自然故易人伪夺之故难
果而确无难焉
 果者阳之决确者阴之守决之勇守之固则人伪不
 能夺之矣
  (朱子曰德輶如毛民鲜克举之孔子所谓克己最/难也周子亦曰至易而行难果而确无难焉盖轻)
  (故易重故难知其易故行之必果知其难则守之/宜确能果能确则又何难之有○问果而确果者)
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  (阳决确者阴守曰此是一事而首尾相应果而不/确即无所守确而不果则无所决二者不可偏废)
  (犹阴阳不可相无也又因论良心与私欲交战须/立定脚根战退他因举濂溪说果而确无难焉须)
  (是果敢胜得私欲方确/然守得这道理不迁变)
故曰一日克己复礼天下归仁焉
 克去己私复由天理天下之至难也然其机可一日
 而决其效至于天下归仁果确之无难如此
  (朱子曰克己复礼则事事皆是天下之人闻之见/之莫不皆与其为仁也○仁者本心之全德克胜)
  (也己谓身之私欲也复反也礼者天理之节文也/为仁者所以全其心之德也盖心之全德莫非天)
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  (理而亦不能不坏于人欲故为仁者必有以胜私/欲而复于礼则事皆天理而本心之德复全于我)
  (矣归犹与也又言一日克己复礼则天下之人皆/与其仁极言其效之甚速而至大也○上章言太)
  (极阴阳五行下章言太极之在人者○上章言也/圣人之诚即天道之诚下章言思诚者人之道)
  诚几德第三
诚无为
  实理自然何为之有即太极也
几善恶
 几者动之微善恶之所由分也盖动于人心之微则
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 天理固当发见而人欲亦已萌乎其间矣此阴阳之
 象也
  (问看此一段与太极图相表里朱子曰然周子一/书都是说这道理○问诚无为几善恶如何曰诚)
  (是当然合有这道理所谓寂然不动者几便是动/了或向善或向恶○诚无为诚实理也无为犹寂)
  (然不动也实理该贯动静而其本体则无为也几/善恶几者动之微动则有为而善恶形矣诚无为)
  (则善而已动而有为则有善有恶○诚是实理无/所作为便是天命之谓性喜怒哀乐未发之谓中)
  (几者动之微微动之初是非善恶于此可见一念/之生不是善便是恶○诚无为只是常存得这个)
  (道理在这里方始见得几方始识得善恶若此心/放而不存一向反覆颠错了如何别认得善恶濂)
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  (溪言诚无为几善恶才诚便行其所无事而几有/善恶之分于此之时宜常穷察识得是非其初乃)
  (毫忽之微至其穷察之久渐见充越之大天然有/个道理开裂在这里此几微之决善恶之分也若)
  (于此分明则物格而知至知至而意诚意诚而心/正身脩而家齐国治天下平如激湍水自已不得)
  (如田单火牛自止不住○问既诚而无为则恐未/有恶若学者之心其几安得无恶曰当其未感五)
  (行具备岂有不善及其应事才有照管不到处这/便是恶古之圣贤战战兢兢过了一生正谓此也)
  (颜子有不善未尝不知亦是如此○几是动之微/是欲动未动之间便有善恶须就这处理会若至)
  (于发著之甚则亦不济事矣所以圣贤说戒慎乎/其所不睹恐惧乎其所不闻又说慎其独都是要)
  (就这处理会盖几微之际大是要切○濂溪说得/的当数数拈出几字要当如此又曰几是要得且)
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  (于日用处省察善便存放这里恶便去而不为便/是自家切已处○天理人欲之分只争些子故周)
  (子只管说几字然辨之又不可不早故横渠每说/豫字○极力说个几字尽有警发人处近则公私)
  (邪正远则废兴存亡只于此处看破便斡转了此/是日用第一亲切功夫精粗隐显一时穿透尧舜)
  (所谓惟精惟一孔子所谓克己复礼便是此事○/问注云动于人心之微则天理固当发见而人欲)
  (亦已萌天理便是道心人欲便是人心否曰然○/问周子曰诚无为几善恶此明人心未发之体而)
  (指其未发之端盖欲学者致察于萌动之微知所/决择而去取之以不失乎本心之体而已或疑以)
  (谓有类于胡子同体异用之云/者遂妄以意揣量为图如后)
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  (善恶虽相对当分宾主天理人欲虽分泒必省宗/孽自诚之动而之善则如木之自本而干自干而)
  (末上下相达则道心之发见天理之流行此心之/本主而诚之正宗也其或旁荣侧秀若寄生疣赘)
  (者此虽亦诚之动而人心之发见私欲之流行所/谓恶也非心之固有盖客寓也非诚之正宗盖庶)
  (孽也苟办之不早择之不精则客或乘主孽或代/宗矣学者能于萌动几微之间而察其所发之向)
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  (背凡其直出者为天理旁出者为人欲直出者为/善旁出者为恶直出者固有旁出者横生直出者)
  (有本旁出者无源直出者顺旁出者逆直出者正/旁出者邪而吾于直出者利导之旁出者遏绝之)
  (功力既至则此心之发自然出于一途而保有天/命矣于此可以见未发之前有善无恶而程子所)
  (谓不是性中元有此两物相对而生又云凡言善恶/皆先善而后恶盖谓此也若以善恶为东西相对)
  (彼此角立则天理人欲同出一源未发之前已具/此两端所谓天命之谓性亦甚污杂矣此胡氏同)
  (体异用之意也曰此说得之○或问诚无为几善/恶诚为太极几之动为阴阳阳为善阴如何便是)
  (恶潜室陈氏曰阳大阴小阳贵阴贱阳明阴暗阳/清阴浊有善恶之类焉周子此言是以人心说太)
  (极当其诚实无妄此实理即为太极才动便善恶/生焉几者动之微盖欲于其萌动而蚤辨之使之)
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  (有善而/无恶也)
德爱曰仁宜曰义理曰礼通曰智守曰信
 道之得于心者谓之德其别有是五者之用而因以
 名其体焉即五行之性也
  (问以诚配太极以善恶配阴阳以五常配五行此/固然但阳变阴合而生水火木金土则五常必不)
  (可谓共出于善恶也此似只是说得善之一脚朱/子曰此书从头是配合但此处却不甚似如所谓)
  (刚善刚恶柔善柔恶则确然是也○几善恶便是/心之所发处有个善有个恶了德便只是善底为)
  (圣为贤只是这材料做○问诚无为至守曰信曰/诚是实理无所作为便是天命之谓性喜怒哀乐)
卷二 第 18b 页 WYG0710-0067b.png
  (未发谓之中几者动之微微动之初是非善恶于/此可见一念之生不是善便是恶孟子曰道二仁)
  (与不仁而已矣是也德者人之得于身有此五者/而已仁义礼智信者德之体爱宜理通守者德之)
  (用理谓有条理通谓通达守谓确实此三句就人/身而言诚信也几情也德兼情性而言也○当寂)
  (然不动时便是诚无为有感而动即有善恶几是/动处大凡人性不能不动但要䪺放得是于其所)
  (动处䪺放得是时便是德爱曰仁宜曰义䪺放得/不是时便一切反是人性岂有不动但须于中分)
  (得天理人欲时方是○元来诚几德便是太极二/五此老些子活许尽在里许前后知他读了几过)
  (都不曾见此意思于/此益知读书之难也)
性焉安焉之谓圣
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 性者独得于天安者本全于已圣者大而化之之称
 此不待学问勉强而诚无不立几无不明德无不备
 者也
复焉执焉之谓贤
 复者反而至之执者保而持之贤者才德过人之称
 此思诚研几以成其德而有以守之者也
  (问性者独得于天如何言独得朱子曰此言圣人/合下清明完具无所亏欠此是人所独得者此对)
  (了复字说复者已失而反其初便与圣人独得处/不同安字对了执字说执是执持安是自然○性)
卷二 第 19b 页 WYG0710-0067d.png
  (此理而安焉者圣也复/此理而执焉者贤也)
发微不可见充周不可穷之谓神
 发之微妙而不可见充之周遍而不可穷则圣人之
 妙用而不可知者也
  (朱子曰发微不可见充周不可穷之谓神言其发/也微妙而不可见其充也周遍而不可穷发字充)
  (字就人看如性焉安焉复焉执焉皆是人如此微/不可见周不可穷却是理如此神只是圣之事非)
  (圣外又有一个神别是个地位也○神即圣人之/德妙而不可测者也非圣人之上复有所谓神人)
  (也发动也微幽也言其不疾而速一念方萌而言/至理已具所以微而不可见也充广也周遍也)
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  (其行行而至盖随其所寓而理无不到所以周而/不穷也此三句就人所到地位而言即尽夫上三)
  (句之理而所到有浅深也性焉安焉之谓圣是就/圣人性分上说发微不可见充周不可穷之谓神)
  (是他人见其不可测也○勉斋黄氏曰诚几德此/一段文理粲然只把体用二个字来读他便是诚)
  (是体几是用仁义礼智信是体爱宜理通守是用/诚几只是德擘来做在诚为仁则在几为爱在诚)
  (为义则在几为宜性焉复焉发微不可见是体安/焉执焉充周不可穷是用性如尧舜性之也复如)
  (汤武反之也是既失了却再复得安而行之不恁/地辛苦执则是择善而固执须恁地把捉发其源)
  (头底充是流出底其发也微而不可见其充也周/而不可穷是谓神指圣而不可知者也○问诚者)
  (实然之理仁义礼智信五者皆实理也自然至善/无所谓恶几者动之微于是始有善恶之分善则)
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  (得是五者之理恶则失是五者之理所谓德者是/理之得于心者也以实理言之无圣贤众人之异)
  (几有善恶然后有圣贤众人之分德者惟圣贤有/之故于此下只说圣贤而不言众人至于发之微)
  (充之周则又惟圣者能之故于此只言圣人之神/而不及贤人也曰所说大槩得之但其间曲折更)
  (有合细讲处诚性也未发也几情也已发也仁义/礼智信性也爱宜理通守情也曰者因情以明性)
  (性也复也发微也主性而言安也执也充周也主/情而言圣贤体是德于性情之间浅深之分如此)
  (周子之言简实精要非知道者孰能言之○问周/子言爱曰仁者爱情也仁性也情用也性体也此)
  (书解所谓因用以名其体也孟子既言恻隐之心/仁之端也只此端字便见因用以明体谓之端则)
  (如木之有萌芽而已发也曰所解周子之意得之/○问诚几德朱子解以诚无为比太极几善恶配)
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  (阴阳之象德则曰即五行之性如此观之理却贯/通答曰以诚几德配太极阴阳五行此亦要看得)
  (活活则处处皆通不活则处处唤做不是不得唤/做是亦不得在人自晓会耳○问之谓圣之谓贤)
  (之谓神三句曰圣贤神三字自是就所到之/地位而言若曰此圣人此贤人此神人也)
  圣第四
寂然不动者诚也感而遂通者神也动而未形有无之
间者几也
 本然而未发者实理之体善应而不测者实理之用
 动静体用之间介然有顷之际则实理发见之端而
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 众事吉凶之兆也
  (朱子曰寂然不动者诚也又曰大哉乾元万物资/始诚之源也须知此大哉乾元万物资始以上更)
  (有寂然不动○几善恶者言众人者也动而未形/有无之间者言圣人毫釐发动处此理无不见寂)
  (然不动者诚也至其微动处即是几几在诚神之/间○问诚神几在学者则当如何曰随处做工夫)
  (然本在诚著力在几存主处是诚发用处是神几/则在二者之间几最𦂳要○几虽已感却是方感)
  (之初通则直到末梢皆是通也如推其极到协和/万邦黎民于变时雍亦只是通也几只在起头一)
  (些子○问几如何是动静体用之间曰似有而未/有之时在人识之尔○勉斋黄民曰太极图中只)
  (说动而生阳静而生阴此又说个/几此是动静之间又有此一项)
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诚精故明神应故妙几微故幽
 清明在躬志气如神精而明也不疾而速不行而至
 应而妙也理虽已萌事则未著微而幽也
诚神几曰圣人
 性焉安焉则精明应妙而有以洞其幽微矣
  (问诚精故明先生引清明在躬志气如神释之却/是自明而诚朱子曰便是看得文字粗疏周子说)
  (精字最好诚精者直是无些夹杂如一块银更无/铜铅便是通透好银故只当以清明释之志气如)
  (神即是至诚之道可以前知之意○问言神者五/其义同否曰当随所在看曰神只是以妙言之否)
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  (曰是且说感而遂通者神也横渠谓一故神两在/故不测曰指造化而言曰忽然在这里又忽然在)
  (那里便是神曰在人言之则如何曰知觉便是神/触其手则手知痛触其足则足知痛便是神应故)
  (妙○节斋蔡氏曰诚寂也静也而具动静之理神/感也动也而妙动静之机盖诚为神本神为诚用)
  (本不动而用动故诚则静意多神则动意多要其/实则各兼动静阴阳也几者诚将发而为神之始)
  (也在静无动有之间虽动而/微亦未可见实为神之端也)
  慎动第五
动而正曰道
 动之所以正以其合乎众所共由之道也
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用而和曰德
 用之所以和以其得道于身而无所待于外也
  (朱子曰动而正曰道言动而必正曰道否则非也/用而和曰德德有熟而不吃力之意○问动而不)
  (正不可谓道用而不和不可谓德曰此两句𦂳要/在正字和字上○问动而正曰道用而和曰德却)
  (是自动用言曰者犹言合也若看做道德题目却/难通曰然是自人身上说○正是理动而得其正)
  (理便是道若动而不正便不是道和亦只是顺理/用而和顺便是得此理于身若用而不和顺则不)
  (得此理于身故下云匪仁匪义匪礼匪智/匪信悉邪也只是此理故又曰君子慎动)
匪仁匪义匪礼匪智匪信悉邪也
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 所谓道者五常而已非此则其动也邪矣
邪动辱也甚焉害也
 无得于道则其用不和矣
故君子慎动
 动必以正则和在其中矣
  (问动而正曰道用而和曰德匪仁匪义匪礼匪智/匪信悉邪也以太极图配之五常配五行则道德)
  (配阴阳德阴而道阳也朱子曰亦有此理○勉斋/黄氏曰主静审几慎动三者循环与孟子夜气平)
  (旦之气旦昼所为相似○节斋蔡氏曰道即太极/流行之道德即五性之德动而正即前所谓几也)
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  (用而和即后/所谓中节也)
  道第六
圣人之道仁义中正而已矣
 中即礼正即智图解备矣
守之贵
 天德在我何贵如之
行之利
 顺理而行何往不利
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廓之配天地
 充其本然并立之全体而已矣
岂不易简岂为难知
 道体本然故易简人所固有故易知
不守不行不廓耳
 言为之则是而叹学者自失其几也
  师第七
或问曰曷为天下善曰师曰何谓也曰性者刚柔善恶
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中而已矣
 此所谓性以气禀而言也
  (问性者刚柔善恶中而已朱子曰此性便是言气质/之性四者之中去却刚恶柔恶却于刚柔二善中)
  (择中而主焉○太极之数自一而二刚柔也自一/而四刚善刚恶柔善柔恶也遂加其一中也以为)
  (五行○所谓天命之谓性者是就人身中指出这/个是天命之性不杂气禀者而言尔若才说性时)
  (便是夹气禀而言所以程子云才说性时便已不/是性也濂溪说性者刚柔善恶中而已矣濂溪说)
  (性只是此五者他又自有说仁义礼智底性时若/论气禀之性则不出五者然气禀底性便只是那)
  (四端底性非别有一种性也所谓刚柔善恶中者/天下之性固不出此五者然细推之极多般样千)
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  (般百种不可穷究但不离此五者尔○问濂溪论/性自气禀言却是上面已说太极诚不妨如孔子)
  (云性相近习相远不成是不识如荀杨便不可曰/然他已说纯粹至善○人之气禀有偏而所见亦)
  (不同如气禀刚底人则见事刚处多而处事失之/太刚柔底人见事柔处多而处事失之太柔须先)
  (克治气禀偏处○问恶是气禀如何云亦不可不/谓之性曰既是气禀恶便牵引那性不好盖性只)
  (是搭附在气禀上○性只是理然无那天地气质/则此理没安顿处但得气之清明则不蔽固此理)
  (顺发出来蔽固少者发出来天理胜蔽固多者则/私欲胜便见得本原之性无有不善只被气质来)
  (昏浊则隔了学以反之则天地之性存矣故说性/须兼气质方备○论天地之性则专指理而言论)
  (气质之性则以理与气杂而言之○问天地之性/既善则气禀之性如何不善曰理固无不善才赋)
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  (于气质便有清浊偏正刚柔缓急之不同盖气强/而理弱管摄他不得○天地间只有一个道理性)
  (便是理人之所以有善有恶只缘气质之禀各有/清浊○问气质之性曰性譬之水本皆清也以净)
  (器盛之则清以污浊之器盛之则臭浊然本然之/清未尝不在但既臭浊卒乍也难得他便清故虽)
  (愚必明虽柔必强也煞用气力然后可至此○问/形而后有气质之性其所以有善恶之不同何也)
  (勉斋黄氏曰气有偏正则所受之理随而偏正气/有昏明则所受之理随而昏明木之气盛则金之)
  (气衰故仁常多而义常少金之气盛则木之气衰/故义常多而仁常少若此者气质之性有善恶也)
  (曰既言气质之性有善恶则不复有天地之性矣/子思子又有未发之中何也曰性固为气质所杂)
  (矣然方其未发也此心湛然物欲不生则气虽偏/而理自正气虽昏而理自明气虽有赢乏而理则)
卷二 第 26b 页 WYG0710-0071b.png
  (无胜负及其感物而动则或气动而理随之或理/动而气挟之由是至善之性听命于气善恶由之)
  (而判矣此未发之前天地之性纯粹至善而子思/之所谓中也记曰人生而静天之性也程子曰其)
  (本也真而静其未发也五性具焉则理固有寂感/而静则其本也动则有万变之不同焉愚尝以是)
  (质之先师矣答曰未发之前气不用事所以有善/而无恶至哉此言也○北溪陈氏曰天所命于人)
  (以是理本有善而无恶故人所受以为性亦本善/而无恶孟子道性善是专就大本上说来说得极)
  (亲切只是不曾发出气禀一段所以起后世纷纷/之论盖人之所以有万殊不齐只缘气禀不同这)
  (气只是阴阳五行之气如阳性刚阴性柔火性燥/水性润金性寒木性温土性厚七者夹杂便是)
  (参差不齐所以人随所值便有许多般样然这气/运来运去参差不齐之时多真元会合之时少如)
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  (一岁之间极寒极暑阴晦之时多不寒不暑光风/霁月之时少最难值好时节人生值此不齐之气)
  (如有一等人非常刚烈是值阳气多有一等人极/是软弱是值阴气多有人躁暴忿戾又是值阳气)
  (之恶者有人狡谲奸险此又值阴气之恶者有人/性圆一拨便转也有一等极愚拗虽一句善言亦)
  (说不入都是气禀如此阳气中有善恶阴气中亦/有善恶如此书问刚善刚恶柔善柔恶之类不是)
  (阴阳气本恶只是分合转移齐不齐中便自然成/粹驳善恶耳因气有粹驳便有贤愚气虽不齐而)
  (大本则一虽下愚亦可变而为善然工夫最难非/百倍其功者不能故子思曰人一能之已百之人)
  (十能之已千之果能此道虽愚必明虽柔必强正/为此耳○西山真氏曰性之不能离乎气犹水之)
  (不能离乎土也虽不杂乎气而气汩之则不能不/恶矣虽不杂乎土而土汩之则不能不浊耳然清)
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  (者其先而浊者其后也善者其先而恶者其后也/先善者本然之性也后恶者形而后有者也故所)
  (谓善者超然于降哀之初而所谓恶者杂出于有/形之后其非相对而并出也昭昭矣张子曰形而)
  (后有气质之性善反之则天地之性存焉故气质/之性君子有弗性者焉程子曰性即理也天下之)
  (理原其所自来未有不善喜怒哀乐未发何尝先/不善发而皆中节则无往而不善凡言善恶皆)
  (善而后恶言吉凶皆先吉而后凶言是非皆先是/而后非观二先生之言则本然之性与气质之性)
  (其先后主宾纯驳/之辨皆判然矣)
不达曰刚善为义为直为断为严毅为干固恶为猛为
隘为彊梁柔善为慈为顺为巽恶为懦弱为无断为邪
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 刚柔固阴阳之大分而其中又各有阴阳以为善恶
 之分焉恶者固为非正而善者亦未必皆得乎中也
  (朱子曰二气五行始何尝不正只衮来衮去便有/不正如阳为刚躁阴为重浊之类○问人有刚柔)
  (过于中如何曰只为见彼善于此刚果胜柔故一/曰刚周子曰刚善为义为直为断为严毅为干固)
  (恶为猛为隘为彊梁须如此别方可问何以制之/使归于善曰须于中求之○自暴者便是刚恶之)
  (所为自弃者便/是柔恶之所为)
惟中也者和也中节也天下之达道也圣人之事也
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 此以得性之正而言也然其以和为中与中庸不合
 盖就已发无过不及者而言之如书所谓允执厥中
 者也
  (朱子曰中也者和也天下之达道也别人不敢恁/地说君子而时中便是恁地看○中庸之中是兼)
  (以其发而中节无过不及者得名故周子曰惟中/也者和也中节也天下之达道也若不识得此理)
  (则周子之言更解不得所以程子谓中者天下之/正道中庸章句以中庸之中实兼中和之义论语)
  (集注以中者不偏不倚无过不及之名皆此意也/○问注中字处引允执厥中曰此只是无过不及)
  (之中书传中所言皆如此只有喜怒哀乐未发之/中一处是以体言到中庸字亦非专言体便有无)
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  (过不及之意○或问子思子言中和如此而周子/之言则曰中者和也中节也天下之达道也乃举)
  (中而合之于和然则又将何以为天下之大本耶/曰子思之所谓中以未发而言也周子之所谓中)
  (以时中而言也学者涵泳而别识之见其并行而/不相悖焉者可也○北溪陈氏曰中有二义有已)
  (发之中有未发之中未发是就性上说已发是就/事上说已发之中当喜而喜当怒而怒那恰好处)
  (无过不及便是中此中即所谓和也所以周/子亦曰中也者和也是指已发之中而言也)
故圣人立教俾人自易其恶自至其中而止矣
 易其恶则刚柔皆善有严毅慈顺之德而无彊梁懦
 弱之病矣至其中则其或为严毅或为慈顺也又皆
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 中节而无太过不及之偏矣
  (朱子曰刚柔一段亦须看且先易其恶既易其恶/则至其中在人○人性本善然有生下来善底有)
  (生下来便恶底此是气禀不同人之为学却是要/变化那气禀然极难变化如气禀偏于刚则一向)
  (刚暴偏于柔则一向柔弱之类人一向推托道气/禀不好不向前又不得一向察这气禀之害只昏)
  (昏地又不得须知气禀之要害力去用功克治裁/其胜而归于中乃可○问子路不能变化气质曰)
  (言之非难政惧行之不易是以难轻言尔周子有/言圣人立教使人自易其恶自至其中而止矣切)
  (意如子路者可谓能易其恶矣若至其中一节工/夫则难虽夫子每每提撕未见其有用力处也○)
  (所喻气质过刚未能自克而欲求其所以转移变/化之道夫知其所偏而欲胜之在吾日用之间屡)
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  (省而痛惩之耳故周子有自易其恶自至其中之/说岂他人之所得而与于其间哉○黄氏岩孙曰)
  (张子云为学大益在自求变化气质程/子曰学至气质变方是有功皆此意也)
故先觉觉后觉闇者求于明而师道立矣
 师者所以攻人之恶正人之不中而已矣
师道立则善人多善人多则朝廷正而天下治矣
 此所以为天下善也○此章所言刚柔即易之两仪
 各加善恶即易之四象易又加倍以为八卦而此书
 及图则止于四象以为火水金木而即其中以为土盖
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 道体则一而人之所见详略不同但于本体不差则
 并行而不悖矣
  (问四象刚柔善恶皆是阴阳朱子曰然○问解云/刚柔即易之两仪各加善恶即易之四象易又加)
  (倍以为八卦而此书及书则止于四象疑善恶二/字是虚字如易八卦之吉凶也今先生解以善恶)
  (配四象如何曰凡物具两端如此扇便有面有背/凡物皆然自一人之心言之则有善恶在其中便)
  (是两物周子只说到五行住其理亦只消如此说/自多说不得包括万有举归于此康节却推到八)
  (卦太阳太阴少阳少阴太阳太阴各有一阴一阳/少阳少阴亦有一阴一阳是分为八卦也观此则)
  (此书所说可知矣○前辈所见各异邵康节须是/二四八周子只是二四中添一土为五行如刚柔)
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  (添善恶又添中于其间是也○问解云止于四象/以为水火金木如何曰周子只推到五行如邵康)
  (节又从一分为二极推之至于八万四千纵横变动/无所不可如汉儒将十二辟卦分十二月康节推)
  (又/别)
  幸第八
人之生不幸不闻过大不幸无耻
 不闻过人不告也无耻我不仁也
必有耻则可教闻过则可贤
 有耻则能发愤而受教闻过则知所改而为贤然不
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 可教则虽闻过而未必能改矣以此见无耻之不幸
 为尤大也
  (朱子曰人之生不幸不闻过大不幸无耻此两句/是一项事知耻是由内心以生闻过是得之于外)
  (人须知耻方能闻/过而改故耻为重)
  思第九
洪范曰思曰睿睿作圣
 睿通也
无思本也思通用也几动于彼诚动于此无思而无不
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通为圣人
 无思诚也思通神也所谓诚神几曰圣人也
  (问无思本也思通用也无思而无不通为圣人不/知圣人是有思耶无思耶朱子曰无思而无不通)
  (是圣人必思而后无不通是睿又问圣人寂然不/动是无思才感便通特应之耳曰圣人也不是块)
  (然由人拨后方动如庄子云推而行曳而止之类/只是才思便动不待大故地思索耳又问如此则)
  (是无事时都无所思事至/时才思而便通耳曰然)
不思则不能通微不睿则不能无不通是则无不通生
于通微通微生于思
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 通微睿也无不通圣也
  (朱子曰睿只训通对智而/言智是体睿是深通处)
故思者圣功之本而吉凶之机也
 思之至可以作圣而无不通其次亦可以见几通微
 而不陷于凶咎
  (朱子曰几是事之端绪有端绪/方有讨头处这方是用得思)
易曰君子见几而作不俟终日
 睿也
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又曰知几其神乎
 圣也
  (朱子曰思一章几机二字无异义举易一句者特/断章取义以解上文○节斋蔡氏曰言学圣之事)
  (睿即通微也无思本也言圣人无思则自然几动/而至于神故曰本思通用也言学圣人者则当思)
  (诚然后知几而至于神故曰用几动于彼诚动于/此无思而无不通为圣人言圣之几自然而动不)
  (待思而无不通所谓神也通微几也无不通神也/此言君子思诚然后见几几动方能至神故思者)
  (作圣之功也言作圣之功全在几神故学易合几/与神结之上两句说几字下一句说几而神也举)
  (易一句者特断章/取义以解上文)
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  志学章第十
圣希天贤希圣士希贤
 希望也字本作晞
  (问圣希天若论圣人自然与天相似了得非圣人/未尝自以为圣虽已至圣处而犹戒慎恐惧未尝)
  (顷刻忘所法则否朱子曰天自是天人自是人人/终是如何得似天自是用法天明王奉若天道无)
  (非法天者大事大/法天小事小法天)
伊尹颜渊大贤也伊尹耻其君不为尧舜一夫不得其
所若挞于市颜渊不迁怒不贰过三月不违仁
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 说见书及论语皆贤人之事也
  (朱子曰迁移也贰复也怒于甲者不移于乙过于/前者不复于后颜子克己之功至于如此又曰三)
  (月言其久仁者心之德心不/违仁者无私欲而其有德也)
志伊尹之所志学颜子之所学
 此言士希贤也
  (问志伊尹之所志学颜子之所学所谓志者便是大/志于行道否朱子曰志伊尹之所志不是志于私)
  (抵古人之学本是欲行伊尹耕于有莘之野乐尧/舜之道凡所以治国平天下者无不理会但方处)
  (畎亩之时不敢言必于大用耳及三聘幡然便一/向如此做去此是尧舜事业看二典之书尧舜所)
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  (以卷舒作用直如此熟因问向曾说用之则行舍/之则藏惟我与尔有是夫此非专为用舍行藏凡)
  (所谓治国平天下之具惟夫子颜子有之用之则/抱持而往不用卷而怀之曰不敢如此说若如此)
  (说则是孔颜胸次无些洒落底气象只是学得许/多骨董将去治天下又如龟山说伊尹乐尧舜之)
  (道只是出作入息饥食渴饮而已即是伊尹在莘/野时全无些能解及至伐夏救民遂旋叫唤起来)
  (皆说得一边事今世又有一般人只是饱食煖衣/无外慕便如此涵养去须是一一理会去○问志)
  (伊尹之志乃是志于行曰只是不志于私今人仕/宦只为禄伊尹却禄之天下弗顾系马千驷弗视)
  (也又曰虽志于行道看自家所学元未有本领如/何便能举而措之天下又须有那地位若身处贫)
  (贱又如何行然亦必自修身始脩身齐家然后达/之天下也又曰此个道理缘为家家分得一分不)
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  (是一人所独得而专者经世济物古人有这个心/若只是我自理会得自卷而怀之却是私○志伊)
  (尹之所志学颜子之所学志固是要立得大然其/中又有先后缓急之序致广大而尽精微若曰未)
  (到伊尹田地做未得不成块然都不思量天下之/事若是见州郡所行事有不可人意或民遭酷虐)
  (自家宁不恻然动心若是朝夕忧虑以天下国家/为念又那里教你怎地来或曰圣贤忧世之志乐)
  (天之诚盖有并行而不相悖者如此方得曰然今/人若不块然不以天下为志便又切切理会不干)
  (已事如世间一样学问专理会典故世务便是如/此古之欲明明德于天下者合下学便是学此事)
  (既曰欲明明德于天下不成只恁地空说里面有/几多工夫○问学颜子之所学一本作颜渊孰是)
  (曰颜渊底须是○勉斋黄氏曰才说为学便以伊/尹并言若非为己务实之论盖人之心量自是有)
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  (许多事不然则褊狭了然又不可不知轻重先后/故伊尹则曰志颜子则曰学大学既言明德便言)
  (新民圣贤无一偏之学又曰颜子/是明德伊尹是新民本非二事也)
过则圣及则贤不及则亦不失于令名
 三者随其所用之浅深以为所至之近远不失令名
 以其有为善之实也○胡氏曰周子患人以发策决
 科荣身肥家希世取宠为事也故曰志伊尹之所志
 患人以广闻见工文词矜智能慕空寂为事也故曰
 学颜子之所学人能志此志而学此事则知此书之
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 包括至大而其用无穷矣
  (问过则圣及则贤若过于颜子则工夫又更纯细/此固易见不知过伊尹时如何说朱子曰只是更)
  (加些从容而已过之便似孔子/伊尹终是有担当底意思多)
  顺化第十一
天以阳生万物以阴成万物生仁也成义也
 阴阳以气言仁义以道言详已见图解矣
  (朱子曰仁义如阴阳只是一气阳是正长底气阴/是方消底气仁便是方消底义义便是收回底仁)
  (○问春作夏长仁也秋敛冬藏义也此亦所谓天/道人道之立欤曰此即此书二气五行之说○舒)
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  (而为阳惨而为阴孰非天地生物之心哉仁义之/于人亦犹是已若仁义而有穷则是天道之阴阳)
  (亦有穷也/而可乎)
故圣人在上以仁育万物以义正万民
 所谓定之以仁义
天道行而万物顺圣德脩而万民化大顺大化不见其
迹莫知其然之谓神
 天地圣人其道一也
故天下之众本在一人道岂远乎哉术岂多乎哉
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 天下之本在君君之道在心心之术在仁义
  治第十二
十室之邑人人提耳而教且不及况天下之广兆民之
众哉曰纯其心而已矣
 纯者不杂之谓心谓人君之心
  (北溪陈氏曰凡/物一色谓之纯)
仁义礼智四者动静言貌视听无违之谓纯
 仁义礼智五行之德也动静阴阳之用而言貌视听
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 五行之事也德不言信事不言思者欲其不违则固
 以思为主而必求是四者之实矣
心纯则贤才辅
 君取人以身臣道合而从也
贤才辅则天下治
 众贤各任其职则不待人人提耳而教矣
纯心要矣用贤急焉
 心不纯则不能用贤不用贤则无以宣化
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  礼乐第十三
礼理也乐和也
 礼阴也乐阳也
  (黄氏岩孙曰礼记云乐由阳来/者也礼由阴作者也即此意)
阴阳理而后和君君臣臣父父子子兄兄弟弟夫夫妇
妇万物各得其理然后和故礼先而乐后
 此定之以中正仁义而主静之意程子论敬则自然
 和乐亦此理也学者不知持敬而务为和乐鲜不流
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 于慢者
  (朱子曰礼乐必相须然所谓乐者亦不过胸中无/事而自和乐尔非是著意放开一路欲其和乐也)
  (然欲胸中无事非敬不能故程子曰敬则自然和/乐而周子亦以为礼先而乐后此可见也○问周)
  (子礼乐说如何曰也须先是严敬方有和若直敬/是尽得敬不会不和如臣子入朝自然极其恭)
  (也自和这不待勉强如此只是他情愿如此便自/和君君臣臣父父子子兄兄弟弟夫妇朋友各得)
  (其位这自然和若君失其所以为君臣失其所以/为臣这如何会和如诸公在此坐都恁地收敛这)
  (便是和若退去自放肆或乖争便是不和此章说/得最好○问礼之用和为贵解者多以和为乐某)
  (思以和为乐恐未稳须于礼中自求所谓和乃可/因问之长上或设喻曰所谓礼者犹天尊地卑而)
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  (乾坤定卑高以陈而贵贱位截然甚严也及其用/则天道下济而光明地道卑而上行此岂非和乎)
  (亦恐只是影说毕竟礼中之和不可见如曲礼条/目甚详不知何者为和曰和固不可便指为乐然)
  (乃乐之所由生所设喻亦甚当如曲礼之目皆礼/也然皆理义之所宜人情之所安行之而上下亲)
  (疏各得其所岂非和乎又曰无礼之节则无乐之/和惟有节而后有和也○问周子以礼先于乐而)
  (乐记以乐为先与濂溪异曰他却将两者分开了/○北溪陈氏曰礼乐不是判然两物不相干涉礼)
  (只是个序乐只是个和才有序便顺而和失序便/乖戾而不和如父子君臣夫妇兄弟所以相戕相)
  (贼相怨相仇如彼其不和者都缘先无个父子君/臣兄弟夫妇之礼无亲义序别便如此○礼乐无)
  (所不在所谓明则有礼乐幽则有鬼神如何离得/如盗贼至无道亦须上下有统属此便是礼意才)
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  (有统属便自相听从这便是乐底意又如行路人/两个同行才存长少次序长先少后便相和顺而)
  (无争其所以有争斗处皆缘无个/少长之序于此却见礼先而乐后)
  务实第十四
实胜善也名胜耻也故君子进德脩业孳孳不息务实
胜也德业有未著则恐恐然畏人知远耻也小人则伪
而已故君子日休小人日忧
 实脩而无名胜之耻故休名胜而无实脩之善故忧
  (程子曰学者须是务实不要近名有意近名则为/伪也大本已失更学何事为名与为利清浊虽不)
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  (同然其利心则一也又曰有实则有名名实一物/也若夫好名者则徇名为虚矣如君子疾没世而)
  (名不称谓无善可/称耳非徇名也)
  爱敬第十五
有善不及
 设问人或有善而我不能及则如之何
曰不及则学焉
 答言当学其善而已
问曰有不善
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 问人有不善则何以处之
曰不善则告之不善且劝曰庶几有改乎斯为君子
 答言人有不善则告之以不善而劝其改告之者恐
 其不知此事之为不善也劝之者恐其不知不善之
 可改而为善也
有善一不善二则学其一而劝其二
 亦答词也言人有善恶之杂则学其善而劝其恶
有语曰斯人有是之不善非大恶也则曰孰无过焉知
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其不能改改则为君子矣不改为恶恶者天恶之彼岂
无畏耶乌知其不能改
 此亦答言闻人有过虽不得见而告劝之亦当答之
 以此冀其或闻而自改也有心悖理谓之恶无心失
 理谓之过
  (西山真氏曰过圣贤不能无知其为过而速改则/无矣盖无心而误则谓之过有心而为则谓之恶)
  (不待别为不善方谓之恶只/知过不改是有心便谓之恶)
故君子悉有众善无弗爱且敬焉
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 善无不学故悉有众善恶无不劝故不弃一人于恶
 不弃一人于恶则无所不用其爱敬矣
  动静第十六
动而无静静而无动物也
 有形则滞于一偏
动而无动静而无静神也
 神则不离于形而不囿于形矣
动而无动静而无静非不动不静也
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 动中有静静中有动
物则不通神妙万物
 结上文起下意
  (问动而无静静而无动物也静而无静动而无动/神也所谓物者人在其中否朱子曰人在其中问)
  (所谓神者是天地之造化否曰神者即此理也问/物则拘于有形人则动而有静静而有动如何却)
  (同万物而言曰人固是静中动动中静亦谓之物/凡言物者指形气有定体而言然自有一个变通)
  (底在其中须是知器即道道即器莫离道而言器/可也凡物皆有此理且如这竹器固是一器到其)
  (适用处便有个道在其中○此章动而无静静而/无动物也此言形而下之器也形而下者则不能)
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  (通故方其动时则无了那静方其静时则无了那/动如水只是水火只是火就人言之语则不默默)
  (则不语以物言之飞则不植植则不飞是也动而/无静静而无动非不动不静此言形而上之理也)
  (理则神而莫测方其动时未尝不静故曰无动方/其静时未尝不动故曰无静静中有动动中有静)
  (静而能动动而能静阳中有阴阴中有阳错综无/穷是也下曰水阴根阳火阳根阴水阴火阳物也)
  (形而下者也所以根阴根阳理也形而上者也黄/干云兼两意言之方备言理之动静则静中有动)
  (动中有静其体也静而能动动而能静其用也言/物之动静则动者无静静者无动其体也动者则)
  (不能静静者则不动其用也○问动而无动静而/而无静神也此理如何曰此说动而生阳动极)
  (静静而生阴静极复动此自有个神在其间不属/阴不属阳故曰阴阳不测之谓神且如昼动夜静)
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  (昼固是属动然在昼间神不与之俱动夜固是属/静然在夜间神不与之俱静神又自是神神却管)
  (得昼夜昼夜却管不得那神盖神妙万物自是超/然于形器之表贯动静而言其体常如是而已矣)
  (如说水阴根阳火阳根阴已是有形象底是说粗/底了○所谓神者初不离乎物如天地物也天之)
  (收敛岂专乎动地之发生岂专乎静此即神也○/动静二字相对不能相无乃天理之自然非人力)
  (之所能为也若不与动对则不名为静不与静对/亦不名为动矣但众人之勤则流于动而无静众)
  (人之静则沦于静而无动此周子所谓物则不通/也惟圣人无人欲之私而全乎天理是以其动也)
  (静之理未尝亡其静也动之机未/尝息此周子所谓神妙万物也)
水阴根阳火阳根阴
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 水阴也而生于一则本乎阳也火阳也而生于二则
 本乎阴也所谓神妙万物者如此
  (或问神朱子曰神在天地间所以妙万/物者如水为阴则根阳火为阳则根阴)
五行阴阳阴阳太极
 此即所谓五行一阴阳阴阳一太极者以神妙万物
 之体而言也(一云承上文而/言自五而一也)
四时运行万物终始
 此即所谓五气顺布四时行焉无极二五妙合而凝
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 者以神妙万物之用而言也(一云四时即五行也反/上文而言自五而万也)
  (朱子曰四时行焉万物终始若道有个物时/又无形骸若道无个物时又怎生会恁地)
混兮辟兮其无穷兮
 体本则一故曰混用散而殊故曰辟一动一静其运
 如循环之无穷此兼举其体用而言也(一云混合也/自五而一动)
 (而静阳而阴也辟开也自五而万静而动阴而阳一/合一开如循环之无端而天地之造化无穷矣)
 此章发明图意更宜参考
  (朱子曰混言太极辟言为阴阳五行以后故末句/曰其无穷兮既辟之后为阴阳五行以后为万物)
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  (无穷尽也○或问周子之语言合胡不自万而一/言开胡不自一而万勉斋黄氏曰周子之言造化)
  (至五行处是一关隔自五行而上属乎造化自五/行而下属乎人物所以太极图说到四时行焉却)
  (说转从五行说太极又从五行之生说各一其性/说出至变化无穷盖天地造化分阴分阳至五行)
  (而止五行既具则由是而生人物也有太极便有/阴阳有阴阳便有五行三者初无断际至此若不)
  (说合却恐将作三件物事认了所以合而谓之妙/合非昔开而今合莫之合而合也至于五行既凝)
  (而后有男女男女既交而后生万物此却是有次/第故有五行而下节节开说然其理气未尝有异)
  (则恐未尝/不合也)
  乐上第十七
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古者圣制礼法脩教化三纲正九畴叙百姓大和万物
咸若
 纲网上大绳也三纲者夫为妻纲父为子纲君为臣
 纲也畴类也九畴见洪范若顺也此所谓理而后和
 也
乃作乐以宣八风之气以平天下之情
 八音以宣八方之风见国语宣所以达其理之分平
 所以节其和之流
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  (黄氏瑞节曰东北方条风东方明庶风东南方清/明风南方景风西南方凉风西方阊阖风西北方)
  (不周风北/方广莫风)
故乐声淡而不伤和而不淫入其耳感其心莫不淡且
和焉淡则欲心平和则躁心释
 淡者理之发和者和之为先淡后和亦主静之意也
 然古圣贤之论乐曰和而已此所谓淡盖以今乐形
 之而后见其本于庄正齐肃之意耳
  (朱子曰欲于齐肃之意下/添故希简而寂寥六字)
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优柔平中德之盛也天下化中治之至也是谓道配天
地古之极也
 欲心平故平中躁心释故优柔言圣人作乐功化之
 盛如此或云化中当化化成
  (朱子曰优柔平中中字于动用上说明道云惟精/惟一所以至之允执厥中所以行之即此意然只)
  (云于动用上说却觉未尽不/若云于动用上该本体说)
后世礼法不脩政刑苛紊纵欲败度下民困苦谓古乐
不足听也代变新声妖淫愁怨导欲增悲不能自止故
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有贼君弃父轻生败伦不可禁者矣
 废礼败度故其声不淡而妖淫政苛民困故其声不
 和而愁怨妖淫故导欲而至于轻生败伦愁怨故增
 悲而至于贼君弃父
呜呼乐者古以平心今以助欲古以宣化今以长怨
 古今之异淡与不淡和与不和而已
  (朱子曰此章极可观有条理只是淡/与不淡和与不和前辈所见各异)
不复古礼不变今乐而欲至治者远矣
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 复古礼然后可以变今乐
  乐中第十八
乐者本乎政也政善民安则天下之心和故圣人作乐
以宣畅其和心达于天地天地之气感而大和焉天地
和则万物顺故神祗格鸟兽驯
 圣人之乐既非无因而强作而其制作之妙又能真
 得其声气之元故其志气天人交相感动而其效至
 此
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  (问声气之元朱子曰律历家最重这元声元声定/向下都定元声才差向下都差古人制度今皆无)
  (复存者只这些道理人尚说得去法度却杜撰不/得且如乐今皆不可复考今人只会说得凡音之)
  (生由人心也人心之动物使之然也到得制度便/说不去问注云制作之妙真有以得其声气之元)
  (不知今时尚可寻究否曰今所争秪是黄钟一宫/耳这里高则都高这里低则都低盖难得其中耳)
  乐下第十九
乐声淡则听心平乐辞善则歌者慕故风移而俗易矣
妖声艳辞之化也亦然
  (朱子曰圣王为政以宽为本而今反欲其严正如/古乐以和为主而周子反欲其淡盖今之所谓宽)
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  (者乃纵弛所谓和者乃哇淫非古之所谓/宽与和者故必以是矫之乃得其平耳)
  圣学第二十
圣可学乎曰可曰有要乎曰有请闻焉曰一为要一者
无欲也无欲则静虚动直静虚则明明则通动直则公
公则溥明通公溥庶矣乎
 此章之指最为要切然其辞义明白不烦训解学者
 能深玩而力行之则有以知无极之真两仪四象之本
 皆不外乎此心而日月间自无别用力处矣
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  (朱子曰一即所谓太极静虚即阴转动直即阳动/明通公漙便是五行大抵周子之书才说起便都)
  (贯串太极许多道理○周子只说一者无欲也这/话头高卒急难凑泊常人如何便得无欲故伊川)
  (只说个敬字教人只就敬上睚去庶几执捉得定/有个下手处○问周子云一为要一者无欲也如)
  (何曰一者无欲一便是无欲今试看无欲之时心/岂不一又问比程子主一之谓敬如何曰无欲与)
  (敬字一般比敬字分外分明要之持敬颇似费力/不如无欲撇脱人只为有欲此心便千头万绪此)
  (章之言甚为切要○问圣可学乎一为要曰这是/分明底一不是鹘突底一问如何是鹘突底一曰)
  (须是理会得敬落著处若只块然守一个敬字便/不成个敬这个亦只是说个大槩明通在己也公)
  (漙接物也须是就静虚中涵养始得明通方能公/漙若便要公漙定不解得静虚明通精义入神也)
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  (动直公溥利用安身也○问一是纯一静虚是心/心如明鉴止水无一毫私欲填于中故其动也无)
  (非从天理流行无一毫私欲挠之静虚是体动直/是用曰也是如此静虚易看动直难看静虚只是)
  (伊川云中有主则虚虚则邪不能入是也若物来/夺之则实实则暗暗则塞动直则是其动也更无)
  (所碍若少有私欲便碍便曲要恁地做又不恁地/做便自有窒碍便不是直曲则私私则狭又曰无)
  (系累故虚无委曲故直○问明通公漙于四象何/所配曰只是春夏秋冬模样曰明是配冬否曰似)
  (是就动虚说曰便是元否曰是然这处亦是偶然/相合不是正恁地说○问明通公溥庶矣乎旧见)
  (刘砥所记先生说以明配水通配木公配火溥配/金漙何以配金曰溥如何以配金溥正是配木此)
  (四字只依春夏秋冬之序相配将去明配木仁元/通配火礼亨公配金义利溥配水智贞想是他记)
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  (错了○明通者静而动公漙者动而静○在人言/之则明是晓得事物通是透彻无窒碍公是正无)
  (偏陂漙是漙偏万事又曰所谓诚立明通意又别/彼处以明字为重立如三十而立通则不感知天)
  (命耳顺也○勉斋黄氏曰一为要一字有数样如/作左右看则一为纯一之一如作前后看则一为)
  (专一之一此所谓一是纯一不杂之谓也譬如一/物恁地光洁更无些物尘污了他但看下文言无)
  (欲是一静虚虚也是一动直直也是一何谓无欲/只是纯然是个天理无一点私欲此须作两路看)
  (莫非欲也饮食男女人之大欲此不待说须看面/前许多物苟有一念挂著底都是欲如一切嗜好)
  (之类此是一路又须识得欲不待沉溺其中而后/谓之欲程子云才有所向便是欲这个甚微才起)
  (念处便是欲譬如止水上打一动相似若到酒池/肉林已狼当了无欲则自湛然一物不留故静便)
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  (虚未发时这虚灵知觉如明镜止水恁地虚动便/直做事时只有一路直出那里有偏曲路径才虚)
  (便明明则见道理透彻故通直便公公自是无物/我故漙又曰通者明之极溥者公之极○静虚动)
  (直动字当就念虑之萌上看不可就视听言动上/看念虑之萌既直则视听言动自无非礼今以视)
  (听言动为动直则念虑之萌处有所略矣故动静/当以心言也虚直两字亦当仔细体认虚者此心)
  (湛然外物不能入故虚直者循理而发外邪不能/挠故直敬则静虚亦能动直敬该动静者也今但)
  (言静虚则偏矣心在则动皆直心不在则动皆邪/此两句却得之○北溪陈氏曰一者是表里俱一)
  (纯彻无二少有纤毫私欲便二矣内一则静虚外/一则动直而明通公漙则又无时不一矣一者此)
  (心浑然太极之体无欲者心体粹然无极之真静/虚者体之未发豁然绝无一物之累阴之性也动)
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  (直者用之流行坦然由/中道而出阳之愔也)
 
 
 
 
 
 
 性理大全书卷二