钦定四库全书
　理学类编卷八　　　　　明　张九韶　撰
　　　异端
韩子曰周道衰孔子没火于秦黄老于汉佛于晋宋齐
　梁魏隋之间其言道德仁义者不入于杨则入于墨
　不入于老则入于佛今其法曰必弃而君臣去而父
　子禁而相生养之道以求所谓清净寂灭者呜呼其
　亦幸而出于三代之后不见黜于禹汤文武周公孔

　子也其亦不幸而不出于三代之前不见正于禹汤
　文武周公孔子也然则如之何而可也曰不塞不流
　不止不行人其人火其书庐其居明先王之道以道
　之则庶乎其可也
程子曰杨墨之害甚于申韩佛老之害甚于杨墨杨氏
　为我疑于仁墨氏兼爱疑于义申韩则浅漏易见故
　孟子只辟杨墨为其惑世之甚也佛老之言近理又
　非杨墨之比所以为害尤甚杨墨之害亦经孟子辟

　之所以廓如也
程子曰道之不明异端害之也昔之害近而易知今之
　害深而难辨昔之惑人也乘其迷暗今之入人也因
　其高明自谓之穷神知化而不足以开物成务言谓
　无不周遍实则外于伦理穷深极微而不可以入尧
　舜之道天下之学非浅陋固滞则必入于此自道之
　不明也邪诞妖异之说竞起涂生民之耳目溺天下
　于污浊虽高才明智胶于见闻醉生梦死不自觉也

　是皆正路之榛芜圣门之蔽塞辟之而后可以入道
程子曰释氏之学于敬以直内则有之矣义以方外则
　未之有也故滞固者入于枯槁疏通者归于恣肆此
　佛之教所以为隘也
程子曰佛有一个觉之理可谓敬以直内矣然无义以
　方外其直内者要之其本亦不是
程子曰释氏本怖死生为利岂是公道惟务上达而无
　下学然其上达处岂有是也

或曰释氏地狱之类皆是为下根之人设此怖令为善
　程子曰至诚贯天地人尚有不化岂有立伪教而人
　可化乎
程子曰学者于释氏之说直须如淫声美色以远之不
　尔则骎骎然入于其中矣
程子曰佛氏不识阴阳昼夜死生古今安得谓形而上
　者与圣人同乎　叶氏曰形而上者性命也阴阳昼
　夜死生古今乃天命之流行二气之屈伸释氏指为

　轮回为幻妄则其所谈性命亦异乎圣人矣
谢显道历举佛说与吾儒同处以问程子程子曰恁地
　同处虽多只是本领不是一齐差却
或谓佛之理比吾儒为径程子曰天下果有径理则仲
　尼岂欲使学者迂远而难至乎故外仲尼之道而求
　径则是冒险阻犯荆棘而已耳
程子曰道外无物物外无道只天地之间无适而非道
　也即父子而父子在所亲即君臣而君臣在所严以

　至为夫妇为长幼为朋友无所为而非道此道所以
　不可须臾离也然则毁人伦去四大者其分于道也
　远矣
程子曰圣贤以生死为本分事无所惧故不论死生佛
　之学为怕死生故只管说不已下俗之人固多惧易
　以利动杨墨之害今世已无之道家之说其害终小
　惟佛学今人人谈之㳽漫滔天其害无涯
程子曰释氏之学不可道他不知亦尽极乎高深然要

　之率归乎自私自利之域何以言之天地之间有生
　便有死有乐便有哀释氏却言免死齐烦恼卒归乎
　自私老氏之学更挟些权诈若言与之乃意在取之
　张之乃意在翕之又大意在愚其民而自智秦之愚
　黔首其术盖出于此
程子曰物之不齐物之情也庄周强要齐物然而物终
　不齐也问庄子齐物论如何曰庄周之意欲齐物理
　物理从来齐何待庄周而后齐若齐物形物形从来

　不齐如何齐得
程子曰庄周言游方之内游方之外方何尝有内外如
　此则是道有隔断内外各是一处也岂有此理
张子曰释氏妄意天性而不知范围天用反以六根之
　微因缘天地明不能尽则诬天地日月为幻妄蔽其
　用于一身之小溺其志于虚空之大此所以语大语
　小流遁失中其过于大也尘芥六合其蔽于小也梦
　幻人世谓之穷理可乎不知穷理而谓之尽性可乎

　谓之无不知可乎尘芥六合谓天地为有穷也梦幻
　人世明不能究其所从也
张子曰浮图明鬼谓有识之死受生循环遂厌苦求免
　可谓知鬼乎以人生为妄见可谓知人乎天人一物
　辄生取舍可谓知天乎孔孟所谓天彼所谓道或者
　指游魂为变为轮回未之思也大学当先知天德知
　天德则知圣人知鬼神今浮图剧论要归必谓死生
　流转非得道不免谓之悟道可乎自其说炽傅中国

　儒者未容窥圣学门墙已为引取沦胥其间指为大
　道乃其俗达之天下致善恶智愚男女臧获人人著
　信使英才间气生则溺耳目恬习之事长则师世儒
　崇尚之言遂冥然被驱因谓圣人可不修而至大道
　可不学而知故未识圣人心己谓不必求其迹未见
　君子志己谓不必事其文此人伦所以不察庶物所
　以不明治所以忽德所以乱异言满耳上无礼以防
　其伪下无学以稽其弊自古诐淫邪遁之辞翕然并

　兴一出于佛氏之门者千五百年向非独立不惧精
　一自信有大过人之才者何以正立其间与之较是
　非计得失哉
司马公曰世俗信浮图诳诱饭僧设道场作水陆大会
　写经造像修建塔庙曰为此者灭弥天罪恶必生天
　堂受诸快乐不为者必入地狱剉烧舂磨受无边波
　叱之苦殊不知人生含血气知痛痒或剪爪剃发从
　而烧斫之己不知苦况于死者形神相离形则入于

　黄壤朽腐消灭与木石等神则飘若风火不知何之
　借使剉烧舂磨岂复知之又况佛法未入中国之前
　人死而复生者亦有之矣何故无一人误入地狱见
　阎罗等十王治罪不学者固不足言读书知古者亦
　可以少悟矣
致堂胡氏曰佛者之言其道也曰直指人心见性成佛
　今夫人之所以为人异于禽兽者为其有夫妇父子
　君臣也兹三者性邪非性邪若以为非性则佛固人

　耳不能舍是三者而有己也以为性邪则何乃立教
　使天下之人去此三者以为心也且自侈其道以为
　广大慈悲无与对者故毒如蛇虎微如蚊䖟皆所怜
　悯损身以饲之割肉以啖之无所顾惜而独于夫妇
　父子君臣则必断弃除舍不得与蛇虎蚊䖟为比其
　广大慈悲又安在哉
问佛老与杨墨之学如何朱子曰杨墨之说犹未足以
　动人墨氏谓爱无差等欲人人皆如至亲此自难从

　故人亦未必信杨氏一向为我超然远举视营营于
　利䘵者皆不足道此其为说虽甚高然亦人难学未
　必尽从杨朱即老子弟子人言孟子不辟老氏不知
　孟子辟杨墨则老庄在其中矣后世佛氏之学亦出
　于杨氏其初如不爱身以济众生之说虽近墨氏然此
　说浅近未是他深处后因达摩过来初见梁武帝武
　帝不晓其说只从事于因果遂去面壁九年只说人
　心至善即此便是不用辛苦修行又有人取老庄之

　说从而附益之所以其说精妙然只是不是耳
问释氏之空与老氏之无同否朱子曰老氏依旧有如
　所谓无欲观其妙有欲观其徼是也若释氏则以天
　地为幻妄以四大为假合则是全无也
朱子曰老氏欲保全其身长生不死释氏又却全不以
　身为事自谓别有一物不生不灭欧阳公尝言老氏
　贪生释氏畏死其说亦好气聚则生气散则死顺之
　而已释老则皆悖之者也或问佛与老庄不同处曰

　老庄灭绝伦理未尽至佛则人伦灭尽至禅则义理
　灭尽
朱子曰佛初入中国止说修行未有许多禅底说话天
　下只是这道理终是走不得如佛老虽是灭人伦然
　自是逃不得如无父子他却拜其师为父以弟子为
　子长者为师兄少者为师弟但他只护得个假底圣
　贤便是存得个真底
朱子曰道家之学出于老子其所谓三清盖仿释氏三

　身而为之耳佛氏所谓三身法身者释迦之本性也
　报身者释迦之德业也肉身者释迦之真身而实有
　之也今之宗其教者遂分为三像而骈列之则既失
　其指矣而道家之徒欲仿其所为遂尊老子为三清
　元始天尊太上道君太上老君而昊天上帝反坐其
　下悖戾僣逆莫此为甚且玉清元始天尊既非老子
　之法身太上道君又非老子之报身设有二像又非
　与老子为一而老子又自为上清太上老君盖仿释

　氏之失而又失之者也况庄子明言老聃之死则聃
　亦人鬼耳岂可僣居昊天上帝之上哉释老之学尽
　当毁废假使不能尽去则老氏之学但当自祀其老
　子关尹庄子列子之徒以及安期生魏伯阳辈而天
　地百神自当领于天子之祠官而不当使道家预之
　庶乎其可也
朱子曰释氏只四十二章经是古书馀皆中国文士润
　色成之维摩经亦南北时作道家之书只老子庄列

　及丹经而已丹经如参同契之类然已非老氏之学
　清净消灾二经皆模仿释书而误者度人经生神章
　皆杜光庭撰最鄙俚是北斗经苏子瞻作储祥宫记
　说后世道者只是方士之流其说得之
朱子曰释老之书极有高妙者句句与吾儒同但不可
　将来比方误煞人事因举佛氏之言与吾儒甚相似
　处如云有物先天地无形本寂寥能为万象主不逐
　四时凋他是甚么样见识今区区小儒怎生出得他

　手宜其为他挥下也
朱子曰佛老之说不待深辨而明只废三纲五常一事
　已是极大罪名其他更不消说
朱子曰释氏合下见得一个道理空虚不实故要得超
　脱尽去物累方是无漏为佛地位其他有恶趣者皆
　是众生饿鬼只随顺有所修为者犹是菩萨地位未
　能作佛也若吾儒合下见得个道理便实故首尾与
　之不合

朱子曰释氏更不分善恶只尊向他底便是好人背他
　底便入地狱如此则若是个杀人的贼一尊向他便
　可生天矣
或问浮屠氏既不足信然世间人为恶死若无地狱治
　之彼何所惩朱子曰且说尧舜三代之世无浮屠氏
　乃比屋可封天下太平及其后有浮屠而为恶者满
　天下若为恶者必待死而后治之则生人立君乂焉
　用

问佛家言劫数如何朱子曰他亦说天地开辟但理会
　不得其书云到末劫人皆小先为火所烧成劫灰又
　为风所吹又为水所淹水乂成沫地自生五谷天上
　人自飞下来吃复成世界他不识阴阳便恁地乱道
朱子曰释氏地水火风之说粗言之地便是体水便成
　魄火风便是魂他也是见得这魂魄模样
朱子曰俗言佛灯此是气盛而有光又恐是宝气又恐
　是腐叶飞虫之光蔡季通去庐山问得云是腐叶之

　光云昔人有以合子合得一团光来日看之乃一腐
　叶妙喜在一处见先令人扑之得一小虫如蛇样而
　甚细仅如布线大此中有人随汪圣锡到峨眉山云
　五更初去看初布白气已而有圆光如镜其中有佛
　然其人以手裹头巾则光中之佛亦裹头巾则知乃
　人影耳今所在有石号菩萨石者如水精状于日中
　照之便有圆光想是彼处山中有一物日初出照见
　其影圆而映人影如佛耳峨眉山看佛以五更初看

朱子感兴诗曰西方论缘业卑卑喻群迷流傅世代久
　梯接凌空虚顾盼指心性名言超有无捷径一以开
　靡然世争趋号空不践实踬彼荆棘涂谁哉继三圣
　为我焚其书　杨庸成曰佛固西夷之英盖将以身
　化其国人慈悲恻怛淡泊无欲布施舍身粗衣蔬食
　凡其动作语言皆欲以止其国中之乱耳彼见华夏
　之人胶胶役役日以事物婴心于是鼓其诞说以解
　释其迷惑持作用是性之说即以为妙道之所存持

　无所染著之说即求以超乎无有之表世之高才明
　智见其遗去物累一归于空靡然从之反谓西觉之
　妙胜于吾儒不知圣人之教每因人之性而不咈焉
　故父子有亲君臣有义夫妇有别长幼有序朋友有
　信是皆不可须臾离者今其言曰必弃而君臣去而
　父子禁而夫妇而求所谓清净寂灭者其徒桀黠者
　又从而广之曰但愿空诸所有不愿实诸所无吁兹
　非所谓号空不践实者欤

唐太史令傅奕曰佛在西域言妖路远汉译胡书恣其
　假托使不忠不孝削发而揖君亲游手游食易服以
　逃租赋伪启三涂谬张六道遂使愚迷妄求为善而
　近名者为善之过也为恶而近刑者为恶之过也惟
　能不大为善不大为恶而但循中以为常则可以全
　身而尽年矣然其为善无近名者语或似是而实则
　不然盖圣贤之道但教人以力于为善之实初不教
　人以求名亦不教人以逃名也若畏名之累己而不

　敢尽其为善之力则其心亦己不公而入于恶矣至
　于为恶无近刑则尤悖理夫君子之恶恶如恶恶臭
　非有所畏而不为也今乃释其不至于犯刑者而窃
　为之至于刑祸之所在巧其途以避之而不敢犯此
　其计私而害理又有甚焉乃欲以其依违苟且之两
　间为中之所在而循之其无忌惮亦甚矣
扬子曰或问人言仙者有诸子曰吁吾闻伏羲神农没
　黄帝尧舜徂落而死文王毕孔子鲁城之北独子爱

　其死乎非人之所及也仙亦无益子之汇矣或曰圣
　人不师仙厥术异也圣人之于天下耻一物之不知
　仙人之于天下耻一日之不生曰生乎生乎名生而
　实死也
谷永曰明于天地之性者不可惑以神怪知万物之情
　者不可罔以非类诸背仁义之正道不遵五经之法
　言而盛称奇怪鬼神广崇祭祀之方求报无福之祠
　及世有仙人服食不终之药黄冶变化之术者皆奸

　人惑众挟左道怀诈伪以欺罔世主听其言洋洋满
　耳若将可遇求之荡荡如系风捕景终不可得是以
　明王距而不听圣人绝而不语　真氏曰谷永此言
　足以尽方士欺诡之情矣然则永所谓天地之性万
　物之情者何也曰天地虽大万物虽多其所不能违
　者阴阳而已故春夏不能常春夏而有秋冬焉旦昼
　不能常旦昼而有暮夜焉阖辟之循环往来之更代
　此天地之性也荣必易之以悴盛必继之以衰有终

　则有始有死则有生此万物之情也天地以体言故
　曰性万物以用言故曰情人在天地间是亦一物耳
　而为神仙之学者则曰吾能长生不死有是理乎
欧阳公曰自古有道无仙而后世之士知有道而不得
　其道不知无仙而妄学仙此我之所哀也道者自然
　之理也生而不死亦自然之理也以自然之道养自
　然之生不自戕贼夭阏而尽其天年此古圣贤之所
　同也后世贪生之徒为养生之术者无所不至至茹

　草木服金石吸日月之精光又有以谓此物不足恃
　而反求诸内于是息虑绝欲鍊精气勤吐纳专于内
　守以养其神其术虽本于贪生及其至也尚或可以
　全形而却疾犹愈于肆欲纵情以害其生者是谓养
　内之术故上智任之自然其次养内以却疾最下妄
　意而贪生
致堂胡氏曰夫道则以天下共由而得名犹道路然得
　道而尽惟尧舜文王周公孔子耳老聃之言独善其

　身不可与天下共由也而名之曰道自汉以来失之
　矣其后乃有飞仙变化之术丹药符箓之技祷祠醮
　祭之法沉沦鬼狱之论杂然并兴皆归于道家者流
　岂不远哉
问神仙飞升之说有诸程子曰若谓白日飞升之类则
　无若言居山林间保形鍊气以延年益寿则有之譬
　如一炉火置之风中则易过置之密室则难过有此
　理也又问扬子言圣人不师仙厥术异也圣人能为

　此事否曰此是天地间一贼若非窃造化之机岂能
　延年使圣人肯为周孔为之矣
人有语导气者问程子曰君亦有术乎曰吾常夏葛而
　冬裘饥食而渴饮节嗜欲定心气如斯而已矣
朱子曰气久必散人说神仙一代说一项汉世说安期
　生其后不复说唐以来说钟吕今又不复说看得来
　他亦只是养得分外寿考终久亦不能不散
朱子感兴诗曰飘飘学仙侣遗世在云山盗启元命秘

　窃当生死关金鼎蟠龙虎三年藏神丹刀圭一入口
　白日生羽翰我欲往从之脱屣谅非难但恐逆天道
　偷生讵能安　瓜山潘氏曰此言神仙之流凭生怖
　死盗窃天机强阳消阴以为长生不死之计也夫人
　之生世有生有死乃理之常吾儒之道生顺死安或
　寿或夭修身以俟之何必苦欲偷生于天地间邪
真氏曰神仙之说自战国始燕齐之君尝求之不验矣
　而秦皇复求之秦皇求之不验矣而汉武复求之以

　汉武之高明英杰而长生不死之欲一动乎中遂为
　方士之所愚惑犹玩婴儿于股掌之上岂不异哉
真氏曰使仙而可求则汉武得之矣佛而可求则梁武
　得之矣以二君而无得焉则知其不可求也明矣纵
　求而得之裔戎荒幻之教不可以治华夏山林枯槁
　之行不可以治国家况不可求邪汉武贪仙而终致
　虚耗之祸梁武佞佛而卒召乱亡之厄则贪佞之无
　补也又明矣

鹤林罗氏曰道家之教宗老庄其后乃有神仙形解飞
　升之说方士炼丹保形之术然老子云吾有大患为
　吾有身吾既无身而有何患庄子云吾恶乎知悦生
　之非惑邪予恶乎知恶死之非弱丧而不知归者邪
　丽之姬艾封人之子也晋国之始得之也涕泣沾襟
　及其至于王所与王同匡床食刍豢而后悔其泣也
　予恶乎知夫死者不悔其始之蕲生乎又髑髅谓庄
　子曰子欲闻死之说乎死无君于上无臣于下亦无

　四时之事从然以天地为春秋虽南面王乐不能过
　也庄子曰吾使司命复生子形为子骨肉肌肤反子
　父母妻子闾里知识子欲之乎髑髅深矉蹙頞曰吾
　安能弃南面王乐而复为人间之劳乎是老庄之意
　以身为赘以生为苦以死为乐也今神仙方士乃欲
　长生不死正与老庄之说背驰矣佛家所谓生灭灭
　已寂灭为乐乃老庄之意也欧阳公云道家乃贪生
　之论佛家乃畏死之论此盖未尝深考二家之要指

　也老庄何尝贪生瞿昙何尝畏死贪生畏死之说仅
　足以排方士而已韩文公欧阳公皆不曾深看佛书
　故但能攻其皮毛唯朱文公早年洞究释氏之旨故
　其言曰佛说尽出老庄今道家有老庄书不看尽为
　释氏窃而用之却去仿效释氏作经教之属譬如巨
　室子弟所有珍宝悉为人盗去却去收人家破瓮破
　釜此论窥见其骨髓矣唐傅奕亦曰佛入中国孅儿
　幻夫摸拟庄老以文饰之则古人亦尝有是言矣

　　　　右论佛老神仙　愚按异端之说首见于论
　　　　语曰攻乎异端斯害也己先儒释之曰异端
　　　　非圣人之道而别为一端如杨墨是也谓之
　　　　如则非止杨墨二氏而已盖自夫子没而微
　　　　言绝七十子丧而大义乖邪说横流异端并
　　　　起孟子止辟杨墨为其惑世之甚也由孟子
　　　　之言而杨墨之道息韩子推其功不在禹下
　　　　为是故也自秦汉以来至于今佛老之说日

　　　　新月盛亦屡有攻之者矣然攻之暂破而复
　　　　兴扑之未灭而愈炽何也以其死生祸福之
　　　　说足以惑人也故是编独详于佛老神仙而
　　　　于杨墨诸子略焉
颜氏家训曰阴阳说云辰为水墓又为土墓故不得哭
　王充论衡云辰日不哭哭则重丧今无教者辰日有
　丧不问轻重举家清谧不敢发声以辞吊客道书又
　曰晦歌朔哭皆当有罪天夺之算丧家朔望哀感弥

　深宁当惜寿又不哭也
颜氏曰偏傍之书死有归杀子孙逃窜莫肯在家画尾
　书符作诸厌胜丧出之日门前然火户外列灰祓送
　家鬼章断汪连凡如此彼不近有情乃儒雅之罪人
　弹议所当加也
唐太宗以近世阴阳杂书讹伪尤多命太常博士吕才
　刋定才皆为之序质以经史其序宅经曰近世巫觋
　妄分五姓如张王为商武庾为羽似取谐韵至于以

　柳为宫以赵为角又复不类或同出一姓分属宫商
　或复姓数字莫辨徵羽此则事不稽古义理乖僻者
　也其序禄命曰禄命之书多言或中人乃信之然长
　平坑卒未闻共犯三刑南阳贵族何必俱当六合今
　亦有同年同禄而贵贱悬殊共命共胎而夭寿更异
　此皆禄命不验之著明者也其序葬书曰古者卜葬
　盖以朝市迁变泉石交侵不可前知故谋之龟筮近
　代或选年月或相墓田以为穷达寿夭皆因卜葬所

　致按礼天子诸侯大夫葬皆有月数是古人不择年
　月也春秋九月丁巳葬定公雨不克葬戊午日下昃
　乃克葬是不择日也郑葬简公司墓之室当路毁之
　则朝而窆不毁则日中而窆子产不毁是不择时也
　古之葬者皆于国都之北兆域有常处是不择地也
　今以妖巫妄言遂于擗踊之际择地选时以希富贵
　或者云辰日不可哭泣遂莞尔而对吊客或云同属
　忌于临圹遂吉服不送其亲伤教败礼莫斯为甚

程子曰卜其宅兆卜其地之美恶也非阴阳家所谓祸
　福者也地之美则神灵安其子孙盛若培壅其根而
　枝叶茂理固然矣地之恶者则反是然则曷谓地之
　美者土色之光润草木之茂盛乃其验也父祖子孙
　同气彼安则此安彼危则此危亦其理也而拘忌者
　惑以择地之方位决日之吉凶不亦泥乎甚者不以
　奉先为计而专以利后为虑尤非孝子安厝之用心
　也

司马公曰古者天子七月诸侯五月大夫三月士踰月
　而葬今五服年月敕王公以下皆三月而葬然世俗
　信葬师之说既择年月日时又择山水形势以为子
　孙贫富贵贱贤愚寿夭尽系于此而其术又多不同
　争论纷纭无时可决至有终身不葬或累世不葬子
　孙衰替忘失处所遂弃捐不葬者乃使殡葬实能致
　人祸福为子孙者亦岂忍使其亲臭腐暴露而自求
　其利也悖礼伤义无过于此

罗氏曰古人建都邑立室家未有不择地者如诗所谓
　望楚与堂降观于桑度其隰原观其流泉书所谓达
　观于新邑营卜瀍涧之东西盖自三代时已然矣余
　行天下凡通都会府山水固皆翕聚至于百家之邑
　十室之市亦必倚山带溪气象回合若风气亏疏山
　水飞走则必无人烟之聚此诚不可不择也乃若葬
　者藏也藏者欲入之不得见也古人之所谓卜其宅
　兆者乃孝子慈孙之心谨重亲之遗体使异日不为

　城邑道路沟渠耳借曰精择亦不过欲其山水回合
　草木茂盛使亲之遗体得安耳岂藉此以求子孙富
　贵乎郭璞谓本骸乘气遗体受荫此说殊未通夫铜
　山西崩灵钟东应木生于山栗芽于室此乃活气相
　感也今枯骨朽腐不知痛痒积日累月化为朽壤矣
　岂能与生者相感以致祸福乎此决无之理也世之
　人惑璞之说有贪求吉地未能惬意至数十年不葬
　其亲者有既葬以为不吉一掘未巳至再至三者有

　因买地致讼棺未入土而家已萧条者有兄弟数人
　惑于各房风水之说至于骨肉化为仇雠者凡此皆
　璞之书为之也且人之生贫富贵贱贤愚寿夭禀赋
　已定谓之天命不可改也岂冢中枯骨所能转移乎
　若如璞之说则上天之命反制于一抔之土矣杨诚
　斋尝言郭璞精于风水宜妙选吉地以福其身利其
　子孙然璞身不免于刑戮子孙卒以衰微则其说已
　不验于其身矣而后世方且诵其遗书而尊信之不

　已惑乎
沈颜曰古者国家将有事乎戎祀必先择时日以定其
　期是用备物于有司习仪于礼寺俾臻其虑而戒其
　诚非所以定吉凶决胜负也后之惑者不详其故推
　考时日妄生穿凿斯风不革拘忌益深致使凡庶之
　家将欲开一沟隍折一葭苇必待择日而后为之构
　一衡宇薙一榛芜必审方位而后为之且吉凶由人
　焉系时日故吉人凶其吉凶人吉其凶一之于天之

　所为而已矣惑者不知其在人也有一不吉则归罪
　于时日矣且以不谋之将不练之士有能以日时胜
　者乎不耕之土不实之谷有能以日时种者乎是皆
　不能也则时日于人何有哉
　　　　右论阴阳家之说　愚按阴阳家之说自太
　　　　史公以来有之矣其言曰阴阳之术太详而
　　　　众忌讳使人拘而多所畏然其序四时之太
　　　　顺不可失也褚先生曰臣为郎时与太卜待

　　　　诏为郎者同署言曰孝武帝时聚会占家问
　　　　之某日可取妇乎五行家曰可堪舆家曰不
　　　　可建除家曰不吉丛辰家曰大凶历家曰小
　　　　凶天人家曰小吉太乙家曰大吉辨讼不决
　　　　以状闻制曰避诸死忌以五行为主人取于
　　　　五行者也由是言之则阴阳之术其来久矣
　　　　诸家所说吉凶不同自古如此又况数千百
　　　　载之下其说愈多其吉凶愈舛又可得而尽

　　　　信之乎
荀子曰相古之人无有也学者不道也古者有姑布子
　卿今之世梁有唐举相人形状颜色而知其吉凶妖
　祥世俗称之古之人无有也学者不道也故相形不
　如论心论心不如择术形不胜心心不胜术术正而
　心顺之则形相虽恶而心术善无害为君子也形相
　虽善而心术恶无害为小人也君子谓之吉小人谓
　之凶故长短小大善恶形相非吉凶也古之人无有

　也学者不道也
皮日休曰今之相工言人相者必曰某相类龙某相类
　凤某相类牛马某至公侯某至卿相类禽兽者则富
　贵也意立形于天地分性于阴阳其贵者不过人耳
　焉有真人形而贫贱类禽兽而富贵哉又曰圣人
　之相人也不差忽微不失累黍言其善必善言其恶
　必恶言其胜任必胜任今之人不以是术行其心而
　区区求子卿唐举之术居其穷处其困不思以道达

　不能以德进言其有位必翻然自负坐白屋有公侯
　之恣食藜藿有卿相之色盖不能自相其心也或有
　士居穷处困望一金之助已有没齿之难有妄诞之
　人自称精子卿唐举之术取其金易于反掌有能以
　圣贤之道自相其心哉
东莱吕氏曰孔子以前相术固己概见于世矣若周叔
　服相公孙敖之二子一言其必食子一言其必收子
　是以相而预言人之福也子文及叔向母见越椒伯

　石之始生一言其必灭若敖氏一言其必丧羊舌氏
　是以相而预言人之祸也数十年之后福焉而福祸
　焉而祸无一不合盖曲伎小术岂无或验乃若吾夫
　子之门自有相法非卜祝所诵之相书也申申夭夭
　即孔门相容貌之术訚訚侃侃即孔门相言语之术
　躩如翼如即孔门相步趋之术勃如怡如即孔门相
　颜色之术一部一伍一占一候毫釐不差季咸唐举
　许负之术至是皆败矣

　　　　右论相人之术　愚按相者视人之状貌而
　　　　知其吉凶贵贱者也而妄诞者多以此惑世
　　　　人故荀子作非相之篇以论之而东莱吕氏
　　　　乃谓彼挟相术以苟衣食者卑冗凡贱而荀
　　　　卿乃亲屈儒者之重以与之辨何其不自重
　　　　也因附著其说于此
汉光武信图谶多用决定嫌疑给事中桓谭上疏曰凡
　人情忽于见事而贵于异闻观先王之所纪述咸以

　仁义正道为本非有奇怪虚诞之事盖天道性命圣
　人所难言也自子贡以下不得而闻况后世浅儒能
　通之乎今诸巧慧小才伎数之人增益图书矫称谶
　记以欺惑贪邪诖误人主焉可不抑远之哉宜垂明
　听发圣意屏群小之曲说述五经之正义
张衡以儒者争学图谶上疏曰图谶成于哀平之际皆
　虚伪之徒以要世取资欺罔较然莫之纠禁且律历
　候卦九宫风角数有徵效世莫肯学而竞称不占之

　书譬犹画工恶图犬马而好作鬼魅诚以实事难形
　而虚伪不穷也宜收藏图谶一禁绝之
真氏曰谶纬者末世之邪说张衡以为起于哀平之间
　盖得之矣夫异端小数岂无或验要非六经之法言
　先王之正道故刘歆见之而改名公孙述因之而僣
　畔是徒足以起乱臣贼子之心而已果何益于世教
　哉
　　　　右论谶纬之说　愚按谶纬之说秦以前未

　　　　之闻也始皇时方士卢生入海还奏录图书
　　　　曰亡秦者胡也此其图谶之所始乎其后王
　　　　莽以金匮符命而篡汉遣五威将帅颁符命
　　　　四十二篇于天下光武之即位也以赤伏符
　　　　之言曰刘秀发兵捕不道四夷云集龙斗野
　　　　四七之际火为主由是信用图谶终汉之世
　　　　儒者鲜不传习至引之以释经先儒欧阳子
　　　　尝议取九经注疏删其谶纬之文惜乎当时

　　　　未之能行也
　
　
　
　
　
　
　

　
　
　
　
　
　
　
　理学类编卷八