地藏菩薩本願經卷中科注卷之四

古鹽匡菴青蓮苾蒭靈椉父輯

【△二利益存亡分二初品題。】

「利益存亡品第七」

【△二品文三初地藏正明二大辯助顯三鬼神發

心初三初通示眾生善退惡增二正示習惡宜為

設福三結顯修善多少自得初又三初法示。】

「爾時。地藏菩薩摩訶薩白佛言。世尊。我觀是閻浮眾

生舉心動念。無非是罪。脫獲善利。多退初心。若遇惡

緣。念念增益。」

【心念指六識。舉動是功能。由六七二識和合。濁亂

八識主人。八識復令前五識。貪聲著色。甞味嗅香。

觸身軟滑。處處夤緣。故曰無非是罪。脫獲善利二

句。言持心不固。僧護經云。閻浮提人。為性難信。由

行善而獲利益。自宜進功無間。乃因獲利。反退初

心。故佛說寶雨經云。菩薩見一切有情。受諸苦惱。

雖復成就微少善根。暫時非久。是也。若遇惡緣等。

謂四大毒器。有穢斯充。六賊狂主。是境皆著。無復

逆流之期。唯有循環之勢。淪滯生死。封執有為。諸

佛為其斂眉。菩薩於茲泣血。此由執心不定。而致

斯惡。故大師云。應知諸身。皆由心造。譬如大地一。

能生種種芽。是也(淨度三昧經云。罪福相累。重數分明。後當受罪福之報。一一不

失。一念受一身。善念受天上人中身。惡念受三惡道身。百念受百身。千念千身。一日一夜種生死根。後當

受八億五十萬襍類之身。百年之中。種後世裁。甚為難數。魂神逐種受形。徧三千大千剎土。體骨皮毛徧

大千剎土地。間無空處。又處胎經云。吾從無數劫。往來生死道。捨身復受身。不離胞胎法。純作白狗形。積

骨億須彌。何況襍色狗。其數不可量。故賢愚經云。人身難得。遇惡因緣。則便易失。以惡多善少。一日之中。

罪念百千。善念無一)。故知人能伏心為道者。其力最多。其奈

閻浮眾生。襍慮紛飛。不能固守。善退惡增。是其慣

習也歟。

△二喻顯。】

「是等輩人。如履泥塗。負於重石。漸困漸重。足步深邃。」

【初喻南洲眾生。善退惡增。如履淖泥之途。常處生

死之界。既深且邃。求出應難也。

△三事明。】

「若得遇知識。替與減負。或全與負。是知識有大力故。

復相扶助。勸令牢脚。若達平地。須省惡路。無再經歷。」

【若得者。含幸不幸二意。謂其人儻有微善。即遇知

識。何幸如之。儻無善緣。終不一遇。不幸甚矣。知識

有近遠。近指父母眷屬。為作福事者。遠指佛．菩薩

等。銷滅其罪者。替。代也。負(防父切。音附)。背荷物也。減負．

全負。論作福之功。有半有全。使死者減罪。即減負

也。罪若全銷。即全負也。下釋能負意。謂此知識有

大力故。增一阿含說。因人五力(信等五力)。佛果十力。準

大論。菩薩亦具十力。有是力故。不惟替負。復能扶

持相助。勸令堅牢脚跟。儻滑倒泥塗。終難起矣。又

復勸其若達平穩之地。應須迴省前履之惡路。無

再經過涉歷也。相扶。喻教十善。牢脚。喻持心無退。

平路。譬升出人天。省惡。譬念三塗苦。再經。喻莫更

重入苦趣也。

△二正示習惡宜為設福二初總示。】

「世尊。習惡眾生。從纖毫間。便至無量。」

【此合前舉心動念等文。謂何以舉心動念。乃至遇

惡增益耶。以習惡故。惡習。指種子。習惡。指現行。由

有惡習種子。故使習惡現行。是以從纖毫而至無

量也。占察經云。求心形狀。無一區分而可得者。但

以眾生無明癡暗熏習因緣。現妄境界。令心念著。

於種種法上。妄生種種法想。謂有．謂無。謂彼．謂此。

謂是．謂非。謂好．謂惡。乃至妄生無量無邊法想。故

光明玄云。登難墜易。多緣諸惡身故。記云。良以眾

生。無始熏習。惡多善少。致令心念。多緣惡身。五乘

未駕。先遊四趣。登難墜易。誰曰不然。修觀行人。於

十界心。常當循省。不可不知。止觀所以簡非心也。

△二別釋二初設福存亡利益二造惡亡人增罪

初二初臨終說福二死後造善設福分三初示意。】

「是諸眾生。有如此習。臨命終時。父母眷屬。宜為設福。

以資前路。」

【初二句。示修福戒殺意。以眾生有如此惡習故。種

現交熏。因果相感。若眷屬不為設福。憑何以資前

路乎。無常偈云。常求諸欲境。不行於善事。死王催

伺命。親屬徒相守。諸識皆昏昧。行入險城中。將至

琰魔王。隨業而受報。勝因生善道。惡業墮泥犁。唯

有佛菩提。是真歸仗處。故宜設善福。資前路也。

△

二設福。】

「或懸旛葢。及然油燈。或轉讀尊經。或供養佛像及諸

聖像。乃至念佛．菩薩及辟支佛名字。一名一號。歷臨

終人耳根。或聞在本識。」

【此中修福有二栽果。一修事福果。懸旛設葢然燈。

一敬三寶果。轉經供像稱名。普廣經云。若四輩男

女。若臨終時。若巳過命。於其亡日。造作黃旛。懸著

剎上。使獲福德。離八難苦。得生十方諸佛淨土。旛

葢供養。隨心所願。至成菩提。旛隨風轉。破碎都盡。

至成微塵。旛一轉時。轉輪王位。乃至吹塵。小王之

位。其報無量。然燈供養。照諸幽冥。苦痛眾生。蒙此

光明。得互相見。緣此福德。拔彼眾生。悉得休息(文)。

有此福利。故為懸旛．然燈也。供像如前。念佛如後。

正法念經。夜摩天王為諸天說偈云。若人心念佛。

是名善命人。不離念佛故。是為命中命。念法念僧

亦然。使是名號得歷耳根。納在八識。終無毀壞。譬

之金剛入腹。經久不爛。要必穿腸而出。故須熏聞

佛種。所謂法音經耳。功報彌劫。一歷耳根。永為道

種。不其然乎。

△三得益。】

「是諸眾生。所造惡業。計其感果。必墮惡趣。緣是眷屬。

為臨終人。修此聖因。如是眾罪。悉皆銷滅。」

【此合前文。遇知識與全負也。死者既多習惡。能無

業累牽纏。因不爽果。惡必遭殃。若不修聖福之因。

何能免將來之果。毗曇論云。趣者。名到。亦名為道。

謂彼善惡業因道。能運到生趣處故。亦可依所造

之業。趣彼生處。又歸向義。謂所造業。歸向於天及

地獄也。如大乘同性經。楞伽王白佛。云何眾生捨

此壽命。受彼壽命。捨此故身。受彼新身。佛言。眾生

捨此身巳。業風力吹。移識將去。自所受業。而受其

果。故圭峯大師云。欲驗臨終受生自在不自在。但

驗尋常行心自由不自由。二六時中。常當省察。旨

哉言乎。是則既造惡業。必墮惡趣。今得免者。緣眷

屬為修種種聖因。故使如是眾罪。如猛風之吹浮

雲。似大水之滅小火。故知眾罪消滅。乃知識大力。

全為負之也。

△二死後造善。】

「若能更為身死之後。七七日內。廣造眾善。能使是諸

眾生。永離惡趣。得生人天。受勝妙樂。現在眷屬。利益

無量。」

【此合復相扶助等五句文。謂有力知識。不惟為其

全負重石。且能扶其達於平地。正指死後為其修

福也。梵語末剌諵。此云死。如十二品生死經。人死

有十二品(云云)。故法句云。夫身者。眾苦之本。患禍

之元。吾我縛著。生死不息。皆由身歟。今欲離世苦

本。應須為其造善也。七七日。如後。譬夫亢陽如久。

必思甘雨之澤。災癘若多。剋待良醫之藥。病得藥

以身安。旱霑雨而土潤。故得永離惡趣。得生人天。

若達平地矣。既生天上。而永處福堂。或在人間。而

長享豪富。受勝妙快樂之時。亦須省其惡路。固守

此心。無令退失善念。再經惡道也。優婆塞戒經云。

為亡追福。施巳命終。是人福德。隨所施物。任用久

近。福德常生。是福追人。如影隨形。或有說言。終巳

便失。是義不然。何以故。物壞不用。二時中失。非命

盡失(文)。故得資生人天。受勝妙樂。不惟亡者獲樂

超升。即現在獲益。亦無量矣。

△二造惡亡人增罪

二初法示二喻合法中二初躡前正勸。】

「是故我今對佛世尊及天龍八部人非人等。勸於閻

浮提眾生。臨終之日。慎勿殺害及造惡緣。拜祭鬼神。

求諸魍魎。」

【此承上臨終修福。存亡俱獲利益。而勸諭之言。我

今者。將利益存亡事一肩擔任也。臨終日者。四自

侵經云。五欲之樂。不可常得。病著牀時。擾動不安。

死命忽至。身當敗壞。安得久乎。慎勿等者。慎。恒謹

也。人心有假。修於昭昭。肆於冥冥。惟慎為真心。故

从心从真。勿者。禁止也。慎而復禁。斷斷誓不殺害

矣。惡緣。助成殺害事者。拜祭鬼神。拜者。頫伏致敬

也。人之拜。詘一身為之。獨指其手者。手容主恭。禮

之所以為美也。說苑云。祭之為言索也。索也者。盡

也。乃孝子所以自盡於親也。然祭。生於報本之心。

心怵何以將之。因以食道饋焉。庶其或歆。一精誠

之教也。今是拜祭鬼神魍魎。詳乳記(普曜經。迦葉云。自念祠祀

來。巳歷八十年。奉風水火神。日月諸山川。夙夜不懈廢。心中無他念。至竟無所獲。值佛乃安寧。是也)。

△

二轉釋所以二初直釋。】

「何以故。爾所殺害乃至拜祭。無纖毫之力利益亡人。

但結罪緣。轉增深重。」

【十方譬喻經云。天上天下鬼神。知人壽命罪福。當

至未至。不能活人。不能殺人。不能使人富貴貧賤。

但欲使人作惡犯殺。因人衰耗。而往亂之。語其禍

福。令人設祠祀耳。故知空祭鬼神。無纖毫之刀。利

益亡人也。灌頂經亦云。襍物之精。浮遊人村。既其

無食。作諸變怪。扇動人心。或有魃魅邪師。以倚為

福。覓諸福祐。欲得長生。愚癡邪見。殺生祠祀。死入

地獄．餓鬼．畜生。無有出時。可不慎之。故但結罪緣。

轉增深重。故四自侵經云。有事天地水火日月山

川諸鬼神者。永無所益。故在周旋生死之裏。不能

脫出羅網牢獄。諸經廣明其事。惜世人不能信也。

△二複疎二初應報善者反得惡。】

「假使來世。或現在生。得獲聖分。生人天中。緣是臨終。

被諸眷屬。造是惡因。亦令是命終人。殃累對辯。晚生

善處。」

【文分二節。初應生善處。二惡牽不生。聖分即七菩

提分．八聖道分．菩薩果分。即法華我等亦應有分。

分字同。謂亡者平日自有善因。應得善果之分。及

生人天之中。秪緣臨終之時。被眷屬造殺業因。受

殺者索命。必經歷冥司對辯。殃累雖清。遲延生處。

道世師云。父母喪亡。廣殺生命。父亡于斯重苦。母

終偏增湯炭。是以宛轉三界。綿歷六道。四趣易歸。

萬劫難啟。痛慈母之幽靈。愍逆子之酬毒。正斯謂

矣。可不傷哉。

△二應受惡者更增業。】

「何況臨命終人。在生未曾有少善根。各據本業。自受

惡趣。何忍眷屬更為增業。」

【此中況意謂上之有善業而應生善處者。尚被惡

業拘牽。晚生善處。況其自無善根。應受惡趣者。今

更加殺害。寧不重增惡業耶。譬如抱石沉淵。人更

投物壓之。求出應難矣。故優婆塞戒經云。若父喪

巳。墮餓鬼中。子為追福。當知即得。若說殺生祠祀

得福。是義不然。何以故。不見世人種伊蘭子。生栴

檀樹。斷眾生命。而得福德。若欲祀者。當用香華乳

酪酥果。為亡追福(文)。故下何忍二字。謂忍心甚矣。

增業多矣。

△二喻合。】

「譬如有人。從遠地來。絕糧三日。所負擔物。強過百觔。

忽遇隣人。更附少物。以是之故。轉復困重。」

【有人。喻閻浮眾生。從遠地來等。譬自從無始生死

曠大劫來。久乏三善根之資糧。腹空力怯可知矣。

而所負五陰重擔。又強過於百觔。此謂於五陰法

中。不知本空。妄計人我。具造十惡。一一互具。如百

觔重擔。此正合上臨命終人自無善根也。忽遇下。

合各據本業等文。隣人合眷屬。體心者是親友。不

體心者如隣人。更附少物。合臨終更加殺害。轉優

困重。合更增業也。

△三結顯修善多少自得。】

「世尊。我觀閻浮眾生。但能於諸佛教中。乃至善事。一

毛一渧。一沙一塵。如是利益。悉皆自得。」

【此言於佛法所修善事。即毛渧等。亦皆自得也(大悲

經云。若有眾生於諸佛所。一發信心。如是善根。終不敗亡。如人析一毛為百分。取一分毛。霑一滴水。持寄

我所。言莫令此水而有增減。如來即受彼寄。置恒河中。如是水滴。不增不減。共大水聚。漸入大海。假使是

人。住世一劫。我亦得住一劫。彼人至劫盡時。而來我所。作如是言。我本寄水。今有無耶。如來爾時知彼水

滴在大海中。見知住水不增不減。平等如故。持還彼人。阿難。如來有大神通。於受寄人中。最尊最勝。若於

佛所寄付如是微細水滴。經於久遠而不虧損。細毛喻心意識。恒河喻生死流。一滴水諭一發心微少善

根。大海喻如來。所寄人喻清信等。住一劫喻如來受彼寄水。終不虧損。如是阿難。若於佛所。一發信心。善

根不失。何況諸餘勝妙善根。我說是人。一切悉是趣涅槃果)。

△二大辯助顯三

初大辯興問。】

「說是語時。會中有一長者。名曰大辯。是長者久證無

生。化度十方。現長者身。合掌恭敬。問地藏菩薩言。大

士。是南閻浮提眾生。命終之後。小大眷屬。為修功德。

乃至設齋。造眾善因。是命終人。得大利益及解脫不。」

【初．經家敘讚。二．長者正問。長者如前。梵語鉢底婆。

此云辯才。辯。說也。展轉無滯。辯別分明。故曰辯才

無礙。有四種。一義。二法。三詞。四樂說。長者具此四

德。故名大辯。辯言大者。一義中演無量義。一法中

演無量法。一詞中演無量詞。盡未來際。樂說此三

法門。故立此嘉稱。此出名。下讚德。久證無生者。無。

訓為不。所謂諸法不生。般若不生。不生不生。名大

涅槃。如是涅槃。久巳證得。地位高廣。等覺之流。因

欲化度十方。故現長者之身。正問中。是南閻浮提

等。因前文廣明臨終死後。應宜修福。故躡而問之。

功德。指懸旛等。設齋。即飯僧等。善因。布施造像等。

命終下。正疑問。命者。帝降之衷。性之天根也。學者

要自得之。氣稟於天。亦謂之命。清濁厚薄差。而智

愚賢不肖攸分矣。天之氣數。亦謂之命。凡厥有生。

壽夭貧富貴賤。皆前定矣。此皆命之借義也。君有

大令曰命。从令从口。會意。君尊如天。萬物天所命。

萬事君所命。故云命。故朱文公云。命。猶令也。此儒

宗精妙之義。然未知命之所以然。乃乘前世業因

緣。中有託胎之時。八識投入其中。一息隨母出入。

命根立於此時。是則識託身存。命在其中。故曰色

心連持不斷為命。若一息不還。色質敗壞。則魂神

去矣。謂之命終。是則生之也。非天命之而生。終之

也。非天奪之而終。乃緣會而生。緣盡而終也。造者。

造作。凡諸善事之作。必假身口七支。構造經營。然

必由心而起也。得利益解脫者。謂陽上修福。能使

死者實得利益。而解脫生死耶。謂不得利益。而不

脫生死耶。

△二地藏垂答二初許說。】

「地藏答言。長者。我今為未來現在一切眾生。承佛威

力。略說是事。」

【如文。

△二答示二初示臨終聞名悉脫。】

「長者。未來現在諸眾生等。臨命終日。得聞一佛名。一

菩薩名。一辟支佛名。不問有罪無罪。悉得解脫。」

【既言臨終得聞。則平時不念可知。既言聞一名等。

不及其餘。又可知。然其不問有罪無罪。悉得解脫

者。何功力之神妙若此耶。良由事急而心專也。如

人或就刑戮。或禁狴牢。成被怨賊所追。或為水火

所逼。一心求脫斯苦。故於念處即成。其平時念者。

或言行不稱。或信力輕微。無相續之心。有間斷之

意。故平日之功反緩。而臨終之念速成。如昔國王

問那先沙門言。人在世間作惡。至百歲臨終時念

佛。死後得生佛國。我不信是語。那先言。如持百枚

大石置船上。因船故不沒。人雖有本惡。一時念佛。

不入泥犁中。其小石沒者。如人作惡。不知念佛。便

入泥犁(文)。豈非事急心專。故功勝平時。如人入陣。

不惜身命。名為健人。故知善惡無定。因緣體空。跡

有升沉。事分優劣。真金一兩。勝百兩之疊華。爝火

微光。爇萬仞之聚草。即觀張鍾(一名善和。一名馗)。臨終之

事。便信此經解脫之言。

△二示終後造福獲一二

初略明二詳示初又二初直明終後獲一。】

「若有男子女人。在生不修善因。多造眾罪。命終之後。

眷屬小大為造福利。一切聖事。七分之中。而乃獲一。

六分功德。生者自利。」

【我佛為俗眾說法。必先戒論．施論．生天論。以施．戒

乃生天之善因也。無奈一切眾生。不了世間所有。

一歸空無。安隱之時。多事萬端。不為身計。巳招萬

罪。殃禍響應。無常對至。縛著相隨。不離五陰六衰

之獄。故曰不修善因。多造眾罪。命終下。為修福利

者。懸旛．設葢．然鐙。皆是福業。迴此福業。資生天上

福堂。人間福處。故云福利。聖事者。聖訓為正。誦經．

供像．念佛等。皆法門正事。能令出世。獲三乘聖果。

故云聖事。七分獲一。得之甚少也。然功不唐捐。生

者自得六分矣。故往生經云。亡後作福。死者七分

獲一。餘者屬現在者。兩經相同也。

△二反顯自修

悉得。】

「以是之故。未來現在善男女等。聞健自修。分分巳獲。」

【此承上文。反顯自修全得利益也。聞健者。謂耳聰

強健之時。健者。建也。能有所建為也。此勸人極早

為之耳。葢健乃乾德純陽之精。从人从建。乃法天

立志。志立。氣自隨之。易曰。天行健。君子以自強不

息。是也。故隨願往生經。普廣菩薩白佛言。若善男

女。未終之時。逆修生七。然鐙懸旛。請僧轉經。得福

多不。佛言。其福無量。又言父母親族。命終受苦。為

其修福。得福多不。佛言。七分獲一。緣前生不信道

德故。若以亡者嚴身之具。屋宅園林。以施三寶。可

拔地獄之苦(文)。案夷堅志。載鄂渚王媼作寄庫。令

僕李大書押事。聞健自修。不可不為。今世人有作

生七者。有預寄庫者。毋謂癡媼村嫗妄想事。而輕

之忽之也。

△二詳示二初示亡人望救二勸眷屬

修齋初分二初罪福未定二審定受報初又二初

求救之意。】

「無常大鬼。不期而到。冥冥遊神。未知罪福。七七日內。

如癡如聾。或在諸司。辯論業果。審定之後。據業受生。

未測之間。千萬愁苦。何況墮於諸惡趣等。」

【梵語薩迦耶薩。此云無常。大論云。一切有為法。盡

屬因緣。新新生滅。故曰無常。一．相續法壞無常。二．

念念生滅無常。宗鏡明二種四相。一．約麤果報說。

即生老病死。二．約細惑業說。即生住異滅。與大論

二無常同。大鬼者。按孝經援神契云。泰山天帝孫

主召人魂。(東嶽府有太保。追攝生魂鄂元帥。追攝死魂孟元帥。酆都九曲追魂斬鬼韋元

帥。故青靈經云。人物之死俱有鬼。如冥報記。載唐校尉馮翊．李山龍。武德中暴亡。心上不冷。家人未殮。七

日而甦。自說被冥收錄。升王階。王命陞座誦法華經。山龍開經題。同罪千人。承福獲免。王命吏放還。有三

人謂山龍曰。王放君。可不多少遺我等。吏曰。是前收錄君使。一是繩主。以赤繩縛君者。一是棒主。以棒擊

君頭者。一是袋主。以袋吸君氣者。見君得還。故乞物耳。云云)。故華嚴經云。人欲

終時。見中陰相。若行惡業者。見閻羅持諸兵杖。囚

執將去。故云無常大鬼。正法念云。有於胎中死。有

生時命終。有纔行便亡。有能走忽卒。故云不期而

到。內德論云。百齡易盡。五福難常。命川流而電逝。

業地久而天長。是此之謂也。神者。大論云。凡夫人

憶想分別。隨我心取相。故計有神。即中陰身也。如

天人陸玄暢云。人稟七識。識各有神。心識為主。在

黑闇中。遊行虗空。所謂三塗極迍而杳杳。四流無

際而茫茫。故云冥冥遊神。罪福。即十惡十善。魂神

既未知自巳罪福何如。故於七七日內。如癡狂無

知。如耳聾無聞。正初死時也。或在下。明死後考較。

諸司準道藏。有攝魄追魂。捉生落死。賞善罰惡。察

過糾非。嶽府顯應太保攝魂朱將軍。更有勾押推

勘判官。管追罪人照證案主者。準淨度三昧經。閻

羅王下。有五官。一鮮官禁殺。二水官禁盜。三銕官

禁淫。四土官禁兩舌。五天官禁酒。此皆冥府諸司

也。辯論業果善惡。各有三品。造時心境不同。各隨

所作。得其果報。天無枉濫。平直無二。隨其所作。天

網治之。故須辯論也。若審定之後。據業受生者。如

論云。一切不善。皆是地獄因。此不善之餘。生畜生

餓鬼中等。按冥祥記。趙泰死。府君令泰作水官都

督。知諸獄事。見一城。方二百餘里。名為受變形城。

地獄考治巳畢者。當於此城更受變報。泰入其城。

見數百局吏。對校文書。云殺生者。當作蜉蝣。朝生

暮死。劫盜者。當作猪羊。受人屠割。婬泆者。作鶴騖

麞麋。兩舌者。作鵄梟鵂鶹。捍債者。為驢騾牛馬。故

云據業受生。準正法念經及俱舍論。直是罪人惡

業熏心。令心變異。無中妄見。實無閻羅在中。判諸

罪人也。但既以業熏。妄見其境。罪人謂實非虗。故

於初死之後。未審之前。未測自巳罪福多少。千思

萬慮。愁憂多苦。巳不可言。況墮諸惡趣。此苦尤甚

也矣。

△二求救之時。】

「是命終人。未得受生。在七七日內。念念之間。望諸骨

肉眷屬。與造福力捄拔。」

【統紀明七七齋。瑜伽論謂人死。中有身若未得生

緣。極七日住。死而復生。如是展轉生死至七七日。

決定得生。若有生緣即不定。今尋經旨。極善惡。無

中有(中有亦名中陰。極善即生淨土。其次生人天。極惡即入地獄。即日死亡。不經中陰)。又

引釋氏要覽云。今人亡。每七日必營齋追福。謂齋

七者。令中有種子。不轉生惡趣也。今世人於七七

日作功德者。正所以慰亡人之望救耳。

△二審定

受報。】

「過是日後。隨業受報。若是罪人。動經千百歲中無解

脫日。若是五無間罪。墮大地獄。千劫萬劫。永受眾苦。」

【隨業受報。因果不忘也。法苑云。有形則影現。有聲

則響應。不見形存而影亡。聲續而響乖。善惡相報。

理路然矣。幸願深信不猜來肖。準經。有現報．生報．

後報不同。長阿含六。佛言。夫不善行。有不善報。為

黑冥行。則有黑冥報。夫行善法。必有善報。行清白

行。必有白報。是罪人等。則受黑冥報矣。此乃中下

之品。或墮邊小之獄。及餓鬼．畜生。展轉三塗。故動

經千百歲。解脫無日。五無間罪。乃十惡上品。故永

無出期。四始經云。身行不善。口行不善。意行不善。

身壞命終。極受苦報。是也。

△二勸眷屬修齋三初

示營齋法。】

「復次。長者。如是罪業眾生命終之後。眷屬骨肉為修

營齋。資助業道。未齋食竟。及營齋之次。米泔菜葉。不

棄於地。乃至諸食未獻佛僧。勿得先食。」

【初勸營齋。此明奉齋三寶。非指過午為齋。米泔菜

葉不棄地者。當盛於器中。齋後施與畜生。準佛說

護淨經。必須清淨手濤米洗菜。亦不得以不淨手

觸淨食。未獻等。示齋法。大論引經。佛金剛身。不恃

仰食。為度眾生。現有所噉。其實不食。為佛設食。佛

未食者。人不能消。故未獻佛僧。勿得先食。護淨云。

一切賢者施設福會。於先甞啜。此食多作殘食。唐

作此會。不如不作。何故。諸天不歡。鬼神不喜。此人

於先甞者。五百世中。受餓鬼苦。故誡斷勿先食也。

△二明供養力。】

「如有違食及不精勤。是命終人了不得力。如精勤護

淨奉獻佛僧。是命終人七分獲一。」

【初明不如法。次明能如法。精勤護淨等經云。諸有

設食之處。一切如法作齋飯。不可不慎。自今巳後。

欲得福者。如法作齋食。可得福德。諸天歡喜。百神

慶悅。天神擁護。經不虗言。福報如影響。經文明示

如此。惜世人不知信也。

△三結存亡利。】

「是故長者。閻浮眾生。若能為其父母乃至眷屬。命終

之後。設齋供養。志心勤懇。如是之人。存亡獲利。」

【志心勤懇。即精勤護淨之意。唯精。能志心。精者。功

夫造極也。從米从青者。初脫粟而黃。猶麤也。米。舂

近心。色微若青。此生意所函。天真之至粹者也。如

是慇勤懇切。自得存亡獲利。大辯助顯竟。

△三鬼

神發心。】

「說是語時。忉利天宮有千萬億那由他閻浮鬼神。悉

發無量菩提之心。」

【何故鬼神至此發心。上明祭祀鬼神無益。徒自令

人造業。鬼亦有良。寧不愧耻。故發心為護法鬼神

耳。問。鬼神自發心。佛與地藏教之發心。答。自它共

離皆不可。但是感應道交而論發心耳。

△三長者

禮退。】

「大辯長者作禮而退。」

【既同在會。退至何處。以問法時。出位前禮。酬唱既

竟。禮退歸位。即表各各自住三摩地耳。】

【△二閻羅興問讚歎二初品題。】

「閻羅王眾讚歎品第八」

【△二品文二初經家敘二正興問敘中三初主伴

來儀。】

「爾時。銕圍山內有無量鬼王。與閻羅天子。俱詣忉利。

來到佛所。」

【閻羅宮城住處巳備前文。閻羅。鬼官之總司。無量

鬼王俱為所統。王來。臣必隨之。主到。伴必衛之故。

俱詣忉利。同到佛所。此承世尊之光音。地藏之威

神也(準智度論。一切山河樹木土地城郭。一切鬼神。皆屬四天王管。故皆隨從共來)。

△二

列鬼王號。】

「所謂惡毒鬼王．多惡鬼王．大諍鬼王．白虎鬼王．血虎

鬼王．赤虎鬼王．散殃鬼王．飛身鬼王．電光鬼王．狼牙

鬼王．千眼鬼王．噉獸鬼王．負石鬼王．主耗鬼王．主禍

鬼王．主食鬼王．主財鬼王．主畜鬼王．主禽鬼王．主獸

鬼王．主魅鬼王．主產鬼王．主命鬼王．主疾鬼王．主險

鬼王．三目鬼王．四目鬼王．五目鬼王．祁利失王．大祁

利失王．祁利叉王．大祁利叉王．阿那吒王．大阿那吒

王。」

【惡毒乃鬼王之首。故前列之。惡毒即十惡三毒。既

惡且毒。立斯穢稱。三毒屬意。為身口七惡之本。本

末兼明。故名惡毒。然此等鬼王。皆是不思議菩薩。

大權應化。以惡攻惡。以毒出毒。意令人人了修惡

即性惡。會事毒即理毒。故用惡毒。以為化門。即大

經毒皷之喻。亦外書亭毒之意。列子云。生之育之。

亭之毒之(亭謂品其形。毒謂成其質)。後人第知毒之為大不善。

詎知其為篤義(毒轉聲為篤)。乃大善也。

○多惡者。一念

尚具諸惡。增廣多有無量。外現忿怒之惡相。內起

慈悲之善心。

○大諍。諍即鬬諍。長阿含。佛告帝釋。

怨結之生。皆由貪嫉。故使眾生等刀杖相加。帝釋

白言。實爾。貪嫉之生。何由而起。佛言。貪嫉之生。皆

由愛憎。故祖師云。但離憎愛。洞然明白。然世人不

了五蘊本空。故爭咽喉下不急之氣。莊子所謂。婦

姑勃豀。此由心為毒主。口為禍器。未有諍訟違形。

而存大化者。故鬼王以大諍法門化人無諍也。

○

白虎．血虎．赤虎。虎乃山獸。亦名大蟲。猛而有威。慢

而多暴。白虎。西方之獸。血虎。口似血盆。赤虎。毛如

火赤。鬼頭如虎。故各以虎名。

○散殃。殃。咎也．禍也。

東岳經云。世間眾生不信因緣善惡果報。不敬天

地。不孝父母。不尊師長。欺負神理。背前面後。口是

心非。巳被岳府曹官聖眾。晨夕考較。紀錄罪咎。致

令災禍橫生。官司牢獄。累歲經年。不能安泰。家門

啾唧。每遇凶衰。盜賊侵欺。希見太平(文)。故致鬼王

臨其家門。有殃者。禍者之事矣。

○飛身。飛行夜叉

之類也。

○電光。眼光如電閃爍。令見者怕怖。

○狼

牙。狼大如狗。青色。善逐獸。古之造式者。木用槐癭

棗瘤。而以狼牙為柱。取其靈智。故字从良。此鬼牙

尖外向。如狼之牙。按白澤圖。丘墓之精。名狼鬼。善

與人鬬。為桃矢鵄羽射之。化為飄風。脫履捉之。不

能化也。

○千眼。觀音千眼在手。獄卒六十四眼在

角。此鬼千眼。不知如何安立。

○噉獸。此鬼以獸為

食者。然鬼亦獸耳。婆沙明鬼趣形狀。多分如人。亦

有面似猪。或似餘惡禽獸。

○負石。即負石擔沙。填

河塞海之類。

○主耗．主禍。二事相因。故太上云。天

地有司過之神。依人所犯輕重。以奪人算。算減則

貧耗。多逢憂患。人皆惡之。刑禍隨之。吉慶避之。惡

星災之。是也(昔櫟陽尉郭鄩。官不得調。奇蹇屯厄。動與物忤。至親密友。亦漸疎斥。常有

二物。狀如猿猴。跳躑其旁。出入相隨。一夕愁寐。忽來告別。云。吾乃主世虗耗者。君以隱慝獲罪。神命隨主

君厄。今數滿當去。可安享矣)。

○主食。食乃民生之祿。善者享之。

惡者減之。故散弃五穀者。太上惡之。收其華息。世

多饑饉。及暴殄天物者。每凍餒而死也。

○主財。岳

府有主財案主者。浮陀摩尼鉢。主護人財物。故有

財不施。鬼瞰其傍而妬之。然太上尤禁橫取人財

者。故其妻子家口。漸至死喪。若不死喪。則有水火

盜賊．遺亡器物．疾病口舌諸事。以當妄取之直。財

各有所主也。

○主畜。畜有四生。住有三處。岳府有

管胎卵濕化及水族案者。

○主禽。主獸皆岳府之

神。飛曰禽。羽族之總名。言為人禽制。故名禽。走曰

獸。毛蟲之總名。言力多難擒。圍守可獲。故名獸。此

諸禽獸。各有鬼王主之。若止觀引大集十二時獸

者。輔行云。五行中。名十二肖。肖。似也。此十二神似

彼故也。準大集。東海瑠璃山。有虎．兔．龍。南海玻璃

山。有蛇．馬．羊。西海白銀山。有猴．雞．犬。北海黃金山。

有猪．鼠．牛(所住之窟。經各有名)。一一方各有二羅剎女。供養

三神。其窟。皆菩薩住處。一一獸。皆修聲聞慈。曾於

過去佛所發願。一獸每一日夜遍閻浮提。餘安住

修慈。從七月一日。鼠為首。二日牛。乃至十三日。還

從鼠起。此即獸王菩薩。故他方恭敬也。

○主魅。魅

謂魑魅。老精物也。詳香乳記。

○主產。東岳懺云。結

秀成胎。稟兩儀之造化。送生保產。乃二聖之綱維。

普濟普度。九天監生。明素真君。多男多女。九天衛

房。聖母元君。又鬼子母姊。名炙匿。亦主人產生。

○

主命。準經。毗沙門主護四天下人命。岳府有管天

下生死案判官。更有保生真人碧霞元君。

○主疾。

如前。

○主險。高山峻嶺。大海溟淵。險難之處。身命

所係。應死者錄之。不應死者護之。此猶險之小處。

準大論。地獄有二部。一寒冰。二炎火。皆以身觸受

罪。此名大黑暗處。危難嶮道。即鬼所主之處耳。

○

三目。二目中間豎亞一目。如摩醯狀。四目。額上又

橫開二目。與蒼頡同。五目。於上下中。豎生一目也。

○祁利失王等。未見翻譯。金光明有薩多琦黎。翻

大力天。名義集載惡祁尼。此翻火神。然考立世阿

毗曇。的是山名。論夜叉品云。時閻浮提中。有兩眾

山。恒河之南。名婆多耆利山。恒河之北。名醯摩䟦

多山。一切神住河南者。皆名婆多耆利。在河北山

者。皆名醯摩䟦多。婆多耆利領河南一切諸神。醯

摩䟦多領河北一切諸神。故名為王(文)。今閻王界

既在閻浮之南。而祁利山又在恒河之南。南屬離

火。故祁尼祁利。而翻大力火神。均屬火天也。失字

未詳。叉具云。叉耶。秦言盡。即大力盡王。統領小王

鬼神也。阿那吒。準大經。八臂那吒。乃天中力士。則

未可的指。然其名既同。未可知也(那吒即多聞天王之長子)。

△

三承力俱來。】

「如是等大鬼王。各各與百千諸小鬼王。盡居閻浮提。

各有所執。各有所主。是諸鬼王與閻羅天子。承佛威

神及地藏菩薩摩訶薩力。俱詣忉利。在一面𡗓。」

【巳上三十四位。皆是大鬼王。每一王下。各有眷屬

小王。數有百千。此非他方之鬼。盡住南洲也。各有

執者。執。守法也。取彼有罪。明正典刑。指其事也。天

文有執法。代天討罪。豈得而容私乎。葢言守法之

執事也。太上亦云。天地有司過之神。依人所犯輕

重。以奪人算。是也。言主者。古之制字。這丶即主心

之神明。實主我身。居其所不動。而應萬物。象天君

奠位之形。丶神也。不得形則不顯。故配他字乃成

形。故从丶。而配王。王。君也。天地萬物。咸統於一。王

心無丶。身且不能治。何以治天下乎。今諸鬼王。內

各有丶。故能主萬物也。如取人枷鬼。提點鬼神。追

魂斬魄。捉生落死。及各案主者。諸司法錄事等。故

言各有所執．所主也。是諸下。明來意。幽冥鬼王何

能上隮忉利。此承我佛與地藏威神之力也。一面

𡗓者。住足名𡗓。人縱而生。𡗓則戴天履地。儼然正

直之容。故从大。在地上為意。敬佛尊君。故𡗓而不

坐也。

△二正興問二初閻羅興問正歎二鬼王護

法助揚初分五初經家提起。】

「爾時。閻羅天子胡跪合掌。」

【按道明和尚所傳十殿冥王。閻羅天子在五殿。統

紀云。十王名字。藏典傳記可考者六。閻羅。五官(二名。

見三長齋引提謂經)。平等(華嚴感應傳。郭神亮為使者。追至平等王所。因誦若人欲了知偈。得

放迴)。泰山(譯經圖紀法炬譯金貢泰山贖罪經)。初江(夷堅志。郭生夢入冥府。王揖坐。謂曰。

我是西門王郎。冥司錄我忠孝正直。不害物。得作初江王一紀)。秦廣(夷堅志。南劍陳生既死。其

弟之女見二鬼導至宮殿。曰秦廣王也。王謂女曰。欲救伯可轉入師經。女寤。家人來得經。請僧誦千徧。兄

夢弟來謝曰。巳獲生天也)。今唯閻羅一王興問者。大約第五殿

乃正中之位。統攝諸王。故特加天子之名。以帝釋

天為父王。命閻羅為天子。主攝冥司。所謂地下縛

囉呬天是也。

△二天子述意。】

「白佛言。世尊。我等今者與諸鬼王。承佛威神及地藏

菩薩摩訶薩力。方得詣此忉利大會。亦是我等獲善

利故。我今有小疑事。敢問世尊。唯願世尊慈悲宣說。」