钦定四库全书
　性理群书句解卷十五
　　　　　　　　　　　　宋　熊　节　撰
　　　　　　　　　　　　　　熊刚大　注
　　皇极经世书
　　　观物篇(此篇论皇帝王伯之治有穷仲尼之/道无穷及汉唐秦楚好生好杀之异)
孔子赞易自羲农而下(夫子赞述周易自/伏羲神农以降)序书自尧
舜而下(序尚书自尧/帝舜帝而降)删诗自文武而下(删毛诗自文/王武王而降)

修春秋自桓文而下(修春秋自齐/桓晋文而降)自羲农而下祖三
皇也(以皇/为祖)自尧舜而下宗五帝也(以帝/为宗)自文武而
下子三王也(以王/为子)自桓文而下孙五伯也(以伯为/孙非真)
(有祖宗子孙之别/但言其等第耳)祖三皇(以皇/为祖)尚贤也(以其能推/尚贤者也)
宗五帝(以帝/为宗)亦尚贤也(亦以其能推/尚贤者也)三皇尚贤以
道(三皇之尚贤/尚其道也)五帝尚贤以德(五帝之尚贤/尚其德也)子三
王(以王/为子)尚亲也(以其能尚/其亲也)孙五伯(以伯/为孙)亦尚亲也(亦以/其能)
(尚乎/亲也)三王尚亲以功(三王之尚亲/尚其功也)五伯尚亲以力(五伯/之尚)

(亲尚其/力也)呜呼(嗟/叹)时之既往(时之/已迈)亿万千年(绵绵/不穷)时之未
来(时之/未至)亦亿万千年(绵绵/不穷)仲尼中间(夫子于时既/往未来之中)生而
为人(生其时/而为人)何祖宗之寡(祖宗之少为/羲农尧舜也)而子孙之多也
(子孙之多为/三王五伯也)此所以重赞尧舜至禹(是以深赞美二/帝以至大禹)曰
禹吾无间然矣(间罅隙也无间言吾于禹/旡罅隙之可议也间去声)仲尼后禹千
五百年(夫子之生后大/禹千五百年)今之后仲尼(此康节自言也今/我后夫子而生)
又千五百馀年(又是千五/百馀年)虽不敢比德仲尼(虽不敢自/侪夫子而)
(比其/德)上赞尧舜禹(上赞美二帝/三王之圣德)岂不敢如孟子上赞仲

尼乎(又岂不能学孟轲/氏上赞美夫子耶)人谓仲尼(人皆以为/夫子素王)惜乎无土
(惜其不得君师之位/奄有土地以施其教)吾独以为不然(我独以为/不如此)匹夫以
百亩为土(匹夫以百亩/之地为其土)大夫以百里为土(大夫则以百/里之地为其)
(土/)诸侯以四境为土(诸侯则大于大夫者/以四境之地为其土)天子以四海
为土(至如天子则以/天下为其土)仲尼以万世为土(夫子虽无土地/然其道可行于)
(万世则万世/皆其土也)若然则孟子言自生民以来(如此则孟轲/谓自天地生)
(万民以/至于今)未有如夫子也(未有若夫子/之道之久)斯亦不为之过矣
(大哉斯言/亦未为过)夫人不能自富(富非人之/所能也)必待天之与之富

然后能富(必须天命之/富则富矣)人不能自贵(贵非人之/所能也)必待天
之与其贵然后贵(必须天命之/贵则贵矣)若然则富贵在天也(富/与)
(贵皆本/于天)非在人也(非人之/所能也)有求而得者(固有求而/遂其欲者)有求
而不得者矣(又有求而不/遂其欲者矣)是系乎天者也(皆天之/所为也)功德
在人也(功与德则/在乎人)不在天也(不系/乎天)可修而得之(修则有/功有德)
不修则不得(不修则安/有功德耶)是非系乎天也(此非本诸/天者也)系乎
人者也(人实为/之也)夫人之能求而得富贵者(人有求而/可得富贵)求
其可得者也(夫可得者/固易求)非其可得者(其不可/得者)非所以能

求之也(虽求之亦未必可得/此非有天命者在乎)昧者不知(昏昧者/不察)求而得
之(见可求/而得者)则谓其己之能得也(则曰吾之/所能得)故矜之(遂誇/其得)
(于人/焉)求而不得(见有求/而不得)则谓其人之不与也(则曰彼人/之吝于己)
故怨之(遂咎其不/得于人)如知其己之所以能得(若果知我/之所可得)人
之所以能与(人之所/必与)则天下安有不知量之人耶(则亦/必有)
(所止矣又安至/不量耶量去声)天下至富也(富有天下/非至富乎)天子至贵也(贵/为)
(天子非/至贵乎)岂可妄意求而得也(此非妄思者可/以求而得也)虽曰天命
(虽是天/命所为)亦未始不由积功累行(亦未有不有世积其功/世累其行而致行去声)

圣主艰难以成之(圣主艰苦/以成其业)庸君暴虐以坏之(庸主酷/虐以坠)
(其/业)是天欤(此是天/为之耶)是人欤(抑人为/之耶)是知人作之咎(乃知/人自)
(作/孽)固难逃己(固不/可避)天降之灾(天降/其殃)禳之奚益(乃欲禳去/何益哉)
积功累行(积其功/累其行)君子常分(此君子之常/事分去声)非有求而然
者(非有所为/而为之也)有求而然者(有所为/而为)所以谓利乎仁也者
(是知其求可得而为之则为利仁之/事利仁者知仁之为善而行之也)君子安有馀事于
其间哉(君子之人行所当然/何所用力于其中哉)然而(转语/辞)有幸不幸者(又/有)
(不幸而被祸又/有幸而得福者)始可以语命也已(此乃可归/之于命也)

中原之地(中原之/土地)方九千里(四方凡/九千里)古不加多(古不能/增多)
而今不加少(今不/能少)然而(转语/辞)有祚长祚短(前后人主所/享国祚有长)
(有/短)地大地小者(所得土地/有小有大)攻守异故也(所以然者或攻/或守其势异也)
自三代以降(自夏商/周而下)汉唐为盛(至于汉/唐为极)秦界于周汉之
间矣(秦则界处于/周汉之中)秦始于穆公(秦自穆/公始伯)中于孝公(继则/有孝)
(公/)终于始皇(极于/始皇)起于西夷(本起自西/方之戎)迁于岐山(迁居/于岐)
(山之/地)徙于咸阳(又徙都/于咸阳)兵渎于内(用兵渎/乱海宇)血流天下(血/流)
(于天/下)并吞四海(吞并/六合)更革古今(取古今之法/制革而新之)虽不能比德三

代(虽不可比/三代之德)非晋隋可同年而语也(亦非晋隋代/可与并论)其祚
之不永(运祚不长/止于二世)得非用法太酷(皆因严/于任刑)杀人之多乎
(杀人犹刈/草菅也)所以仲尼序书(是以夫/子序书)终于秦誓一事(卒于/秦誓)
(盖取其崤/函之悔)其旨不亦远乎(其意岂不/深且远哉)
夫好生者生之徒也(夫人有好生之心是即生之/类夫平声好去声下同)好杀者
死之徒也(人有好杀之/心即死之类)周之好生以义(纣为炮烙之刑/以毒天下武王)
(不忍人之心遂仗义/而兵之是好生以义)汉之好生也亦以义(秦视民命如/刈草菅汉高)
(帝不忍人之心仗义而/诛之是好生亦以义)秦之好杀也以利(秦尚杀戮务/境土日广是)

(好杀/以利)楚之好杀也亦以利(项羽事诛伐欲霸天/下是好杀亦以利)周之好
生也以义(周室好生/出于义)而汉且不及(汉亦以义/但不及周)秦之好杀
也以利(秦皇好杀/出于利)而楚又过之(楚好杀又/甚于秦)天之道(上天/之命)
人之情(众人/之心)又奚择于周秦汉楚哉(何择于周汉则归/之秦楚则去之)
择乎善恶而已(所择者周汉好生则为/善秦楚好杀则为恶也)是知善也者(乃/知)
(善之/一字)无敌于天下(天下莫/与之争)而天下共善之(天下之人共/以善名归之)
恶也者(恶之/一字)亦无敌于天下(天下亦/莫与争)而天下亦共恶之
(天下之人亦共/以恶名归之)天之道(上天/之命)人之情(众人/之心)又奚择于周

秦汉楚哉(何择于周汉之君/而恶夫秦楚之君)择乎善恶而已(亦择其孰/善孰恶而)
(已/耳)
　　　观物篇(此篇论帝王受禅兴创之迹君子小人实/杂处之难人情利害之真风化操修之)
昔者孔子(思昔/夫子)语尧舜则曰垂衣裳而天下治(论尧舜/之揖逊)
(为治则云上衣下/裳垂拱而天下治)语汤武则曰顺乎天而应乎人(论汤/武之)
(征伐革命则云顺/天之心应人之心)斯言可以该古今帝王受命之理也
(自古及今凡帝王受/命之道斯言尽之矣)尧禅舜以德(尧授舜以天下以/其有重华之德)舜
禅禹以功(舜授禹以天下以/其有平水之功)以德帝也(以德而授/帝者之事)以功

亦帝也(以功而授亦/帝者之事)然而德下一等(下于德/一等)则入于功
矣(则归于/功矣)汤伐桀以放(汤征夏桀/但言放逐)武伐纣以杀(武诛殷/纣明言)
(曰/杀)以放王也(放逐者虽/王者之事)以杀亦王也(杀戮者亦/王者之事)然而(转/语)
(辞/)放下一等(下于放/一等)则入于杀矣(则归/于杀)是知时有消长
(乃知时则有消/而有长长去声)事有因革(事则有因/而有改)前圣后圣(尧舜禹/汤武王)
非出于一途哉(岂非共一/途辙者耶)
天与人相与表里(天道人道/二者相因)天有阴阳(天之有阴有阳/为阳则正阴则)
(邪/)人有邪正(即人之有/邪有正也)邪正之由(人之所以/邪正者)系乎上之

所好也(上君也在于上之人/之所好好去声下同)上好德则民用正(上之人/好德则)
(民罔/不正)上好佞则民用邪(上之人好佞/则民罔不邪)邪正之由有来矣
(邪正无不/有所自来)虽圣君在上(虽以圣/人在位)不能无小人(岂能尽/无小人)是
难其为小人(但为小人者/难肆其志)虽庸君在上(虽以庸/主在位)不能无
君子(岂能尽/无君子)是难其为君子(但为君子者/难行其道)自古圣君之
盛(自古人君/圣哲之极)未有如尧舜之世(未有过于/尧舜者)君子何其多
耶(君子之/人甚多)时非无小人也(一时岂能/尽无小人)是难其为小人(但/小)
(人则难/肆其志)故君子多也(故君子/之多)所以虽有四凶(是以虽有/共工驩兜)

(三苗伯县四/者之凶恶)不能肆其恶(放流窜殛不使之得/以逞其为恶之心)自古庸
君之盛(自古人君/庸暗之甚)未有如商纣之世(未有过/于商纣)小人何其
多耶(小人之/众甚多)时非无君子也(一时岂能/尽无君子)是难其为君子
(但君子则/难行其道)故小人多也(故小人/之多)所以虽有三仁(是以/虽有)
(箕子比干微/子三数仁贤)不能遂其善(遁身剖心不使之得/以遂其为善之志)是知君
择臣(乃知为君/而择乎臣)臣择君者(为臣而/择乎君)是系乎人也(此皆在/乎人者)
(也/)君得臣(为君而/得乎臣)臣得君(为臣而/得乎君)是非系乎人也(此则/非人)
(之所/能为)系乎天者也(皆天开遇/合之会也)

贤愚人之本性(或贤或愚/禀性一定)利害人之常情(趋利背害/人情皆然)虞
舜陶于河滨(陶冶铸也舜陶/于河滨之所)傅说筑于岩下(筑版筑也/说筑于传)
(岩之/野)天下皆知其贤(天下之人皆知/其有贤德也)而百执事不为之
举者(在朝百官皆/莫之荐者)利害使之然也(一利害之/心使然耳)吁(叹/语)利害
丛于中(利害之心/荆棘其中)而矛戟森于外(矛戟皆兵器锋棱之/物锋棱遂见于外)
又安知有虞舜之圣(又岂知舜/为圣人)而傅说之贤哉(傅说为/贤人)
河滨非禅位之所(河滨非傅/祚之地也)岩下非求相之方(傅岩非/产相之)
(所/也)昔在亿万人之下(向则屈于/众人之下)今在亿万人之上(今则/伸于)

(众人/之上)相去一何远之甚也(其相去何其/远如此也)然而(转语/辞)必此
云者(必如此/言者)贵有名者也(人亦贵其/有善名也)
天下将治(世道/将泰)则人必尚行(则人人皆崇尚/行检行去声)天下将乱
(世道/将否)则人必尚言也(则人人崇/尚言语)尚行则笃实之风行焉
(崇尚行检则笃/厚朴实之俗成)尚言则诡谲之风行焉(崇尚语言则诡/遇谲诈之俗胜)
天下将治(世之/欲治)则人必尚义也(则人人皆/崇尚礼义)天下将乱(世/之)
(欲/乱)则人必尚利也(则人人皆/崇尚利欲)尚义则谦逊之风行焉(崇/尚)
(礼义则谦卑/恭逊之俗成)尚利则攘夺之风行焉(崇尚利欲则攘/取争夺之风扇)三王

尚行者也(三王所尚/者行而已)五伯尚言者也(五伯所尚/者言而已)尚行者
必入于义也(尚行则必/归夫义)尚言者必入于利也(尚言则必/归夫利)
义利之相去(二者/相去)一何远之如是耶(一何其/远哉)
言之于口(口以/言之)不若行之于身(不如以/身行之)行之于身(以身/行之)
不若尽之于心(不如以/心全之)言之于口(口以/言之)人得而闻之(有/耳)
(者皆可/闻也)行之于身(身以/行之)人得而见之(有目者皆/可见也)尽之于
心(全之/于心)神得而知之(惟神明得/而知也)人之聪明(人性之/聪明)犹不
可欺(尚不/可欺)况神之聪明乎(况于神之/聪明者耶)是知无愧于口(乃/知)

(言于口/者无愧)不若无愧于身(不如行于/身者无愧)无愧于身(行于身/者无愧)不
若无愧于心(不如存于中/心者无愧)无口过易(故口无过/言为易)无身过
难(身无过/动为难)无身过易(身无过/动为易)无心过难(心无过/思为难)心既无
过(心既无过则人欲/净尽天理流行)何难之有(凡皆无/所难也)吁(叹/语)安得无心
过之人(又安得于心/无过之人)而与之语心哉(而与之同/论心学哉)是知圣
人所以能立无过之地者(乃知圣人纯乎/天理无有己过)谓其善事乎
心者也(不过能从事乎/尽心之道耳)
　　　观物篇(此篇论帝王伯狄有等第/之分死生正与不正之别)

仲尼曰(夫子/云)韶尽美矣(韶舜乐名/既尽其美)又尽善也(又尽/其善)武尽
美矣(武武王乐名/既尽其美)未尽善也(未能/尽善)又曰(又/云)管仲相桓公
(管仲相齐桓/公相去声)霸诸侯(为诸/侯伯)一正天下(一定/天下)民到于今受
其赐(民至于今皆/受管仲之赐)微管仲(若无/管仲)吾其被发左祍矣(民皆/被发)
(衣祍尚左而/为夷狄之俗)是知武王虽不逮舜之尽善尽美(乃知武/王虽不)
(及舜既尽/美乂尽善)以其解天下之倒垂(但天下苦于纣之虐而/武王拨乱反正犹倒垂)
(之势得/其解之)则下于舜一等耳(虽下于舜亦/只是一等)桓公虽不逮武
之应天顺人(齐桓公虽不及武王之/上应乎天下顺乎人)以其霸诸侯(但以/其能)

(霸服/诸侯)一正天下(一定/天下)则高于狄远矣(则胜于夷狄/亦甚远矣)以武
比舜(以武王与/帝舜比)则不能无过(一是揖让而得天下一是/征伐而有天下则武不及)
(舜/)比桓则不能无功(若比齐桓则/功实过之)以桓比狄(以齐桓与/狄人比)
则不能无功(若非齐桓一正天下则/民胥为夷固为有功)比武则不能无过
(若比武王应天顺人则其/威霸天下桓公不及武)汉氏则宜立乎其武桓之间
矣(汉兴则在于武/王齐桓之中)是时也(于此/之时)非会天下民(非遇天/下百姓)厌
秦之暴且甚(厌秦室暴/乱之极)虽十刘季百子房(虽十汉高祖/之为君百张)
(良之/为辅)其如人心之未易何(其奈人心之/未去秦何)且古今之时则

异也(自古及今之/时虽有异)民好生恶死之心则不异也(斯民喜/生恶死)
(未尝不同好/恶并去声)自古杀人之多(自古杀/戮之众)未有如秦之甚(莫/若)
(秦之/极甚)天下安有不厌之乎(天下之人安/得而弗厌之)夫杀人之多(杀/戮)
(之/众)不必以刃(不以/利刃)谓天下之人(以谓人/民之众)无生路可趋也
(无可趋/生之路)而又况以刃多杀天下之人乎(况于以利刃而/屠戮生民者邪)
秦二世万乘也(以秦之二世皇帝以天子/万乘之尊乘去声下同)求为黔首而
不能得(欲为百姓而不可得史赵高使阎乐弑二/世二世愿为黔首阎乐弗许黔首百姓也)汉刘
季匹夫也(汉高祖起于泗/上特一匹夫)免为元首而不能已(元首君/也取在)

(人上之义欲免为/天下君而不能得)万乘匹夫(天子与/一夫)相去有间矣(其相/去有)
(等夷矣/间去声)而有时而代之者(而或有以匹夫/而代万乘者)谓其天下之
利害(以天下之/大利大害)有所系之耳(有所关/系之也)天之道(上天/之命)非祸
万乘而福匹夫也(非是祸于万乘之/君而福于一夫也)谓其祸无道而福
有道也(盖无道者降殃有/道者则获福也)人之情(众人/之心)非去万乘而就
匹夫也(非是舍天子/而就一夫也)谓其去无道而就有道也(盖无道/则去之)
(冇道则/归之也)万乘与匹夫(天子与/一夫)相去有间矣(其相去有/等夷矣)然
而(转语/辞)有时而代之者(或有以一夫/而代万乘者)谓其直以天下之

利害(亦以天下之/大利大害)有所系之耳(有所关/系之也)
任天下事易(以天下事自/任人所易也)死天下事难(因天下事致/死人所难也)死
天下事易(死天下/事犹易)成天下事难(死而能成天下/之事为难也)苟能成
之(诚能成/天下事)又何计乎死与生也(何必计较此/身之生死)如其不成
(如不能成/天下事)虽死奚益(纵死亦/何所补)况其有正不正者乎(况有/得其)
(正而死与不得/其正而死乎)与其死于不正(与其死于/不得其正)孰若生于正
(又岂如得/其正而生)与其生于不正(与其生而/不得其正)孰若死于正(又岂/如得)
(其正/而死)在乎智者之一择焉(在乎有识者/决择于斯)死固可惜(一死/固可)

(惜/)贵乎成天下之事(苟能成天下之/事虽死何憾)如其败天下之事
(其或不能成/天下之事)一死奚以塞责(虽死何足以/称塞其责)生固可爱(人/之)
(生固/可乐)贵乎成天下之事也(苟能成天下之/事其生亦乐)如其败天下
之事(其或不能成/天下之事)一生何以收功(虽生何足以/成就其功)噫(叹/辞)能
成天下之事(既能成其/事于天下)又能不失其正而生者(生而又/得其正)
非汉之绛侯(岂非汉室之周勃吕后颛/制诸吕作难勃起而诛之)唐之梁公而何
(又岂非唐之狄仁杰武后专/制外戚擅私仁杰起而诛之)微斯二人(无此/二人)则汉唐之
祚(刘氏李唐/之运祚)或几乎移矣(将移而属/之他人矣)岂若虚生虚死者

焉(岂如世人生死俱不能成事如尧夫诗所/谓还知虚过死万遍恰似不曾生一般也)夫虚生虚
死者(夫虚生虚/死之人)譬之萧艾(正如萧艾恶/草倏生倏死)忠于智者(诚有/智识)
(之/人)不游于其间矣(不处身于虚生/虚死之中也)
　　　观物篇(此篇言人道所行/有邪正之不同)
行之正则正(所行既正/斯无不正)行之邪则邪(所行既邪/自无不邪)邪正之
间(介乎邪正/二者之中)有道在焉(正则为正道/邪则为邪道)何以知正道邪道
之然乎(奚以知/其然邪)君行君事(君主/于仁)臣行臣事(臣主/于敬)父行父
事(父止/于慈)子行子事(子止/于孝)夫行夫事(夫主/于和)妻行妻事(妻主/于柔)

君子行君子事(君子则笃/君子之行)小人行小人事(小人则循/小人之习)中
国行中国事(中国有中/国之道)外裔行外裔事(外裔安外/裔之俗)谓之
正道(不相侵夺各行所/安此谓之正也)君行臣事(君为臣/之事)臣行君事(臣/为)
(君之/事)父行子事(父为子/之事)子行父事(子为父/之事)夫行妻事(夫/为)
(妻之/事)妻行夫事(妻为夫/之事)君子行小人事(君子为小/人之事)小人
行君子事(小人为君/子之事)中国行外裔事(中国为外/裔之事)外裔行
中国事(外裔为中/国之事)谓之邪道(倒行逆施实乱/其常此谓之邪)至于三代
之世治(及夏商周/之世皆治)未有不治人伦之为道也(皆由正人/伦以为道)

(也/)三代之世乱(至于末/世皆乱)未有不乱人伦之为道也(皆由/乱人)
(伦以为/道也)后世慕三代之治世者(后世慨慕夏/商周之治)未有不正
人伦者也(则人伦未/有不正)后世慕三代之乱世者(后世兴慕/末世之乱)
(离/)未有不乱人伦者也(人伦未/有不乱)自三代而下(自夏商/周而降)汉
唐为盛(汉唐之/世为盛)未有不由治而兴(其兴则以治/人伦而兴)乱而亡
(其亡则以乱/人伦而亡)其兴也(当其/兴隆)未有不由君道盛(盖以君/道常盛)父
道盛(父道/常盛)夫道盛(夫道/常盛)君子之道盛(君子/盛)中国之道盛
(中国盛是皆/正道故兴)其亡也(当其/亡灭)又未始不由臣道盛(盖以臣/道盛于)

(君/)子道盛(子道盛/于父)妻道盛(妻道盛/于夫)小人之道盛(小人盛/于君子)
外裔之道盛(外裔盛于中国/是皆邪道故亡)噫(叹/语)二道对行(邪正/并行)何故
治世少而乱世多耶(何为治之日/少乱之日多)君子少而小人多邪
(君子之人少/小人之类多)曰岂不知阳一而阴二乎(阳止一画而为/善者常少阴有)
(二画而为/恶者常多)天地尚由是道而生(天地尚因/是道以生)况其人与物
乎(何况于/人物)人者物之至灵者也(人有识有知为/万物之最灵)物之灵
未若人之灵(物虽有知未/若人之至灵)尚由是道而生(物且尚因/道以生)又
况人灵于物者乎(况人又灵/于物者邢)是知人亦物也(乃知人亦/天地中之)

(一物/也)以其至灵(但以其/为最灵)故物谓之人也(所以别于庶物/之中而谓之人)
　　　观物篇(此篇言圣人以天下之耳目心/口为耳目心口故至神至圣)
夫所以谓之观物者(是书以观/物名篇者)非以目观之也(非实有/假于日)
(以观/之)非观之以目(既不以/目观)而观之以心也(则所观者/以此心)非
观之以心(既非以/心观)而观之以理也(则所观者/理而已)天下之物
(天下之/万物)莫不有理焉(皆有/其理)莫不有性焉(其理皆/具于性)莫不有
命焉(而性皆/出于命)所以谓之理者(曰理/云者)穷之而后可知也(必/穷)
(究其极而后/能知之也)所以谓之性者(曰性/云者)尽之而后可知也(必/全)

(尽其妙而/后能知之)所以谓之命者(曰命/云者)至之而后可知也(必推/而至)
(之而后能知之盖理即性之所具性即天之所命才穷/得理便尽得性才尽得性便知天之所以予我者三事)
(一时并了初/无次第也)此三知者(理性命三/者之知)天下之真知也(是为/真知)
虽圣人无以过之也(虽是圣人亦/不过如是)而过之者(而有越/于此)非
所以谓之圣人也(非圣人/事也)夫鉴之所以能为明者(镜之/所以)
(光明不/昧者)谓其能不隐万物之形也(言其能烛/万物之形)虽然(转语/辞)
鉴之能不隐万物之形(镜之照/物之形)未若水之能一万物之
形(不如水之鉴物又/能合天下之物形)虽然(转语/辞)水之能一万物之形(水/之)

(照/形)又未若圣人能一万物之情也(又不如圣人能合万/物之情而一之也)
圣人所以能一万物之情者(圣人所以能合万/物而一其情者)谓其能
反观也(言其能反/而观之也)所以谓之反观者(夫所以/反观者)不以我观
物也(不以已而/观万物)不以我观者(万物既不/以已观之)以物观物之谓
也(是即物/察物也)既能以物观物(既即物/而察物)又安有我于其间邪
(则其理则一不/见其有我之分)是知我亦人也(乃知己/即是人)人亦我也(人即/是己)
我与人皆物也(已与人皆未/离于物也)此所以能用天下之目为
己之目(人已理一则因/天下之见为见)其目无所不观(目自无/所不见)用天下

之耳为己之耳(合天下之/闻为闻)其耳无所不听(耳自无/所不听)用天
下之口为己之口(以天下之/口为口)其口无不言矣(口无所/不言)用
天下之心为己之心(以天下之/心为心)其心无所不谋矣(心无/所不)
(虑/)夫天下之观(合天下/以为观)其于见也(见无/不见)不亦广乎(岂不/甚广)
天下之听(合天下/以为听)其于闻也(闻无/不闻)不亦远乎(岂不/甚远)天下
之言(合天下/以为言)其于论也(言无/不言)不亦高乎(岂不/甚高)天下之谋
(合天下/以为谋)其于乐也(乐其/所乐)不亦大乎(岂不/甚大)其见至广(见广/矣)
其闻至远(闻远/矣)其论至高(论高/矣)其乐至大(乐大/矣)能为至

广至远至高至大之事(能为此四/者之事)而中无一为焉(而此/心一)
(无所/为)岂不谓至神至圣者乎(岂不神之至/圣之至乎)
　
　
　
　
　
　

　
　
　
　
　
　
　
　性理群书句解卷十五