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释哀叹品¶ 第 156b 页
涅槃疏私记卷第二
* 释哀叹品
就疏文为四。先释品。次此文下辨异。三兴皇下述兴
皇释。四今明此品下今师正释。
初云世界者。内外异故。
次又巳生善讹者。讹谬也。佛若去世巳生之善。必堕
耶小。
未生善翳者。翳隐也。佛性之善隐而不生。
又现恶者。学人正使未尽。无学习气未尽也。
将恶者。尘沙无明也。
次辨异中前品从人者。纯陀人也。
后品从事者。长叹属事也。
前品对者。俗谓工巧之子也。
今品对道者。三修比丘是。
今品无供者。唯有请法也。
前品双请者。请受最后供及请住世。此品请唯住
世。
前品因人者。上文云。汝哀悯我等。唯愿速请。佛久住
于世间利益无量众。即是因大众所以纯陀请。此品
请比丘自请住。
前品略明佛性者。以因献食等开常。名之为略。
前品论今教者。且约佛及纯陀。皆论今教圆常佛性
之法。此品具明胜劣三修。
* 释哀叹品
就疏文为四。先释品。次此文下辨异。三兴皇下述兴
皇释。四今明此品下今师正释。
初云世界者。内外异故。
次又巳生善讹者。讹谬也。佛若去世巳生之善。必堕
耶小。
未生善翳者。翳隐也。佛性之善隐而不生。
又现恶者。学人正使未尽。无学习气未尽也。
将恶者。尘沙无明也。
次辨异中前品从人者。纯陀人也。
后品从事者。长叹属事也。
前品对者。俗谓工巧之子也。
今品对道者。三修比丘是。
今品无供者。唯有请法也。
前品双请者。请受最后供及请住世。此品请唯住
世。
前品因人者。上文云。汝哀悯我等。唯愿速请。佛久住
于世间利益无量众。即是因大众所以纯陀请。此品
请比丘自请住。
前品略明佛性者。以因献食等开常。名之为略。
前品论今教者。且约佛及纯陀。皆论今教圆常佛性
之法。此品具明胜劣三修。
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前品二人论者。文殊纯陀二人论也。
今品对佛论者。三修比丘对佛。
前品动执生疑者。因闻二施无差。即执昔疑今搆差
别疑与于五难。
此品破执除疑者。破劣修之疑执。修胜三法。
备有通别者。于此十异。一一皆通。前品此品能论者。
亦是人。前亦有哀叹之事。前品文殊等亦是道。今品
五十二众岂无于俗。前品亦有无供者。诣佛边众。今
品亦以法为供。地动通前者。既云纯陀去后未久之
间。其地忽然大动通于二品。下诸异例然思之自
见。
三兴皇释中之生起者。是彼自生起也。
四今明下正释中云不离因缘者。莫非四悉感应道
交因缘。故动也。然文中安置有缘。于解脱中即为人
般若即对治。法身即第一义。闻三力不异而异而动
于地。生悲喜心。即世界也。次二人大众亦复如是。
其义无量者。五十二众能引所引。人人皆具四悉。故
云也。引净名四句次第对四悉可知。
四事止华氏悲者。前品末。一举如来境界等四文是。
腷符逼反意不泄也。
若单形声者。动起踊是形。震乳爆是声。
经云一向动者。形直动名为动。
前后次第周遍动者。名为遍动。一时遍动。
经云兜率天者。差摩头竭经并道行经皆翻云寂然。
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释论五十一云妙足。亦云兜述。
而有辞者。应是地动声中。有于今日如来将入涅槃
等语。故云闻是语巳。
经云食所不应食者。无常之法不应修行。故云不
应。
高圆明者。主出万民之上曰高。众德周备曰圆。了达
万民之情为明。
深入水底譬亲益者。水依地依山。如子依亲。而有依
怙荫育之益。山若入水。而水有依。故以入水譬于亲
益。
水色同山者。师能开导。解同师旨。故以同色为譬。
光宅至照智者。光宅意云。因时修行有返照智。果满
智息。故无返照。
四失者。旧疏云。四大可笑。
樏(累音)谓俗外有真。真外有俗。名曰樏隔。
牛粪净土者。他意云。土本不净。今释迦但于秽土上
假现净土。何以知然。如释迦足。案地其土方净。如以
牛粪磨地。其地方净故也。
指端种觉者。谓證妙觉巳既无返照之智。如人观于
指端不能见远。
无记如来者。明如来智慧。出于善恶之外。名曰白净
无记。
一智三智者。俱能破暗。
三智一智者。俱能返照。
非三非一而三而一者。俱是难思。
而有辞者。应是地动声中。有于今日如来将入涅槃
等语。故云闻是语巳。
经云食所不应食者。无常之法不应修行。故云不
应。
高圆明者。主出万民之上曰高。众德周备曰圆。了达
万民之情为明。
深入水底譬亲益者。水依地依山。如子依亲。而有依
怙荫育之益。山若入水。而水有依。故以入水譬于亲
益。
水色同山者。师能开导。解同师旨。故以同色为譬。
光宅至照智者。光宅意云。因时修行有返照智。果满
智息。故无返照。
四失者。旧疏云。四大可笑。
樏(累音)谓俗外有真。真外有俗。名曰樏隔。
牛粪净土者。他意云。土本不净。今释迦但于秽土上
假现净土。何以知然。如释迦足。案地其土方净。如以
牛粪磨地。其地方净故也。
指端种觉者。谓證妙觉巳既无返照之智。如人观于
指端不能见远。
无记如来者。明如来智慧。出于善恶之外。名曰白净
无记。
一智三智者。俱能破暗。
三智一智者。俱能返照。
非三非一而三而一者。俱是难思。
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即三而一者。即三为一。俱皆既能照。岂如开善但一
智独照而巳。
三一难思者。观师云但只有一智自能返照。何以不
知即三而一即一而三。即非三非一一而三而一。体
弥法界寂照相即。故曰难思。
述旧者。今家与旧科文大同。但名文小异。但从同边。
依古科。节以索经文。
巨有所妨者。巨大也。
始从鹿菀终至般若。若密若显。来至法华鄣灼开权。
咸见佛性同入圆常。岂可俱名小乘伎艺。
旃陀罗者。二乘之人未得非常非无常益。如来舍应
犹如将子。付栴陀罗。道机不耶名颜貌端正。圣心慈
怜名常爱念。劝教三学名教伎艺。所习功成名悉通
利。此喻有始。佛舍灭度令诸比丘。为变易生死所切。
名付栴陀罗。以况无终。
经云我等(至)于王子合前诸子蒙佛教诲合教伎艺。
以具正见合悉通利。亦合可形端正。巳得入小乘果
名具正见。此合有始也。愿莫放舍合后无终。
诸论者。法瑶曰。此譬佛具足般若。应住世为我说之
如其涅槃似于诸法界而不说。今意正畏死魔。何者
如来何不降伏死魔。而畏于魔舍入涅槃。
三违誓譬者。宝亮曰。谓佛不应负誓。昔发四弘愿处
生死。度一切众生。云众生病愈。我幸是可度之数。而
佛息化。岂不违誓。
经云故有秘惜者。佛若不住。教我令得解脱者则有
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秘惜。如彼医也。
民无佛聊生者。譬未破无明也。
攀类文殊者。佛既偏教文殊。我今还欲攀类文殊。如
来何故不教诏我令同文殊。遗弃我等入般涅槃。即
讥师意矣。
止外悲等者。应观心实相观佛亦然。观佛实相观心
亦然。如何同凡而生忧憙。
得失忧憙者。八风四顺是得是憙。四违是失是忧。
失不可愁忧追者。法性无失无得。何有忧悲。只此忧
悲体性恒寂。故不可追。
勤遮二恶等者。对勤观念处名正勤。见思本起名巳
生恶。观于即空令巳生不生。故勤精进。尘沙无明名
未生恶。观即假即中令末生不生。故勤精进。竭力尽
诚行四三昧遮此二恶。一切智名巳生善。此善易生
故云泥洹道易得。道种智一切种智名未生善。空智
巳生勤如增长。假中智未生令得开发。
善故则无忧憙者。善是真性故也。
正念者。常观涅槃。涅槃体遍。遍而常寂。名曰无念。
谁臣子弟者。有主乃有忠臣奉之。有亲可以孝子归
之。有师可以弟子事之。今求正念。念本冥真。能所俱
寂。故谁主等。谁去二句约应。谁度二句约感。
朕(直稔反我也)谓无主我。
还得正路者。得涅槃正路也。
得善者。得小乘善。
失善者。失大乘善。犹如丧子。
今闻近慧者。今观心性即是涅槃近。岂过此。
民无佛聊生者。譬未破无明也。
攀类文殊者。佛既偏教文殊。我今还欲攀类文殊。如
来何故不教诏我令同文殊。遗弃我等入般涅槃。即
讥师意矣。
止外悲等者。应观心实相观佛亦然。观佛实相观心
亦然。如何同凡而生忧憙。
得失忧憙者。八风四顺是得是憙。四违是失是忧。
失不可愁忧追者。法性无失无得。何有忧悲。只此忧
悲体性恒寂。故不可追。
勤遮二恶等者。对勤观念处名正勤。见思本起名巳
生恶。观于即空令巳生不生。故勤精进。尘沙无明名
未生恶。观即假即中令末生不生。故勤精进。竭力尽
诚行四三昧遮此二恶。一切智名巳生善。此善易生
故云泥洹道易得。道种智一切种智名未生善。空智
巳生勤如增长。假中智未生令得开发。
善故则无忧憙者。善是真性故也。
正念者。常观涅槃。涅槃体遍。遍而常寂。名曰无念。
谁臣子弟者。有主乃有忠臣奉之。有亲可以孝子归
之。有师可以弟子事之。今求正念。念本冥真。能所俱
寂。故谁主等。谁去二句约应。谁度二句约感。
朕(直稔反我也)谓无主我。
还得正路者。得涅槃正路也。
得善者。得小乘善。
失善者。失大乘善。犹如丧子。
今闻近慧者。今观心性即是涅槃近。岂过此。
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况开定慧者。世间精进。尚自无忧。况出世定慧耶。
生死涅槃者。生死无常。涅槃是常。俱契非常非无常
大涅槃体。
明解二用者。如来涅槃即是方便。示生亦是方便。常
即无常。无常即常。皆令住三德藏中。故云法尔。
又言法尔者。感则应灭尽归真。化仪皆尔。
经云常嘿然者。一止啼哭。二诸佛法尔。皆既般涅槃
何须请住。
复何益开其者。汝自无机住世何益。
开其问端者。若空不空必无二是。宜应问之。
兼显菩萨者。指后迦叶菩萨。
能问不空是病者。了俗即空方名病愈。馀句然。又生
死虚假。终归于空。涅槃圆极。湛然常存。为不空也。昔
以三无为为常。今明妙有以为常。馀句例然。此一法
释教旨未明。
兼开众问者。如下三十四问。
是诸释无咎者。约今约昔。二释并通。
三种四种者。三是观前空不空文。四种次文约四门。
是又五时之中二苏兼带。皆具三四。至今皆开。无非
真实。故云广分别之。今更附文以释。谓生死名空。涅
槃不空。又真谛名空。世谛不空。若就真实者。如来藏
性。以为真谛真谛不空。世谛名空。以实故胜鬘中妄
法名为空如来藏。真法名不空藏。
若常无常者。生死无常。涅槃是常。又世谛无常。真谛
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是常。
若苦不若者。宝公云。若就行苦。金刚巳还犹名有苦。
妙觉巳去名为非苦。应云生死名苦。涅槃不苦。二谛
亦尔。
若依非依者。三宝可依。外道非依。又真法可依。妄法
叵依。故胜鬘中说如来藏以为一依。
若去不去者。正行出离名去。耶行沉没说为不去。又
因名为去。果则不去。
若归非归者。小乘趣大名为有归。大无所趣说为非
归。又因则有归。果则无归。
若恒非恒者。与前若常无常。通说是一。若别论者不
生名常。不灭曰恒。生死非涅槃是恒。又其真谛名恒
世谛非恒。
若断若常者。生死教断。涅槃是常。又妄识可断。真识
是常。
若众生非众生者。内是众生。外非众生。又假是众生。
实非众生。又有是众生。空非众生。又非众生离生死
故。馀是众生未永断故。
若有若无者。三有为法名之为有。三无为法说之为
无。又就人论。凡有生死而无涅槃。圣有涅槃而无生
死。
若实不实者。生死不实涅槃名实。又一乘是实。三乘
不实。又妄情不实。佛性是实。又世谛不实。真谛为实。
又二谛非实。一实为实。
若苦不若者。宝公云。若就行苦。金刚巳还犹名有苦。
妙觉巳去名为非苦。应云生死名苦。涅槃不苦。二谛
亦尔。
若依非依者。三宝可依。外道非依。又真法可依。妄法
叵依。故胜鬘中说如来藏以为一依。
若去不去者。正行出离名去。耶行沉没说为不去。又
因名为去。果则不去。
若归非归者。小乘趣大名为有归。大无所趣说为非
归。又因则有归。果则无归。
若恒非恒者。与前若常无常。通说是一。若别论者不
生名常。不灭曰恒。生死非涅槃是恒。又其真谛名恒
世谛非恒。
若断若常者。生死教断。涅槃是常。又妄识可断。真识
是常。
若众生非众生者。内是众生。外非众生。又假是众生。
实非众生。又有是众生。空非众生。又非众生离生死
故。馀是众生未永断故。
若有若无者。三有为法名之为有。三无为法说之为
无。又就人论。凡有生死而无涅槃。圣有涅槃而无生
死。
若实不实者。生死不实涅槃名实。又一乘是实。三乘
不实。又妄情不实。佛性是实。又世谛不实。真谛为实。
又二谛非实。一实为实。
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若真不真者。生死不真。涅槃者真。又真谛为真。世谛
不真。
若灭不灭者。四谛相对灭谛是灭。馀三非灭。又妄法
可灭。真法不灭。
若密不密者。或小教密大教不密。又小乘覆实名密。
大乘显实名不密。又大乘深隐名密。小乘粗显名不
密。
若二不二者。就乘论之。权小名为二。实唯一大名不
二。
身若存(至)非法性者。小教灰身入无馀涅槃。方名法
性。所以身存不名法性。
夫法性(至)灭法者。谓法性非灭非不灭。汝昔不受自
取灭度。非我不等。
离八难者。成论云。四轮摧八难。一宿植善根轮。摧前
四难。二勤发正愿轮。摧世智辨聪难。三供养诸佛轮。
摧佛前佛后难。四生于中国轮。摧北郁单越长寿天
难。
次举金沙者。喻后五难。如金沙甚可难得。生死法中
求是五事。至极难得。昙华喻佛出世难。
不应以亲认佛者。不应以世间亲。比喻于佛。世间或
有此事。佛则不然。是故呵云不应也。
其不识佛者。自是不识法身。常存无变而以认佛同
亲。又只是不识自身之佛。以不识故则非王子。
不识宝城者。谓不识宝城内外皆宝。如不识涅槃之
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城。常乐我净四德庄严即身而具。以不识故身不端
正。
无明自覆者。不识自身无明烦恼是栴陀罗何关佛
付。
其门不小者。同体方便之门。遍通一切故不小。普收
众末曾吝惜。
忽者轻也。
指山等者。舍其身首。如毗富罗山。又三千大千世界
乃至无有如芥子许。非是菩萨舍身命处。故云倍
多。
如是恩德者。如前苦行皆为涅槃利乐众生。名为恩
德。
无惭者。不能惭于贤位人也。
系在囹圄。自无大机不减胜应非如来咎。故曰非我
无恩。
严峻者。圆常具足之戒。遍遮众恶名为严峻。圆离二
死名曰绝险。法华云生死险难。即其證也。
定即楞严定也。
睥睨者。上叵诣及下五计反。谓傍视也。
博达今古者。以同体大慧。遍开四时之粗。无非即妙。
名博达今古。
表里皆宝者。性德为里。修德为表。修性体如。故云皆
宝。又权用化他为表。自行实用为里。故下句云。充溢
等。
瑰(古曲反美玉也)琦(音奇)。
不厌粪扫者。不然之粪也。
正。
无明自覆者。不识自身无明烦恼是栴陀罗何关佛
付。
其门不小者。同体方便之门。遍通一切故不小。普收
众末曾吝惜。
忽者轻也。
指山等者。舍其身首。如毗富罗山。又三千大千世界
乃至无有如芥子许。非是菩萨舍身命处。故云倍
多。
如是恩德者。如前苦行皆为涅槃利乐众生。名为恩
德。
无惭者。不能惭于贤位人也。
系在囹圄。自无大机不减胜应非如来咎。故曰非我
无恩。
严峻者。圆常具足之戒。遍遮众恶名为严峻。圆离二
死名曰绝险。法华云生死险难。即其證也。
定即楞严定也。
睥睨者。上叵诣及下五计反。谓傍视也。
博达今古者。以同体大慧。遍开四时之粗。无非即妙。
名博达今古。
表里皆宝者。性德为里。修德为表。修性体如。故云皆
宝。又权用化他为表。自行实用为里。故下句云。充溢
等。
瑰(古曲反美玉也)琦(音奇)。
不厌粪扫者。不然之粪也。
释哀叹品¶ 第 159b 页 X37-0159.png
不欣者。不欣胜妙大寂璎珞也。
汝不见佛等者。不识常身三点四德之佛。名不见佛。
不解真常体寂之法。不悟如来宗极之说。名不闻法。
不达上冥下契理和之僧。名不入众数。
不得无难者。不得无界外八难。次文难亦不离亦尔。
界外名理八难。谓见修无学为三恶道。无为正位不
能发心名随恶。乃至无学亦尔。若入无馀永灭佛道。
岂非三恶道难。四北郁单越定寿难者。四谛中灭谛
对北方。声闻證灭。如彼定寿。五长寿天者。二乘名为
净天。若入无馀归第一义天。岂可化也。六佛前佛后
者。二乘入观见真。出观缘俗。不见中理即佛前后。七
世智辨聪者。二乘未见中道发无漏慧。是为世智辨
聪。八聋盲喑哑者。二乘之人。无菩萨根。得六通不见
十界之色如盲。不闻十界之声如聋。不能以一音随
类得解如哑。
道前方便者。取初发心巳后行因位为道前。妙觉證
后为道后。
而汝识者。唯在灰断。
虽有道前者。但有三祇等方便。故非圆因。
经云为汝等故无量劫者。约成佛后中间起应。示舍
身等。
出生妙善者。由性发修契性。故名出生。
纵横者。三学彻理名纵。体遍摄法名横。高广下三释
上纵横。
惑尽者。亦应更云。惑尽即观尽。观亡则惑亡。
释哀叹品¶ 第 159c 页 X37-0159.png
贫所乐法者。不求大乘真性。明月宝珠但爱小乘偏
空伪砾。
非应供乞士者。非界外中道究竟应供。唯是真谛福
他。界内应供。故斥云非。
无用而用者。药草本来无用。但由众生宜用。致使药
草有用。
业招者。业如机。大地如法身。赴应于感如宿善。宿善
有浅深。致药有贵贱。此即用中三也。
三种宛转者。谓大地三。药草三。众生用三。不得相离。
犹如法身起应。应有说法。说法即有所受机缘。故云
宛转。
合大地三义等者。如上亦不生而生巳下文。是般若
解脱合上三亦然。
即超合者。即还合也。
经云及我诸子者。泽洲云。诸菩萨德。堪绍继。故说为
子。四部之众谓声闻在家出家各分男女。同教令證
大般涅槃名安秘藏。今言及我诸子正是四众。不须
分之。所以今疏用对中心也。
不了覆了者。施权不了覆于实了。如外道论虚伪不
欲人知。故覆藏之。如下经说。
法身本有者。生公曰。夫照极自然。居宗在上。上不可
并。故横必非。所除累近。则解脱于下无。下无不应则
色身是俱俱非先。故纵亦非。三无离理。故别之尤非。
是以堪然不差。犹如伊字。此解未免纵横。如馀文。
三即一如细画者。如草下字中。细画相连。
释哀叹品¶ 第 160a 页 X37-0160.png
约三目者。生公曰。般若居上。法身及解脱二无胜故。
并列在下。如前破之。
严主照世者。三智上严大般涅槃。下则普照法界机
理。所谓照而常寂。寂而常照。犹如天主一面三目。上
严天颜下则照世。以天身妙。故有此严。
举略兼诸者。法身摄一切身。般若摄一切智。解脱
摄一切法。示身说法。权实诸教。无不磬尽。故曰兼
诸。
不可以形相见者。不可下地作文六形相取。
不可心想知者。非凡夫二乘偏教菩萨。下地心想能
知。
充满十方者。为十界身也。
不广不狭者。诸身不广。应亦不狭。
非知非字者。般若冥于法身。故非知非字。
不可动虑分别者。非下地及世间二乘等能分别。
绅大带也。如论语第八。子怅𨽦隔壁闻。夫子说一事。
子怅恐忘以画于衣带记之。今正言非文字可传。能
尽般若之照。
三谛遍朗者。若权若实一心中照。名为遍朗。
半满具足者。举其半满。则摄十方三世佛法。磬无不
尽。
世间者。谓同居土。出世间者。方便土。出世上上者实
报。佛居寂光下照三土。
法界流注等者。遍达说字。咸入秘藏。名为流注。教法
释哀叹品¶ 第 160b 页 X37-0160.png
下被犹若悬河。慈悲摄物。譬之海涌。
一音演说者。实通诸音。且从实说。云一音耳。
非喧非寂者。非生死之喧。非涅槃之静。缚脱约或智
以说。
十智不能虚者。解脱体遍法界。岂是小乘十智能
破。
为讷钝等者。同于讷钝等。以解他缚。
示现善恶者。亦应云众生有恶或为示善。有善或为
示恶。而调伏之。
虽鄙必施者。众生虽即鄙恶而必施化。以度脱之。
佛意业者。佛有不共之法。不与下地共。故云意不可
思议。
法华云如来庄严者。约智净也。
又六根清净者。虽引法华之文。须依华严真位六根
以释。
包含总别者。举大涅槃包含三德及诸经异说。故云
总别也。
括事理者。法身理也。般若则从因至果。解脱自他脱。
俱属于事。
入大涅槃者。生公云。丈六之迹缘尽乃真。约应不现
故云入也。又泽洲云。所住虽常为化众生灭应归之。
即是入于化灭涅槃。
经云如世伊字。却云化灭。伊字不成。
不结天目者。天目同伊。是故略之。
一音演说者。实通诸音。且从实说。云一音耳。
非喧非寂者。非生死之喧。非涅槃之静。缚脱约或智
以说。
十智不能虚者。解脱体遍法界。岂是小乘十智能
破。
为讷钝等者。同于讷钝等。以解他缚。
示现善恶者。亦应云众生有恶或为示善。有善或为
示恶。而调伏之。
虽鄙必施者。众生虽即鄙恶而必施化。以度脱之。
佛意业者。佛有不共之法。不与下地共。故云意不可
思议。
法华云如来庄严者。约智净也。
又六根清净者。虽引法华之文。须依华严真位六根
以释。
包含总别者。举大涅槃包含三德及诸经异说。故云
总别也。
括事理者。法身理也。般若则从因至果。解脱自他脱。
俱属于事。
入大涅槃者。生公云。丈六之迹缘尽乃真。约应不现
故云入也。又泽洲云。所住虽常为化众生灭应归之。
即是入于化灭涅槃。
经云如世伊字。却云化灭。伊字不成。
不结天目者。天目同伊。是故略之。
释哀叹品¶ 第 160c 页 X37-0160.png
而言我今者。既言我今似如始得菩提。是故释云。盖
随缘宜。
夺是所證者。佛上约真佛真法真僧三番。斥我是伪。
欲舍旧。未得新法。不知新法。为定胜不。故云未能即
舍。
一伪一真者。昔教若非何意与我同證。今教若是何
不早说。此用后文意来此为并。
而生去此者。三修虽闻说于真常。而不思惟真常涅
槃。安住为无动。由执小志而生去留之解。所以忧
悲。
经云皆悉忧愁者。一忧愁佛入涅槃。二忧愁未得新
伊法味。佛向虽说我今末得。是故忧愁。
快说者。如来前说真常三德之理。比丘谬谓说于无
常等。是巳所證之法。故快也。
壮者。音庄。正是庄束之意。又只是壮哉。快诠于理。复
能破惑。故云壮也。
行是进趣者。能趣上殖根是慧数。即智德之初。故云
胜也。
语后者。经中伹云。断修惑不言断见。语后必知前巳
断见。语前则不收后。
惑去智亡者。亡必惑亡。除字通后。谓亦除无常观
想。
应不入涅槃者。以非离故得入涅槃。此是执理故。约
双非而释。
释哀叹品¶ 第 161a 页 X37-0161.png
若不离无常者。我既能破惑。当知此理非不离。
他解离者。他意云。若离有常则为非。若不离无离无
常即常。何故斥言是伪。作此说者其理难见。
肥即叹教者。教是智德。故用肥以叹之。
多作亲譬者。上讥请虽有五譬。多分属亲。上文初譬
云。如父母生育一子。颜藐端正等。上巳被斥。故今不
作。
未除一边者。得空边未能出假及非空假故也。此四
譬文中皆有师字。所以同为一。
经云帝王者。帝王之慈。慈及一国尚行恩赦。佛慈一
切而一见矜耶。
咒师譬者。世医慈浅尚不舍病人。况出世良医不救
我等。
七漏者。见漏。思漏。根漏。恶漏。亲近漏。爱漏。念漏。如下
经中广释。
见谛四思惟一者。俱舍名五部。如苦下具十使为一
部。集灭道为三部。思惟四使为一部。
通心七使者。成论云。一欲爱。二恚。三有爱。四慢。五无
明。六见。七疑亦是三毒。及见。欲爱有爱是贪。恚是嗔。
无明是痴。慢入痴。见及疑属利使。三界分别。都成九
十八。
论人者。成论人也。此约分通大乘以说。所以四谛皆
十。虽不现行种子在。是故通取。若现行者取之。若不
现行者除之。所以集灭各除三道除于二。
释哀叹品¶ 第 161b 页 X37-0161.png
五门观者。无常苦空无我不净。又佛毗婆沙有七八
卷。彼说见惑有五十。所谓十使迷覆五阴。修惑有七
欲界有四。贪恚痴慢。上界有三。除嗔义甚契当。
经云疟譬者。佛除我粗烦恼。即曰不发。而细者根本
犹在未去。如疟之发。
芭蕉譬行者。行者行是无常。色是不净。三阴是无
我。
若有我者。昔令修无我。我巳修无我。佛常我斥伪。比
丘谬领谓说昔更有我。若有我者昔何不说。云何今
日方说有我。
三意者。无常无我不净三也。
即四悉者。问答下世界。又初下对治。又将欲下生善。
又执下第一义。释相可解。
接赞腾执者。接佛赞后便腾昔执。谓佛实赞。佛意欲
破。且先赞之。
到乱者。迷无常等。不知修习无常即常等。
经云视诸山等者。譬迷五阴。以为耶常等也。
乖善者。真谛善也。此约比丘所计巳法为胜以释。
若作乖大乘者。此诸比丘闻世尊今修常乐等。却谓
世尊犹如醉人。见日月转。下结醉过。若有不修苦
无常相乃至不名为圣。即指修常乐等不名为圣。下
文佛以醉譬还诸比丘。是汝自醉。非我醉也。此释为
正。
二无过者。我是善修。无倒乱等过。
释哀叹品¶ 第 161c 页 X37-0161.png
但知文字者。但执无常之名。而不能了无常之义。又
汝一向。谓修常乐为醉。修苦空不醉。岂识醉不醉义
耶。又佛果实常而计无常。此即大醉。故云未达其义。
闻他流转者。闻佛说真常。谓为转曰。是汝自转。他实
不转。
汝之所非则不非有。汝诸比丘向所非者。正是真常
也。
乃非其所是者。今以真常非于三修所执。无常之是
故也。
斥善非善者。若善修者应知无常即常。汝妄谓无常
是善修。真常非善修。汝是醉人有何实录。
十门者。如第一卷中优婆塞十对治门。
六行者。胜劣双修也。
不知正修诸法者。正即常乐我净法也。
彼若救者。应并云。世间常乐异出常乐容可一倒一
非倒。世间出世名既同。如何一倒一非倒。世间若是
倒。如来亦应倒。
识心无倒者。即是率尔同时五意识也。又向举若空
四倒。与常乐四到作本。今复举三到。释前四倒所
由。
想倒者。想以取假为义。谬执不得实法。忆想推求。
由此起倒者。第六意识。能缘于理。先由心缘而复起
倒。
见倒者。能审法由审成倒。藉此生于四。而对则八。又
释哀叹品¶ 第 162a 页 X37-0162.png
七识心体是心倒。妄取法相名相倒。于所取想建立
定实名见倒。又妄想谓有诸法名想倒。重起心缘缘
前所想名心倒。于心所缘执定分明名见倒。
无漏心空等者。实非实相。谓为真实。名为心倒。缘想
无漏名为想倒。偏执定实名为见倒。
无上方便者。是佛胜用方便也。
问有名无义者如执耶常外计有名有义。谓胜三修
无名有义。如诸经中虽无涅槃之名而有涅槃之义。
无名无义谓涅槃体不当名义。故注(云云)。
并应四句者。世间为二句。世间即出世间即世间为
一句。是世出世为四句也。又胜劣相对为二句。劣即
胜约开显为一句。胜即劣谓示同人。即无上方便为
一句。
是世倒之德者。于世间倒即达常乐之德。此约开显
以说。
起方便用者依体起常无常利生之用体。此中诸句
皆须约胜劣相对为二句。相即为二句。
旧云无常等者。法不相即倒成不当。今问属当知去
假在问答。次第人义当别教。
若通论等者。每一一修皆具三过。谓生死进趣以苦
欲舍苦。
言以苦舍苦者。身巳是苦。更修鸡狗等戒。妄谓涅槃。
此更是苦。如此舍苦。岂可得耶。又外道所作悉是苦
因故也。
定实名见倒。又妄想谓有诸法名想倒。重起心缘缘
前所想名心倒。于心所缘执定分明名见倒。
无漏心空等者。实非实相。谓为真实。名为心倒。缘想
无漏名为想倒。偏执定实名为见倒。
无上方便者。是佛胜用方便也。
问有名无义者如执耶常外计有名有义。谓胜三修
无名有义。如诸经中虽无涅槃之名而有涅槃之义。
无名无义谓涅槃体不当名义。故注(云云)。
并应四句者。世间为二句。世间即出世间即世间为
一句。是世出世为四句也。又胜劣相对为二句。劣即
胜约开显为一句。胜即劣谓示同人。即无上方便为
一句。
是世倒之德者。于世间倒即达常乐之德。此约开显
以说。
起方便用者依体起常无常利生之用体。此中诸句
皆须约胜劣相对为二句。相即为二句。
旧云无常等者。法不相即倒成不当。今问属当知去
假在问答。次第人义当别教。
若通论等者。每一一修皆具三过。谓生死进趣以苦
欲舍苦。
言以苦舍苦者。身巳是苦。更修鸡狗等戒。妄谓涅槃。
此更是苦。如此舍苦。岂可得耶。又外道所作悉是苦
因故也。
释哀叹品¶ 第 162b 页 X37-0162.png
标三宝者。非但一具三宝。三亦只是一宝。如来即佛
宝。法身即法宝。涅槃即僧宝亦即报佛法佛应佛也。
法界即报佛。以无染故属佛也。
不纵不横者。即三而一故不纵。即一而三故不横。即
非三非一。皆是法界不可思议。
经云不净者。即有为法者。生公云。夫横起者皆有为
也。
经(云云)何与是毒身等者。佛若住世教诲我等。则破
无明毒身。佛今说既去。我等云何能。与无明共居。而
修梵行。
非汝境界者。机兴则住。机息则去。而常住。住。
而常去。故非二乘所。
不能知佛往来者。汝既不知。佛是不来。定得随佛。不
去而去。
今留人法者。人谓有法之人。故可依止。佛住机则在
佛。佛去机在迦叶。迦叶若与我住同。河西云。恚慢心
者此释胜。是遍修未者得四果是劣修未。唯得偏空
未得大理。名为未极。
由佛性力者。内佛性力。外言教力。若利根于法华前
诸味之中。闻于佛性处处显密巳入。二乘虽闻方等
弹斥。般若洮汰。于显露教来至法华及以今教方始
显得。昔虽未入。巳为得入之缘。故今闻说即座而悟。
故云也。
无缺者。犹如宝珠不受尘秽。具足众宝故也。
释哀叹品¶ 第 162c 页 X37-0162.png
留心处者。一正显佛性。二明常破无常。三为显常即
无常。无常即非常非无常双亡。正入圆胜修法。六即
之殊此是兹经之文心。所以名为是留心处。
未除旧执者。谓佛口虽说常。佛身犹是无常。所以请
住。如此观之。旧执未舍。
为学新伊者。亦应云为未来学者。故付迦叶。生公曰。
所以付声闻者明要须兼解。然后得道。苦行第一。深
解成就。必可以轨训后徒。故付嘱也。
改迷生信者。应改劣修之迷。而信真常实法。如何因
执而不改迷。
求得不得者。有方便则失。
年物俱新者。用何而二句。又是万物开发生长之时。
此五尘等如春时能令行人增诸结使。又草物开秀
之时。以譬听有机发之时也。而闻法莫不开悦。
可悦爱果者。人天果也。
非先解后失者。若以大通佛时结竟则是先解后失。
今取元结大缘。从本迷者说。
义言失者。中道之解。应得不得。名之为失。
通是迷徒者。未见佛性者总属迷中之人。故云通也。
持出者。谓向佛呈其所解所證。故言特出。泽洲云从
此巳前为闻慧作譬。从是时诸人下为思慧作譬。思
教求义名共入水。求觅是宝下为修慧作譬。更别證
法。名为竞捉。所證苦等悉非真理。名为凡石。取伪真
故言自谓得。琉璃珠得法适悦。所以观喜。
释哀叹品¶ 第 163a 页 X37-0163.png
为有方便者有生圆信真常善巧观者作譬。泽洲云
欲伪非真喻得旨舍诠。故言特言特出。出悟解苦等
非是实理。名知非真。
从是时宝珠下舍伪取真喻。从初至月形喻闻慧。从
是时众下至安徐喻思慧。即便得喻修慧。依三慧消
经。前巳破讫。今略述之。令知同异。
著乐沉没者。著界内六尘之乐。及著界外二乘沉空
之乐。名为水底。
拙观推求者。前之二教俱名拙观。何者虽破通惑。永
未闻佛性之名。虽经方等般若见菩萨不议事。悕取
非巳智分。但有冥发冥解之义。所以俱属理即。
知字者。知常无常即是真常。名知字。
知义者。达常无常即非常非无常。名知义。
以珠力者。一由内佛性力薰。二外言教力薰。及观行
力薰。称理修行。圆伏三惑。事理不二。如水澄清。
能诠如所诠者。净名云。字即解脱。文字性离。名为解
脱。
所诠如能诠者。达阴入即三点。故皆云也。
以珠力故水则澄清者。由珠体净令水净。由佛性体
如故。依正不二。
月圆譬相似乐者。月体团圆无有边表可以喻乐。月
光明净故可喻净。
非上非下者。谓水非上月非下。又月亦不在水内。水
亦不在月中。不在而在同一体故在水月宛然。珠亦
释哀叹品¶ 第 163b 页 X37-0163.png
如是。不出上不属下泥。即是非上非下也。
以上比下者。以天上月比水中珠。月既不上不下而
得自在。珠亦非上非下。故可同月。并喻自在。又真位
比相似如月比珠。以显相似自在。又相似是上比于
观行。以显相似自在。若法合者。非变易上非分段下。
于伏破之间而得自在。以譬我也。
人得其门者得圆教门人。唯圆机得入。故言一人。
不昏教水者。了教契理。不滞其门。名不昏水。
不动心波者。达能观心即法性理。方名不动。
经云则离我想者。是巳断见惑。则离憍下是断思
惑。
离我慢等用者。明昔教有破见思證理之用也。
经云得入涅槃是义云何者。为昔是为今是为昔非
为今非为是真涅槃。为非真涅槃故问云何。经云善
能咨问者。能问是涅槃义者。因此破于无明。得见佛
性亦能令他破惑见性。是故叹之。又善问得时能推
本定。今以自断疑也。
王是也者。王譬众生。
少智譬世智。
执耶常闇常常者。计真常为耶常。
外举众生少我威者。外人耶执以伏他人。自谓尊极。
贪引耶徒。以为安乐。犹如国王威伏边夷。恣引财宝。
以之为乐。
嚚(莫巾反)谓钝恶也。喻外道郁头蓝等。心不识正理曰
顽。口不从正教曰嚚。
以上比下者。以天上月比水中珠。月既不上不下而
得自在。珠亦非上非下。故可同月。并喻自在。又真位
比相似如月比珠。以显相似自在。又相似是上比于
观行。以显相似自在。若法合者。非变易上非分段下。
于伏破之间而得自在。以譬我也。
人得其门者得圆教门人。唯圆机得入。故言一人。
不昏教水者。了教契理。不滞其门。名不昏水。
不动心波者。达能观心即法性理。方名不动。
经云则离我想者。是巳断见惑。则离憍下是断思
惑。
离我慢等用者。明昔教有破见思證理之用也。
经云得入涅槃是义云何者。为昔是为今是为昔非
为今非为是真涅槃。为非真涅槃故问云何。经云善
能咨问者。能问是涅槃义者。因此破于无明。得见佛
性亦能令他破惑见性。是故叹之。又善问得时能推
本定。今以自断疑也。
王是也者。王譬众生。
少智譬世智。
执耶常闇常常者。计真常为耶常。
外举众生少我威者。外人耶执以伏他人。自谓尊极。
贪引耶徒。以为安乐。犹如国王威伏边夷。恣引财宝。
以之为乐。
嚚(莫巾反)谓钝恶也。喻外道郁头蓝等。心不识正理曰
顽。口不从正教曰嚚。
释哀叹品¶ 第 163c 页 X37-0163.png
经云而王不别者。王众生不别耶正。依耶疗治。病转
增甚。故云不别。生公曰。耶训会情。宗莫易也。俸犹与
也。谓他少智不识耶正虚与四事也。
腻润者。横计之人处处生著如腻润。处处污物虽非
真我自在。犹耶计故。亦得称我。
亦复(至)耶者。不知横计。五阴起于耶病。故云不知病
起根原。风病喻瞋以操急故。冷病喻痴以顿騃故。焚
病喻贪。以烧心故。烦恼非一切病。喻八万四千尘劳
也。又风起卒暴譬瞋。冷性凝结譬痴。热性烦浊譬爱。
经云好丑等者。好丑是因。善恶是果。又善是真乳。恶
是耶乳。丑亦然。
是病者。不知众生。不知旧医。是病起根本。
王领为义者。王是一国之民。
如爱化者。谓所化中能化为王。所化为徒。又主为王
所为徒。
强请者。既非真师。义如强为众生师耳。
心不侧德者。谓心无实解而行于善但行恶耳。
口不谈忠者。口但恶而无实信。
药少者。耶常世智。焉能破惑。名为药少。
病多者。界内界外。三毒全在为病多。
取相缘无明者。无明为本。取相为末。由于支末无明
起于八倒。
是不知药者。尚不知无常药。况能真常药耶。
佛假说我者。佛说五阴和合。但有假我悉皆无常。外
释哀叹品¶ 第 164a 页 X37-0164.png
人横计即离。而出六十二见及毗舍等。以成四姓
八术者。依阿含经。一知病体喻佛能知烦恼轻重。二
知病因喻佛能知烦恼起因。所谓种子及不正思惟
是其正因。色等境界。及外道耶教是因也。三知病相
喻佛能知烦恼相也。如瑜伽说。贪心则下慢心则高。
有如是等烦恼相也。四知病处喻佛能知烦恼处也。
违则起嗔顺则起贪不违不顺。能起无明。五知病时
喻佛能知起时。谓少时老时。贪时富时。或寒或热。或
饥或饱。随其相应起种种烦恼。六知药喻佛能不净
观等。七知治喻佛能知不净观治贪欲。修慈观治多
嗔等。八知禁忘喻佛知不净观时。不应取彼顺情贪
相。修慈悲时。不应取彼违情嗔相也。
佛知八正道者。藏教八正专治耶常。无生八正以破
无常。无量八正次第治前二。无作八正双治八倒。今
是圆门无作八正。
善法亡者。出世善法也。
慧命者常住慧命也。
不增者。不作恶也。
不损者。虽投严等。拟得灭身其
罪不灭。名不损。
不生禅定者。不修四禅定。断钝使故云也。
唯损无增者。用忻厌心修也。
不遍者。不断无知无明。及不能化他也。
兼遍者。菩萨四门遍学。名为兼遍。而无摩诃衍即空
之观。名无巧术。
无痛恼者。即色而空。幻化巧治。其治虽巧。不能令二
八术者。依阿含经。一知病体喻佛能知烦恼轻重。二
知病因喻佛能知烦恼起因。所谓种子及不正思惟
是其正因。色等境界。及外道耶教是因也。三知病相
喻佛能知烦恼相也。如瑜伽说。贪心则下慢心则高。
有如是等烦恼相也。四知病处喻佛能知烦恼处也。
违则起嗔顺则起贪不违不顺。能起无明。五知病时
喻佛能知起时。谓少时老时。贪时富时。或寒或热。或
饥或饱。随其相应起种种烦恼。六知药喻佛能不净
观等。七知治喻佛能知不净观治贪欲。修慈观治多
嗔等。八知禁忘喻佛知不净观时。不应取彼顺情贪
相。修慈悲时。不应取彼违情嗔相也。
佛知八正道者。藏教八正专治耶常。无生八正以破
无常。无量八正次第治前二。无作八正双治八倒。今
是圆门无作八正。
善法亡者。出世善法也。
慧命者常住慧命也。
不增者。不作恶也。
不损者。虽投严等。拟得灭身其
罪不灭。名不损。
不生禅定者。不修四禅定。断钝使故云也。
唯损无增者。用忻厌心修也。
不遍者。不断无知无明。及不能化他也。
兼遍者。菩萨四门遍学。名为兼遍。而无摩诃衍即空
之观。名无巧术。
无痛恼者。即色而空。幻化巧治。其治虽巧。不能令二
释哀叹品¶ 第 164b 页 X37-0164.png
乘。见于佛性。故云不能治必死之人。
治难愈者。无明病也。次第三观入在方能治之。故云
不能一时也。
不能令过者。初住不能为二住化名不能过。此是一
释。须依法华疏第九中释为正。
复令过本者。法身本体。而无可过。妙觉位极。智断圆
满。义言过耳。
今之明医者。今经唯是圆教。妙觉良医。
经云从远方来者。从本法身地垂迹化世。名曰远来。
是治病缘者。常人用无常法为缘也。
咨受者。明外道不知请佛为师。名不知咨。不知从佛
听闻正法。名不知受。谓巳胜佛名反贡高。谓佛劣巳
名生轻慢。
脱冠等者。出四城门。见病死等而即出家。先依外道
师等。
遣马者。虔陟遣还宫等。
六年苦行等者。等取禀彼四禅四宫空法也。
唯明此身者。初成之佛唯是文母生身故云此身。
犹是外道者。犹宣外人之教。
别有本身者。至法华显本。竟方知佛非外道弟子。
共入见王者。先外化也。
无观机智者。但有世智。无照机之用。唯暗惑心遍用
耶化。
医方者。非但用无常及常医方。只三归五戒十善皆
治难愈者。无明病也。次第三观入在方能治之。故云
不能一时也。
不能令过者。初住不能为二住化名不能过。此是一
释。须依法华疏第九中释为正。
复令过本者。法身本体。而无可过。妙觉位极。智断圆
满。义言过耳。
今之明医者。今经唯是圆教。妙觉良医。
经云从远方来者。从本法身地垂迹化世。名曰远来。
是治病缘者。常人用无常法为缘也。
咨受者。明外道不知请佛为师。名不知咨。不知从佛
听闻正法。名不知受。谓巳胜佛名反贡高。谓佛劣巳
名生轻慢。
脱冠等者。出四城门。见病死等而即出家。先依外道
师等。
遣马者。虔陟遣还宫等。
六年苦行等者。等取禀彼四禅四宫空法也。
唯明此身者。初成之佛唯是文母生身故云此身。
犹是外道者。犹宣外人之教。
别有本身者。至法华显本。竟方知佛非外道弟子。
共入见王者。先外化也。
无观机智者。但有世智。无照机之用。唯暗惑心遍用
耶化。
医方者。非但用无常及常医方。只三归五戒十善皆
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是佛说。并名医方。
文鳞者。文鳞瞽龙也。
神通如瑞应者。彼经云。佛入迦叶窟。龙毒不中。龙火。
不烧。恒水不溺。三方取果。谓东取毗梨勒果。南取阎
浮果。西取呵梨勒果。北取自然粳粮。忉利甘露知嫌。
隐去知念。现来火灭不燃。斧举不下等。虽睹众变耶
执末。故言瞿昙虽神不如我道真。佛即语云。汝非罗
汉。亦不得道。双然开悟。师徒伏。如法华疏第一及记
广引。以示神通之相。
三归翻耶者。翻其恶师恶法恶众归于正法正众。但
云归依佛法僧也。
初求愿者。经云今正是时者。五人应悟之时。实爱念
者感理冥念。令无著也。
根缘冥对者。宿善及耶善。兼正因内薰成出世。小机
冥发。故曰冥对。
右手至便者。譬小机感及馀身分者。即譬大机冥为
便。
重明观机(至)一机者。正是冥起小志。唯宜初教被之
故云不敢多有所求。
经云愿王宣令者。耶受化巳。用转教化。展转相闻。譬
之宣令。
好害事多者。害真谛慧命。常住法身。
断首者。断真空善根之首。又万善以信根为首。若以
倒见为药。则无修根为断首之解。
文鳞者。文鳞瞽龙也。
神通如瑞应者。彼经云。佛入迦叶窟。龙毒不中。龙火。
不烧。恒水不溺。三方取果。谓东取毗梨勒果。南取阎
浮果。西取呵梨勒果。北取自然粳粮。忉利甘露知嫌。
隐去知念。现来火灭不燃。斧举不下等。虽睹众变耶
执末。故言瞿昙虽神不如我道真。佛即语云。汝非罗
汉。亦不得道。双然开悟。师徒伏。如法华疏第一及记
广引。以示神通之相。
三归翻耶者。翻其恶师恶法恶众归于正法正众。但
云归依佛法僧也。
初求愿者。经云今正是时者。五人应悟之时。实爱念
者感理冥念。令无著也。
根缘冥对者。宿善及耶善。兼正因内薰成出世。小机
冥发。故曰冥对。
右手至便者。譬小机感及馀身分者。即譬大机冥为
便。
重明观机(至)一机者。正是冥起小志。唯宜初教被之
故云不敢多有所求。
经云愿王宣令者。耶受化巳。用转教化。展转相闻。譬
之宣令。
好害事多者。害真谛慧命。常住法身。
断首者。断真空善根之首。又万善以信根为首。若以
倒见为药。则无修根为断首之解。
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以解断惑者。以无常观解。断于通惑。得真寿命。得此
命巳。必得常住慧命。方名永终。
以惑障解者。以耶常惑障真解失慧命。名横死。又以
无常障中解。亦名横死。
痴人者。二乘也。鹿譬阴境。马譬横执。取常为实。智人
佛也。
此鹿非马者。破耶常非实也。
而执无为马者。虽知鹿无马。而便执计无处为马。正
譬二乘执无常也。
何处复有者。无常之体本自非有。况更计实岂非病
耶。
佛果无常等者。意云佛是常身。二乘等见佛入涅槃。
谓定无常与巳證同。既执为无常此病易识。病既易
识示真常佛性。其心易开。故云易见。
谓生死等者。生死本是无常之法。更有为无常。其病
难识。病既难识。示生死即是真常佛性。佛性隐密。其
心难悟。故云难见。
欲死者。有可发之机故也。
若无机者。应云必死。
经云当云何治者。大机发也。
众生不受者。正指方等中见佛功德之身。菩萨不思
议事。闻说不思议解脱。谓非巳分。
如来重说者。至法华闻实相。未悟。至涅槃方便受。
开权者。昔说为实。今云非实。即是开权。
昔权宜者。昔用无常治常并非真实。今说此意即当
释哀叹品¶ 第 165b 页 X37-0165.png
开权。
欲欺我耶者。汝先言毒。欲欺我耶。今既令服欲欺我
耶。昔若毒今亦是毒。故云成上。
误我驱逐者。却谓旧医是妙。新医非真。故云误我。
此中通体是譬者。明前诸文并是譬也。
经云智人见之者。新医口不宣唱。旧医解药心亦不
怪。
经云亦是甘露者。此之乳药本是甘露。二乘过者得
之。谓为毒药。
滑草者。又亦可以能譬钝使。贪顺境如滑。瞋违境如
涩。
善好眷属者。以母善好。子则善好。且一一往释耳。
国人至不受者。受他耶语。名鬼所持。自生耶想。名为
狂颠。
令于教门可解者。令见说常。即知治无常病。见说无
常教。即知用治耶常病。为此义故。但合两药。
说如来之是者。明如来涅槃体不同生死诳相虚假
名之为实。出离情妄说之为真。体无迁转是故云常。
为众德本说之为主。诸行所说故复名依。体无生灭
名不变易。
汝等四众下结劝修学。
* 第四释长寿品
就疏文为二。先释题。次其文下入文解释。初又三。先
明立名所由。次今释下明名从义显。三此是下结归
欲欺我耶者。汝先言毒。欲欺我耶。今既令服欲欺我
耶。昔若毒今亦是毒。故云成上。
误我驱逐者。却谓旧医是妙。新医非真。故云误我。
此中通体是譬者。明前诸文并是譬也。
经云智人见之者。新医口不宣唱。旧医解药心亦不
怪。
经云亦是甘露者。此之乳药本是甘露。二乘过者得
之。谓为毒药。
滑草者。又亦可以能譬钝使。贪顺境如滑。瞋违境如
涩。
善好眷属者。以母善好。子则善好。且一一往释耳。
国人至不受者。受他耶语。名鬼所持。自生耶想。名为
狂颠。
令于教门可解者。令见说常。即知治无常病。见说无
常教。即知用治耶常病。为此义故。但合两药。
说如来之是者。明如来涅槃体不同生死诳相虚假
名之为实。出离情妄说之为真。体无迁转是故云常。
为众德本说之为主。诸行所说故复名依。体无生灭
名不变易。
汝等四众下结劝修学。
* 第四释长寿品
就疏文为二。先释题。次其文下入文解释。初又三。先
明立名所由。次今释下明名从义显。三此是下结归
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本章所对。
初云前之三品者。序等三品。虽从人从事莫不皆为
显常。故长寿居后。以收前常无非长寿。故次前品而来。
译人左右者。只是唐梵之异。又是上下别耳。
恐依上文者。依上纯陀哀叹。但云如来及以常住未
云长寿。所以今云即是。
正言由常等者。此四为因。获长寿果。故云从所得立
名也。次名从义显中即依四悉。义以立名。
令树善者。谓修常乐之善故也。
三结归中云馀各随便者。论三十四问专显长专。及
至答中则随问施与。虽复施与。亦不出于长寿因果
故也。
次入文解释中云佛法至三者。明劝具四悉以益物。
初劝至又表佛即世界意。初劝除下对治意。二劝受
下生善。三劝益物下第一义。
其上疑既尽者。明诸比丘疑常无常执心巳破。深信
常即非常非无常巳竟。名之为尽。
初劝则嘿者。明此经中初段但有劝文。而无辞不堪
文。则是嘿受于劝。
今经之宗者。应知律是今经重宝。赎于常住慧命。非
经正宗。不应此说。生公欲令问长寿因也。长寿本是
入生死济物济之良津。以慈心为本矣。慈之为济。先
制戒律。令不作诸恶。然后使行善之极也。
于诸戒律者。然经初无诸字。惑恐有本有之。所迹中
初云前之三品者。序等三品。虽从人从事莫不皆为
显常。故长寿居后。以收前常无非长寿。故次前品而来。
译人左右者。只是唐梵之异。又是上下别耳。
恐依上文者。依上纯陀哀叹。但云如来及以常住未
云长寿。所以今云即是。
正言由常等者。此四为因。获长寿果。故云从所得立
名也。次名从义显中即依四悉。义以立名。
令树善者。谓修常乐之善故也。
三结归中云馀各随便者。论三十四问专显长专。及
至答中则随问施与。虽复施与。亦不出于长寿因果
故也。
次入文解释中云佛法至三者。明劝具四悉以益物。
初劝至又表佛即世界意。初劝除下对治意。二劝受
下生善。三劝益物下第一义。
其上疑既尽者。明诸比丘疑常无常执心巳破。深信
常即非常非无常巳竟。名之为尽。
初劝则嘿者。明此经中初段但有劝文。而无辞不堪
文。则是嘿受于劝。
今经之宗者。应知律是今经重宝。赎于常住慧命。非
经正宗。不应此说。生公欲令问长寿因也。长寿本是
入生死济物济之良津。以慈心为本矣。慈之为济。先
制戒律。令不作诸恶。然后使行善之极也。
于诸戒律者。然经初无诸字。惑恐有本有之。所迹中
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著于诸字。又应是取下经文云我今无智于诸戒律
之语。成此文意。故著诸字。
律仪定道者。律仪是别解脱戒。定即定共戒。道即道
共戒也。
双照(至)俗者。此约七重二谛中。真俗俱为俗以释也。
明骏曰。万善终以戒定慧为本。前句举戒本性空寂
举定慧。本性空慧之境也。寂定也。
具说如上者。指上汝戒律三学文也。
如来境界者。理境法也。此明照境之慧深广难测。非
九界心之所及名不可思。九界言不能逮名不可议。
允同诸佛名者。同三世佛。皆乘如实来成正觉。故云
同也所有诸定者。约行也。
无三智者。下地分智。不能问于果地三智。是故辞耳。
声闻不堪寄者如来劝问。必欲流通而诸声闻不任
有三。一智浅。二寿促三无眷属。以不能任持法也。
强受寄者。若强受寄。则是如来失所寄也。
百二十者。生属未来。入灭是故不论。
如不能居者。居只是住。不能令大乘法久住也。
一万者。一万两为一金也。
百万解脱者。一句出生一万句。又一句皆以九百九
十句而为眷属。即成百解脱。
如何得归者。破云像法时。释迦巳去弥勒未出如何
名二十年。妇时还我。
即是还时者。受化之人。通别惑尽。得见法身。即是还
之语。成此文意。故著诸字。
律仪定道者。律仪是别解脱戒。定即定共戒。道即道
共戒也。
双照(至)俗者。此约七重二谛中。真俗俱为俗以释也。
明骏曰。万善终以戒定慧为本。前句举戒本性空寂
举定慧。本性空慧之境也。寂定也。
具说如上者。指上汝戒律三学文也。
如来境界者。理境法也。此明照境之慧深广难测。非
九界心之所及名不可思。九界言不能逮名不可议。
允同诸佛名者。同三世佛。皆乘如实来成正觉。故云
同也所有诸定者。约行也。
无三智者。下地分智。不能问于果地三智。是故辞耳。
声闻不堪寄者如来劝问。必欲流通而诸声闻不任
有三。一智浅。二寿促三无眷属。以不能任持法也。
强受寄者。若强受寄。则是如来失所寄也。
百二十者。生属未来。入灭是故不论。
如不能居者。居只是住。不能令大乘法久住也。
一万者。一万两为一金也。
百万解脱者。一句出生一万句。又一句皆以九百九
十句而为眷属。即成百解脱。
如何得归者。破云像法时。释迦巳去弥勒未出如何
名二十年。妇时还我。
即是还时者。受化之人。通别惑尽。得见法身。即是还
释哀叹品¶ 第 166b 页 X37-0166.png
时。即是归我。
声闻妄受者。泽州云。比丘无有受法传化弟子。可以
付嘱。名无继嗣。无常迁逼说为病笃。灭身归无称曰
命终。所付之法。无人禀行名皆散失。
推功者。有诸菩萨堪寄。何不付之而令我受。是故辞
也。
盛壮端正者。亦可分字解。盛壮譬自行化他具足。端
正譬得王三昧。
父母者。母譬得三实谛。父譬权谛。故以三一一三对
之。
经云一切声闻等者。在鹿菀时金是无常。至方等等
会冥成于常(云云)。
妄我推功者。二乘但得妄我之心。故云善得无漏心
推功在也。泽州云。不自高举名无漏心。不者吾我名
罗汉心。
二缘者。昙济曰。一以声闻无眷属。二以菩萨多眷属
僧宗曰。一善能问答现在有益。二令法久住未来有
益。明骏曰。一能令法宝久住。二利安众生是故疏云。
或善能问答等。
悉出上文者。如上应以无上佛法付诸菩萨等等。惑
指善能问答巳下文也。
尔时佛告大众(至)女人者。此中有优婆塞等。皆是大
机发人。
经云我之寿命者。寿命是果之极。戒归是因之始。总
声闻妄受者。泽州云。比丘无有受法传化弟子。可以
付嘱。名无继嗣。无常迁逼说为病笃。灭身归无称曰
命终。所付之法。无人禀行名皆散失。
推功者。有诸菩萨堪寄。何不付之而令我受。是故辞
也。
盛壮端正者。亦可分字解。盛壮譬自行化他具足。端
正譬得王三昧。
父母者。母譬得三实谛。父譬权谛。故以三一一三对
之。
经云一切声闻等者。在鹿菀时金是无常。至方等等
会冥成于常(云云)。
妄我推功者。二乘但得妄我之心。故云善得无漏心
推功在也。泽州云。不自高举名无漏心。不者吾我名
罗汉心。
二缘者。昙济曰。一以声闻无眷属。二以菩萨多眷属
僧宗曰。一善能问答现在有益。二令法久住未来有
益。明骏曰。一能令法宝久住。二利安众生是故疏云。
或善能问答等。
悉出上文者。如上应以无上佛法付诸菩萨等等。惑
指善能问答巳下文也。
尔时佛告大众(至)女人者。此中有优婆塞等。皆是大
机发人。
经云我之寿命者。寿命是果之极。戒归是因之始。总
释哀叹品¶ 第 166c 页 X37-0166.png
举因果以劝问也。
若得问人者。若得称会众机。与物有缘之人问者。则
能利益结缘当机及下位为影向等。唯除古佛为影
向者。不论其益。
例作无而意异者。菩萨文解故无疑。二乘不能问名
无疑。又菩萨能问为利众生。二乘不能问。但自行。故
云意异。
身密等义者。等取名字功德品。
乃至开耶正四者。于四德品也。
若问命即开天行者。依常命理而行于行。名为天行
也。
若问辨即开梵行者。梵行以慈悲为本。即是以慈故
说。
问辨即乐者。多闻分别乐也。
问归即我者。三归翻耶我以显正我。又有归戒故常
在人天自在而修。故问归即我。
问归即用常辨者。以翻耶常之辨。而显正常之辨。
论云者。涅槃论也佛力大者。经云以佛神力是也。
文殊童子者。馀经中说文殊童子也。
经多罗聚落者。此云芦苇。谓芦苇村人也。
甲族者。即甲第甲寅以甲乙丙丁。即上族也。
为决定众者。地住巳上菩萨。名决定众。巳得任运入
法流水中。善能决定。说一切众生悉有佛性也。
自咨发者。迦叶自疑。虽在大众之例惧非应命之人。
若得问人者。若得称会众机。与物有缘之人问者。则
能利益结缘当机及下位为影向等。唯除古佛为影
向者。不论其益。
例作无而意异者。菩萨文解故无疑。二乘不能问名
无疑。又菩萨能问为利众生。二乘不能问。但自行。故
云意异。
身密等义者。等取名字功德品。
乃至开耶正四者。于四德品也。
若问命即开天行者。依常命理而行于行。名为天行
也。
若问辨即开梵行者。梵行以慈悲为本。即是以慈故
说。
问辨即乐者。多闻分别乐也。
问归即我者。三归翻耶我以显正我。又有归戒故常
在人天自在而修。故问归即我。
问归即用常辨者。以翻耶常之辨。而显正常之辨。
论云者。涅槃论也佛力大者。经云以佛神力是也。
文殊童子者。馀经中说文殊童子也。
经多罗聚落者。此云芦苇。谓芦苇村人也。
甲族者。即甲第甲寅以甲乙丙丁。即上族也。
为决定众者。地住巳上菩萨。名决定众。巳得任运入
法流水中。善能决定。说一切众生悉有佛性也。
自咨发者。迦叶自疑。虽在大众之例惧非应命之人。
释哀叹品¶ 第 167a 页 X37-0167.png
故有咨也。
经令汝欢喜者。得宜故喜。称机故喜也。
佛德等者。一叹佛德巍巍高胜。二叹佛众清纯无杂。
三叹佛身坚固。犹如金刚。明身坚也。色如琉璃。明身
净也。四叹佛众智德深广。
不言自绝者。谓大小天隔。何者小身岂能问于大身
小智岂能问于大智焉。敢发言扣于上圣矣。
借助者。若从迦叶诸加边即入声呼。若从佛加说边
即去声呼。
纵容两存者。此师于后四偈。存于问之馀势。又亦得
是问。即对五行十德等。此即双破前二家故也。
梁武三十二问者。据有云何而数之。
三十七者。将后三偈。足前三十四。合为三十七。
为众作依止生者。指哀叹品。委任大臣等文。
大明觉道者。觉佛也。谓佛道。此显一代是佛大化之
道。故不可从近而洗。
而合成两问者。若为三十二问应合为一。若三十四
即开为二。
开为四者。下答中离为四答。故须开之。云何得是问
因。长寿及金刚不怀身是问果。复以何因缘问因。得
大坚固力问果。是则上半有因有果。下半亦尔。所以
离成四问。
若数合偈亦合偈亦只三十二者。初二偈但为二问
也。
经令汝欢喜者。得宜故喜。称机故喜也。
佛德等者。一叹佛德巍巍高胜。二叹佛众清纯无杂。
三叹佛身坚固。犹如金刚。明身坚也。色如琉璃。明身
净也。四叹佛众智德深广。
不言自绝者。谓大小天隔。何者小身岂能问于大身
小智岂能问于大智焉。敢发言扣于上圣矣。
借助者。若从迦叶诸加边即入声呼。若从佛加说边
即去声呼。
纵容两存者。此师于后四偈。存于问之馀势。又亦得
是问。即对五行十德等。此即双破前二家故也。
梁武三十二问者。据有云何而数之。
三十七者。将后三偈。足前三十四。合为三十七。
为众作依止生者。指哀叹品。委任大臣等文。
大明觉道者。觉佛也。谓佛道。此显一代是佛大化之
道。故不可从近而洗。
而合成两问者。若为三十二问应合为一。若三十四
即开为二。
开为四者。下答中离为四答。故须开之。云何得是问
因。长寿及金刚不怀身是问果。复以何因缘问因。得
大坚固力问果。是则上半有因有果。下半亦尔。所以
离成四问。
若数合偈亦合偈亦只三十二者。初二偈但为二问
也。
释哀叹品¶ 第 167b 页 X37-0167.png
三十六者。取初偈复以何因缘向足。都成三十三云
何。
声闻未曾闻常者。此一往约鹿菀得小果者不经方
等等席。直至今座名未闻常。故应有疑。以之为难。又
且约今经显露边洗以为难辞。
声闻(至)执巳破者。明二乘于前二品。闻常疑执巳破
为难。
若尔则问不因上者。既云为缘故疑。则不因上品应
从文远而生。
双树之终者。应知破前不成。彼亦不当。故约后破之
故非极谈者。谈之不极。故非极谈。
常不可修者。意云若本是常常体无修。若既无修一
切应常。一切众生既未得常常应有修。所以问于常
果从何因云何。
果上万德(至)之因者。万善因也。
经云何得长寿者。僧宗曰。一期为寿。期久为长。常果
非期。寄言长耳。盖谈慧鉴无穷。即般若也。云何得问
其因也。金刚不坏身此问法身。如世金刚体不可坏
能万物。取譬法身。三相不能移其神万化。草能变其
体。泽州于此偈有三门分别。一定问多少。昔来相传
云此偈中三十六问。二彰问差别有六。一总问。亦请
问。如言云何得长寿等。二求问如言愿佛开微密等。
三难问如言三乘若无性等。四责问如言如至断疑
纲云何不定说等。五赞问如言众生大依止等。迦叶
释哀叹品¶ 第 167c 页 X37-0167.png
欲将难旧先亦而为赞叹。是故虽赞而得为问。六谦
问如下文言今欲问诸阴而我无智慧等。谦巳不堪
而起后说。如此分别。似有眉经之远意。其理不彰。故
示彼学知耳。三分文辨释。偈判有二。初问学法。云何
得近无上道下问学行。此云何知如下大众问品未
将答学行。迦叶请云愿说是大涅槃中所得功德。故
知前是学法后是学行。法通理事行唯在事。法通内
外行德唯内。法通三性观三性法皆得起行。行唯在
善。法通自他。他人之行得为巳法。巳家之行得为他
法。如此判者太为浅局。
经可者。然一一问皆通三世。若别对者且从一往。故
云经可。
作为众作依止者。实非阿罗汉半偈亦是四依品答。
以四依示为四果故也。
本无偈答者。次此偈。彼即当犹如乐未生云何名受
乐。
皆名有馀者。次此偈。彼即应云如其断疑网云何不
定说。此二句答中不分出。若合云何不定说入不毕
竟句中。即开前受乐。足为十三问。初段但为十四问。
只缘实非阿罗汉句答中不开故尔。
答卷少者。从此下至大众问但七卷经。
后问少者。古人将得后四偈为问者。从现病品去尽
经答此四偈。故问少而答文。以此观之。知四偈非问。
经悉有安乐性者。僧宗曰。行之所生必由乎境。境中
问如下文言今欲问诸阴而我无智慧等。谦巳不堪
而起后说。如此分别。似有眉经之远意。其理不彰。故
示彼学知耳。三分文辨释。偈判有二。初问学法。云何
得近无上道下问学行。此云何知如下大众问品未
将答学行。迦叶请云愿说是大涅槃中所得功德。故
知前是学法后是学行。法通理事行唯在事。法通内
外行德唯内。法通三性观三性法皆得起行。行唯在
善。法通自他。他人之行得为巳法。巳家之行得为他
法。如此判者太为浅局。
经可者。然一一问皆通三世。若别对者且从一往。故
云经可。
作为众作依止者。实非阿罗汉半偈亦是四依品答。
以四依示为四果故也。
本无偈答者。次此偈。彼即当犹如乐未生云何名受
乐。
皆名有馀者。次此偈。彼即应云如其断疑网云何不
定说。此二句答中不分出。若合云何不定说入不毕
竟句中。即开前受乐。足为十三问。初段但为十四问。
只缘实非阿罗汉句答中不开故尔。
答卷少者。从此下至大众问但七卷经。
后问少者。古人将得后四偈为问者。从现病品去尽
经答此四偈。故问少而答文。以此观之。知四偈非问。
经悉有安乐性者。僧宗曰。行之所生必由乎境。境中
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妙不过佛性。师子吼是略。迦叶是广。
经云诸阴者。上至诸佛。下及五道。
精进菩萨者。八住巳上。具三不退。亦非境界是以息
问。今谓藏通别三菩萨入空出假。皆不能知也。
皆与理合者。皆称秘藏之理。即第一义皆有所拟者。
于四悉如前四文。
是巳得非始者。如法华中文巳得之。非寂场始得本
云巳也。
加而赞之者。上云假佛威加借助智力。大众善根添
我机辨。即是加相赞如文。
等无有异者。僧宗曰。此问总一经之。宏致。收万行之
枢机。仰弘望旨。故重称善以赞也。尔问我答。照理是
同。诸佛敷扬。何以异此。故曰等诸佛也。
偏方不定教者。古人判胜鬘金光明。为偏方不定教
法华玄中广破此义。今家不尔。前四时教皆有不定。
如净名经云。佛以一音演说法众生随类各得解等。
即其相也。
或言是秘密教者。师意亦不然。但秘密在佛。不可结
集。又不可传。传即名为显露。
非。方便道场者。中间今日皆是迹施。方便示成。如何
偏据寂场为始。僧宗曰。非唯仰等诸佛。亦复同昔大
士。昔七处八会华严方广。于时十方大士云集论义。
亦尝作此问也。此亦不知寂场犹是迹施。
大海等者。僧宗曰。一则深广。二则藏宝。故名智慧大
经云诸阴者。上至诸佛。下及五道。
精进菩萨者。八住巳上。具三不退。亦非境界是以息
问。今谓藏通别三菩萨入空出假。皆不能知也。
皆与理合者。皆称秘藏之理。即第一义皆有所拟者。
于四悉如前四文。
是巳得非始者。如法华中文巳得之。非寂场始得本
云巳也。
加而赞之者。上云假佛威加借助智力。大众善根添
我机辨。即是加相赞如文。
等无有异者。僧宗曰。此问总一经之。宏致。收万行之
枢机。仰弘望旨。故重称善以赞也。尔问我答。照理是
同。诸佛敷扬。何以异此。故曰等诸佛也。
偏方不定教者。古人判胜鬘金光明。为偏方不定教
法华玄中广破此义。今家不尔。前四时教皆有不定。
如净名经云。佛以一音演说法众生随类各得解等。
即其相也。
或言是秘密教者。师意亦不然。但秘密在佛。不可结
集。又不可传。传即名为显露。
非。方便道场者。中间今日皆是迹施。方便示成。如何
偏据寂场为始。僧宗曰。非唯仰等诸佛。亦复同昔大
士。昔七处八会华严方广。于时十方大士云集论义。
亦尝作此问也。此亦不知寂场犹是迹施。
大海等者。僧宗曰。一则深广。二则藏宝。故名智慧大
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海。
法性虚空者。一则万法本来无性。二则涅槃亦称法
性。此非思力所及也。
顶戴者。僧宗曰。谓蒙答旨顶奉恭敬。如彼藏臣。
答长寿因者。谓云何得三字是因也。
若有因果等者。若因定是因。果定是果。则不可破。以
不定故得成非因非果之因果。若定执者则堕断
常。
若言开因果之秘者。此约开昔权秘。成今大涅槃因
果。方称涅槃正体。故名小缘。
若为显涅槃等者。此约佛意及经部意以说。何者昔
施三权。及经带权明实。复有从初。即以大涅槃心持
戒护法。皆为显非常非无常大涅槃体。此为正意。
兼明因果者。因果不得不有有能显。即当因果。故云
兼也。
方便说因果者。此经双明权实因果。即是双流之用
以显正体。故名因果。为方便说。
纵容者。进退详审得中以遣断常之著。故曰纵容。
抑案者。涅槃正体本寂性离四执。名之为抑。依理而
修非因而因果以显正体。名之为案如是修者。方曰
今经因果。
今明若因下此即因果相对以立自他等执。若单约
因为四句者。因自是因不由果故因。名自性因。因不
自因由果故因。名化。性因。果因缘故因。名共性因。离
法性虚空者。一则万法本来无性。二则涅槃亦称法
性。此非思力所及也。
顶戴者。僧宗曰。谓蒙答旨顶奉恭敬。如彼藏臣。
答长寿因者。谓云何得三字是因也。
若有因果等者。若因定是因。果定是果。则不可破。以
不定故得成非因非果之因果。若定执者则堕断
常。
若言开因果之秘者。此约开昔权秘。成今大涅槃因
果。方称涅槃正体。故名小缘。
若为显涅槃等者。此约佛意及经部意以说。何者昔
施三权。及经带权明实。复有从初。即以大涅槃心持
戒护法。皆为显非常非无常大涅槃体。此为正意。
兼明因果者。因果不得不有有能显。即当因果。故云
兼也。
方便说因果者。此经双明权实因果。即是双流之用
以显正体。故名因果。为方便说。
纵容者。进退详审得中以遣断常之著。故曰纵容。
抑案者。涅槃正体本寂性离四执。名之为抑。依理而
修非因而因果以显正体。名之为案如是修者。方曰
今经因果。
今明若因下此即因果相对以立自他等执。若单约
因为四句者。因自是因不由果故因。名自性因。因不
自因由果故因。名化。性因。果因缘故因。名共性因。离
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因离果故因。名因名无因性因。单果四句例尔。此约
圆教四句以彼破性执。又若因自是因等。但成别教
义。以因果时异。法体不融故尔。
皆堕断常者。计自堕断。计他堕常。两亦堕二。无内堕
断。故云皆也。
从多从正者。前文因正果傍。后文因傍而果正。多少
例此。以因果相成不得相离。即是消云何得长寿句。
若覆器者。具足应云覆漏污杂。今文但举一闻慧为
诫耳。僧宗曰。将答所问。事须诫而敕之。夫宗致幽玄。
轻心所受。虽复言迦叶。而意在时众。
语义中者。论中更有二句。云闻法欢喜心勇跃如是
之人乃为说。
此业成因者。一一皆次云。破九法界因。成佛法界因
也。
业若定因者。果外之因也。
业若定果者。因外之果。不得作因家之果。
因果叵得者。俱契中理。故不可得。
言语道断等者。只因不定因。故言语道断。果不定果
故心行处灭。
精进菩萨者。藏通菩萨也。别人初心即知中。故具不
简。又别人地前虽勤行空假。不知圆常。复次尽简。
不能巳巳者。章安谦恭也。既巳咨问涅槃奥旨。及案
今经秘藏之义。不能忘于所闻之情。故云巳巳。
至高无顶等者。竖穷实相高不可得。名无顶。横周法
界。边不得名无涯。
圆教四句以彼破性执。又若因自是因等。但成别教
义。以因果时异。法体不融故尔。
皆堕断常者。计自堕断。计他堕常。两亦堕二。无内堕
断。故云皆也。
从多从正者。前文因正果傍。后文因傍而果正。多少
例此。以因果相成不得相离。即是消云何得长寿句。
若覆器者。具足应云覆漏污杂。今文但举一闻慧为
诫耳。僧宗曰。将答所问。事须诫而敕之。夫宗致幽玄。
轻心所受。虽复言迦叶。而意在时众。
语义中者。论中更有二句。云闻法欢喜心勇跃如是
之人乃为说。
此业成因者。一一皆次云。破九法界因。成佛法界因
也。
业若定因者。果外之因也。
业若定果者。因外之果。不得作因家之果。
因果叵得者。俱契中理。故不可得。
言语道断等者。只因不定因。故言语道断。果不定果
故心行处灭。
精进菩萨者。藏通菩萨也。别人初心即知中。故具不
简。又别人地前虽勤行空假。不知圆常。复次尽简。
不能巳巳者。章安谦恭也。既巳咨问涅槃奥旨。及案
今经秘藏之义。不能忘于所闻之情。故云巳巳。
至高无顶等者。竖穷实相高不可得。名无顶。横周法
界。边不得名无涯。
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多所成就者。分證巳上方名成就。
业能破业者。空业也。以大涅槃心持不煞戒等业。破
于权业入毕竟空。名为破。
从无住业者。假业也。谓达阴界入即是秘藏。阴界入
无住。秘藏亦无住。以无住故。还依院入无住。立秘藏
因果。名为立业。非破非立下中业体具遮照故名正
业如是下融通结意。
言道前者。发心巳后讫至菩提。皆名道前。妙觉为道
中妙觉證后。名为道后。故上文下引證显体用相
即。
以珠力者。證体也。澄清者。證慈悲用也。大慈大悲去
證用也。佛性證体也。
躬至系所者。譬如来道前垂应。应于众生。如王回驾
至其系所。
亦有佛性等者。此是抑挫引发之辞。何者理性本同
诸佛即体具足。此引发也。性虽本具。多起罪业。不能
得见。抑之言无。有之与无无其二体。只众生即佛性。
只佛性即众生。如王子是因。以譬无性。因是王子。以
譬有性。
拔苦因等者。谓拔九界三惑苦因。与佛界菩提善因。
拔九界二死苦平与佛界大涅槃乐果。
即用而体者。四无量心用也。又二乘行者。慈以无嗔
善根为性。悲以不害为体。喜即喜受。舍是无贪。菩萨
行者。大慈悲等总以大智为体。又说以定慧为体。悲
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者能不能救苦苦众生。大悲者能拔三苦众生。有众
多差别相。
遍约四谛者。谓约四种四谛。无作四弘。缘十界二死
三惑因果。以为誓境。不但四趣以无作四弘。遍开一
切偏小等法故尔。
经云脱未脱者。说集谛令行。未度者说苦谛令度。未
涅槃者说灭谛令会。未安者说道谛令安。
经以如是等业者。用前一子四心四弘三法。以为业
因故也。
云何起爱者。若有爱者。则有彼此。何名等视。言自相
违。
展转有妨者。谓互有相妨也。
前后不异者。前即用而体。彼即体而用。举佛道彼答
菩萨道前。体用无二。何方等视。而言有妨。
济危者。济其违佛教者也。危恶罪也。
都无所损者。此释当理。顺于慈悲。
经而不舍置者。此举非显是。国以酷为本。若有罪者。
必加严形而无放舍。佛则不尔。于有罪众生视之如
子。而不放舍。
十四知事人者。十诵律八法第六卷中云。佛在阿罗
毗国。尔时阿罗毗国。僧坊崩坏。佛知故闻阿难。是僧
坊重阁何故崩坏。答言修治是僧坊人有死者病者
反戒者馀国去者。佛言死者反戒者所应作事。僧更
应羯磨立知事人。诸比丘有能多致财物。能成辨事
多差别相。
遍约四谛者。谓约四种四谛。无作四弘。缘十界二死
三惑因果。以为誓境。不但四趣以无作四弘。遍开一
切偏小等法故尔。
经云脱未脱者。说集谛令行。未度者说苦谛令度。未
涅槃者说灭谛令会。未安者说道谛令安。
经以如是等业者。用前一子四心四弘三法。以为业
因故也。
云何起爱者。若有爱者。则有彼此。何名等视。言自相
违。
展转有妨者。谓互有相妨也。
前后不异者。前即用而体。彼即体而用。举佛道彼答
菩萨道前。体用无二。何方等视。而言有妨。
济危者。济其违佛教者也。危恶罪也。
都无所损者。此释当理。顺于慈悲。
经而不舍置者。此举非显是。国以酷为本。若有罪者。
必加严形而无放舍。佛则不尔。于有罪众生视之如
子。而不放舍。
十四知事人者。十诵律八法第六卷中云。佛在阿罗
毗国。尔时阿罗毗国。僧坊崩坏。佛知故闻阿难。是僧
坊重阁何故崩坏。答言修治是僧坊人有死者病者
反戒者馀国去者。佛言死者反戒者所应作事。僧更
应羯磨立知事人。诸比丘有能多致财物。能成辨事
释哀叹品¶ 第 169c 页 X37-0169.png
者应六年立作。若新房舍应十二年立作。次立知敷
卧具人。三立知食人。四立分粥人。五立分带钵那人。
六五分药人。七立知作器。八立一比丘令常住知僧
坊。九立分处人。十立受护衣人。十一立分衣人。十二
立分浴衣人。十三立作维那人。十四立分处沙弥人。
此十四人皆以白二羯磨差之。如连匿犯可悔过罪。
不如法见。故僧与我作不见摈。诸比丘不与我共事
共住。作曰一羯磨曰二羯磨曰四羯磨。布萨自恣及
诸羯磨。不得入立十四人数。厌恶我如栴陀罗。故云
不得为羯磨主等。如律广说。
污他家行恶行者。此普是十诵律八法第三卷所明。
二比丘污他家行恶行。皆闻皆知行恶。是比丘共女
人一床坐。共一盘食。共一器饮酒。共宿啖宿食。不受
而食。乃至乘象马车舆。与多人众中吹具等。诸比丘
以是事白佛。佛令与作驱出羯磨。
与人斗竞等者。律中但云。憙斗诤相言巳知。是斗诤
比丘便到其所言汝等。次言坚持是事莫为他击。汝
等取胜我是我当相助等。无至城中诉言。疏中应是
约义以说耳。
令依刚正者。律云。一应教汝依止某甲住。二应说依
心羯磨法(云云)。
居士后时等者。律云。尔时有忧波斯那比丘和檀提
子。与大比丘众五百人俱。皆阿练儿。纳衣乞食。乐处
空地。居士见客比丘来去坐立。饮食衣钵威仪清净
卧具人。三立知食人。四立分粥人。五立分带钵那人。
六五分药人。七立知作器。八立一比丘令常住知僧
坊。九立分处人。十立受护衣人。十一立分衣人。十二
立分浴衣人。十三立作维那人。十四立分处沙弥人。
此十四人皆以白二羯磨差之。如连匿犯可悔过罪。
不如法见。故僧与我作不见摈。诸比丘不与我共事
共住。作曰一羯磨曰二羯磨曰四羯磨。布萨自恣及
诸羯磨。不得入立十四人数。厌恶我如栴陀罗。故云
不得为羯磨主等。如律广说。
污他家行恶行者。此普是十诵律八法第三卷所明。
二比丘污他家行恶行。皆闻皆知行恶。是比丘共女
人一床坐。共一盘食。共一器饮酒。共宿啖宿食。不受
而食。乃至乘象马车舆。与多人众中吹具等。诸比丘
以是事白佛。佛令与作驱出羯磨。
与人斗竞等者。律中但云。憙斗诤相言巳知。是斗诤
比丘便到其所言汝等。次言坚持是事莫为他击。汝
等取胜我是我当相助等。无至城中诉言。疏中应是
约义以说耳。
令依刚正者。律云。一应教汝依止某甲住。二应说依
心羯磨法(云云)。
居士后时等者。律云。尔时有忧波斯那比丘和檀提
子。与大比丘众五百人俱。皆阿练儿。纳衣乞食。乐处
空地。居士见客比丘来去坐立。饮食衣钵威仪清净
释哀叹品¶ 第 170a 页 X37-0170.png
即起敬心清净。因是客比丘。故请名僧。明日到自舍
食。时僧房主开质多居士不先语我。因客比丘。故请
僧舍食。我是质多居士庵罗林中摩帝摩帝陀罗僧
居主。质多居士不问我。过是夜巳。我当共是居士语。
至地明了著夜持钵。到居士舍。见辨种种多美饮食。
敷种种杂色坐具。问言何以无胡麻欢喜丸。居士答
言我今乐说一喻如疏。以此居士三代。为压油业。故
此讥之。
八法者。若四分中一呵责。二依止。三驱出。四遮不至
白衣家。五不见。六不忏。七恶耶不舍。八灭摈。九恶骂
治。律教中唯此九法。今十诵文但八法耳。五不可见
者。律中举阐陀比丘犯罪问云见不。答言不见。如来
立法举出众外。有利皆夺。待见方行名不见罪。不忏
者。还是阐陀犯罪识知而不忏灭。如来立法举出众
利待忏方行。故名不忏。
常光者。常光一寻常有。而无增减。名曰光。
非常者。或增或减为缘。不同故也。有云五色光中或
放一二乃至五种。
通身为五者。放光具多缘。如法华第三疏引。故注云
云。
经未可见法者。未见之法。
汝欲见者。今当为说。
断四住恶者。四住是体外惑。故以邻王为喻。
无慈诈亲者。见行恶而不治糺。共同处者是诈亲之
人而无慈悯。
食。时僧房主开质多居士不先语我。因客比丘。故请
僧舍食。我是质多居士庵罗林中摩帝摩帝陀罗僧
居主。质多居士不问我。过是夜巳。我当共是居士语。
至地明了著夜持钵。到居士舍。见辨种种多美饮食。
敷种种杂色坐具。问言何以无胡麻欢喜丸。居士答
言我今乐说一喻如疏。以此居士三代。为压油业。故
此讥之。
八法者。若四分中一呵责。二依止。三驱出。四遮不至
白衣家。五不见。六不忏。七恶耶不舍。八灭摈。九恶骂
治。律教中唯此九法。今十诵文但八法耳。五不可见
者。律中举阐陀比丘犯罪问云见不。答言不见。如来
立法举出众外。有利皆夺。待见方行名不见罪。不忏
者。还是阐陀犯罪识知而不忏灭。如来立法举出众
利待忏方行。故名不忏。
常光者。常光一寻常有。而无增减。名曰光。
非常者。或增或减为缘。不同故也。有云五色光中或
放一二乃至五种。
通身为五者。放光具多缘。如法华第三疏引。故注云
云。
经未可见法者。未见之法。
汝欲见者。今当为说。
断四住恶者。四住是体外惑。故以邻王为喻。
无慈诈亲者。见行恶而不治糺。共同处者是诈亲之
人而无慈悯。
释哀叹品¶ 第 170b 页 X37-0170.png
初王大臣者。涉云国况佛。大臣况传法者。未发令发
为产。巳发令成为育。若生若养总名诸子。道机不耶
名为端正。识达因果称曰黠慧。
三根者。上中下也。
四部者。大论中或云。在家二。出家为四部。或将释众
梵众。足出家二众为四部。宝亮云。若二者比丘比丘
尼。三者沙弥。四者沙弥尼。
三种者。信偏即三教。正信即圆教。
嘱教者。泽州云。有犯四重五逆及谤正法。此三罪人
衣法摈治而死。于弟子中有犯十恶轻罪之人。亦须
治罚名馀一子。必当苦治罚。恶清净众。当佛本意是
故说言。虽丧三子我终不恨。又超悟记云。假使三子
至令成就者。喻尼等三人为治罚故则退。唯比丘一
子。须苦治罚要令成就三学也。僧高曰。明如来以四
部弟子。付弘法人。教命三成就。假令三部弟子。付弘
不从治喻不尽成道。馀有一众。不以少故。而不治之。
如此释者皆为疏中所破。是故述之令知所释。不会
经旨。
经得初移无量者。不久当闻。安住移密藏中。大福岂
过于此。
非子不念者。如来不尔。是子之外更无非子。致成平
等不成就他亦尔。
尚得福无量者。不久即得开权也。
汝以果计因者。汝何故见佛。为缘入灭谓为无常之
释哀叹品¶ 第 170c 页 X37-0170.png
果。果既无常而因亦尔耶。
自有世间相续者。一期未断。名之为常。
非数缘者。非择灭无为也。
虚空常者。虚空无为。以无碍为体。
本自有之者。即色是空。无于待对。名之本有。
佛答长寿果者。前答云何得三字。今正答长寿二
字。
佛宝常者。谓明一体佛宝常也。次明三宝亦尔。
地及虚空者。虚空中空行。水陆及人天。皆有生阴中
阴寿命。喻如八河。悉皆作佛。如河必归于海。
能出人天者。若人天等由迷涅槃常命。从染缘起出
生。诸佛从体起用。即净缘起。而入生死。为引九界众
生。入大涅槃海。故云能出。
如阿耨达池者。从主立称。此云无恼热。傍名清凉。无
恼热池龙居其中故。
出四河者。经说不定。或云出八。或复云出二十河。各
有所以。长含云。东银牛口出殑伽河。南金象口出信
度河。西琉璃马口出缚刍河。北颇胝迦师子口出徙
多河。
言八河者。佛出山东。三万五河。人皆具见。备取为喻
馀方大河。有大名声人皆同知。亦取为喻。通前说八。
馀方小河。无大名声人皆不知。故不举之。所以言八。
言二十者。如阿含说。四河去池四十里外。各出四河。
通本二十。随方趣海。涉云。恒河眷属更有四河。一间
自有世间相续者。一期未断。名之为常。
非数缘者。非择灭无为也。
虚空常者。虚空无为。以无碍为体。
本自有之者。即色是空。无于待对。名之本有。
佛答长寿果者。前答云何得三字。今正答长寿二
字。
佛宝常者。谓明一体佛宝常也。次明三宝亦尔。
地及虚空者。虚空中空行。水陆及人天。皆有生阴中
阴寿命。喻如八河。悉皆作佛。如河必归于海。
能出人天者。若人天等由迷涅槃常命。从染缘起出
生。诸佛从体起用。即净缘起。而入生死。为引九界众
生。入大涅槃海。故云能出。
如阿耨达池者。从主立称。此云无恼热。傍名清凉。无
恼热池龙居其中故。
出四河者。经说不定。或云出八。或复云出二十河。各
有所以。长含云。东银牛口出殑伽河。南金象口出信
度河。西琉璃马口出缚刍河。北颇胝迦师子口出徙
多河。
言八河者。佛出山东。三万五河。人皆具见。备取为喻
馀方大河。有大名声人皆同知。亦取为喻。通前说八。
馀方小河。无大名声人皆不知。故不举之。所以言八。
言二十者。如阿含说。四河去池四十里外。各出四河。
通本二十。随方趣海。涉云。恒河眷属更有四河。一间
释哀叹品¶ 第 171a 页 X37-0171.png
摩罗。三名河利跋提。四名摩醯。宰头眷属亦有四。一
毗婆奢。二伊罗跋提。三奢多须。四毗低多。博叉眷属
亦有四。一名婆那。二毗多罗。三名明𠍽。四名光仲婆。
私陀眷属亦有四。一名萨梨。二名毗摩。三多般提。四
毗寿波。是为二十也。
婆罗门等者。等取一切天人居士。一切皆由菩萨所
化也。明因地之时。施一切命。化功还归化之。所以至
佛则常。
从无住本者。秘藏常令无住。全九法界寿命。是九法
界寿命无住。遍秘密藏。是以此二法其体无二。故能
遍立一切法也。
定出入者。若出定出入定入者。但成前教义。今大涅
槃出之与入俱是法界。体遍虚空故以空为叹。
经如来亦尔于众生中寿命第一者。即当出义。出意
正为引一切众生。入大涅槃常寿海中。名之能入。故
举醍醐为喻。
经如来寿命若如是者。如前四法故。僧宗曰。承机致
请也。
经不应(至)尽想者。若不于如来生灭尽想者。何故请
住一却等耶。既请佛住验生灭尽之想。
二况者。外道五通。尚能延促自在。住寿一劫二劫。何
况如来。巳得常寿而不能住一劫等耶。
经示同毒树者。皆是毒树。次永煎除。故云见舍。
难两教者。皆有如所言言。即教也。
毗婆奢。二伊罗跋提。三奢多须。四毗低多。博叉眷属
亦有四。一名婆那。二毗多罗。三名明𠍽。四名光仲婆。
私陀眷属亦有四。一名萨梨。二名毗摩。三多般提。四
毗寿波。是为二十也。
婆罗门等者。等取一切天人居士。一切皆由菩萨所
化也。明因地之时。施一切命。化功还归化之。所以至
佛则常。
从无住本者。秘藏常令无住。全九法界寿命。是九法
界寿命无住。遍秘密藏。是以此二法其体无二。故能
遍立一切法也。
定出入者。若出定出入定入者。但成前教义。今大涅
槃出之与入俱是法界。体遍虚空故以空为叹。
经如来亦尔于众生中寿命第一者。即当出义。出意
正为引一切众生。入大涅槃常寿海中。名之能入。故
举醍醐为喻。
经如来寿命若如是者。如前四法故。僧宗曰。承机致
请也。
经不应(至)尽想者。若不于如来生灭尽想者。何故请
住一却等耶。既请佛住验生灭尽之想。
二况者。外道五通。尚能延促自在。住寿一劫二劫。何
况如来。巳得常寿而不能住一劫等耶。
经示同毒树者。皆是毒树。次永煎除。故云见舍。
难两教者。皆有如所言言。即教也。
释哀叹品¶ 第 171b 页 X37-0171.png
难两理无异者。迦叶意如来与外道俱同生同灭。则
知所證之理。与外人不异。
外道盗常教者。正法时犹有四依。所以外人无能盗
者。未法方有。
佛理微妙者。法身体妙。非凡眼所见。非心虑所思。名
为不现。
外道理伪者。从冥初生觉。从觉生二十五谛。过二万
劫巳还归冥初。名曰不现。
佛认归者。若为大机于华严巳是认归。为于小机。次
更施小弹呵洮汰。来至今经方始认归。
色种种者。色虽种种同共一群。教虽种种同诠一理。
不期人天等者。不期人天苦果。二乘苦观等。
弘经人自益者。此约如法弘教之人。虽为他说他既
不受。以法末故但著名言。只成自益。
无有妇女者。无上菩提以大慈为本。外人既不为无
上菩提即当无慈。有得之利。
钦慕深理者。此即机中钦慕。何者既忻常乐之名。义
问钦慕深理。
非常住基者。以大涅槃心持戒。方堪为常住本。降兹
之外皆非。
无定慧方便者。圆常定慧方便也。泽州云。正观名攒。
傍推曰摇。世善逗生名浆难得。
浆譬人天者。精纯成苏。馀汁为浆。意云酪之所弃。尚
不能得。况复酪等。
释哀叹品¶ 第 171c 页 X37-0171.png
起我人知见等者。十六知见中第九我见。谓横计五
阴。名之为我。四人见。计我是行人。七知者见。计我五
根。能知五尘。八见者见。计我根尘能见于色及起耶
见。等生取者见。计能生众生。如父母生子。二养育见。
计我能养他。三众数见。计我有五阴十二入十八界。
五受者见。计我后身当受果报。六起者见。计我能造
后世果报。十众生见。总揽五阴。名为众生。十一命者
见。谓命计速续。恐速续断。十二作者见。计我能有所
作故。十三寿者见。寿计一期。寻常虽计病时最切。恐
连持断恐一期短。十四使作者见。谓驱策由我故。十
五使受者见。苦乐由我故。十六使起者见。令其还生
欲界。名起者见。故云等也。
人天善失者。僧亮曰。耶见多者能断善根人天俱失。
馀是像末者。生公曰。佛经令人得戒定慧斯三法者。
本是得佛之恶道。彼以取世乐失本为馀。
加之以水者。经云士夫者执我外道。是身见水也。
梵王者。谓事梵天外道。彼计梵天能生世间。非是生
因。谓是生因戒禁取水也。或计梵天为常。是边见水也。
自在天者。事自在天外道也。亦计为常能生世间。亦
是边见戒禁取水也。
微尘者。顺世外道。胜论外道计也。彼计极微为常。能
生世间。亦是边见戒禁耶水也。
世性者。数论外道。计冥谛为世性。亦计为常。能生世
间。亦是边见戒禁取水。戒者谓外道执狗牛等戒。或
释哀叹品¶ 第 172a 页 X37-0172.png
是凡夫执别行解脱戒。及定共戒能得涅槃。定者或
是四禅八定或是凡夫有漏三昧。非涅槃道执为因
道。是或禁取水。智慧者或是外道世俗智。或是凡夫
闻思修智。既是有漏。非涅槃道。执为道者。亦是戒禁
取水也。
及与解脱者。谓外道六行伏惑。断下惑时无间道后。
證根本地。名为解脱。非真解脱计为解脱。是见取水。
非想非非想天者。此是生死苦苏。实非涅槃。外道谬
计。亦是见取水也。此等执见与爱慢无明相应起者。
尽名加水乳也。
有少梵行者。持十善及八戒兼供养父母等。皆犹佛
法而有此法。是如来无缘慈力少分。依行果得名少
梵行。
归依三宝者。不知归依同体三宝。为常因也。既不识
因亦不识果。故云而实不知也。
遍六大城者。若据破外。始从华严等受受驱遂。今且
从最后说。
有漏智灭(至)涅槃者。此用择灭无为。断有漏智。尽即
得灭理涅槃。不取非择灭为涅槃。以有择灭但是𨷂
缘而巳。此二智俱通浅深。
既有是非者。犹无漏智非是涅槃。所以智不舍智。
若道能致灭者。三十七道但能通灭不即是灭。故非
涅槃。即二智前后浅深为难。今引三师但消𨷂舍智
之文。
是四禅八定或是凡夫有漏三昧。非涅槃道执为因
道。是或禁取水。智慧者或是外道世俗智。或是凡夫
闻思修智。既是有漏。非涅槃道。执为道者。亦是戒禁
取水也。
及与解脱者。谓外道六行伏惑。断下惑时无间道后。
證根本地。名为解脱。非真解脱计为解脱。是见取水。
非想非非想天者。此是生死苦苏。实非涅槃。外道谬
计。亦是见取水也。此等执见与爱慢无明相应起者。
尽名加水乳也。
有少梵行者。持十善及八戒兼供养父母等。皆犹佛
法而有此法。是如来无缘慈力少分。依行果得名少
梵行。
归依三宝者。不知归依同体三宝。为常因也。既不识
因亦不识果。故云而实不知也。
遍六大城者。若据破外。始从华严等受受驱遂。今且
从最后说。
有漏智灭(至)涅槃者。此用择灭无为。断有漏智。尽即
得灭理涅槃。不取非择灭为涅槃。以有择灭但是𨷂
缘而巳。此二智俱通浅深。
既有是非者。犹无漏智非是涅槃。所以智不舍智。
若道能致灭者。三十七道但能通灭不即是灭。故非
涅槃。即二智前后浅深为难。今引三师但消𨷂舍智
之文。
释哀叹品¶ 第 172b 页 X37-0172.png
以法性难身者。以者灭法性。难今法身也。
更互相难者。身若存者不应言法性。若云法性不应
言有身。何者法性是无。而身是有。致成相害。
四身(至)不解者。复云身存。复云法性。故今不解。
无想天等者。举其喻事。此天在第四禅依广果天。别
有高胜处。是无想天受报之处。有诸外道修无想定
生于彼中。初生有想。中间想灭。经五百大劫无想。无
想众生定成十入。谓六根四尘为十。除香味二尘也。
问彼天不能发语。无出入息。如何有声。答身上诸处
必有外风击发内身。以生声。故定成就也。命欲尽时
心想还生。便谤涅槃终入地狱。佛今举之。彼想灭时
但有色阴。而无色阴所依之想。亦无色举缘之想。
从生爱结者。犹有心故而起烦恼。名为爱结。
则有非(至)处者。既无想心唯有命根。持令报命而得
不断。如从外来。赞之名为补处。
不应作灭等者。不应作法性灭身不灭难。何者如来
为缘故生。为缘故灭。咸令众生至非灭非不灭。云何
一向作生灭难。僧宗曰。岂况如来妙极而当可知。昔
指孤灭以为法性。权而非实。
经无有异相者。佛即法僧。法即佛僧。僧即佛法。即若
云生灭。即是异想。此三法是一体而无三。故称无异
相。体是常住。故云无无常相。不为三惑二死所迁。故
无变异相。即一佛体之三也。以觉察之义为佛宝。体
无非法。具众功德。故称法宝。体不隔物必与理和。号
释哀叹品¶ 第 172c 页 X37-0172.png
曰僧宝。
若于三法为异修者。当知此人不成清净归依。既谓
佛宝未极。云何而得具足戒耶。若依凭常住三归。则
得戒具足也。
经清净三归者。一体三归也。
若昔四时等者。但说时未至故不得说。非谓小乘归
戒而不成就。若闻今经声闻要知佛性。归戒方具。
若不知者。归戒不具。所以十仙既先取小果。彼方入
秘藏。
当知巳得者。若说化意可言巳得。若从机缘说时未
至。不可云得。
经如来亦尔等者。有常法故合前因树。明一体法身
常故则有归依。合有树影。明应身别体亦常。故云非
是无常。即总结为常。
经则非诸天等者。意云如来若常可为无常人所归
依处。如来既是无常。以无常人归依无常佛者。则非
归也。
经有树无影者。树喻法身。影喻应身。以一体法身常
故。应身亦常。迦叶何故难言应身无常。僧宗曰。旧释。
树譬真法身。影譬应身。于前文为便。于难。为不便。今
云有归依者。正言极果妙有是常。则有归依之德。若
无此德。有义亦坏。是故迦叶就影为难。欲使无归依
之德也。此释只成一法。立二义耳。应依法应俱常以
释。僧亮曰。星月有光树有闇影。但以微故非肉眼见。
若于三法为异修者。当知此人不成清净归依。既谓
佛宝未极。云何而得具足戒耶。若依凭常住三归。则
得戒具足也。
经清净三归者。一体三归也。
若昔四时等者。但说时未至故不得说。非谓小乘归
戒而不成就。若闻今经声闻要知佛性。归戒方具。
若不知者。归戒不具。所以十仙既先取小果。彼方入
秘藏。
当知巳得者。若说化意可言巳得。若从机缘说时未
至。不可云得。
经如来亦尔等者。有常法故合前因树。明一体法身
常故则有归依。合有树影。明应身别体亦常。故云非
是无常。即总结为常。
经则非诸天等者。意云如来若常可为无常人所归
依处。如来既是无常。以无常人归依无常佛者。则非
归也。
经有树无影者。树喻法身。影喻应身。以一体法身常
故。应身亦常。迦叶何故难言应身无常。僧宗曰。旧释。
树譬真法身。影譬应身。于前文为便。于难。为不便。今
云有归依者。正言极果妙有是常。则有归依之德。若
无此德。有义亦坏。是故迦叶就影为难。欲使无归依
之德也。此释只成一法。立二义耳。应依法应俱常以
释。僧亮曰。星月有光树有闇影。但以微故非肉眼见。
释哀叹品¶ 第 173a 页 X37-0173.png
法身亦尔。非汝所见。经父母各各异。则不能生子。和
合有子。喻之如常。若无于子义当无常。
经而作霜雹者。摧于无常之见。令生常见常解也。
大涅槃经疏记卷第二
承保四年五月二日书写巳了对本一校巳了
合有子。喻之如常。若无于子义当无常。
经而作霜雹者。摧于无常之见。令生常见常解也。
大涅槃经疏记卷第二
承保四年五月二日书写巳了对本一校巳了