钦定四库全书
　木钟集卷二
　　　　　　　　　　　　　宋　陈埴　撰
　　孟子
　孟子谓琴张曾晰牧皮为狂士曾点咏归浴沂便有
　圣人气象孟子谓夷考其行而不掩是以谓之狂此
　果何见
狂者立志太高故舞雩之事胸次洒落如光风霁月然

其终不到圣人处为其志太高而行不掩故终归于狂
然人品终是不同故圣人晚年常叹狂者不可得见
　柳下惠为士师三黜不去集注以不能枉道之意则
　有确乎不可拔者矣燔肉不至孔子行圣贤出处贵
　于见几而作柳下惠三黜而不去何邪
三黜不去所以谓下惠之和然不肯枉道事人至其三
黜乃其介处和而不失其介所以为圣之和
　孔子称威公之正管仲之仁初未始有少贬孟子于

　伯者之事绝口不谈齐威晋文则以为仲尼之所不
　道何邪
以威较文彼善于此要知挟天子以令诸侯心术不正
皆三王之罪人其后魏晋正昉此故孔孟之门不齿管
晏特孔子圣德宽洪时或不掩其善孟子卫道自任故
绝口不言为后学法也
　孟子论不动心归之持其志无暴其气二者固当两
　下工夫至公孙丑问孟子恶乎长复告之以我知言

　我善养浩然之气而不及志何邪
持其志处即义理之养孟子养气全在集义乃持其志
也孟子细密工夫只如此不肯下敬字先儒谓其才高
难当
　诗出于小夫贱𨽻之口而后之言诗如高叟乃不免
　于固岂世儒反古者贱𨽻之不若
诗人吟咏情性故意象宽平老儒执守训诂故意象窄
狭

　文王治岐关市不征泽梁无禁成周门关市廛皆有
　限守山林川泽悉有厉禁何也
文王因民所利而利之乃王道之始成周经制大备乃
王道之成
　滕文公行仁政孟子止许以善国而不以王道期之
　何邪
滕介齐楚之间灭亡之不暇孟子所为谋者无非王道
至无可奈何处亦以太王望之岂是不说

　君臣之大义天地之常经以其所待之厚薄而为之
　轻重世无是理孟子寇雠之论疑若与之背驰
孟子此语是说大都报应如此若忠臣孝子不当以此
自处当知天下无不是底君父先儒谓孟子语有㾗迹
者此等是也若圣人则浑然不露只曰君使臣以礼臣
事君以忠
　乐之实乐斯二者还是就乐上有得抑吾心有此二
　者而发越呈露见之乐也

实字当玩且说其实未说其华如声音歌舞乐之华也
若言其实即事亲从兄之时油然自得其乐此便是真
乐不假丝竹笙簧也乐不能已到手舞足蹈时则五声
八音从此起矣
　战国诸侯虽彊东周犹在孟子说时君谆谆以王政
　勉之似非尊天子存王室之意
孔子时人心犹共戴周天子名分尚存故作春秋以尊
王室孟子时人心已去周室独夫之势已见故说列国

以行王政文王之事商武王之伐商时中而已矣(取之/而燕)
(民不悦则勿取春秋是也取之/而燕民悦则取之战国是也)
　周公思兼三王以施四事夫禹汤文武周公皆圣人
　也而周公独思兼之何也
斟酌三王之事而损益之犹孔子之集大成
　治地莫善于助莫不善于贡如是则夏后之贡毋乃
　犹未善乎
法至后圣益密故周兼夏商之制都鄙用助法乡遂用

贡法非不善但比之于助犹未善耳
　孟子见梁惠王又见襄王公孙丑乃发不见诸侯之
　问何也
按孟子尝言古者不为臣不见段干木踰垣而避之泄
柳闭门而不纳是皆已甚迫斯可以见矣由是观之君
必以礼来见则自当见之所不见者其交不以道其接
不以礼耳谓可聘而不召史记谓梁惠王曾聘孟子
　小弁之怨亲亲也按晋太子申生厄于骊姬之谗不

　辞而缢新城正与宜臼事相类后以申生为恭太子
　岂其不为小弁之怨乎
诗可以怨当怨而怨不害于义理之正申生有见于礼
无见于诗可以为恭未可以为尽孝然必有申生之心
而后可以权圣人之礼
孟子言舜处类小弁但小弁有怨而无慕故不若舜
　以大事小如何是仁以小事大如何是智
仁者无计较之私忘其孰大而孰小智者有量度之明

自知不能敌大
　孟子言将降大任于是人必先苦其心志舜大圣人
　犹有待于此何耶
圣贤越要从这里过百炼乃见真金
　君子以泽言小人亦以泽言不知小人更有甚泽又
　均为五世而斩邪
泽谓波流浸润清水是清浸润浊水是浊浸润
　凯风何以为亲之过小

太子事关天下七子事关一家
　孟子不见诸侯自谓不为臣不见何为而见梁惠齐
　宣借曰梁惠卑辞厚币招之遂往齐宣亦岂招之而
　往邪
孟子见齐宣事首尾具见此书中间孟子将朝王一段
乃始见之礼看此一段陈义如此岂苟合易进者邪是
时惟齐宣能知孟子礼之以宾师之位未几便致为臣
而归可见于他国不合梁惠王事见史记必是如此方

见
　孟子答梁惠王问利一章集注谓利生于物我之相
　形愚意谓以物我相比并有计较心所以为利此处
　正横渠所谓世俗之习利心但当以义理胜之
　公孙衍张仪皆事鬼谷先生学纵横之术自其一怒
　诸侯惧安居天下息观之岂阿䛕苟容者所能若是
　而孟子乃谓其妾妇之道何邪
自愚夫言之则曰安居天下熄自圣贤言之乃妾妇之

道
　博学而详说之将以反说约也学不博说不详而曰
　我知约固陋矣若博学详说而志不在于求约者则
　是外驰其心非所以为学也
不博则约无所施学到约后许多博处方有受用见人
吃不济事自吃方甘味
　耳目之官不思耳目如何样思
耳司听目司视而不能思惟心官主思耳故心为将帅

耳目口鼻四肢皆卒徒也将帅明则士卒听但当责将
帅耳
　君子有三乐而王天下不与存焉晦翁集注谓此三
　乐一系于天一系于人不知系于天系于人处如何
父母俱存兄弟无故此非人之所能为若教育英材全
在人事
　君子不亮恶乎执晦翁谓凡事苟且无所执持此可
　以言不敬而却谓之不亮

不信实者必苟且自欺
　书之允执厥中与子莫执中之说二者分辨如何
允执厥中乃时中之中触处是道理活法也子莫乃执
一以为中死法也霄壤之异
　诐淫邪遁之辞何以知其蔽陷离穷
辞之偏诐者由其心之蔽于理辞之淫放者由其心之
陷于欲辞之邪僻者由其心之离于道辞之逃遁者由
其心之穷屈于义理也

　程子曰万物皆备于我反身而诚乐莫大焉不诚则
　逆于物而不顺也
反诸身者既是万理皆实即浑身是义理流行作用何
处不顺裕苟于实理无时即触处滞碍无往而非逆境
何乐之有
　强恕而行求仁莫近焉或疑强恕不可言忠(出或/问)晦
　翁曰有心为恕则忠固在其中矣夫恕者推己及人
　之谓也所谓有心于为之者亦为欲推己及人之事

　尔未见所谓推己之意不知如何谓在其中所谓无
　忠做恕不出忠恕二事不容去一者何说以道之
既曰推己之谓恕若自己心里元自不实不尽元无忠
赤恻怛骨子更将何物推以及人以此见凡说恕字必
有忠字在源头了所谓无忠做恕不出尽当玩味今人
皆不忠之恕惟务苟且于一时不复有己可推亦无复
近仁矣
　告子谓不得于言勿求于心孟子以为不可孟子又

　谓我知言此言还是谁言
言者心之声也言上有病便是他心上有病当反求诸
心可也告子乃言不求于心此是他不知言处孟子法
门与告子正相反故于诐淫邪遁之辞而知其所受病
之处盖诐淫邪遁言之病也蔽陷离穷心之病也因其
言之病知其心之病孟子所以为知言
　尧舜与贤禹傅之子孟子以舜禹为相历年多伯益
　为相历年少使舜禹而施泽未久尧舜岂舍子而授

　之
贤处占七分久处占三分不然何以不使舜禹便即帝
位而使居摄邪此等大事若天命人心未到驯熟脱落
处如何遽然践履其上
　夫子贤于尧舜远矣何以观
当时若无孔子今人连尧舜也不识
　汤事葛文王事昆夷正耶谲耶以言其正何诗书有
　葛伯不祀汤始征之昆夷駾矣维其喙矣等语

事之者乐天之仁伐之者应天之义处处是道理岂有
计较心执俗心以观圣贤陋矣
　孟子曰伯夷隘柳下惠不恭隘与不恭君子不由也
　又曰圣人百世之师也伯夷柳下惠是也
夷惠皆绝德而不合中庸故好处直是可学弊处却不
当学
　孟子曰圣人百世之师也伯夷柳下惠是也夫伯夷
　圣之清者也柳下惠圣之和者也皆局于一偏之小

　成孟子前面既以智圣巧力谕诸子孔子偏全去处
　其可否已有定论今又以夷齐为百世之师且继之
　以况于亲炙一语苟二子有一节可取则褒之亦不
　宜如此之过
几般样小成若吾子以清和名一偏之小成伯夷柳下
惠皆入圣来故其清为圣人之清和为圣人之和作用
处与常人万万不侔但比孔子犹为小成之圣耳
　夷清惠和虽未能集大成然已谓之圣孟子乃以隘

　与不恭目之何其甚邪
只可言圣之清圣之和非便谓之圣隘与不恭乃末流
之弊谓学夷惠者尔夷惠自身却无此
　夷惠其弊既隘与不恭亦不足以有为矣孟子称其
　皆能朝诸侯有天下于何处见
其制行偏处末流必有弊其存心公处尧舜无以异瑕
瑜不相掩
　伊尹之任非夷惠比盖夷惠一流于清一流于和伊

　尹未见其偏也并言何故
有伊尹之志则可无伊尹之志则篡其弊与二子同
　孟子论夷惠二事皆言其风流而独不言伊尹何故
二子为圣人之不能为虽不合于中庸毕竟高于世儒
孟子欲破世俗之同流合污所以再三致意亦国奢则
示以俭之意
　圣智终始孰全孰备巧力中至孰难孰易
学问统体只是始于致知终于力行知得透彻则谓之

智行得透彻则谓之圣三子始焉之所知只见得一边
道理后来亦只于那一边上做得透彻此三子知不及
于全故行到处亦只是一偏之圣夫子知得天下道理
四方八面周匝普遍故成就处兼总众理该贯万善不
可以一节名如作乐之法始而宣之以金是作大乐起
头一部大乐之条理便于此而始终而收之以玉是大
乐之条理合当如此结尾才作大乐起便作大乐结始
才不如此起终便不如此结孔子起结处皆是大乐故

可以条理言三子只是单声起结皆无条理了又譬之
射焉均至于百步之外而有中者不中者盖巧者知得
到则百发而百中力者行得到则至而未必中由是观
之学不难于行而难于知犹射不难于力而难于巧
　非礼之礼非义之义如何
程门以为如妇人之仁宦寺之忠晦翁以为凡礼义不
可泥陈迹如可行于昔而不可行于今可行于人而不
可行于己与夫辞之为礼亦有不辞之为礼受之为义

亦有不受之为义行之人则为礼行之我则非礼惟义
亦然大人者义理周遍融通故不为非礼义之礼义
　仁人之安宅也义人之正路也
以仁为宅宅之至安者千年万年可居住此主心而言
也以义为路路之至正者千人万人可由行此主事而
言也安宅正路旷之而不居舍之而不由却作沿山摘
酢梨岂非孟子所哀邪
　孟子曰夫道若大路然又曰义路也夫道为义体义

　为道用均谓之路何邪
道以路言谓事事物物各有当行之路义亦言路者谓
处事处物各就他当行路上行前辈谓在物为理处物
为义是也道义皆人物所当行之路故各以路言然道
若大路则取其明白易知义为人路则取其往来必由
不知道之犹路无目者也不知义之由路无足者也此
孟子言意别处
　子贡称夫子曰学不厌智也教不倦仁也学所以成

　己教所以成物中庸曰成己仁也成物智也何其言
　之相反
仁智互为体用义精仁熟之后道理纵看横看皆可智
为体则仁为用仁为体则智为用
　成己仁也成物智也与学不厌智也教不倦仁也如
　何相反莫是成己言仁之体教不倦是用处学不厌
　言智之体成物是用处否
成己为体成物为用学不厌为体教不倦为用仁智互

为体用若合两章言之不妨如来意
　孟子曰亲亲仁也敬长义也无他达之天下也夫仁
　义不止于孝悌而孟子以为达之天下还是推孝悌
　之心以友爱天下即是仁义否
此章无推此及彼之意所谓达乃达道达德之达言人
心之所同然也亲亲仁之发敬长义之发仁义之道无
他人心之所同然耳
　君子之于物也爱之而弗仁夫仁者心之德爱之理

　窃疑孟子之言莫是爱与仁有小大之分
亲亲而仁民仁民而爱物所谓一理万殊称物平施此
仁字是用援集注误矣待禽兽只有爱心不可使失所
若夫牛不穿鼻马不络首一以人理奉之则亲民何别
不几于同人类于马牛乎仁者人心也有人理存焉施
于人者不可施于物乃理一分殊处
　墨翟以兼爱为仁孟子力诋之至韩愈作原道辟佛
　老乃指仁曰博爱之谓仁

墨氏知仁而不知义专主一偏韩子言仁而必及义发
明全体文字中形迹似者何限须是与他剖别开去韩
子以博爱言仁亦自有病先儒言之详矣
　义主于内公都子谓行吾敬故谓之内尝见近思录
　中云敬义夹持如何
礼敬之义在外如叔父如弟如乡人皆指外而言故告
子以义为外然敬之所施虽在外而所以行吾敬处却
在内如当敬叔父时则敬叔父当敬弟时则敬弟当敬

乡人则敬乡人所以权其事宜而为之差别者则此理
之权度未尝不在吾心故公都子以此折之其辞简而
理胜所谓辞不迫切而意已独至也义主敬兄故此章
说义处常著敬来乃是一串事敬义夹持之语是说敬
以直内义以方外乃是两头事
　孟子曰仁人心也程子曰心如谷种仁其生之性同
　乎否乎
心生物也而所以能生者以有仁也故心如谷种虽具

此生理然有形有壳只一粒物耳不能以自生所以能
生者性实为之仁之于心亦然人心是物谷种亦是物
只是物之有生理者尔然便指心为仁则不可但人心
中具此生理便以谷种为仁亦不可但谷种中亦含此
生理谷不过是壳实结成而谷之所以才播种而便萌
蘖者盖以其有生之性心不过是血气做成而心之所
以有运动恻怛处亦以其有生之性人心之与谷种惟
其有生之性故谓之仁而仁则非梏于二者之形也孟

子只恐人悬空去讨仁故即人心而言程子又恐人以
人心为仁故即谷种而言以是知仁不止于二者则凡
有生之性皆是也
　出入无时莫知其乡愚恐孟子不识心
范淳夫小女尝有此语明道先生闻之曰此女虽不识
孟子却识心
　养心莫善于寡欲欲固心之所不能无者但于其中
　识得真与妄耳周子谓养心不止于寡欲自寡而至

　于无则是必闭口枵腹然后可以得饮食之正绝灭
　种类然后可以全男女之别也而可乎
寡欲是操存持养工夫乃学者事若德盛仁熟之后心
不待养而存即欲不待寡而无当此境界欲即是理理
即是欲从心所欲无非义理虽谓之无可也
　学问之道无他求其放心而已矣诚如是即不须千
　头万绪理会学问便一向求放心如何
学问之道千绪万端必事事物物上都去理会将过无

非欲求其已放之心鞭辟入身上来在自家腔子里从
此寻向上去即下学上达工夫正如诗三百篇头绪甚
多一言以蔽之曰思无邪学诗之人每一章一篇并存
无邪之思以观之则百篇之义不在诗而在我矣此章
特为学问务外不务内言之所谓学问之道无他就千
条万绪上皆一一是求放心必从心上下工夫则学问
非词章记问之比矣如云学问只是求放心即不须千
条万绪此却是禅家寂灭之说非孟子意

　向闻先生说尽心知性为知其理存心养性为履其
　事愿详其旨
为学只有两字知与行耳知处是道问学行处是尊德
性作博文约礼看亦得
　正心存心之分养性知性之辨
不起妄念是正心不令外驰是存心存此天理是养性
明此天理是知性
　尽心知性则知天存心养性以事天有何分别

心体昭融其大无外包具许多众理是之谓性性即理
也理有未穷则心为有外故尽心必本于穷理盖谓穷
究许多众理则能极心体之昭融而无不尽性与天只
是一理程子曰自理而言谓之天自禀受而言谓之性
语其分则不同耳既知得性便知得性所从出是谓知
天到得知天地位已是造得此理了然圣贤学问却不
道我已知得到这地位一齐了却又须知行夹持始得
故必存此心而不舍养此性而无害存养工夫到此愈

密愈严所谓敬以直内是乃吾之所以事天此时直是
常在天理上行天不在天而在我矣知行二字不可缺
一且如自家欲事天向使未知天为何物不知是个甚
么到得知天却不下存养工夫则亦非实有诸已矣
　知言然后不动心此孟子意观程子意疑其与孟子
　戾
程子意只知言便是明理缘明理不惑故心不动
　尽其心者知其性知之有次第如此存其心养其性

　履之有次第如此又不知知天一节在尽心前在尽
　心后晦翁以知性为大学格物之谓尽心为大学知
　至之谓又不知知天在甚地位
所以能尽心者为其知性天者性之所从出知性则必
知天理实一源也知在先尽在后所谓物格而后知至
也先存后养亦是次序集注难说非于此可尽
　故者以利为本故者已然之迹是兼指善恶而言也
　然人之性为善则顺为恶则逆故以顺为本不知下

　愚之人果可以本言否
善恶皆已然之迹但顺者为本则善者其初也恶者非
其初也水无有不下者水之本也若夫搏之使过颡激
之使在山岂其本哉
　孟子从源头上说性是说得第一节程门却谓孟子
　说得继之者善则又似第二节
孟子本意是说性之源头独指纯粹至善言之即太极
之本体也但既以善定名善者恶之对有善即有恶所

以诸子得乘罅而进故程子以为犹落第二义也
　程先生谓孟子说性善只说继之者善昨闻先生云
　水无有不下处却是太极据此说则孟子似指流而
　至于海终无所污者为太极了
孟子说时本是直指一阴一阳之谓道来说但善者恶
之对有善便有恶故程子以为不说得源流正派说得
继之者善盖善犹水之清恶犹水之浊既以清为水之
性则浊非水之性乎要知清浊可以为水之流不可为

水之性继之者善亦犹是也盖继之者是说太极流行
之第一节则可谓是太极则不可
　孟子道性善盖谓性无有不善也明道乃以为善固
　性也然恶亦不可不谓之性其义如何
才识气质之性即善恶方各有著落不然则恶从何处
生以孟子说未备故程门发此义孟子专说义理之性
专说义理则恶无所归是论性不论气孟子之说为未
备专说气禀则善为无别是论气不论性诸子之论所

以不明夫本也程子兼质论性
　孟子说性既以情言又以才言情固出于性不知才
　字何处著落
才犹质也董子所谓质朴之谓性其说起于此
　程子以才为气质之性孟子曰若夫为不善非才之
　罪则是人善恶又当以气质论
为孟子把诸路一齐截断了故诸子不服须是寻他不
善路头从何处来

　公都子问性三节孔子性近习远上智下愚之说相
　似否
除第一问性无善无不善外第二问即性近习远意第
三问即上智下愚意
　程子释自暴自弃谓之下愚不移不知因甚了自暴
　自弃是必其性之昏也是其性又有不善也岂专其
　才之罪哉程氏固欲以补性善之论然如此亦不通
程子以才为气质之性以天地之性言之则有善不善

也
　践形与率性如何
尽性能践形率性别是道理可看中庸
　孟子形色天性也惟圣人然后可以践形圣人之践
　形莫便是践此形色之理否
践非践履之谓乃践言之践圣人尽性地位方偿得他
本来形色真个无亏欠处学未至于圣人则于性分道
理未免亏欠才于性分有亏欠即是空具此形色不能

充践满足也工夫在尽性不在践形惟字然后字当玩
　天命之谓性则有生即有性孟子何以深诘告子生
　之谓性
生之谓性孟子未便攻他只谓他认生处为性更不分
别人物是将血气知觉为性凡物有血气知觉者皆与
人性一见血气而不见道理此则不可也
　告子谓食色性也食色固是性然此一句莫太无分
　别否使口不止于味而必求八珍九品目不止于色

　而必求锦绣文彩亦可谓之性乎或谓必皆中节方
　谓之性中节之言是否
告子不就道理上看性去血气上看必至于灭天理须
于血气中察见其道理流行处方是圣贤言语
　君子不谓性命
世人以上五者为性则见血气而不见道理以下五者
为命则见气数而不见道理于是人心愈危道心愈微
孟子于常人说性处却以命言则人之于嗜欲虽所同

有却有品节限制不可必得而人心安矣于常人说命
处却以性言则人之于义理其气禀虽有清浊不齐须
是著力自做工夫不可一委之天而道心显矣大要上
是人心人皆知循其在人而君子则断之以天下是道
心人皆知委其在天而君子则断之以人此君子言知
命尽性之学所以异乎常人之道也欤
　正命知命立命之所以殊
凡死虽均是命但尽道而无憾者为正比干虽杀身正

也盗蹠虽永年非正也知谓知此道理立谓尽此道理
不惑于死生寿夭一成是天理排定是谓知命既知得
了不成一向委付于命须是了尽自家身分上道理无
少亏欠方是立命尽是道理了恁时死方无憾是谓正
命
　平旦之气
大凡人皆有良心终日汨汨不能加持养之功事事物
物常为所惑私意情欲满于胸次所谓良心斲丧无馀

脉矣然秉彝亦未遽泯也至于夜则气静而思虑息神
定而心绪不乱于平旦始兴之时未与物接未萌他虑
气之清明犹有良心存焉自此持守保护不为旦昼之
所梏亡则平旦之气日渐充拓积累之久将见湛然虚
明生生之体不息矣圣人者清明在躬志气如神万象
森列纷至错来而吾心澹然凡旦昼之间皆虚明之体
何间于平旦之气哉孟子有平旦之说其亦哀乎战国
之人而指其迷涂也夫清明在躬志气如神圣贤存心

养性其气未尝不清明也故方未与物接之时气之清
明常存逮夫既与物接之后其气之清明犹故周流运
用随处随在不闻有间断时节此上智之事自蚤至莫
自生至死其清明常如平旦之时又岂可以平旦言邪
若夫下愚之人良心既丧外物交攻而正气始不存矣
所幸者有平旦之气犹可以持养盖夜气之所息发为
平旦之气当其未应物之初喜怒不作忿懥不形良心
犹有发见至微若能于是保守之而勿失培养之而不

替则亦可渐复其本然之良心特人自不能思耳是以
旦昼之所为而梏亡之昼之所为有以害其夜之所息
夜之所息不能胜其昼之所为所以前日平旦之所仅
存者今已索然无有名虽为人其实无异于禽兽孟子
论平旦之气专为人之放其良心者而言其开悟一世
之聋瞆至切也　此段境界乃指示丧失良心者欲其
认取此时体段从此养去也盖平旦之气乃夜气之所
生又关乎旦昼之所为惟旦昼之所为者能不与物俱

往则夜气方和平既和平则平旦之气亦清明那时有
隙光半点萌蘖便是良心发见处人于此时能持循涵
养使其萌蘖渐渐光明则虽当旦昼也如平旦矣今人
但晨兴略略见得微𦕈转步便去利欲血气上走终日
昏昏所以索然无有平旦之气形虽具而心则亡于禽
兽奚择焉
　浩然之气
养气以集义为主勿忘勿助长勿忘是工夫不可缓勿

助长是工夫不可急譬如人有田一顷不知耘苗令其
自长此忘之谓工夫之缓也亦有悯苗之不长拔其欲
长此助之谓工夫之𦂳也且如今有人炼丹有文武火
丹岂无火火猛则丹便走惟慢火常在炉中可使二三
十年伏火之久然后养成得丹孟子养心之说即养气
之喻必有事如心中有主人翁相似而勿正正即意也
不可著意之谓
　浩然之气恐即是血气而义理附在其中

此炼丹法未经炼时是朱砂已经炼后全是一粒火浩
然之气是将义理炼成血气纯是一团义理何言附邪
　必有事焉而勿正心勿忘勿助长也孟子为养气设
　程门作养心法不知是何等工夫
孟子之所以不动心者以其善养气也所谓善养者以
直养之而无害也直养者即集义之谓无害之者即必
有事焉而勿正之谓盖集义工夫缓则类于舍苗而不
耘急则类于揠苗而助长若夫必有事焉则其心常自

惺惺不少放下而勿正则又不当猛著力勿忘勿助长
则既不失之缓亦不失之急惟孟子下工夫处有节度
如此所以养成浩然之气而能以不动心要知集义乃
养气之药料必有事焉四句乃固制之方法但孟子养
气以养心其所成者止于集义工夫故话头稍粗程门
转此话头为养心法养心以养气故其所事者乃持敬
工夫而其说为细然其下工夫处亦不过如孟子之节
度耳

　昔闻先生说养气一段以配义勿正分𨽻以直养并
　勿害两段莫识其详
浩然之气工夫纲领只在以直养之无害所谓以直养
者下文集义一段是所谓无害者下文必有事焉一段
是养气犹炼丹集义处是丹之药料必有事焉四句是
固制此药料者有好药料或固制不好反能害人此四
句者犹文武火
　持志还是敬否

持处便是敬
　孟子言四端不言信程子云既有诚心为四端而信
　在其中
五行无土位位在四象之中五常无信位位在四端之
中信者实有此者也实有此仁实有此义实有此礼智
处即信也然四端不得信则不成四端所谓鼓无当于
五声五声不得不和水无当于五色五色不得不彰
　四端说

性是太极浑然之全体本不可以名字言但其中含具
万理而纲领之大者有四故命之曰仁义礼智孔门未
尝备言至孟子始备言之盖孔子之时性善之理素明
虽不详著其说而其说自具至孟子时异端蜂起往往
以性为不善孟子惧是理之不明而思有以明之苟但
曰浑然本体则恐为无星之秤无寸之尺而终不足以
晓天下于是别而言之界为四破而四端之说于是乎
立盖四端之未发也性虽寂然不动而其中自有条理

自有间架不是笼统都是一物所以外边才动中边便
应如赤子之事感则仁之理便应而恻隐之心形如蹴
尔嘑尔之事感则义之理便应而羞恶之心形如过朝
廷过宗庙之事感则礼之理便应而恭敬之心形如妍
丑美恶之事感而智之理便应而是非之心形盖由其
中间众理浑然各各分明故外边所遇随感随应所以
四端之发各似面貌不同是以析而四之以示学者使
知浑然全体之中灿然有条如此则性之善可知矣然

四端之未发也浑然全体之理无声臭之可言无形象
之可见何以知其灿然有条如此盖是理之可验乃依
然就他发处验得凡物必有本根而后有枝叶见其枝
叶则知有本根性之理虽无形而端绪之发则可验故
由其恻𨼆所以知其有是仁由其羞恶所以知其有是
义由其恭敬是非所以知其有是礼智使其无是理于
内何以有是端于外由其有是端于外所以知其有是
理于内而不可诬也故孟子言乃若其情则可以为善

矣乃所谓善也是则孟子之言亦溯其情而逆知之耳
仁义礼智既见得他界分分明又须知四者之中仁义
是一个对立底关键盖仁仁也而礼者则仁之著义义
也而智者则义之藏犹春夏秋冬虽为四时然春夏皆
阳之属也秋冬皆阴之属也故曰立天之道曰阴与阳
立人之道曰仁与义是知天地之道不两则不能以立
故端有四而立之两耳仁义虽对立而成两然仁实通
乎四者之中盖偏言则一事专言则包四者故仁者仁

之本礼者仁之节文义者仁之节制智者仁之分别犹
春夏秋冬虽不同而同出于春春则春之生夏则春之
长秋则春之收冬则春之藏也自四而两自两而一则
统之有宗会之有元矣故曰五行一阴阳阴阳一太极
是天地之理固然也仁包四端而智居四端之末者盖
冬者藏也所以终万物而始万物者也智有藏之义焉
有终始之义焉是恻𨼆羞恶恭敬三者皆有可为之事
而智则无事可为但分别其为是为非耳是以谓之藏

也又恻隐羞恶恭敬皆是一面底道理而是非则有两
面既别其所是又别其所非终始万物之象也故仁为
四端之首而智则或终而或始犹元为四德之长然元
不生于元而生于贞盖天地之化不翕聚则不能发散
理固然也仁智交际之间乃万化之机轴循环不穷吻
合无间程子所谓阴阳无端动静无始者此也
　君子深造之以道
此道字非道德之道晦翁所谓深造之方门也方门方

法也如孟子所谓必有事焉而勿正勿忘勿助长之意
不疾不徐之谓也以法度而深造之优而游之使自得
之餍而饫之使自趣之欲其自得之也自得以下皆为
学之效验耳左右逢原意最好左右有近意有不一处
意学至于自得则理只在左右之近触处见本原此岂
我带来道理亦只事事物物元有道理森然已具吾人
自得之馀取之而逢见之耳
　过化存神如何

过化谓所经历处便风闻而化存神谓所存主处便神
妙不测如不言而信不怒而威之类本旨只为王者本
根盛大与伯者小补迥别不要作性理说
　孟子一书何不言易
以运使而能问易于主簿以主簿而敢言运使不知易
此皆知易之大者此程门公案孟子虽不言易观其变
通知时处无处不是易
　公孙丑问孟子加齐卿相由此伯王不异如此则动

　心否乎孟子曰不动心前辈作不动于卿相说程门
　说道公孙丑恐孟子当此事不去有所疑惧此何见
　而云耳
当将后面孟子答公孙丑语并公孙丑问之言详之则
程子之说真有所据若公孙丑问孟子动心于卿相孟
子自将伯夷叔齐等人答之必不说及养勇道理
　布缕粟米力役以周礼一书观之是用其一缓其二
　否

周礼三者之征俱有但用之先后无可考便当以孟子
之言为周礼
　程子谓孟子有些英气又云英气甚害事不知孟子
　英气见于甚处又不知英气如何害事
说大人则藐之之类为英气英气是有芒角到圣人地
位则浑无芒角今寻常柔善的人却须要些英气不是
即奄奄泉下人矣
　程子云论性不论气不备论气不论性不明愿详其

　旨
孟子性善从源头上说及论情论才只是说善不论气
质清浊厚薄是不备也诸子纷纷之说各自把气质分
别便作天性看了其不明之失为害滋甚孔门性相近
习相远却说气质之性上论清浊至说上智下愚乃论
得气清之十分厚者为上智气浊之十分薄者为下愚
其间相近者乃是中人清浊在四六之间总起是三等
气质此说乃是与孟子之说互相发明要知孔子只说

气质之性孟子是说源头本然之性诸子只是把气质
便作本然之性看错了
孟子全不论气质之性只论正性是其说犹未备若诸
子浑不说得正性只论得气质之性则是不明大本矣
所以程门必合而论之其说既备其理又明
　何谓孔子集大成
成者乐之一终书所谓箫韶九成是也乐有八音金石
丝竹匏土革木若独奏一音则其一音自为始终此乐

之小成也若八音并奏始以大乐起终便以大乐终所
谓合众小成而为一大成者此乐之大成也乐之小成
大成若此孟子举此正欲喻三子之各极其偏而孔子
之独备其全也且学问体要惟始之致知终之力行而
已知之明则为智行之至则为性始之知止于一理而
终止成于一理此三子也始之知兼夫众理而终之卒
成于众理此夫子也吾观伯夷之清伊尹之任柳下惠
之和其始之知止于一理上见得透彻故其终之圣也

止各成于一德而已夫其止于一德者彼各自以一德
为大矣以清为大者则以任为小以任为大者则以清
为小以和为大者并以清与任为小矣于是各以一德
自为始终亦由乐之一音自为起结所以为小成也孔
子之大成岂外三子之圣而为圣耶亦曰集众小以成
其大集众卑以成其高集三子之清任和时出而用之
所以备道全美而度越诸子亦犹八音并奏集诸小成
而为大成也三子自乐于为大而不屑于小故卒成于

小也孔子不恃其大而弃其小故能成其大也
　仁义礼智之端与仁义礼智之实如何
端者端倪也物之绪也人受天地之中以生具太极浑
全之体凡天地间千条万件精粗小大道理无不悉备
其中纲目之大者有四故名之曰仁义礼智然其未发
也则浑然而已寂然而已无声臭可闻无形迹可见果
何从而知有四者之体亦就其端绪之发见者验之因
其恻隐之情发见而知其中之有仁因其羞恶之情发

见而知其中之有义因其辞让之情发见而知其中之
有礼因其是非之情发见而知其中之有智使其无是
理于内则何以发是端于外由其有是端于外所以知
其有是理于内譬之茧丝外有一条绪便知得内有一
团丝若其无丝在内则绪何由而见于外孟子所谓乃
若其情则可以为善矣乃所谓善也亦由其情之发见
者善所以验其性之善也此恻隐羞恶辞让是非之情
所以为仁义礼智之端也

实者真实也对华而言也仁义礼智其用广大而切近
真实之处则莫大于孝悌之道故仁民爱物皆仁也然
此特仁之华耳仁主于爱爱莫大于爱亲则爱亲乃仁
之实也事君敬长皆义也然此特义之华耳义主于敬
敬莫大于从兄则从兄乃义之实也吉凶军宾威仪品
节皆礼也然此特礼之华耳节文此孝悌之道而行之
则礼之实也辨白是非决择真伪皆智也然此特智之
华耳知极此孝悌之道而不失则智之实也仁义礼智

之用至大非孝悌便能尽得然其真实切近者则不过
于孝悌之间譬之木焉有华有实实在所重华在所轻
有子谓孝悌也者其为仁之本与君子务本本立而道
生者此实之谓也自古说性未尝备言至孟子方始备
言盖其时异端并起性分之理不明往往以性为不善
而莫之率故孟子于人不知不觉处提出恻隐羞恶是
非辞让之情使人验而知为仁义礼智之端于人日用
常行处提出孝悌之事使人由而行而知为仁义礼智

之实此皆前圣所未发而孟子发之其有功于后学者
多矣
　明道言舜发于畎亩之中至孙叔敖举于海若要熟
　也须从这里过熟处如何
更尝变故多则阅义理之会熟熟谓义理与自家相便
习如履吾室中
　成德达材之分如何
成德如颜闵达材如由赐此指教者言成德谓成其德

达材谓达其材随其浅深令各有所就
　穷理尽性以至于命如何
讲学明理之后方能扩充以尽其性到尽性田地方是
了当为人之理方于本来赋予自家底无少亏欠乃圣
人极至之事毫发无遗憾处必如是而后与天无间故
以至于命盖到此地位自家便做天命了更不须别说
知命立命
　人性本善气有清浊了然可见但未识才字头面如

　何程子谓才禀于气朱子谓才材质人之能也人有
　是性则有是才意者才即材能人生出来便会做得
　尧舜初无上智下愚之分故愚于程子之说粗晓朱
　子则谓程子此说与孟子不同如何
才犹材质所以能为善能为恶者即此材质为之既是
材质即带气禀上行故又言气质气质有清浊厚薄所
以说善固是性恶亦不可不谓之性孟子把诸路头一
齐截了谓性善才又善情又善恶从何处来诸家必欲

究见恶之根柢则孟子之说容有未备故程子论性必
兼气质言之谓论性不论气不备论气不论性不明所
以晦翁谓有异同
　持其志无暴其气当两下工夫继此乃只言知言养
　气而不言持志者莫是养气即是持志举一隅可见
持志知言无暴其气本都是不动心工夫告子不动心
法只是曰持其志更不理会养气亦不理会知言故孟
子既言告子之失而自谓我之不动心却有此两节也

　夫学问之道既曰收放心矣而有所谓正心养心存
　心尽心不知如何头绪恁地多
存养专一即是收放心存养既熟则心得其正而全体
昭融方可言尽心
　春秋天子之事也夫子还有此意否
此谓圣人以王法绳诸侯所褒所贬皆是奉行王法即
空言以寓行事与天子无异此圣人大用非孟子不能
知胡氏传发明备矣

　治人不治反其智然智所以辨是非也治人者岂止
　于辨是非乎
治谓人主临民必有明照之智方能服得人临民而民
不服是自家明照不足也
　孟子曰形色天性也告子曰食色性也二者之分如
　何
形色为性是引形气入道理中来食色为性是逐道理
出形气外去霄壤之分

　孟子曰久于齐非我志也三宿出昼犹以为速何哉
孟子之志不欲久居齐者知齐王之不足有为也孟子
之心不忍速去齐者觊齐王之犹可有为也
　王者之迹熄而诗亡盖谓黍离降为国风而雅亡不
　知是经圣人删诗后降为国风耶抑黍离诸诗气象
　卑下有类于国风邪
雅诗多是王者朝会燕飨乐章或是公卿大臣规谏献
纳之所作东迁以后朝廷既无制作公卿又无献纳故

雅诗遂亡独有民俗歌谣其体制声节与列国之风同
故止可谓之王风非圣人能降之也
　君子所过者化所存者神横渠先生云性性为能存
　神物物为能过化
性本清灵能性其性则本体之清灵具在而一尘不染
故所存者神心本无物当应物只是因物于物使物各
当物物去而心不与之俱往故所过者化
　读孔子登泰山小鲁一章晦翁解难为水难为言以

　为犹人不可为众之意
仁不可为众言仁者难为众看有几多人众来到仁者
面前皆使不得犹泰山之前难为山大海之前难为水
　布缕粟米力役之征国家缺一不可况周礼之制亦
　皆取之于民而孟子曰用其一而缓其二晦翁乃有
　夏秋之辨夫秋夏之说始出于唐不知何所据而云
缓非废其征但不作一时并征之耳月令孟夏蚕毕而
献茧税孟秋农乃登谷始收谷布缕征之夏粟米征之

秋乃古法若唐分两税非止布缕粟米之征乃是取大
历十四年应该赋敛之数并而为两税名同实异失孟
子之意矣
　尧舜性之也汤武反之也有轻重否
二字虽不同然皆与性字相拗性之是生来自然如此
身之是践履做得如此性之是不学自能反之是必学
而后能
　孟子说不当见诸侯又却不远千里自来见梁惠齐

　宣
陈代问之公孙丑问之万章问之只争往见不往见召
与不召所以见梁惠王史记以币聘则见齐宣未晓其
义
　持其志无暴其气当两下工夫继此只说知言与养
　气乃不兼言持志何也
孟子养气以集义为主所谓集义者以直养而无害耳
是即持志之谓

　孟子答彭更之问其于食志食功之说皆所不取然
　食功食志皆非待士之礼处
子何以其志为哉其有功于子则食之然则子非食志
也食功也此是一章归宿处孟子所以传食诸侯不以
为泰者以其有明道之功耳
　夫仁亦在乎熟之而已矣集注谓不熟反不如他道
　之有成不知他道指何物而言
他道如百工众技百家诸子皆是深言仁之不可不熟

耳
　尽心知性存心养性上是知工夫下是行工夫然上
　一节知性在先尽心在后下一节存心在先养性在
　后何也
知性即穷理格物之学是工夫最先者尽心即大学知
至境界存心即诚意正心之谓养性在中矣非存心外
别有所谓养性工夫故养性在存心下
　必有事焉而勿正孟子本为养气设程门乃转作养

　心法
孟子一书持敬工夫少如此二句最为细密然其用处
亦只施于养气其所谓事者只指义直而言大槩工夫
较粗些所谓孟子有英气谓此程门爱此二句故借转
作敬用
　圣人不思而中谓明睿所照万物森然而无所逃初
　不待考索而得然周公仰而思之夜以继日何耶
据圣人地位可以不思可以不勉可以不学然圣如尧

舜愈兢兢业业何曾谓我自圣来此人心所以不死天
理所以常行圣人为人立极处为有此心
　立命正命知命之辨
立命谓不惑于短长之数但当修身以俟正命谓尽其
道而死不死于非命如杀身成仁亦是尽道知命谓知
许多道理
　孟子道性善先儒又谓善固是性恶亦谓之性何如
孟子专说义理之性诸子专说气禀之性专说义理则

恶无所归是论性不论气孟子之说为未备专说气禀
则善无所别是论气不论性诸子之论为不明程子兼
质论性
　夫子贤于尧舜远矣何处见
衣于斯食于斯寝且处于斯终身由而不自知夫子之
功所以与天长地久虽尧舜不能与也
　孟子通五经又不知所遗者何经
孟子亦不见周礼故说班爵禄处与周礼别

　何以夏后氏五十而贡
夏商若同是井田则皆八家同为一井但田有多寡耳
夏之井则为五十亩者九其中五十亩为公田商之井
则为七十亩者九其中七十亩为公田此以周井田法
约之但孟子言唯助为有公田贡则什取其一即是夏
之贡不井但于五十亩之中抽十之一以供贡商之助
则井却于七十亩之外别取公田之什一以输官周之
彻既是井田则亦于百亩之外以公田之入供官馀说

甚长非可以立谈尽
　既是持其志无暴其气当两下工夫继此说知言养
　气而不说持志何邪
集义便是持志孟子细密工夫如此不肯下一敬字所
以先儒谓孟子才高难学学之无依据不得如颜子亲
切者此也
　庾公之斯一段集注云虽存私恩犹害公义君子于
　此时何以处之

若论王事则见君而不见师所以去金发矢犹是一夫
之小德比于一饭之恩耳
　齐景公说晏子之对是以自责省民兴发补不足齐
　景公始知此意而为之未足为至也而遂有君臣相
　悦之乐若晏子者既告其观游之事于始至此乃不
　复有警戒之言未知是否
须看他相悦者是何等事作乐者是何等语臣规谏而
君听从异乎人之相悦矣其乐诗曰畜君何尤尤异乎

人之乐
　非礼之礼非义之义大人弗为如何
大人则道全识周贯万变而不胶于其迹故无此蔽学
未到大人变通处则必胶于陈迹
　孟子称乡党莫如齿周家党正饮酒之礼三命而不
　齿则有时乎不用齿矣
古人行礼毫釐必计惟一命之士卑例与乡党序齿再
命稍崇只与父族序齿已不行于乡党矣三命为大夫

加尊矣虽父族不可以齿论也于是有庶子尊东之礼
则别为拐位庶可不使贵者杂处乱齿乃是尊齿处且
两不相妨也
　为政不难不得罪于巨室
得罪谓非理致怨所谓不得罪者谓合正理而不致怨
于人非曲法以奉之也大家人心所系义理服得大家
则人心归之矣
　士无世官如周之太史如何却世守其官久而为氏

　其业如百工然世守其业何也
如宗祝卜史古人率是世官至有子孙为姓氏者盖此
等事非人所通习不嫌于世守
　春秋明尊王之法孟子乃专以王道与列国言曾无
　一语及于周室毋乃周至此时决不可以有为邪然
　君子表微天下大分要不可一日泯也有他说否
此是孔孟灼见天心以天自处周有一日天命便当为
周文王孔子是也一日天命去周便当为周武王孟子

是也请详集注
　
　
　
　
　
　
　

　
　
　
　
　
　
　
　木钟集卷二