钦定四库全书
　丽泽论说集录卷二
　　　　　　　　　　　　　宋　吕乔年　编
　　门人集录易说下
　　咸
咸恒二卦须合看咸卦说中有正恒卦正中有说何故咸兑
　上艮下兑说艮止故说中有正恒震上巽下震动巽顺故
　正中有说咸卦少女少男故为说恒卦长女长男故为正

咸亨利贞取女吉天下之理有通有塞以诚相感无所不
　通一或不诚则虽近而一家亦闭塞而不通故交相感
　乃亨然交相感三字言之甚易晓其所以交相感之理
　则难知也若我至诚必待彼至诚然后谓之交相感则
　是有待于外彼或不诚则不能相感矣此说甚未安我
　苟至诚则天下自然相感初无待于外也然人之交相
　感易得不正故必利贞然后亨
彖咸感也(止/)取女吉也君尊而臣卑夫倡而妇和上天下地

　理之常也然下天而上地则为泰男下女则为咸盖以位
　言则上下之分一定而不可易以交感之道言则必在上
　者先感下则在下者斯应如君必屈己以下臣男必屈己
　以下女是也天地感而万物化生圣人感人心而天下和
　平各有所感而又不应知行不著习不察之人徒见人心
　感而天下和平而不知各有所感观其所感一所字要看
　盖圣人巍然在上百姓林然在下须是看观其所感句
象山上有泽咸山高而上有泽焉是山泽通气也君子观象

　然后能以虚受人谷虚则有应伊川解虚以受人最当玩
　味若心不虚而中有私主所主者在官职则山林之言不
　受所主者在山林则应世之言不受惟无所主故泛然无
　不受且如一江之阔只受一江之水如受两江之水则溢
　矣今之人只说与正人处至邪人已不能与处惟圣人无
　限量故不择合无邪无正皆能受之所以然者以其中心
　虚而无不受也大凡天下之理虚则能受实则不能受伊
　川云虚中者无我也中无私主则无感不通以量而容之

　择合而受之非圣人有感必通之道也此六句最当看
初六虽与四相感然感之初者也感之初信未孚志未交此
　一爻只如此看甚分明当玩味志在外也一句今人与朋
　友亲戚交感但责人而不责己只说我诚意已孚而彼不
　应不知己之诚未孚如足指之方动安能感人此一爻不
　以诚已孚而责人不应但以志尚在外而不能自足又曰
　六处咸之下是感之浅者也故以拇言象曰志在外也者
　常人之感人感之不入即止初六则不然谓感其拇是在

　我者微未足感人也故志在于外无自已之心求为感通
　而后已
六二一爻大抵君臣上下贵贱之间君当求臣臣不可先求
　君上当求下下不可先求于上贵贱之理亦如此焉二与
　五正应五在上二在下六二柔顺说于上有如腓之好动
　动不知止凶之道也若不待五求而先自动则不能安分
　谄谀冒进惟能居守而不好动则可以吉象复明其顺不
　害者言长沮桀溺之徒乃与君相忘但不可先动使君倡

　而臣和可也盖上下君臣之间又不可隔绝而不通要得
　其求则顺而从之毫釐之间不可不察
九三观颐之初九可见九三之义颐之初九有刚阳之才不
　自知其刚阳之贵反与九四为应如人自有灵智之德反
　舍之而观其人之朵颐所以谓之观我朵颐咸之九三亦
　如此以九居三不自知其刚阳之才可贵以自处反慕上
　六舍阳从阴舍上从下是不能自贵反有随于人之动其
　吝可知故曰咸其股执其随往吝象曰咸其股亦不处也

　谓不能以贵自处而感于卑下也又曰志在随人所执下
　也谓九三以刚阳之才而不知自信不能使人从己而反
　从人也今之学者盖亦如此吾之性本与天地同其性吾
　之体本与天地同其体不知自贵乃慕爵禄不知一体之
　中自有广大之道所谓舍尔灵龟观我朵颐咸其股执其
　随者也
九四居感之中正是心虚中虚感应之大者所以咸之一卦
　九四之爻最大贞之一字最好看伊川云贞者虚中无我

　之谓虚中无我四字固是贞只认此四字但识虚中无我
　又不识贞字贞之一字果到虚中无我地位方见在易谓
　之贞在大学谓之正心此心一正则其所感者无有壅遏
　之患自然无往而不吉悔自亡若夫憧憧往来之人心既
　不正则往来不息乍形乍灭乍起乍伏本心既失已是私
　心则是随其朋类方始思得此思却有限量有思则有无
　思则无若到贞吉悔亡则穷天下之事无不感通系辞于
　九四一爻推广何思何虑一章指教学者何思何虑当如

　伊川说然前说皆是心之正体未曾说下手处至于屈伸
　相感至以崇德也却是下手处象曰贞吉悔亡未感害也
　憧憧往来未光大也所以贞吉悔亡由其思不出位未为
　外物所诱故正正者其良心良知之所在固无交感之害
　也局于小智憧憧起伏所以未光大以其无所有之光大
　反逐于物而私应蔽之盖心本光大至此则光大皆不见
九五咸其脢大抵为学最要识向背若任私心而行私心所
　喜则感不喜则不感所见者感所不见者不感如此则所

　感浅狭六五虽咸其脢然所感不大止旡悔而已曷足
　为咸感之人君哉故象言志末也
上六至诚方能感人上六以阴柔居卦之终专以口舌感
　人譬之巧言如簧其口虽不能辩其志终不感且如二
　帝未尝无典谟其所以感人者乃在典谟之外三王未
　尝无训诰其所以感人者乃在训诰之外孔孟未尝无
　答问其所以感人者乃在答问之外若无诚意而徒有
　典谟训诰答问未免为滕口说也

　　恒
震以长男在上巽以长女在下故夫先妇后男上女下理
　之常也大抵易合者必易离君子之交淡若水小人之
　交甘若醴君子淡以成小人甘以坏且如闾巷之交其
　初非不欲常其终必变者何哉以其不知久敬之道也
　凡人之交际皆然
无咎利贞利有攸往通乎古今行乎天下而后谓之常行于
　今不可行于古行于家不可行于国则不可谓之常通乎

　古今则不可改矣行乎天下则不可违矣父慈子孝兄友
　弟恭此闺门之常也夏葛冬裘渴饮饥食此一身之常也
　其曰恒亨无咎利贞者当行之道利在于正使其不正虽
　一朝行之亦不可也为学亦然门户已是议论已正当而
　行之始终身不可改也所学所行未得其正则安可以一
　朝居哉恒而曰利有攸往者如书之终始惟一时乃日新
　一之内自有新新之内自有一有终有始本不可谓之一
　今也以为一者是不常中自有常也不善学者以为一定

　不易而已由是至于执而不通利有攸往者乃变通不息
　之理也如天地之道寒往暑来不已不息所以为天地之
　常
彖曰恒久也刚上而柔下雷风相与巽而动刚柔皆应恒恒
　之一字最难看可以见六十四卦之妙非独可以见六十
　四卦之妙又可以见易之全体盖乾坤者易之门也外乾
　故刚上内坤故柔下雷动而风发此相应常久之道故恒
　云巽而动初与四为应二与五为应三与上为应皆以刚

　柔相应而为恒晓此四字则六十四卦皆具见矣刚上柔
　下乃尊卑定分之常雷风相与乃运用变化之恒巽而动
　者天地万物未尝不顺理而动也刚柔相应天下之理未
　尝无对也此四者乃天地之常经大易之正义也
恒亨无咎利贞久于其道也大抵通天下万世常行而无
　弊者必正理也若一时之所尚一人之所行则必不能
　久故恒之亨利于贞亦如汉文帝好黄老至文帝之后
　则黄老之道不行梁武帝好浮图至武帝之后则浮图

　之道不行盖非正道则必不能久也天地之道常久而
　不已也不已两字最要玩味天穹然在上使其无不已
　之道则久而必坠地颓然在下使其无不已之道则久
　而必陷惟是有不已之道方能久
利有攸往终则有始也终则有始正如人之一身自少至
　老爪发皮肤未尝须臾不变若说终身不变则失其所
　以为身亦如水若止而不流则日涸一日惟其常流不
　息所以不穷

日月得天而能久照四时变化而能久成圣人久于其道
　而天下化成观其所恒而天地万物之情可见矣此正
　与中庸所谓博厚所以载物也高明所以覆物也悠久
　所以成物也博厚配地高明配天悠久无疆之理同当
　玩味所恒二字人但见日月久照四时久成圣人久道
　而不知所以久照所以久成所以化成处故所之一字
　读易者当深体之
象雷风恒君子以立不易方以雷言之或在南山之阳南

　山之侧南山之下风或起于南海起于北海二者初未见
　其为常君子于此乃立不易方若与雷风之象不相关涉
　盖立不易方乃立其所当立之地故也人于立处立犹风
　雷于起处起也且彖曰天地之道常久而不已象则曰立
　不易方此理虽新新不息然不曾离元来去处一步此所
　谓立不易方也如始乎为士只是在此终乎为圣人亦只
　是在此虽是立不易方又不可久非其位此全要人体会
初六相应而相亲者此常理也恒之初与四时位不同则不

　可以常理论何者初在下而贱四在上而贵而又有二
　三间于中当自安分可也初六不达夫势之分区区责
　人之应已而乃以常理待人四又以尊贵居上而不与
　之应此其所以凶也交游亦然始也相亲相应亦固其
　常自夫一贵一贱之分而势位异矣苟不知势之异劳
　精神以求其应则亦有求深之凶然始字最当玩味大
　抵人情责己轻责人深不知势位之既分而以始交之
　心求之故言始求深也

九二大抵天下事惟得中则可以无悔九二以阳居阴非中
　也何以谓之悔亡盖得形之中不若得理之中形之中上
　下之中也譬如屋之中央有定所若理之中则无往而不
　中也九二以阳居阴以中而处于下又应五之中居中而
　行中虽非得形之中而处中应中有理之中所以悔亡也
　是中也亘古今而不易历万世而无弊然悔亡二字尤要
　看天下事本无致悔之道不须言悔亡亦犹本无致咎之
　道不须言无咎惟二非得形之中自本当有悔今也处之

　而得理之中故复云悔亡也大凡道无不常亦无不中在
　乎处之何如耳象曰能久中也中庸曰人皆曰予知择乎
　中庸而不能期月守也又曰中庸其至矣乎民鲜能久矣
　九二所以悔亡由久于理之中也观此则见时中之义
九三事有未是则当去之事到是处则当守之故有正者
　必当居其正有其正而不能居则失其所以为正矣三
　以阳居阳得其正矣不能固守而又求于阴乃反更慕
　上六是已正而不能居故羞恶或承之虽正而亦吝也

　象曰无所容也学者于此一句要看可以容身之处而
　不容将何所复容其身以九居三本自有容惟其不常
　故虽一身亦无容是舍可容之地而反至无容之地也
　大抵常之道在乎中正而已九二本非正而居中所以
　虽悔而亡九三虽居得正乃舍是而从非舍正而从邪
　故曰无所容也二爻须参看
九四天下之事居得其正虽终身而不可舍苟居非其正
　虽一朝而不可居四以阳居阴处非其地是居不正不

　可一朝居者亦犹田猎必于广泽大山乃有所得苟于
　田野之间求之虽使王良之善御后羿之善射亦终无
　所得故象言久非其位谓以九居四不得其正故也不
　得其正苟泥其常久居而不易终无禽之可获也此一
　爻学者尤宜看如人为学不得正当门户则虽伏几案
　废寝兴劳神敝志亦终无所得而已矣
六五乾健也天以刚为德五居尊位所谓居天下之广居
　立天下之正位宜发强刚毅以为尚今反以柔居上虽

　使常永贞固然在妇人则吉盖妇人之道专在于柔顺
　居闺门之内当常守其柔顺之德而不变今六五以君
　之尊反以妇人之德柔懦巽弱而不变又安足以济事
　故在夫子则凶
上六胶固纯一故谓之常振动躁扰非常也上六以阴柔
　居上不能守常而振动是以不常为常所以凶也大抵
　立天下之功必悠久胶固然后能成若振动躁扰暂作
　易辍安能成功故曰大无功也

　　遁
彖遁亨遁而亨也彖所以发明前意遁本不可谓之亨然居
　于道而自附小人之列身虽亨而道则未尝亨也全道以
　自遁身虽遁而道未尝不亨也故当小人方盛之时亨吾
　道者莫如遁故曰遁而亨盖君子之所谓通塞与世俗之
　所谓通塞异也四阳在上非不强盛二阴在下亦自微弱
　君子何故便遁君子见几察微知小人浸长必消君子于
　此而退乃君子之亨遁亨者身退则道亨也俯就则屈己

　道急退则忘天下故虽二阴浸长君子爱民之深忧民之
　切惓惓有不忍忘之意尚欲有为以安生民定社稷虽不
　可大用而犹可以小用也刚当位而应与时行也易变体
　不同以一卦言之二阴在下固小人也四阳在上固君子
　也此以势论五为君子二为小人本不相应以爻言之五
　居中而适当其位而应于二二虽小人至得九五乃反应
　助于五此以理论二居中是辅九五为善之臣也故度时
　观理犹可小有所行君子爱君深忧民切故其处位未尝

　敢遽去虽小人方盛理之所不可不遁然必尽己之道资
　二之辅而思有以拯其难见于小有所为如孟子三宿出
　画犹不忍去亦是意也君子之所为众人固不识时未可
　去君子固不遽去时可去君子亦岂强留然岂如洁己好
　名节者知不可为遂恝然忘情于天下乎圣人于遁之义
　亦曰大哉盖以此也然遁之时义尤为难识学者看此须
　别白得此理十分分明乃可以处进退之际矣
当遁之时尚可小利贞若否之时则不可为矣至剥之时则

　顺止而已虽然遁否消长所争不多时节最难看不可
　轻易处须是人意尽后时节方可见
象天下有山势不相附之象君子观小人浸长之时势不
　可相附也不恶而严大凡小人之情近之则僭远之则
　怨当待之以不严之威则自然远矣语曰惟女子与小
　人为难养也近之则不逊远之则怨要当思其所以处
　之之道夫不恶而严最人之所难盖常人不恶则不严
　苟欲其严必作意而为之亦如恭而安寻常人恭敬者

　多拘束才安肆则不恭矣惟性情涵养则自然严恭
　苟内不足则必待造作威而不猛亦其类也
初六一爻如兽之遁则尾在后众贤皆去而已不去遁
　之尾也大抵君子见几而作当小人道长之时固当
　奉身而退若群臣既遁之后方欲去则不可去矣故
　有灾正如蔡邕当献帝时董卓擅权君子皆去独邕
　未能远遁其后卒为卓所用竟不能免焉君子当遁
　之际虽无所往亦有道以处之若居下而为禄隐可

　也易云何灾而蔡邕卒被戮者以其为卓显用不能
　居下故也初以阴居下乃在微下者也不当柄用故
　但有厉而已屯卦上为尾以其进而来也遁则初为
　尾以其遁而去也
六二大抵人情当屯难遁逃之际最易相亲譬如鱼相
　忘于水及其在平陆则相呴以湿相濡以沫当遁之
　时正人情相亲之时以六二之才与九五相应其附
　丽固结若黄牛之革不可得而比喻正以其情易亲

　故卫之北风曰北风其凉雨雪其霶惠而好我携手
　同行又曰携手同归此其相亲密之意序言卫国并
　为威虐莫不相携持而去焉则亦遁之时矣
九三大抵遁者当遁即遁苟滞恋顾息而不能则害于
　遁矣以九居三居下体之上位之尊显处遁之时是
　当去者也今系恋顾盼下切比六二之阴又非正应
　乃牵制而不能决其遁是当遁而不能遁者也若以
　此道畜臣妾则吉若欲成天下之大事立天下之大

　节非有决断之志者必至于疾惫危厉而后已君子
　之遁可如是乎所谓畜臣妾吉意不专在畜臣妾上
　但言如此系恋乃畜臣妾之意据臣妾之情常有恋
　恋之意耳亦如暌观利女贞不在利女上
九四以刚阳之才而遁虽有所好亦必决而遁矣曰好
　遁者谓九四与初为应虽有应好亦遁之而不顾惟
　君子则能是也然以九四之刚为君子者惟是见善
　明用心刚乃可小人溺于所好岂能果决而遁哉故

　以九居四应初六之阴必有小人否之戒不然则言
　君子吉足矣此一爻伊川说甚分明但有未尽处曰
　君子吉小人否者何哉盖以阳居阴一消一长未可
　必苟君子进则小人必消小人进则君子必消正如
　学者用心非不刚然资质尚柔懦当此际有两涂苟
　用力于刚阳之地则为君子用力于卑柔之地则为
　小人此君子小人所以分以四刚柔相半故也九之
　刚胜便为君子四之柔胜便入小人君子小人无两

　立之理此一爻最要理会所以兼君子小人言之
九五象曰以正志也正之一字须当详看常人多言求
　进须理会邪正若退避则虽有不正亦不害殊不知
　人臣之进固不可不正遁亦不可不正大抵贪位慕
　禄而不知退固是不正之行若轻世绝命而亟于退
　亦非正矣差之毫釐谬以千里凡有一毫之不正皆
　不正也故曰以正志也正字须要看得定
上九司马相如云列仙之儒居山泽间形容甚臞若隐

　遁而未能与物相忘迟疑不决二者交战安能心广
　体胖故惟无所疑然后能肥遁也子夏出见纷华而
　说入闻夫子之道而乐二者交战于胸中则不能无
　疑及其战而道胜所以肥而乐也故子夏所谓始之
　癯终之肥也肥遁之肥盖亦如此
　　大壮
天下事必有对盛者衰之对强者弱之对遁既极矣不
　可以不壮故以大壮继遁乾极乎高而雷动乎上其

　为壮也可知
彖壮利于正不正而壮者乃血气之壮耳刚以动由天
　德而动至诚不息故谓之大壮天刚也阳也用壮于
　血气者是蔽于私欲小智反所以自狭自弱也人情
　每恃其能而欲大其已然卒不能成其大者盖不明
　致壮之道欲己之壮乃狭己之为乌能致于壮哉惟
　夫扩吾一己之大则自然而壮矣故曰大者壮也刚
　者天之道以天之道而动则无有不合于天理此所

　以为壮故曰刚以动故壮常人每恃己之强以为壮
　大抵皆失正理故大壮必利于正惟知以正道为壮
　便与天地同其大盖褊狭者不足以见天地才去私
　意小智则便见天地正大之情矣天地之情不外乎
　正吾能尽克一己之私以正而大则天地正大之情
　亦不能外也正大而天地之情可见矣此一句全要
　看正大二字人与天地三者初无轻重缘卑污蹇浅
　所以自小之耳今世学者病不在弱只是小

象天下至难克者莫如已大抵外物虽至坚然有力者
　能克之惟己之私欲虽贲育之勇克之犹难雷在天
　上大壮声既高且大自常人处之必以此壮平四夷
　伐鬼方惟君子于此则用以克己故非礼勿履乃为
　真壮盖务自胜者乃壮之大也务胜人者非圣人之
　所谓壮也能于一身上下工夫最为壮也
初九以九居初二者皆是阳又居乾体三阳同居若以
　其壮勇敢躁进则必致乎凶此有孚与他卦有孚不

　同贞凶有孚谓其凶无疑也然既以壮名卦则三阳
　正合卦体何故凶盖体既壮能用以自治克己复礼
　则吉若用此勇锐躁进安能不凶趾者如足趾之在
　下而好动大抵在上之人有势有位犹可以有为既
　处卑下居贫贱而恃其强壮躁于求进信乎其凶也
　犹人始学之初稍有刚强制遏不定便欲奋然作为
　见于行事其往而得凶盖理之必信而无疑者也故
　谓之有孚盖不能自制其壮遽欲作为是反为壮之

　所使矣此弱也非壮也
九二之爻圣人不加一辞而直谓之贞吉者盖直指大
　壮之体以示人也人见说大壮将谓直是猛厉却不
　知只在柔中处二柔也九刚也以九居二是君子所
　谓刚者只在柔中处二与初皆九资质略同何在初
　则凶而二则吉盖二虽是以刚居乾体其所以异于
　初九者二用壮以中居中而正是学而有成者也学
　者当以初九九二二爻参看譬如两人其刚决气质

　虽同一人刚而不知处中一人虽刚而能处中则吉
　凶分矣九既居二之中能明理以自裁其过所以正
　吉观此二爻则知人之气质虽同要当明理方可
九三以阳居阳又处于乾体之极是极于壮者也然所
　谓壮则一所以用壮则二小人居三则唯恃力直前
　君子则高视一切无所顾忌小人则得其强暴以犯
　上而躁于有为固不可也君子亦恃其强壮蔑视天
　下之事尤不可也以此为固守之正厉也大抵经傅

　称君子有二以贤愚言则君子喻于义小人喻于利
　之类以贵贱言则君子劳心小人劳力之类此爻之
　君子小人是以贵贱论虽贵贱不同其刚阳太过则
　一大凡用刚太过则必折三以刚遇四是以刚遇刚
　譬如羊之狠恃其角以触藩篱未有不羸者也三之
　触四二者皆刚三暴进而四设篱以禦之二者斗而
　三独伤者以其有以创之也天下之理始之鲜不受
　害亦如用兵争讼先犯者必凶

九四在三阳之上处阳之极壮道之盛者也大抵天下
　之事惟壮然后有所济四居壮之盛所以贞吉而无
　悔然亦当与九三参看三亦阳也而羸其角此则不
　羸何也盖三虽以阳上进遇四阳之刚所以羸其角
　九四四阳并进上二爻以阴柔之质焉能禦刚强之
　阳哉故藩决不羸壮于大舆之輹此君子道盛之时
　盖在下之三阳皆不言往此独言尚往非取其道之
　盛而可往乎

上六以六居上是以柔而居壮之极大凡居壮贵乎阳
　刚则能有济进亦有所成今上六以阴柔居壮之极
　如羝羊之触藩进则伤其身退则羸其角进退不能
　无往而利然天下未尝有不可必之事若看上六一
　爻进退不利是圣人于此有不可用力处然圣人于
　不能退不能遂之时又自有以处之惟艰难自处不
　为玩易则复可获其吉故象曰艰则吉咎不长也言
　能艰难处之而不敢玩易则前日无攸利之咎必不

　长也
　　晋
晋者进也所以次于壮者盖言进之道必先有其壮然
　后可进以卦体而言明出乎地光辉发越所以为晋
　盛也然以爻义而言晋以柔顺之臣附丽乎大明之
　君则道德之光被乎四表所以为盛也
晋康侯用锡马蕃庶昼日三接夫以下之诸侯而受宠
　于君锡马之蕃庶至于日三接是为晋之盛也然康

　侯二字最当味玩常人之情徒以进而受君之宠居
　君之位为盛殊不知惟康侯方是以为盛夫康侯者
　怀才抱艺足以安天下若非康侯而虚受其宠适以
　自愧何者康者盛之本而外此皆其末也今之学者
　诚能修康侯之业先有以盛于己则虽不期于晋盛
　而锡马之蕃庶自不能违虽然进而受宠此特臣之
　盛不言君者何哉盖君以能用贤为盛能以蕃庶之
　马而锡安康之诸侯则为盛矣田野辟人民治侯之

　康者也
彖晋之为义惟在下之贤以柔顺丽于大明之君而得
　以上行所以谓之晋盛大抵君臣之间惟降志以相
　接则治可日彰德可日明若在下者方命在上者骄
　亢则治与德俱退矣惟是上柔顺以接下下柔顺以
　辅上则为晋盛故柔顺二字最当玩味非特君臣之
　间为然学者欲进德修业亦必于柔顺上求若不柔
　顺则矜己自大德日益晦矣故傅说戒高宗曰惟学

　逊志逊之一字其入道之门乎
象之义学者最当体会且如日出乎地烜赫光明凡舟
　车所至无不照临人之一心其光明若是若能扩而
　充之则光辉粲烂亦日之明也然人有是明而不能
　昭著非人昏之是自昏之也故曰自昭明德盖昭之
　于外亦是自昭非人昭之也大明出于地而昭于四
　方容光必照万物皆被其光辉在常人必炫耀而不
　敢正视反视其身若萤爝之光君子则知此明之不

　在外本自具足故自昭明德而已
初六居晋之始大抵天下之理有进必有退有荣必有
　辱不待进极而后有退当进之初已有退之理不待
　荣极而后有辱当荣之初已有辱之理故曰晋如摧
　如然常人之情进则牵制于富贵退则陨穫于贫贱
　于此之时多不能以正故处晋之初惟正然后吉罔
　孚裕无咎人之始进于其上诚未孚意未交惟是不
　急迫然后能免于咎象独行正也独字最有深意进

　亦守此正退亦守此正不为所牵裕无咎未受命也
　孟子言我无官守我无言责则吾进退岂不绰绰然
　有馀裕哉此之谓也时未可退安其位而不妄动亦
　裕也伊川曰事非一槩久速唯时亦容有为之兆者
　此最是伊川会看易处意在言外学者须识时字盖
　不识时则未受命时优游宽裕受命后便急迫盖理
　会时字不得
六二以阴居阴而自进上无正应当此之时最难于进

　六二乃以柔和恬淡自安于位故人见其有进之才
　而居于下乃为之愁夫以柔而居中正本非所以有
　愁乃人愁之非六二自愁故曰晋如愁如为六二之
　爻位而发也然又谓之贞吉者盖大凡人处忧愁怵
　迫之时未有不变其所守而失其节今六二知柔懦
　不能进故守正而不贪进所以吉然虽懦弱在下无
　所应惟自守于正不充诎于富贵不陨穫于贫贱而
　六五终亦自与之为应而受福于六五矣王母乃六

　五也以阴居尊位乃王母之象象曰以中正者盖言
　受其介福只缘在居中而守正盖贞吉二字当困阨
　之时最切要当困阨而不贪进有终进之日何者正
　道无不通之理苟不安所守终不能得进之之道
六三欲上进辅乎大明之君下二阴以类而顺从之此
　众允所以悔亡也爻验之以众象折之以理此一爻
　最难看以训诂言不过曰当晋之时得众之允者斯
　可悔亡殊不知所允者何人且如仲子之廉人皆信之

　乡原之德一乡皆与之又如王莽在汉阙下之人皆
　谓周公再出使从当时之人则安得无悔然不可如
　此看当于允字上看允者志之至当者也当则可以
　亡悔传云众所允者必至当也允之一字非见其确
　然自信乃人心所同然处若虚声所鼓非所谓允
九四此一爻最见小人贪进患失之情状盖以九居四
　不当其位小人之象也然居近君之位是得宠之小
　人也夫以小人而见宠于君才不胜位下又为三阴

　所迫常怀忧惧惟恐其进盖小人贪宠之心切故也
　然则处四之时当如何曰去一已贪进患失之私心
　扩推贤逊能之公道则可矣
六五既得尊位又为离之主明之盛者也其明如此其
　处必无一毫之悔但恐用明太过虑事太详恤其失
　得而凡事迟疑故圣人教之曰以尔所见一无可悔
　不须更顾虑得失但据所见而往则吉无不利也以
　柔在上能接在下之贤而在下之贤又能顺辅所以

　能亡其悔大抵人君之体若屑屑亲细务而恤其得
　失以此为明察安能无不利惟夫俨然在上总其大
　纲委任大臣而失得勿问使在下者得尽心力为之
　则无往而不利故书称文王曰克知三有宅心灼见
　三有俊心以敬事上帝立民长伯皆是失得勿恤而委
　之贤能者也宜其当时无往而不利
上九以刚居刚处卦之极而用刚健之物刚之太甚者
　也故无施而可盖太刚非道之中以之治人则失于

　酷以之事君则失于讦以之干禄则失于躁惟以之
　自治则可故伊川曰刚极则守道愈固进盛则迁善
　愈速此乃用刚自治之道也然犹曰正吝者盖进道
　之体本当宽裕优游待其自进非刚强也若刚躁而
　速其进急其成则失贞正之道惟放乎四海盈科而
　后进方合道之体此失之刚所以言未光也
　　明夷
其卦离下坤上离文明也坤柔顺也文明在下而上为

　柔顺蔽塞不得光明所以为伤之象也
利艰贞夫当太平之时上下相通君子道长上为君所
　信下为人所归故正则易惟是艰难之时小人道长
　君子不见信于上当此之时欲守其正所以至难故
　明伤之时利艰贞也
彖明入地中明夷坤上离下明入于地也人皆视明入
　于地而明自此灭殊不知明本不能灭特暂入于地
　而已人皆以君子之道见伤而道灭殊不知本不曾

　灭何者正道本不可无如日入地中其明初未尝绝
　观于浑天之法则可见也内文明而外柔顺以蒙大
　难文王以之离内文明坤外柔顺夫当见伤之时若
　外恃其文明则必见仇于小人何以蒙难哉惟是内
　蕴文明之德外以柔顺而行则入兽不乱群入鸟不
　乱行兵无所投其刃药无所投其毒斯可蒙大难矣
　故文王当纣昏乱之时虽囚于羑里而以柔顺处之
　终不能害己柔顺文明本非二事内之文明则外自

　然柔顺外之躁动者即内之无文明亦非韬光埋彩
　之谓也日之在地中世上元不觉有日文王之在殷
　纣元不觉有文王此所以能蒙大难也利艰贞晦其
　明也内难而能正其志箕子以之当患难之时须艰
　守正道所以为晦其明圣人恐人错认其明之义乃
　以为和光同尘故又以内难而能正其志明之以见
　所谓艰贞者乃艰难而正志者也凡处患难昭昭若
　揭日月而行与夫随波同尘者皆不足道惟能正志

　然后可谓晦其明所谓素患难行乎患难者也彖言
　文王及箕子至于爻则独言箕子而不言文王何也
　盖箕子之行应六五一爻而已至于文王则一卦之
　全体皆文王之用也岂可以一爻指名之乎何以知
　之明夷为卦坤上离下离之在内即文王之内文明
　也坤之在外即文王之外柔顺也内文明而外柔顺
　以蒙大难是知明夷一卦全体皆文王之用也
象明入地中明夷君子以莅众用晦而明此君子养明

　之道日至暮则入乎地人皆见其入于地而不知所
　以养其明故不有虞渊之入乌有𤾉谷之明故古人
　曰虽有千丈清不如一尺浑无其浑不足以养其清
　且如舜之时罪疑惟轻功疑惟重与其杀不辜宁失
　不经观此则舜之赏罚犹未尽明若汉宣帝信赏必
　罚截然无差则是舜不免于疑而宣帝乃能辨察则
　谓宣帝贤于舜可也而后世论舜则以为圣人之盛
　宣帝乃杂伯之君其所以异必有所在矣学者须子

　细玩味
初九乃明之初见伤之始也方小人道长亦未为君子
　之害而君子必见几而去正如鸟雀方飞为人所伤
　其翼虽垂亦未至于坠地君子于此时虽未至大伤
　便有所行盖君子见几而作才有所伤便去虽前有
　三日之至险亦不顾主人有言主人在朝之人凡去
　者为客则居者为主君子于行在朝必咎君子之轻
　动象曰义不食也义字不可不精看且好佚恶劳君

　子小人同然君子弃富贵而就劳苦亦义不得不然
　耳义之在人如影随形义当去则去故不食乃义当
　然
六二凡人之情害己迫患已至奔而避之者常也惟患
　未迫害未至小有所伤能疾驱而避者非天下之至
　明不能六二居下体之中为明夷之主明之极者也
　方伤其左股而拯其壮马疾去而避之可谓明也已
　矣拯者策马言去之疾也象曰六二之吉顺以则也

　最要看顺以则也一句盖所以疾去者非为避患以
　求安乃顺其法则义所当去也
九三以下之明攻上之暗此爻在下而伐上者也下之
　伐上圣人之不得已而为者是汤武革命之象也汤
　武革命固非有心如此盖上受天命之传下迫民心
　之归犹且徘徊有不忍意如汤必使伊尹五就桀然
　后有鸣条之诛武王必五年观政于商然后有牧野
　之誓皆非一举而为待彼不能迁善改过然后征之

　盖所以正君臣之分存忠厚之心故曰南狩不可疾
　贞象所谓大得者盖有成汤武王之志然后大得应
　天心顺民心也无汤武之志则篡矣
六四大抵君子之攻小人当攻其根本苟不攻其根本
　见小人在于聚敛则攻其聚敛见小人在于谄谀则
　攻其谄谀见小人在于开边则攻其开边则终不胜
　夫小人盖小人所以为根本以其先能以左道坏人
　君之心术故人君深信之而不疑今之攻小人但攻

　其门庭而不攻其内室此君子所以常不胜而小人
　所以常胜君子之攻小人盖亦反其本矣本者何在
　正君心也孟子曰惟大人能格君心之非
六五上六为明夷之主昏昧之极而六五近之最为难
　处方欲毅然刚强既不可随波逐流又不可须是如
　箕子之正夫箕子为商旧臣纣之叔父乃佯狂为奴
　可谓能守正故此爻特发明其处伤之道大抵当显
　明之中而用正正最易见惟是当晦伤之时用其正

　则难矣自常情观之箕子甘心处于奴莫不谓其明
　已灭殊不知暗中自有正处箕子虽处暗弱之时甘
　心为奴而箕子自靖人自献先王一念之正初未尝
　息象言明不可息也以此
上六处伤之极最是不明处夫居离之上本当明而反
　不明盖始虽明而其后入于地所以晦其明也此一
　爻唐明皇当之当开元之初姚崇为相而致太平可
　谓明昭四国然后用李林甫杨国忠至于窜身失国

　是入于地也象曰失则也则字最当看乃是开人君
　自悔之道盖言始固明矣后所以晦者以其失夫初
　之轨则也若常守其则何由而暗故曰其则不远人
　君当自思之
　　家人
大抵人之困穷当反于内故明夷之后次以家人盖伤
　于外者必反于家自昔圣贤所以成就如孟子所称
　傅说胶鬲之流皆自忧患中来后世人处忧患所以

　不能成就者只以其但知忧愁蹙迫而不能反于内
　所谓困而不学民斯为下者也伊川云正伦理笃恩
　义此两句最当看常人多以伦理为两事殊不知父
　子有亲夫妇有别所谓伦也能正其伦则道之表里
　已在矣常人多以用私为恩于公为义殊不知能恩
　其所恩即是义也若正笃二字尤当玩味盖伦理在
　彼正之在我恩义在彼笃之在我伦理初未尝乱人
　自不正耳恩义本未尝亏人自不笃耳若看得正笃

　两字可与论学矣
利女贞大抵正于己其正尚未至惟及于人方谓之正
　故曰利女贞伊川曰正者身正也女正者家正也正
　不独身而能及人则家道成矣
彖以卦才言二居内卦之中女之正也九五居外卦之
　中男之正也然正位二字最当看天下事如器用若
　去合顿处顿便无一事所以乖争陵犯缘于不合顿
　处顿了故男本当在外女本当在内知其在内而位

　之于内知其在外而位之于外则一家自然无事矣
　天之所以上地之所以下其义亦不外此也推而言
　之为君者止于仁为臣者止于忠各止其所当止则
　天下无馀事矣
象火炽则风生火既炽则不患风不猛德既盛则不患
　家不化故君子观象治家惟善于言行而已知风化
　之行在已不在外故自反之于身夫身之所出者不
　过于言行故言有物而行有常夫物者有事之谓常人

　信口而发及䆒其实更无一事故君子有事而后有
　言故曰有物常人之行行之于始而不能行之于终
　惟君子终始如一故有常夫言之无物犹可以欺外
　至于在家之人则必䆒其实故在家之言尤不可以
　无物行之无常犹可以饰一时至于在家之久则必
　毕露故在家之行尤不可以无恒伊川曰一言一动
　不可易也不可易三字最当看人才怀不可易之心
　则言自然有物行自然有常凡看易传须当细看且

　如看家人传正家之本在正其身须是体我正身如
　何正身之道一言一动不可易也须是体我不可易
　者如何如巽顺于事而由正道常人读此等处只平
　读过若要实看须是深体
初九颜之推家训曰教妇初来教子婴孩正家须正
　之于始乃易为力故王弼言当治之于始也伊川言
　群居必有悔夫群居相聚则忌克疾害无所不有故
　于群居之时最见悔处若不常自检点则乖争陵犯

　无所不有须防之于始而后可亡其悔象曰志未变
　也伊川云于正志未流散变动而闲之正之一字最
　要看夫人之心本正迨夫流散然后失正于其正未
　变之前而用之何往而不正哉
六二女正位乎内者也女之处乎内必有所听命而不
　敢专故无得自遂然此一爻伊川则以为二以阴柔
　之才而居柔无所为而可朱子发之说则以为女在
　内无所遂如大夫无遂事之类若以彖辞看当从朱

　子发说盖九五一爻在外专说男子则此爻专为女
　子设
九三以阳处阳是以严治家者也夫治家之道与其失
　于宽宁失于严严则无宽裕雍和之道而有悔厉然
　未至于有失故终则吉宽则失治家之节大节既失
　纵溢放肆何所不至故虽见其宽裕终必吝矣大抵
　礼与其奢也宁俭丧与其易也宁戚夫治家之道主乎
　严故与其嘻嘻宁若嗃嗃此爻如对两家而言且如

　入一家见其父子夫妇济济有礼则可以知其必兴
　见其嘻嘻然以歌舞为乐则可以知其必败
九四以六居四以阴居阴顺也又是巽体亦是顺也富
　者人之所忌当家道富盛之时最是难处既为富家
　又迫近九五刚暴之君正在多难之地惟六四则可
　免盖无好胜之心而以和易处富自然得吉何者人
　道恶盈而好谦六四乃处富之道以其巽顺而已卫
　公叔文子朝而请亨灵公退见史䲡而告之史䲡曰

　子必祸矣子富而君贪罪其及子乎文子曰然吾不
　先告子是吾罪也君既许我矣其若之何史䲡曰然
　子臣可以免富而能臣必免于难上下同之此六四
　之谓也
九五以阳居上体之中男正位乎外者也夫男正者必
　居天下之广居立天下之正位治家之道必无不至
　然后为至如尧舜文王是也故曰王假有家夫王者
　之治天下必先正其家故大学曰古之欲明明德于

　天下者必先齐其家文王刑于寡妻其于治家之道
　无纤毫不至家道既至则天下不劳而自治矣故曰
　勿恤吉若家道未至则安得而不忧乎伊川云有家
　之道既至则勿恤而吉既之一字寓意深矣象曰交
　相爱也言有家之道至则内外相爱而无一毫之不
　善矣夫所谓勿恤吉者非谓放怠而不理也盖家道
　未成则朝夕之间警恐畏惧未尝少宁家道既成则
　勿恤可知矣

上九专于恩则失之偏故济之以威则得其中然吾之
　威严不出于孚诚则亦刚暴之威而已故必出于至
　诚则其威乃威也故得其家道之终吉治家而无严
　威则不能常久威严而不孚信则人不服故有孚威
　如则吉也在我者不先有孚信而以威严率人则人
　将曰夫子教我以正夫子未出于正也何以致家之
　齐乎象曰反身之谓天下之事无过反身必曰反身
　者谓孚自我出不当任人亦但观吾之诚否可也因

　是而推之则凡涖政临民千条万绪无过自反而已
　　睽
睽易之序最当看家道一失节不正必至于睽乖故家
　人之后次以睽为卦离上兑下火之性炎上则愈动
　而愈上泽之性润下则愈动而愈下也夫一上一下
　初不相亲所以为睽睽既孤离犹有吉者有二五也
　夫当睽之时本不能吉惟其卦才有吉之道虽不能
　大有所为亦可弥缝而致小吉也二女同居而志不

　同譬如君子与小人同室而处本未尝睽而其志已
　相去不啻千里之远此居虽同而志则不同也所以
　为睽之义
说而丽乎明柔进而上行得中而应乎刚仅能小事吉
　处睽者其可易邪九二居下体之中是说而丽乎明
　也六五居上体之中下应于二是柔进而上行又得
　中而应乎刚君降志以应乎刚明之臣臣尽道以辅
　乎柔顺之君君臣之间尽道相与于睽乖之时虽不

　能大有所为亦可以小吉大抵天下之治患君臣之
　不相与今也君臣上下相与如此乃止于小吉何哉
　盖天下之治主乎君睽之时六五为君其质本弱虽
　欲强之一归于治有所不能亦如伊尹一人耳在成
　汤时则格于皇天在太甲时则格于上帝盖太甲资
　质本弱不及于汤故也
天地睽(止/)时用大矣哉天下事有万不同然以理观之
　则未尝异君子须当于异中而求同则见天下之事

　本未尝异睽之时用大矣哉时用二字最当看伊川
　云处睽之时合睽之用合之一字尤当看夫万物之
　异如此而欲合之将如之何曰子一以贯之正合睽
　之道也
象世之所谓相反者无如水火而其理初未尝有为故
　一动一静互为其根一阴一阳互为其用君子须是
　得同而异之理方可以尽睽之义然彖言天地睽而
　其事同男女睽而其志通万物睽而其事类三句则

　自异而同此则言同而异盖圣人使人于同之中观
　其异异之中观其同非知道者不足识此
初九处睽乖之初本当有悔而反能亡其悔者以其得
　九四之应也二爻皆九本不当相应而此独相应者
　盖皆处于患难之地譬如有两君子当患难之时而
　相与也夫睽乖之时与小人相处则未免于祸惟初
　与四之九皆是君子相与此悔之所以亡马者行之
　物也君子未尝不欲行道于世所以取马而为比夫

　处睽乖之始而无应是不得行其道故曰丧马虽不
　得行其道若区区求以自试则在我者愈丧矣惟安
　静以处之则终得九四之应向之不行者今自然而
　行矣此所以言勿逐自复此四字最当玩夫当睽乖
　之时小人浸盛本不当见惟九以刚阳之才其所以
　见之者非有所求望于己盖欲化之而使归于善故
　才如初九见恶人方可无咎若他人见之则必有所
　求望象曰见恶人以避咎也避咎两字最当深看东

　汉末小人在位如张让者可谓恶人矣而当世之君
　子皆疾之未有一人见之者惟陈寔见之故党锢之
　祸寔独得免盖寔之见让非苟合也所以避害而已
　然见恶人无咎必如初九承阳之志而后可
九二大抵直情径行而不失正道为甚易委曲宛转而
　不失正道为甚难夫当睽乖离散之时上下志曾不
　相合若以直攻曲以正攻邪君臣之间相与为敌非
　特有害于身又且有害于国惟当宛转以入之故曰

　遇主于巷于巷者非枉道以合君乃务引其君于当
　道故曰未失道也大抵委曲而不失其道若处和协
　之时则易若处睽乖之时则非刚明之才不可故遇
　主于巷苟非以九二刚阳中正之才为之虽曰不佞
　吾不信也
六三有所谓天合有所谓人合虽寡不能胜众弱不能
　胜强然天合者终不可以人胜阴阳之合天合也六
　三之阴应上九之阳是天合也九二九四之阻隔是

　人力也彼以人力而阻己己又以人力敌之则必见
　伤必也固守以待天理之自合则始虽有难终实无
　害故伊川曰贤者顺理而安行智者知几而固守
九四当睽之时以刚阳处二阴之间君子道消小人道
　长可谓孤矣然四与九为相应之位九四以刚阳而
　处上卦之下初九又以刚阳处下卦之下其德同其
　志应故曰遇元夫谓初九以刚阳之才故谓之元夫
　当暌乖之时又处群小之中不能自立必有同心同

　德之贤相与共立则消者必复孤者必众苟二贤不
　相孚乌足以合天下之暌交孚厉无咎交孚二字尤
　当玩味四以刚阳之才在上初以刚阳之才在下其
　志自同矣然必言交孚者盖四处群阴之中苟惑于
　小人则不能以诚信交相孚感何以能济惟是上下
　交孚无毫发可间则虽居危可以无咎且如陈平周
　勃为汉相当诸吕擅权之时可谓暌孤矣当是时平
　勃虽为二君子初未尝相协后因陆贾之言始交欢

　合谋将相和而士豫附故能取诸吕定汉室使平勃
　不因陆贾之言以交欢则二人虽皆是君子未见其
　能济是故定汉室之难必在平勃之交孚处暌之时
　合暌之用惟在四与二之交孚
六五厥宗噬肤宗者亲党也谓九二也九二为六五之
　正应能以诚信之心固结而深入故云噬肤此一句
　最当看二五如一家人故能深入今之事君者往往
　欲入人之深而不知厥宗之义夫厥宗者上下交信

　若一家人方可用吾之诚意深而入之则虽有悔而
　可以亡有咎而可以无苟不知厥宗之义必至未信
　而谏君将以为谤已矣
上九居刚之终处睽之极在离之上如刚暴苛察之人
　虽正应在所当亲而反疑之视三如豕之秽如鬼之
　妖常见其可恶见其可怪大抵父子之恩天性也兄
　弟之义天伦也以至夫妇朋友莫不有天秩其恩义
　交接固无可疑苟有刚暴苛察之心则视之皆为寇

　雠矣其所以如此者特私欲蔽其天理耳然天理所
　在虽以人欲蔽之其终必还上九之疑六三在六三
　苟能解其猜忌之心及其既悟则亲爱之念油然而
　还故始欲射之终必亲之始以为寇终以为婚虽上
　九之刚戾暴狠终必有可还之理象曰遇雨之吉群
　疑亡也此最当看盖刚戾暴狠之人千猜万忌如山
　之积其情之既通则如烦歊蒸郁之遇雨胸中顿然
　融释荡涤无一或存知此理则知百年之嫌隙可以

　一日解终身之蒙蔽可以一语通滔天之罪恶可以
　一念消
　　蹇
睽者乖也乖必有难故受之以蹇蹇者难也夫患难者
　人之所同畏然知其患难之可畏而不知患难之本
　原睽乖者患难之本原也今人处患难而常怀乖异
　不平之心汨汨不反是犹恶热而增焚恶醉而强酒
　何往而非患难哉故欲去险难必先去险难之本可

　也
蹇利西南不利东北利见大人贞吉大抵天下之理相
　反处乃是相治水火相反也而救火者必以水冰炭
　相反也而禦冰者必以炭险与平相反而治险必以
　平此圣人于蹇之卦所以特发明济险之义西南坤
　位平易而顺者也东北艮位艮为山险也遇险必以
　平易之道而济则险难可治苟以险济险则其难益
　甚矣贞吉者谓人之处蹇守正则吉也吉之一字最

　当看今人处患难往往不能固其所守又见古人亦
　有守正而身不免于难遂以为此义不足信殊不知
　所谓吉者非免于难为吉乃顺理之吉也伊川说是
　以吉也一段最当看
彖夫当患难之时必有处蹇之道坎为险在上是险在
　前也艮为止在下是见险而能止也坎卦本是坤卦
　只因第二爻变遂至于险使第二爻知坤顺之可从
　而复归于坤则无复蹇惟第二爻不肯变故止于蹇

　难也知矣哉知字最要看当平易之地则纵步至险
　危之地则驻足则又何以为知惟其预知其难而遂
　止所以为知也然所谓见险而能止非畏其难怠惰
　而一无所为也故大象以君子反身修德明之
六爻初六曰往蹇来誉九三曰往蹇来反六四曰往蹇
　来连上六曰往蹇来硕皆以冒险而往为戒以知难
　而退为美至于六二九五两爻一曰王臣蹇蹇匪躬
　之故一曰大蹇朋来与四爻之义不同何也盖五与

　二相应是君臣相与勠力以济险难者也安得袖手
　而不为乎
　　解
大凡患难之极必须解散解者患难已散天下已平天
　下初定之规模也以卦体言之坎为水震为雷雷之
　震惊雨之洒润则无有不解散者利西南西南坤位
　柔顺平易也如武王之胜纣则必垂拱而天下治高
　祖之灭秦必用萧曹之清净光武之诛莽必闭关不

　用兵是皆以平易处之也虽然必如汤武之伐罪救
　民以致太平则其用大而可以尽坤道之顺若两汉
　之君以智力持之又不可以当此也无所往者当天
　下之初定患难之方解又不可复有往也如秦之并
　天下而欲有所往故特筑长城平百粤而终不免于
　难隋之兼南北而欲有所往再伐高丽而亦不免于
　难故解贵乎无所往然岂皆无所作为邪故又欲知
　来复之象有攸往夙吉者当解之时不可有所往然

　必有所往者又当不终朝而为之夙夜以进则吉如
　晋武帝平吴之后固未尝兴兵生事然而君臣之间
　因循苟简清谈废务坐视而至于弊故二者不可一
　偏一于有所往则不知利西南无所往之象一于无
　所往则又不知其来复吉有攸往夙吉之象往与不
　往之间其间不能以寸故不可执一偏也此象又有
　一说西南坤方也坤柔也天下之难初解当以柔治
　天下和缓安靖不须躁急促迫欲民服我民心不归

　于彼必归于此彼既无所他往自然归我矣其者指
　人之辞大为规模宽以待之天下既在我规模之内
　已无所往舍我将安之乎吾之所谓柔道者又非缓
　弱之谓其所当往者赴之不俟终日此所谓有攸往
　夙吉也岂特解国家之难为然哉治心者亦然心之
　惑初解不必汲汲驱迫此心使归于道但顺而治之
　此心都无所之则自然来复矣虽顺而治之亦非任
　之如枯木死灰其不息之诚元未尝顷刻停滞也

彖当险难之时必有动作施设然后可以出于险苟无
　所为而坐视其弊则终于险而已尚能免于险乎凡
　当解散之际天下初平必须用广大平易之道与民
　安息如是则可以得民之心而民归附矣虽用广大
　平易之道而不生事然必须克复先王之政教法度
　则来而得中如周礼所谓刑新国用轻典是利西南
　之象至刑平国用中典则所谓其来复吉乃得中也
　凡天下之机会不可失苟处解之时有所当为者必

　夙为之然后可以有功苟一于无所往则安能建大
　事立大业成大功哉天地解而雷雨作雷雨作而百
　果草木皆甲坼解之时大矣哉此数语当以意会无
　可解说但会得解之气象如此则知大矣哉之义
象当解之时天下初定正当与民休息还定安集施恩
　布惠以及其民故君子观解之象赦过宥罪自汉以
　来至于今日皆如此过有过误而犯也故君子赦之
　罪者其出于本心的然有罪故君子虽宽宥之亦不

　赦其罪大凡仁与义本是一事而今人作两事看殊
　不知仁而无义乃妇人之仁尔故先王有不忍之心
　行不忍人之政所赦者止于过若有罪则义所当刑
　自汉以来皆不知此惟知赦过为仁而不知有义至
　于元恶大憝得肆其志而善良之民或被其害以是
　知仁义之道初非两事
初六无咎易之爻最简易惟此一爻盖解之初始出患
　难当用简易之道不可复扰六以阴柔处解之初上

　与九四为应阴阳相济俱务安静故无事则自然无
　咎象云刚柔之际又发无咎之义盖当解之际君臣
　俱以简易之道相接方无咎如汉之初使高祖欲休
　息天下若萧曹以刚勇生事安得无咎使萧曹欲清
　净而帝好大喜功亦安得无咎故曰刚柔之际义无
　咎也
九二在解之时与六五之君相应是君子处贤君之右
　君子辅人君之道去小人最当先大抵去小人须当

　尽除其根本如去之不尽则必流衍复盛以害正道
　故曰田获三狐大抵阳为君子阴为小人解之为卦
　有四阴六五一爻是君位其馀三爻皆是小人今田
　获三狐是尽去其三小人小人尽去则中直之道得
　既得中直之道则正而吉矣凡人之情皆以尽去小
　人为失之过殊不知尽去小人乃中道也昔元祐君
　子在朝至元祐末小人之大者如章惇吕惠卿之徒
　固已远窜不在朝廷然尚有未尽去者至绍圣之后

　君子之道不明黄矢之道不行盖缘去小人不尽至
　建中靖国初欲用三人当时朝廷之论以为元祐时
　人亦当用绍圣时人亦当用殊不知君子小人参用
　乃非中道以致其后蔡京之徒复用中道复不行盖
　不知此爻之义也
坤西南得朋东北丧朋
蹇利西南不利东北
解利西南

(阙/)
　
　
　
　
　
　
　

　　损　益
损之卦损下益上故为损盖上虽受其益殊不知既损
　其下则上亦损矣然其下为兑兑悦也又下三爻皆
　应于上是下乐输以奉上人君固可以安受之何名
　为损乎盖损下益上人君之失也乐输于上人臣之
　义也两者自不相妨又艮止兑悦凡上有取于民皆
　谓之损合上下二体而观之下当乐输而不怨上当
　取于民有制不可无所止也

象山下有泽为损以泽之气上升滋于山也虽山在高
　无假于泽之滋润然而泽既通上气脉自损此损下
　益上所以为损也风与雷相发相益者也风烈所以
　助雷之威雷震所以助风之势更相激扬之义所以
　为益也推山下有泽之象若以势论之则山泽本不
　相资山高泽深固自为损以气论之则山泽通气本
　自有相资之理譬之上之于下若征敛裒取基本固
　自有损若以在下论之自当悦而奉上如泽之滋山

　并行而不相悖至于风雷之为益则当知更相激发
　如风助雷之威雷助风之势方能有益天下万事皆
　然群居相与默默循循安得有益故君子之观象观
　损则惩忿窒欲观益则见善则迁有过则改此二事
　在学者分上最切大抵圣人言近而旨远最明白亲
　切天下最损无如忿与欲最益则无如迁善改过此
　二象若甚易知然推到精密虽为圣为贤亦不外此
　然于此两句又自有工夫惩窒是也惩者攻治刻削

　之义窒者闭塞止遏之义盖忿欲方兴其力甚壮用
　力稍慢便为所移所以惩之与窒正是著力处如敌
　人相攻必有坚甲利兵高城深池方能禦敌否则见
　困于敌必矣若见善则迁有过则改工夫虽在迁改
　上尤在则字上见善便迁更无停待有过便改更无执
　吝若虽知善迟滞而不能迁虽知过盖覆而不能改
　便为小人学者须要看则字若总而论之在损所谓
　惩与窒在益所谓迁善改过皆用力勇猛之义

损六五益六二损下益上为损损之为卦上受其益六
　五居上体之中受益之主也损上益下为益益之为
　卦下受其益六二居下体之中受益之主也故爻辞
　多同然损之六五弗克违之下止曰元吉益之六二
　弗克违之下曰永贞吉王用享于帝吉其辞繁简不
　同者君臣之地不同也损君也以人君而受天下之
　益可也益臣也以人臣而受天下之益其地至难居
　故须长守正而归功于君不可私其善于已故虽受

　众人之善合众善而守之确然不移然众善本非我
　有又当听人君所用以治天职岂可认为已有哉此
　所谓王用享于帝吉也
益九五有孚人君但诚心惠民不须问民之感如此然
　后元吉民皆交孚而惠君之德也苟惠民而失问民
　之感与不感是计功利非诚心惠民者也安能使民
　之乐应乎梁惠王徒有移民之小惠已乃问孟子以
　邻国之民不加少寡人之民不加多此不知勿问之

　理也
　　夬
不利即戎利有攸往夬五阳决一阴之时君子之势盛
　小人之势衰常人当此时多欲极力诛锄小人绝其
　本根其间有识者谓君子已盛小人已衰事不可做
　尽不如且止殊不知恃君子众多便欲诛锄小人以
　即戎穷兵者固非矣若徒知不利即戎便以为事不
　可尽止而不为者亦非也小人固不可穷治无已至

　于在我之德教政事愈进则向上愈有事岂可止而
　不往乎此所谓利有攸往也
彖刚长乃终也夬五刚若能不已而更进则其刚长而
　为乾刚极于此矣所谓刚长乃终也至于乾果终乎
　曰天行健君子以自强不息此理未尝有终也
九二治小人者若能兢惕而出号令常为防备则小人
　虽欲不测而害君子如莫夜之戎兵亦不必恤盖我
　常有备不问其何时来皆有以待之象所谓得中道

　者盖治小人兢惧戒备乃是本分事初非过当故以
　中道明之
　　姤
女壮勿用取女一阴何以谓之壮一念初发善善恶恶
　莫不皆其壮也
夬利有攸往刚长乃终也姤勿用取女不可与长也阳
　虽多犹恐其少阴虽少犹惧其多
　　萃

敬德之聚无如王假有庙利有攸往不可以久聚上顺
　大命时当尔也顺以说刚中而应治道当宽厚观其
　所聚而天地万物之情可见矣天地所以无穷以其
　聚散也凡物之聚最可观众人之观如观士于庠序
　观商于市廛观农于畎亩观山野则知鸟兽之所聚
　观河海则知鱼龙之所聚固皆能观物之聚矣而不
　能观其所以聚则天地万物之情未可以毕见也伊
　川曰凡有者皆聚也有无动静终始之理聚散而已

　学者能玩味此语则太极之妙可以默喻且以老子
　论之老子之论有无曰无名天地之始有名万物之
　母此所谓有无也至于其所以有所以无岂能知之
　学者当观此
彖君子除戎器戒不虞聚而无防则众生心王注说好
九四上比九五下皆群阴是得上下之萃者也以阳居
　阴体之地故必大吉然后无咎
　　升

　木自根本长至于杪德自小长至于大所谓顺道也
　上达谓之顺下达谓之逆
九三以阳刚之才而上升上三爻皆虚无所阻碍夫何
　所疑哉故曰升虚邑无所疑也
上六以阴居升之极昏冥冒利进而不知止所谓冥升
　也若移此心用于正道进而不息所谓利于不息之
　贞也至于象亦有二义彼昏冥而嗜进者固曰有消
　而无富若用之于正道至诚无息则所过者化如物

　之在炉尽皆消释无所系累此亦所谓消不富也
　　困
象君子以致命遂志人多谓困穷不能遂志往往徒有
　其志而无其命此不能致其命者也故分命与志为
　两事而其志每为命之所妨是乌知命之极哉惟致
　其命而后知命然富贵而致命遂志者易困穷而致
　命遂志者难富贵则所为者成所欲者得命与志偶
　合而不见相违人但见其偶合则以得遂其志岂暇

　思其所以然哉惟困穷之时所谋者不成所欲者不
　得其志每为命之所妨正君子用力进步之地此致
　命遂志所以独言于困之象也
　　兑
兑亨利贞兑以说为义人情忧则抑塞说则流畅所以
　亨也然人情相说则易于流其所顺利者苟非正则
　必入于淫僻所利者正则说之正体也圣人彖说之
　义而指正体以示人彖曰兑说也刚中而柔外以卦

　体论之上下卦中爻皆刚而外爻皆柔夫柔和乐易
　固为可说傥其中无所守则其所谓乐易可说者必
　易流动故惟刚中而柔外说以利正则至公无偏而
　上有以顺乎天欢欣浃洽而下有以应乎人此则兑
　之大体也自说以先民而下则兑之用也大抵当适
　意时而说与处安平时而说皆未足为难惟当劳苦
　患难而说始见真说圣人以此先之故能使之任劳
　苦而不辞赴患难而不畏如文王之作灵台庶民攻

　之不日成之则民忘其劳也楚庄王伐萧军士多寒
　王循而抚之三军之士如挟纩此虽未足以望圣人
　之师是亦三代使民忘劳之遗意也至于说之大民
　劝矣哉又指说之正体而结上文也
彖之言王者之事象之言乃学者之事此又圣人举一
　隅以示人欲学者以三隅反而见易道之无穷也在
　王者观之如此在卿大夫观之如此在学者观之又
　如此各随所观而见其义至于说之体则一也故易

　之观象有指一卦之义而言之者如艮之象曰君子
　思不出其位之类是也有兼他义而言之者如革之
　治历明时是也触类而通则兑之象固可见矣丽泽
　兑两泽相并之象大凡两泽相丽则水气相通浸润
　浃洽两有相资正如朋友之交相琢磨也大抵事皆
　不可过于悦和易而过于说必入于淫邪恩义而过
　于悦必至于繁渎至于朋友讲习最天下之可说虽
　说之过亦无害也讲习之益朝夕相处不惟切磋琢

　磨之际有益也其意气相浃洽如两泽相并浸润渐
　渍虽不言之中而更相感发者固多矣不惟就问能
　者然后有益虽不能者问于我亦可因以自觉无非
　有益于我者也今之学者唯其不专意于讲习故群
　居相与多至于争是非较胜负使其一意讲习则我
　见处众之可乐而不见其多事矣学者欲自验为学
　之进否观其处众之乐与否可也
　　系辞

理会得生生之谓易便理会得乐则生矣生则恶可已
　也盖生是新鲜变动之意
太极生两仪所谓理必有对待也一阴一阳之谓道
或问范围天地伊川训为模量何也曰只缘天地无外
爻象皆卦画之义疏也伏羲文王既是始作无所祖述
　不得不简夫子后始有解经夫子象辞多是拈掇出
　来恐学者看偏了如含章可贞以时发也拔茅贞吉
　志在君也之类

　
　
　
　
　
　
　
　

　
　
　
　
　
　
　
　丽泽论说集录卷二