取、有，是人真实知常、无常。我今已得正法净
眼，归依三宝，唯愿如来听我出家。」

佛告憍
陈如：「听是梵志出家受戒。」时憍陈如受佛
敕已，将至僧中为作羯磨，令得出家。十
五日后诸漏永尽，得阿罗汉果。

犊子梵志复作是言：「瞿昙！我今欲问，能见
听不？」如来默然。第二、第三亦复如是。犊子
复言：「瞿昙！我久与汝共为亲友，汝之与我
义无有二。我欲咨问，何故默然？」

尔时，世尊
作是思惟：「如是梵志其性儒雅，纯善质直，常
为知故而来咨启，不为恼乱。彼若问者，当
随意答。」佛言：「犊子！善哉，善哉。随所疑问，吾
当答之。」

犊子言：「瞿昙！世有善耶？」

「如是。梵
志！」

「有不善耶？」

「如是。梵志！」

「瞿昙！愿为我说，
令我得知善、不善法。」

佛言：「善男子！我能分
别广说其义，今当为汝简略说之。善男子！
欲名不善，解脱欲者名之为善；瞋恚、愚痴
亦复如是。杀名不善，不杀名善；乃至邪见
亦复如是。善男子！我今为汝已说三种善、
不善法及说十种善、不善法。若我弟子能作
如是分别三种善、不善法，乃至十种善、不善
法，当知是人能尽贪欲、瞋恚、愚痴、一切诸漏，
断一切有。」

梵志言：「瞿昙！是佛法中颇有一
比丘能尽如是贪欲、瞋痴、一切诸漏、一切
有不？」

佛言：「善男子！是佛法中非一、二、三乃
至五百，乃有无量诸比丘等能尽如是贪
欲、恚、痴、一切诸漏、一切诸有。」

「瞿昙！置一比丘，
是佛法中颇有一比丘尼能尽如是贪欲、瞋
痴、一切诸漏、一切有不？」

佛言：「善男子！是佛法

中非一、二、三乃至五百，乃有无量诸比丘尼
能断如是贪欲、瞋、痴、一切诸漏、一切诸有。」

犊
子言：「瞿昙！置一比丘、一比丘尼，是佛法中颇
有一优婆塞持戒精勤，梵行清净，度疑彼岸，
断于疑网不？」

佛言：「善男子！我佛法中非
一、二、三乃至五百，乃有无量诸优婆塞持戒
精勤，梵行清净，断五下结，得阿那含，度疑
彼岸，断于疑网。」

犊子言：「瞿昙！置一比丘、一
比丘尼、一优婆塞，是佛法中颇有一优婆夷
持戒精勤，梵行清净，度疑彼岸，断疑网不？」

佛言：「善男子！我佛法中非一、二、三乃至五百，
乃有无量诸优婆夷持戒精勤，梵行清净，断
五下结，得阿那含，度疑彼岸，断于疑网。」

犊
子言：「瞿昙！置一比丘、一比丘尼尽一切漏，
一优婆塞、一优婆夷持戒精勤，梵行清净，断
于疑网。是佛法中颇有优婆塞受五欲乐，
心无疑网不？」

佛言：「善男子！是佛法中非一、
二、三乃至五百，乃有无量诸优婆塞断于三
结，得须陀洹；薄贪、恚、痴，得斯陀含。如优婆
塞，优婆夷亦如是。」

「世尊！我于今者乐说譬
喻。」

佛言：「善哉，善哉。乐说便说。」

「世尊！譬如难
陀婆、难陀龙王等降大雨；如来法雨亦复如
是，平等雨于优婆塞、优婆夷。世尊！若诸外
道欲来出家，不审如来几月试之？」

佛言：「善
男子！皆四月试，不必一种。」

「世尊！若不一种，
唯愿大慈听我出家。」

尔时，世尊告憍陈如：
「听是犊子出家受戒。」时憍陈如受佛敕已，
立众僧中为作羯磨。于出家后满十五日
得须陀洹果。

既得果已，复作是念：「若有智

慧从学得者，我今已得，堪任见佛。」即往佛
所，头面作礼，修敬已毕，却住一面，白佛言：
「世尊！诸有智慧从学得者，我今已得。唯愿
为我重分别说，令我获得无学智慧。」

佛言：
「善男子！汝勤精进修习二法：一、奢摩他，二、毗
婆舍那。善男子！若有比丘欲得须陀洹果，
亦当勤修如是二法；若复欲得斯陀含果、
阿那含果、阿罗汉果，亦当修习如是二法。
善男子！若有比丘欲得四禅、四无量心、六
神通、八背舍、八胜处、无诤智、顶智、毕竟智、四
无碍智、金刚三昧、尽智、无生智，亦当修习
如是二法。善男子！若欲得十住地、无生法
忍、无相法忍、不可思议法忍、圣行、梵行、天行、
菩萨行、虚空三昧、智印三昧、空无相无作三昧、地三昧、不退三昧、首楞严三昧、金刚三
昧、阿耨多罗三藐三菩提佛行，亦当修习如
是二法。」

犊子闻已，礼拜而出，在娑罗林中
修是二法，不久即得阿罗汉果。

是时复有
无量比丘欲往佛所。犊子见已，问言：「大德！
欲何所至？」诸比丘言：「欲往佛所。」犊子复言：
「诸大德！若至佛所，愿为宣启：『犊子梵志修
二法已得无学智，今报佛恩入般涅槃。』」

时
诸比丘至佛所已，白佛言：「世尊！犊子比丘
寄我等语：『世尊！犊子梵志修习二法得无
学智，今报佛恩入于涅槃。』」

佛言：「善男子！犊
子梵志得阿罗汉果，汝等可往供养其身。」
时诸比丘受佛敕已，还其尸所大设供
养。

纳衣梵志复作是言：「如瞿昙说：『无量世中

作善、不善，未来还得善、不善身。』是义不然。
何以故？如瞿昙说：『因烦恼故，获得是身。』若
因烦恼获得身者，身为在先？烦恼在先？
若烦恼在先，谁之所作？住在何处？若身在
先，云何说言因烦恼得？是故，若言烦恼在
先，是则不可；若身在先，是亦不可。若言一
时，又亦不可；先后一时，义皆不可。是故，我
说一切诸法皆有自性，不从因缘。

「复次，瞿昙！坚是地性、湿是水性、热是火性、动
是风性、无所挂碍碍是虚空性，是五大性
非因缘有。若使世间有一法性非因缘有，
一切法性亦应如是，非因缘有。若有一法
从因缘有，何因缘故五大之性不从因缘？
瞿昙！众生善身及不善身获得解脱皆是自
性，不从因缘。是故，我说一切诸法自性故有，
非因缘生。

「复次，瞿昙！世间之法有定用处，譬如工匠云
如是木任作车舆、如是任作门户、床机，
亦如金师所可造作在额上者名之为
鬘、在颈下者名之为璎、在臂上者名
之为钏、在指上者名之为环。用处定故，
名为定性。瞿昙！一切众生亦复如是，有五
道性故，有地狱、饿鬼、畜生、人、天。若如是者，云
何说言从于因缘？

「复次，瞿昙！一切众生其性
各异，是故名为一切自性。瞿昙！如龟陆生
自能入水、犊子生已能自饮乳、鱼见钩
饵自然吞食、毒蛇生已自然食土，如是等
事谁有教者？如刺生已自然头尖，飞鸟毛羽
自然色别；世间众生亦复如是，有利、有钝，

有富、有贫，有好、有丑，有得解脱、有得下
有。是故当知：一切法中各有自性。

「复次，
如瞿昙说：『贪欲、瞋、痴从因缘生，如是三毒
因缘五尘。』是义不然。何以故？众生睡时远
离五尘，亦复生于贪欲、瞋、痴；在胎亦尔；初出
胎时，未能分别五尘好、丑，亦复生于贪欲、
瞋、痴；诸仙贤圣处闲寂处无有五尘，亦能
生于贪欲、瞋、痴；亦复有人因于五尘生于
不贪、不瞋、不痴。是故，不必从于因缘生一
切法，以自性故。

「复次，瞿昙！我见世人五根
不具，多饶财宝，得大自在；有根具足，贫穷
下贱，不得自在，为人仆使。若有因缘，何故
如是？是故，诸法各有自性，不由因缘。

「复次，
瞿昙！世间小儿亦复未能分别五尘，或笑、
或啼，笑时知喜、啼时知愁。是故当知：一切
诸法各有自性。

「复次，瞿昙！世法有二：一者、
有，二者、无。有即虚空，无即兔角。如是二法，
一是有故，不从因缘；二是无故，亦非因缘。
是故，诸法有自性故，不从因缘。」

佛言：「善男子！如汝所言：『如五大性，一切诸
法亦应如是。』是义不然。何以故？善男子！汝
法中以五大是常，何因缘故一切诸法悉不
是常？若世间物是无常者，是五大性何因缘
故不是无常？若五大常，世间之物亦应是常。
是故，汝说：『五大之性有自性故，不从因缘，
令一切法同五大。』者，无有是处。

「善男子！汝言用处定故有自性者，是义不
然。何以故？皆从因缘得名字故。若从因得
名，亦从因得义。云何名为从因得名？如

在额上名之为鬘、在颈名璎、在臂名
钏、在车名轮、火在草木名草木火。善男
子！木初生时无箭槊性，从因缘故工造为
箭、从因缘故工造为槊，是故不应说一
切法有自性也。

「善男子！汝言：『如龟陆生，性
自入水；犊子生已，性能饮乳。』是义不然。何
以故？若言入水非因缘者，俱非因缘，何不
入火？犊子生已性能𠲿乳不从因缘，俱
非因缘，何不𠲿角？

「善男子！若言：『诸法悉有
自性，不须教习，无有增长。』是义不然。何
以故？今见有教，缘教增长，是故当知无有
自性。

「善男子！若一切法有自性者，诸婆罗门
一切不应为清净身杀羊祠祀。若为身祠，
是故当知无有自性。

「善男子！世间语法凡
有三种：一者、欲作，二者、作时，三者、作已。若
一切法有自性者，何故世中有是三语？有
三语故，故知一切无有自性。

「善男子！若言
诸法有自性者，当知诸法各有定性。若有
定性，甘蔗一物，何缘作浆、作蜜、石蜜酒、苦酒
等？若有一性，何缘乃出如是等味？若一
物中出如是等，当知诸法不得一定各有
一性。善男子！若一切法有定性者，圣人何故
饮甘蔗浆、石蜜，黑蜜酒时不饮，后为苦酒
复还得饮？是故当知无有定性。若无定性，
云何不因因缘而有？

「善男子！汝说一切法
有自性者，云何说喻？若有喻者，当知诸法
无有自性；若有自性，当知无喻。世间智者
皆说譬喻，当知诸法无有自性、无有一
性。

「善男子！汝言：『身为在先？烦恼在先？』者，是

义不然。何以故？若我当说身在先者，汝可
难言汝亦同我；身不在先，何因缘故而作
是难？善男子！一切众生身及烦恼俱无先
后，一时而有。虽一时有，要因烦恼而得有
身，终不因身有烦恼也。

「汝意若谓：『如人
二眼一时而得，不相因待，左不因右、右不
因左；烦恼及身亦如是。』者，是义不然。何以
故？善男子！世间眼见炷之与明，虽复一
时，明要因炷，终不因明而有炷也。

「善男子！
汝意若谓：『身不在先，故知无因。』是义不然。
何以故？若以身先无因缘故名为无者，汝
不应说一切诸法皆有因缘。若言不见
故不说者，今见瓶等从因缘出，何故不
说：『如瓶，身先因缘亦复如是。』善男子！若见、
不见，一切诸法皆从因缘，无有自性。

「善男
子！若言一切法悉有自性无因缘者，汝何
因缘说于五大？是五大性即是因缘。善男子！
五大因缘虽复如是，亦不应说诸法皆同
五大因缘。如世人说：『一切出家精勤持戒，
旃陀罗等亦应如是精勤持戒。』善男子！汝
言五大有定坚性，我观是性转故不定。

「善
男子！酥蜡、胡胶于汝法中名之为地，是
地不定，或同于水、或同于地，故不得说自
性故坚。

「善男子！白镴、铅、锡、铜、铁、金、银于汝
法中名之为火，是火四性：流时水性、动时
风性、热时火性、坚时地性。云何说言定名
火性？

「善男子！水性名流。若水冻时不名为
地故名水者，何因缘故波动之时不名为
风？若动不名风，冻时亦应不名为水。若是

二义从因缘者，何故说言一切诸法不从因
缘？

「善男子！若言：『五根性能见、闻、觉、知、触故，
皆是自性，不从因缘。』是义不然。何以故？善
男子！自性之性性不可转。若言眼性见者，
常应能见，不应有见、有不见时。是故当知：
从因缘见，非无因缘。

「善男子！汝言非因
五尘生贪解脱，是义不然。何以故？善男子！
生贪解脱虽复不因五尘因缘，恶觉观故
则生贪欲、善觉观故则得解脱。善男子！内
因缘故，生贪解脱；外因缘故则能增长。是故，
汝言：『一切诸法各有自性，不因五尘生贪
解脱。』无有是处。

「善男子！汝言：『具足诸根，
乏于财物，不得自在；诸根残缺，多饶财宝，
得大自在。因此以明有自性故，不从因缘。』
者，是义不然。何以故？善男子！众生从业而
有果报，如是果报则有三种：一者、现报，二
者、生报，三者、后报。贫穷、巨富，根具、不具，是业
各异。若有自性，具诸根者应饶财宝、饶
财宝者应具诸根。今则不尔，是故定知无
有自性，皆从因缘。

「善男子！如汝所言：『世
间小儿未能分别五尘因缘，亦啼、亦笑，是
故一切有自性。』者，是义不然。何以故？若自
性者，笑应常笑、啼应常啼，不应一笑、一啼。
若一笑、一啼，当知一切悉从因缘。是故，不
应说一切法有自性故不从因缘。」

梵志
言：「世尊！若一切法从因缘有，如是身者从
何因缘？」

佛言：「善男子！是身因缘烦恼与业。」

梵志言：「世尊！如其是身从烦恼、业，是烦恼、
业可断不耶？」

佛言：「如是，如是。」

梵志复言：「世

尊！唯愿为我分别解说，令我闻已不移
是处，悉得断之。」

佛言：「善男子！若知二边，中
间无碍，是人则能断烦恼、业。」

「世尊！我已知
解，得正法眼。」

佛言：「汝云何知？」

「世尊！二边即
色及色解脱，中间即是八正道也；受、想、行、识
亦复如是。」

佛言：「善哉，善哉。善男子！善知二
边，断烦恼业。」

「世尊！唯愿听我出家受戒。」

佛
言：「善来，比丘！」即时断除三界烦恼，得阿罗
汉果。

尔时，复有一婆罗门名曰弘广，复作是
言：「瞿昙！知我今所念不？」

佛言：「善男子！涅槃
是常，有为无常；曲即邪见，直即圣道。」

婆罗门
言：「瞿昙！何因缘故作如是说？」

「善男子！汝意
每谓：『乞食是常，别请无常；曲是户钥，直是帝
幢。』是故，我说：『涅槃是常，有为无常；曲谓邪见，
直谓八正。』非如汝先所思惟也。」

婆罗门言：
「瞿昙！实知我心。是八正道悉令众生得尽
灭不？」尔时，世尊默然不答。婆罗门言：「瞿昙！
已知我心，我今所问何故默然而不见答？」

时憍陈如即作是言：「大婆罗门！若有问世
有边、无边，如来常尔，默然不答。八圣是直，涅
槃是常，若修八圣即得灭尽；若不修习
则不能得。

「大婆罗门！譬如大城，其城四壁
都无孔窍，唯有一门。其守门者聪明有智能
善分别，可放则放、可遮则遮，虽不能知出
入多少，定知一切有入出者皆由此门。善
男子！如来亦尔，城喻涅槃、门喻八正、守门
之人喻于如来。善男子！如来今者虽不答
汝尽与不尽，其有尽者，要当修习是八正

道。」

婆罗门言：「善哉，善哉。大德憍陈如！如来善
能说微妙法，我今实欲知城、知道，自作守
门。」

憍陈如言：「善哉，善哉。汝婆罗门能发无
上广大之心。」

佛言：「止止，憍陈如！是婆罗门非
适今日发是心也。乃往过去过无量劫，有
佛世尊名普光明如来、应、正遍知、明行足、善
逝、世间解、无上士、调御丈夫、天人师、佛、世尊。
是人先已于彼佛所发阿耨多罗三藐三菩
提心，此贤劫中当得作佛。久已通达了知
法相，为众生故，现处外道，示无所知。以
是因缘，汝憍陈如不应赞言：『善哉，善哉。汝
今能发如是大心。』」

尔时，世尊知已即告憍陈如言：「阿难比丘今
为所在？」

憍陈如言：「世尊！阿难比丘在娑罗
林外，去此大会十二由旬，而为六万四千
亿魔之所娆乱。是诸魔众悉自变身为如来
像，或有宣说一切诸法从因缘生、或有说
言一切诸法不从因生，或有说言一切因
缘皆是常法、从缘生者悉是无常，或有说
言五阴是实、或说虚假、入界亦尔，或有说
言有十二缘、或有说言正有四缘，或说
诸法如幻、如化、如热时焰，或有说言因闻
得法、或有说言因思得法、或有说言
因修得法、或复有说不净观法，或复有说
出息、入息，或复有说四念处观、或复有说
三种观义、七种方便，或复有说煖法、顶法、
忍法、世间第一法、学、无学地、菩萨初住乃至
十住，或有说空、无相、无作，或复有说修多
罗、祇夜、毗伽罗那、伽陀、忧陀那、尼陀那、阿

波陀那、伊帝目多伽、阇陀伽、毗佛略、阿浮
陀达摩、优波提舍，或说四念处、四正勤、四
如意足、五根、五力、七觉分、八圣道，或说内
空、外空、内外空、有为空、无为空、无始空、性
空、远离空、散空、自相空、无相空、阴空、入空、
界空、善空、不善空、无记空、菩提空、道空、涅
槃空、行空、得空、第一义空、空空、大空，或有
示现神通变化，身出水火、或身上出水身
下出火、身下出水身上出火、左胁在下
右胁出水、右胁在下左胁出水、一胁震雷
一胁降雨，或有示现诸佛世界、或复示现
菩萨初生行至七步、处在深宫受五欲时、
初始出家修苦行时、往菩提树坐三昧时、
坏魔军众转法轮时、示大神通入涅槃
时。

「世尊！阿难比丘见是事已，作是念言：『如
是神变昔来未见，谁之所作？将非世尊释
迦作耶？』欲起、欲语，都不从意。阿难比丘入
魔羂故，复作是念：『诸佛所说各各不同，我
于今者当受谁语？』

「世尊！阿难今者极受大
苦，虽念如来，无能救者。以是因缘，不来
至此大众之中。」

尔时，文殊师利菩萨摩诃萨白佛言：「世尊！此
大众中有诸菩萨已于一生发阿耨多罗
三藐三菩提心、至无量生发菩提心，已能
供养无量诸佛，其心坚固，具足修行檀波罗
蜜乃至般若波罗蜜，成就功德，久已亲近无
量诸佛，净修梵行，得不退转菩提之心，得
不退忍、不退转持，得如法忍、首楞严等无量
三昧。如是等辈闻大乘经终不生疑，善能

分别宣说三宝同一性相，常住不变。闻不思
议不生惊怪，闻种种空心不怖懅。了了
通达一切法性，能持一切十二部经，广解
其义，亦能受持无量诸佛十二部经。何忧不
能受持如是大涅槃典？何因缘故问憍陈
如阿难所在？」

尔时，世尊告文殊师利：「谛听，谛
听。善男子！我成佛已，过二十年住王舍城。
尔时，我告诸比丘言：『诸比丘！今此众中谁
能为我受持如来十二部经，供给左右所须
之事，亦使不失自身善利？』

「时憍陈如在彼
众中来白我言：『我能受持十二部经，供给
左右，不失所作自利益事。』我言：『憍陈如！汝
已朽迈，当须使人。云何方欲为我给使？』时
舍利弗复作是言：『我能受持佛一切语，供
给所须，不失所作自利益事。』我言：『舍利弗！
汝已朽迈，当须使人。云何方欲为我给使？』
乃至五百诸阿罗汉皆亦如是，我悉不受。

「尔
时，目连在大众中作是思惟：『如来今者不
受五百比丘给使，佛意为欲令谁作耶？』思
惟是已即便入定，观见如来心在阿难，如
日初出光照西壁。见是事已，即从定起，语
憍陈如：『大德！我见如来欲令阿难给事
左右。』

「尔时，憍陈如与五百阿罗汉往阿难
所作如是言：『阿难！汝今当为如来给使，
请受是事。』阿难言：『诸大德！我实不堪给事
如来。何以故？如来尊重如师子王、如龙、如
火，我今秽弱，云何能办？』诸比丘言：『阿难！汝
受我语，给事如来得大利益。』第二、第三亦
复如是。阿难言：『诸大德！我亦不求大利益

事，实不堪任奉给左右。』

「时目犍连复作是
言：『阿难！汝今未知。』阿难言：『大德！唯愿说之。』
目犍连言：『如来先日僧中求使，五百罗汉皆
求为之，如来不听。我即入定，见如来意欲
令汝为。汝今云何反更不受？』阿难闻已，
合掌长跪作如是言：『诸大德！若有是事，如
来世尊与我三愿，当顺僧命，给事左右。』目
犍连言：『何等三愿？』阿难言：『一者、如来设以故
衣赐我，听我不受；二者、如来设受檀越别
请，听我不往；三者、听我出入无有时节。
如是三事佛若听者，当顺僧命。』时憍陈如、五
百比丘还来我所，作如是言：『我等已劝阿
难比丘，唯求三愿。若佛听者，当顺僧命。』

「文
殊师利！我于尔时赞阿难言：『善哉，善哉。阿
难比丘具足智慧，预见讥嫌。何以故？当
有人言：「汝为衣食，奉给如来。」是故，先求不
受故衣、不随别请。憍陈如！阿难比丘具足
智慧，入出有时即不能得广作利益四
部之众。是故，求欲出入无时。憍陈如！我为
阿难开是三事，随其意愿。』

「时目犍连还阿
难所，语阿难言：『吾已为汝启请三事，如来
大慈，皆已听许。』阿难言：『大德！若佛听者，请往
给侍。』

「文殊师利！阿难事我二十馀年，具足
八种不可思议。何等为八？一者、事我已来二
十馀年，初不随我受别请食。二者、事我已
来，初不受我陈故衣服。三者、自事我来，至
我所时终不非时。四者、自事我来，具足烦
恼，随我入出诸王、刹利、豪贵、大姓，见诸女
人及天龙女不生欲心。五者、自事我来，持

我所说十二部经，一经于耳曾不再问，如
写瓶水置之一瓶，唯除一问。善男子！琉璃太子杀诸释氏，坏迦毗罗城。阿难尔时
心怀愁恼，发声大哭，来至我所作如是
言：『我与如来俱生此城，同一释种。云何如
来光颜如常，我则憔悴？』我时答言：『阿难！我
修空定，故不同汝。』过三年已，还来问我：
『世尊！我往于彼迦毗罗城曾闻如来修空
三昧，是事虚实？』我言：『阿难！如是，如是。如汝
所说。』六者、自事我来，虽未获得知他心
智，常知如来所入诸定。七者、自事我来，未
得愿智而能了知如是众生到如来所，现
在能得四沙门果、有后得者、有得人身、有
得天身。八者、自事我来，如来所有秘密之
言悉能了知。善男子！阿难比丘具足如是八
不思议，是故我称阿难比丘为多闻藏。

「善
男子！阿难比丘具足八法，能具足持十二部
经。何等为八？一者、信根坚固，二者、其心质
直，三者、身无病苦，四者、常勤精进，五者、具
足念心，六者、心无憍慢，七者、成就定慧，八
者、具足从闻生智。

「文殊师利！毗婆尸佛侍者
弟子名阿叔迦，亦复具足如是八法；尸弃如
来侍者弟子名差摩迦罗、毗舍浮佛侍者弟
子名优波扇陀、迦罗鸠村驮佛侍者弟子
名曰跋提、迦那含牟尼佛侍者弟子名曰
苏坻、迦叶佛侍者弟子名叶婆蜜多，皆亦具
足如是八法。我今阿难亦复如是具足八法，
是故我称阿难比丘为多闻藏。

「善男子！如
汝所说，此大众中虽有无量无边菩萨，是

诸菩萨皆有重任，所谓大慈大悲。如是慈悲
之因缘故，各各匆务调伏眷属，庄严自身。
以是因缘，我涅槃后不能宣通十二部经。
若有菩萨或时能说，人不信受。

「文殊师利！
阿难比丘是吾之弟，给事我来二十馀年，所
可闻法具足受持，喻如写水置之一器。
是故，我今顾问阿难为何所在，欲令受持
是《涅槃经》。善男子！我涅槃后，阿难比丘所未
闻者，弘广菩萨当能流布；阿难所闻，自能
宣通。

「文殊师利！阿难比丘今在他处，去此
会外十二由旬，而为六万四千亿魔之所恼
乱。汝可往彼发大声言：『一切诸魔谛听谛
听，如来今说大陀罗尼。一切天、龙、乾闼婆、阿
修罗、迦楼罗、紧那罗、摩睺罗伽、人与非人、山
神、树神、河神、海神、舍宅等神，闻是持名无不
恭敬受持之者。是陀罗尼十恒河沙诸佛
世尊所共宣说，能转女身，自识宿命。若受
五事：一者、梵行，二者、断肉，三者、断酒，四者、断
辛，五者、乐在寂静，受五事已，至心信受、
读诵、书写是陀罗尼，当知是人即得超越
七十七亿弊恶之身。』」

尔时，世尊即便说之：

「阿摩隶　毗摩隶　涅磨隶　瞢伽隶　醯
摩罗　若竭鞞　三慢那跋提　娑婆他
娑檀尼　婆罗磨他娑檀尼　磨那斯　阿
拙提　毗罗祇　庵罗赖低　婆岚弥
婆岚　摩莎隶　富泥富那摩奴赖绨」

尔时，文殊师利从佛受是陀罗尼已，至阿
难所，在魔众中作如是言：「诸魔眷属！谛听
我说所从佛受陀罗尼咒。」魔王闻是陀罗

尼已，悉发阿耨多罗三藐三菩提心，舍于
魔业，即放阿难。文殊师利与阿难俱来至
佛所，阿难见佛，至心礼敬，却住一面。

佛告阿难：「是娑罗林外有一梵志名须跋
陀，年百二十，虽得五通，未舍憍慢，获得
非想非非想定，生一切智、起涅槃想。汝可
往彼，语须跋言：『如来出世如优昙花，于今
中夜当般涅槃。若有所作可及时作，莫
于后日而生悔心。』阿难！汝之所说彼定信
受。何以故？汝曾往昔五百世中作须跋陀子，
其人爱心习犹未尽。以是因缘，信受汝语。」

尔时，阿难受佛敕已，往须跋所作如是言：
「仁者当知：如来出世如优昙花，于今中夜
当般涅槃。欲有所作可及时作，莫于后
日生悔心也。」须跋言：「善哉，阿难！我今当往
至如来所。」尔时，阿难与须跋陀还至佛所。

时须跋陀到已，问讯作如是言：「瞿昙！我今
欲问，随我意答。」

佛言：「须跋！今正是时，随汝
所问，我当方便随汝意答。」

「瞿昙！有诸沙门、
婆罗门等作如是言：『一切众生受苦乐报，
皆随往日本业因缘。是故，若有持戒、精进、
受身心苦，能坏本业。本业既尽，众苦尽灭；
众苦尽灭，即得涅槃。』是义云何？」

佛言：「善男
子！若有沙门、婆罗门等作是说者，我为怜
悯，常当往来如是人所。既至彼已，我当
问之：『仁者！实作如是说不？』彼若见答：『我
如是说。何以故？瞿昙！我见众生习行诸恶，
多饶财宝，身得自在；又见修善，贫穷多乏，
不得自在。又见有人多役力用，求财不

得；又见不求自然得者。又见有人慈心不
杀，反更中夭；又见憙杀，终保年寿。又见有
人净修梵行、精勤持戒，有得解脱、有不得
者。是故，我说一切众生受苦乐报，皆由往日
本业因缘。』

「须跋！我复当问：『仁者！实见过去
业不？若有是业，为多少耶？现在苦行能破
多少耶？能知是业已尽、不尽耶？是业既尽，
一切尽耶？』彼若见答：『我实不知。』我便当为
彼人引喻：『譬如有人身被毒箭，其家眷属
为请医师令拔是箭。既拔箭已，身得安隐。
其后十年，是人犹忆，了了分明：「是医为我拔
出毒箭，以药涂拊，令我得差，安隐受乐。」
仁既不知过去本业，云何能知现在苦行定
能破坏过去业耶？』

「彼若复言：『瞿昙！汝今亦
有过去本业，何故独责我过去业？瞿昙经中
亦作是说：「若见有人豪贵自在，当知是人
先世好施。」如是不名过去业耶？』我复答言：
『仁者！如是知者，名为比知，不名真知。我佛
法中或有由因知果、或有从果知因，我佛
法中有过去业、有现在业。汝则不尔，唯
有过去业，无现在业。汝法不从方便断
业；我法不尔，从方便断。汝业尽已则得苦
尽；我即不尔，烦恼尽已，业苦则尽。是故，我
今责汝过去业。』

「彼人若言：『瞿昙！我实不知，从
师受之。师作是说，我实无咎。』我言：『仁者！汝
师是谁？』彼若见答：『是富兰那。』我复语言：『汝
昔何不一一咨问：「大师实知过去业不？」汝
师若言我不知者，汝复云何受是师语？若
言我知，复应问言：「下苦因缘受中、上苦不？

中苦因缘受下、上苦不？上苦因缘受中、下
苦不？」若言不者，复应问言：「师云何说苦乐
之报唯过去业，非现在耶？」复应问言：「是现
在苦，过去有不？若过去有，过去之业悉已都
尽。若都尽者，云何复受今日之身？若过去无，
唯现在有。云何复言众生苦乐皆过去业？」仁
者！若知现在苦行能坏过去业，现在苦行复
以何破？如其不破，苦即是常。苦若是常，云
何说言得苦解脱？若更有行坏苦行者，过
去已尽，云何有苦？仁者！如是苦行能令乐业
受苦果不？复令苦业受乐果不？能令无
苦无乐业作不受果不？能令现报作生报
不？能令生报作现报不？令是二报作无
报不？能令定报作无报不？能令无报作定
报不？』

「彼若复言：『瞿昙！不能。』我复当言：『仁者！
如其不能，何因缘故受是苦行？仁者当知：
定有过去业、现在因缘。是故，我言因烦恼
生业、因业受报。仁者当知：一切众生有过
去业、有现在因，众生虽有过去寿业，要赖
现在饮食因缘。仁者！若说众生受苦、受乐
定由过去本业因缘，是事不然。何以故？仁
者！譬如有人为王除怨，以是因缘多得
财宝，因是财宝受现在乐。如是之人现作
乐因，现受乐报。譬如有人杀王爱子，以是
因缘丧失身命。如是之人现作苦因，现受
苦报。仁者！一切众生现在因于四大、时节、土
地、人民，受苦、受乐，是故我说一切众生不
必尽因过去本业受苦乐也。仁者！若以断
业因缘力故得解脱者，一切圣人不得解

脱。何以故？一切众生过去本业无始终故，
是故我说修圣道时是道能遮无始终业。
仁者！若受苦行便得道者，一切畜生悉应
得道。是故先当调伏其心，不调伏身。以
是因缘，我经中说：「斫伐此林，莫斫伐树。」何
以故？从林生怖，不从树生。欲调伏身，先
当调心，心喻于林，身喻于树。』」

须跋陀言：「世
尊！我已先调伏心。」

佛言：「善男子！汝今云何
能先调心？」

须跋陀言：「世尊！我先思惟：欲是
无常、无乐、无净，观色即是常、乐、清净。作是
观已，欲界结断，获得色处，是故名为先调
伏心。次复观色，色是无常，如痈、如疮、如毒、
如箭，见无色常、清净、寂静。如是观已，色界
结尽得无色处，是故名为先调伏心。次复
观想即是无常、痈疮、毒箭。如是观已，获得
非想非非想处。是非想非非想即一切智，寂
静清净，无有堕坠，常恒不变。是故，我能调
伏其心。」

佛言：「善男子！汝云何能调伏心耶？
汝今所得非想非非想定犹名为想。涅槃无
想，汝云何言获得涅槃？善男子！汝已先能
呵责粗想，今者云何爱著细想，不知呵
责如是非想非非想处故名为想，如痈、如
疮、如毒、如箭？善男子！汝师郁头蓝弗利根
聪明，尚不能断如是非想非非想处，受于
恶身，况其馀者？」

「世尊！云何能断一切诸有？」

佛言：「善男子！若观实相，是人能断一切诸
有。」

须跋陀言：「世尊！云何名为实相？」

「善男子！
无相之相名为实相。」

「世尊！云何名为无
相之相？」

「善男子！一切法无自相、他相及自

他相，无无因相、无作相、无受相，无作者
相、无受者相，无法、非法相，无男女相、无士
夫相，无微尘相、无时节相，无为自相、无为
他相、无为自他相，无有相、无无相，无生
相、无生者相，无因相、无因因相，无果相、
无果果相，无昼夜相、无明闇相，无见相、
无见者相，无闻相、无闻者相，无觉知相、
无觉知者相，无菩提相、无得菩提者相，无
业相、无业主相，无烦恼相、无烦恼主相。善
男子！如是等相随所灭处名真实相。善男
子！一切诸法皆是虚假，随其灭处是名为
实，是名实相、是名法界、名毕竟智、名第
一义谛、名第一义空。善男子！是相、法界、毕
竟智、第一义谛、第一义空，下智观故得声闻
菩提、中智观故得缘觉菩提、上智观故得无
上菩提。」

说是法时，十千菩萨得一生实相；万五千
菩萨得二生法界；二万五千菩萨得毕竟
智；三万五千菩萨悟第一义谛，是第一义谛
亦名第一义空、亦名首楞严三昧；四万五千
菩萨得虚空三昧，是虚空三昧亦名广大三
昧、亦名智印三昧；五万五千菩萨得不退
忍，是不退忍亦名如法忍、亦名如法界；六
万五千菩萨得陀罗尼，是陀罗尼亦名大念
心、亦名无碍智；七万五千菩萨得师子吼
三昧，是师子吼三昧亦名金刚三昧、亦名
五智印三昧；八万五千菩萨得平等三昧，是
平等三昧亦名大慈大悲；无量恒河沙等众
生发阿耨多罗三藐三菩提心，无量恒河沙

等众生发缘觉心，无量恒河沙等众生发声
闻心，人女天女二万亿人现转女身得男子
身，须跋陀罗得阿罗汉果。
大般涅槃经卷第三十六