色获得解脱非生因色；受、想、行、识亦复如
是。

「憍陈如！色者即是四颠倒因，因灭倒
色获得解脱非四倒因色；受、想、行、识亦复
如是。

「憍陈如！色是无量恶法之因——所谓男
女等身、食爱、欲爱、贪、瞋、嫉妒、恶心、悭心、抟食、
识食、思食、触食、卵生、胎生、湿生、化生、五欲、五
盖，如是等法皆因于色——因灭色故获得解
脱无如是等无量恶色；受、想、行、识亦复如
是。

「憍陈如！色即是缚，因灭缚色获得解脱
无缚之色；受、想、行、识亦复如是。

「憍陈如！色即
是流，因灭流色获得解脱非流之色；受、想、
行、识亦复如是。

「憍陈如！色非归依，因灭是
色获得解脱归依之色；受、想、行、识亦复如
是。

「憍陈如！色是疮疣，因灭是色获得解脱
无疮疣色；受、想、行、识亦复如是。

「憍陈如！色
非寂静，因灭是色获得涅槃寂静之色；受、
想、行、识亦复如是。

「憍陈如！若有人能如是
知者，是名沙门、名婆罗门，具足沙门、婆罗
门法。

「憍陈如！若离佛法，无有沙门、无婆罗
门，亦无沙门、婆罗门法。一切外道虚假诈称
都无实行，虽复作相言有是二，实无是
处。何以故？若无沙门、婆罗门法，云何而言
有沙门、婆罗门？我常于此大众之中作师
子吼，汝等亦当在大众中作师子吼。」

尔时，外道有无量人闻是语已，心生瞋恶：
「瞿昙今说我等众中无有沙门及婆罗门，亦
无沙门、婆罗门法。我当云何广设方便，语
瞿昙言：『我等众中亦有沙门、有沙门法，有
婆罗门、有婆罗门法。』」

时彼众中有一梵志

唱如是言：「诸仁者！瞿昙之言如狂无异，何
可捡校？世间狂人或歌、或舞、或哭、或笑、或骂、
或赞，于怨亲所不能分别。沙门瞿昙亦复
如是，或说我生净饭王家、或言不生，或
说生已行至七步、或说不行，或说从小习
学世事、或说我是一切智人，或时处宫受乐
生子、或时厌患、呵责、恶贱，或时亲修苦行
六年、或时呵责外道苦行，或言从彼郁头
蓝弗、阿罗逻等禀承未闻、或时说其无所
知晓，或时说言菩提树下得阿耨多罗三藐
三菩提、或时说言我不至树无所剋获，或
时说言我今此身即是涅槃、或言身灭乃是
涅槃。瞿昙所说如狂无异，何故以此而愁
愦耶？」

诸婆罗门即便答言：「大士！我等今者何
得不愁？沙门瞿昙先出家已，说无常、苦、空、
无我、不净，我诸弟子闻生恐怖：『云何众生无
常、苦、空、无我、不净？』不受其语。今者，瞿昙复来
至此娑罗林中，为诸大众说有常、乐、我、净
之法。我诸弟子闻是语已，悉舍我去，受瞿
昙语。以是因缘，生大愁苦。」

尔时，复有一婆
罗门作如是言：「诸仁者！谛听谛听。瞿昙沙
门名修慈悲，是言虚妄，非真实也。若有慈
悲，云何教我诸弟子等自受其法？慈悲果者，
随顺他意。今违我愿，云何言有？若有说言
沙门瞿昙不为世间八法所染，是亦虚妄。
若言瞿昙少欲知足，今者云何夺我等利？若
言种姓是上族者，是亦虚妄。何以故？从昔
已来不见不闻大师子王残害小鼠。若使
瞿昙是上种姓，如何今者恼乱我等？若言瞿

昙具大势力，是亦虚妄。何以故？从昔已来
亦不见闻金翅鸟王与乌共诤。若言力大，
复以何事与我共斗？若言瞿昙具他心智，
是亦虚妄。何以故？若具此智，以何因缘不
知我心？诸仁者！我昔曾从先旧智人闻说
是事：『过百年已，世间当有一妖幻出。』即是
瞿昙。如是妖惑今于此处娑罗林中将灭
不久，汝等今者不应愁恼。」

尔时，复有一尼犍子答言：「仁者！我今愁苦，不为自身弟子
供养，但为世间痴闇无眼，不识福田及非
福田，弃舍先旧智婆罗门，供养年少，以为
愁耳。瞿昙沙门大知咒术，因咒术力能令
一身作无量身、令无量身还作一身，或以
自身作男女像、牛、羊、象、马。我力能灭如是
咒术。瞿昙沙门咒术既灭，汝等当还多得供
养，受于安乐。」

尔时，复有一婆罗门作如是
言：「诸仁者！瞿昙沙门成就具足无量功德，
是故汝等不应与诤。」

大众答言：「痴人！云何
说言沙门瞿昙具大功德？其生七日母便
命终，是可得名福德相耶？」

婆罗门言：「骂时
不瞋、打时不报，当知即是大福德相。其身
具足三十二相、八十种好、无量神通，是故当
知是福德相。心无憍慢，先意问讯，言语柔
软，初无粗犷，年志俱盛，心不卒暴。王国多财
无所爱恋，舍之出家如弃涕唾。是故，我
说沙门瞿昙成就具足无量功德。」

大众答
言：「善哉，仁者！瞿昙沙门实如所说，成就无
量神通变化，我不与彼捔试是事。瞿昙沙
门受性柔软，不堪苦行，生长深宫，不综外

事，唯可软语，不知伎艺、书籍、论议。请共
详辩正法之要，彼若胜我，我当给事；我若
胜彼，彼当事我。」

尔时，多有无量外道和合共往摩伽陀王阿
阇世所。王见便问：「诸仁者！汝等各各修习圣
道，是出家人，舍离财货及在家事。我国人民
皆共供养，敬心瞻视，无相犯触。何故和合而
来至此？诸仁者！汝等各受异法、异戒，出家
不同，亦复各各自随戒法出家修道。何因缘
故今者一心而共和合，犹如叶落，旋风所吹，
聚在一处？说何因缘而来至此？我常拥
护出家之人，乃至不惜身之与命。」

尔时，一
切诸外道众咸作是言：「大王谛听，大王今
者是大法桥、是大法砺、是大法秤，即是一切
功德之器、一切功德真实之性、正法道路，即
是种子之良田也、一切国土之根本也、一切
国土之明镜也、一切诸天之形像也、一切国
人之父母也。大王！一切世间功德宝藏即是
王身。何以故名功德藏？王断国事不择
怨亲，其心平等如地、水、火、风，是故名王为
功德藏。大王！现在众生虽复寿短，王之功德
如昔长寿安乐时，王亦如顶生、善见、忍辱、那
睺沙王、耶耶帝王、尸毗王、一叉鸠王。如是
等王具足善法，大王今者亦复如是。大王！
以王因缘，国土安乐，人民炽盛。是故，一切出
家之人慕乐此国，持戒精勤，修习正道。大
王！我经中说：『若出家人随所住国持戒精进，勤修正道，其王亦有修善之分。』大王！一
切盗贼王已整理，出家之人都无畏惧。今者

唯有一大恶人瞿昙沙门，王未捡校，我等甚
畏。其人自恃豪族种姓，身色具足，又因过去
布施之报多得供养，恃此众事生大憍慢，
或因咒术而生憍慢。以是因缘不能苦
行，受畜细软、衣服、卧具。是故，一切世间恶人
为利养故往集其所而为眷属，不能苦
行。咒术力故，调伏迦叶及舍利弗、目犍连等。
今复来至我所住处娑罗林中，宣说是身常、
乐、我、净，诱我弟子。大王！瞿昙先说无常、无
乐、无我、无净，我能忍之；今乃宣说常、乐、我、
净，我实不忍。惟愿大王听我与彼瞿昙论
议。」

王即答言：「诸大士！汝等今者为谁教导
而令其心狂乱不定，如水涛波、旋火之轮、猿
猴掷树？是事可耻，智人若闻即生怜悯、
愚人闻之即生嗤笑。汝等所说，非出家相。
汝若病风黄、水患者，吾悉有药能疗治之；
如其鬼病，家兄耆婆善能去之。汝等今者欲
以手爪刨须弥山、欲以口齿齰齧金刚。
诸大士！譬如愚人见师子王饥时睡眠而
欲悟之、如人以指置毒蛇口、如欲以手
触灰覆火，汝等今者亦复如是。

「善男子！譬
如野狐作师子吼、犹如蚊子共金翅鸟捔
行迟疾、如兔渡海欲尽其底，汝等今者亦
复如是。汝若梦见胜瞿昙者，是梦狂惑，未
足可信。诸大士！汝等今者兴建是意，犹如
飞蛾投大火聚。汝随我语，不须更说。汝虽
赞我平等如秤，勿令外人复闻此语。」

尔
时，外道复作是言：「大王！瞿昙沙门所作幻术
到汝边耶？乃令大王心疑，不信是等圣人。

大王！不应轻蔑如是大士。大王！是月增减、
大海咸味、摩罗延山，如是等事谁之所作？岂
非我等婆罗门耶？大王！不闻阿竭多仙十
二年中恒河之水停耳中耶？大王！不闻瞿
昙仙人大现神通，十二年中变作释身，并
令释身作羝羊形、作千女根在释身耶？大
王！不闻耆㝹㝹仙人一日之中饮四海水令
大地乾耶？大王！不闻婆薮仙人为自在天
作三眼耶？大王！不闻罗逻仙人变迦富罗城作𪉖(他本作国)土耶？大王！婆罗门中有如
是等大力诸仙现可捡校，大王！云何见轻
蔑耶？」

王言：「诸仁者！若不见信故欲为者，如
来正觉今者近在娑罗林中，汝等可往随意
问难。如来亦当为汝分别，称汝意答。」

尔时，阿阇世王与诸外道徒众眷属往至佛
所，头面作礼，右绕三匝。修敬已毕，却住一
面，白佛言：「世尊！是诸外道欲随意问难，
唯愿如来随意答之。」

佛言：「大王！且止，我自
知时。」

尔时，众中有婆罗门名阇提首那，作如是
言：「瞿昙！汝说涅槃是常法耶？」

「如是，如是。大
婆罗门！」

婆罗门言：「瞿昙若说涅槃常者，是
义不然。何以故？世间之法从子生果，相续
不断，如从泥出瓶、从缕得衣。瞿昙常说：
『修无常想获得涅槃。』因是无常，果云何常？
瞿昙又说：『解脱欲贪即是涅槃，解脱色贪
及无色贪即是涅槃，灭无明等一切烦恼即
是涅槃。』从欲乃至无明烦恼皆是无常，因是
无常，所得涅槃亦应无常。瞿昙又说：『从因故

生天、从因故堕地狱、从因得解脱，是故
诸法皆从因生。』若从因故得解脱者，云何
言常？瞿昙亦说：『色从缘生，故名无常；受、想、
行、识亦复如是。』如是解脱若是色者，当知无
常；受、想、行、识亦复如是。若离五阴有解脱
者，当知解脱即是虚空。若是虚空，不得说
言从因缘生。何以故？是常、是一，遍一切处。
瞿昙亦说：『从因生者，即是苦也。』若是苦者，云
何复说解脱是乐？瞿昙又说：『无常即苦，苦即
无我。』若是无常、苦、无我者，即是不净。一切从
因所生诸法皆无常、苦、无我、不净，云何复
说涅槃即是常、乐、我、净？若瞿昙说亦常、无常，
亦苦、亦乐，亦我、无我，亦净、不净，如是岂非是
二语耶？我亦曾从先旧智人闻说是语：『佛
若出世，言则无二。』瞿昙今者说于二语，复
言佛即我身是也，是义云何？」

佛言：「婆罗门！
如汝所说，我今问汝，随汝意答。」

婆罗门言：
「善哉，瞿昙！」

佛言：「婆罗门！汝性常耶？是无常乎？」

婆罗门言：「我性是常。」

「婆罗门！是性能作一切
内外法之因耶？」

「如是。瞿昙！」

佛言：「婆罗门！云
何作因？」

「瞿昙！从性生大，从大生慢，从慢
生十六法，所谓地、水、火、风、空五知根，眼、耳、鼻、
舌、身五业根，手、脚、口、声、男女二根、心平等
根。是十六法从五法生：色、声、香、味、触。是二
十一法根本有三：一者、染，二者、粗，三者、黑。
染者，名爱；粗者，名瞋；黑，名无明。瞿昙！是
二十四法皆因性生。」

「婆罗门！是大等法，常、
无常耶？」

「瞿昙！我法性常，大等诸法悉是无常。」

「婆罗门！如汝法中因常、果无常，然我法中

因虽无常、果是常者，有何等过？婆罗门！汝
等法中有二因不？」

答言：「有。」

佛言：「云何为二？」

婆罗门言：「一者、生因，二者、了因。」

佛言：「云何生
因？云何了因？」

婆罗门言：「生因者，如泥出瓶；
了因者，如灯照物。」

佛言：「是二种因，因性是一。
若是一者，可令生因作于了因、可令了因
作生因不？」

「不也。瞿昙！」

佛言：「若使生因不作
了因、了因不作生因，可得说言是因相
不？」

婆罗门言：「虽不相作，故有因相。」

「婆罗
门！了因所了即同了不？」

「不也。瞿昙！」

佛言：「我
法虽从无常获得涅槃而非无常。婆罗门！
从了因得故，常、乐、我、净；从生因得故，无常、
无乐、无我、无净。是故，如来所说有二。如是二
语无有二也，是故如来名无二语。如汝所
说：『曾从先旧智人边闻：「佛出于世无有二
语。」』是言善哉，一切十方三世诸佛所说无差，
是故说言佛无二语。云何无差？有同说有、
无同说无，故名一义。婆罗门！如来世尊虽
名二语，为了一语故。云何二语了于一语？
如眼、色二语生识一语；乃至意、法亦复如
是。」

婆罗门言：「瞿昙！善能分别如是语义，我
今未解所出二语了于一语。」

尔时，世尊即为
宣说四真谛法：「婆罗门！言苦谛者，亦二、亦
一；乃至道谛，亦二、亦一。」

婆罗门言：「世尊！我已
知已。」

佛言：「善男子！云何知已？」

婆罗门言：「世
尊！苦谛，一切凡夫二，是圣人一；乃至道谛亦
复如是。」

佛言：「善哉，已解。」

婆罗门言：「世尊！我
今闻法已得正见，今当归依佛、法、僧宝，唯
愿大慈听我出家。」

尔时，世尊告憍陈如：「汝

当为是阇提首那剃除须发，听其出家。」

时
憍陈如即受佛敕为其剃发，即下手时有
二种落：一者、鬓发，二者、烦恼，即于坐处得
阿罗汉果。

复有梵志姓婆私吒，复作是言：「瞿昙所说
涅槃常耶？」

「如是。梵志！」

婆私吒言：「瞿昙！将不
说无烦恼为涅槃耶？」

「如是。梵志！」

婆私吒
言：「瞿昙！世间四种名之为无：一者、未出之
法名之为无，如瓶未出泥时名为无瓶；
二者、已灭之法名之为无，如瓶坏已名为
无瓶；三者、异相互无名之为无，如牛中无
马、马中无牛；四者、毕竟无故名之为无，如
龟毛、兔角。瞿昙！若以除烦恼已名涅槃
者，涅槃即无。若是无者，云何言有常、乐、我、
净？」

佛言：「善男子！如是涅槃非是先无同泥
时瓶，亦非灭无同瓶坏无，亦非毕竟无如
龟毛、兔角，同于异无。善男子！如汝所言，虽
牛中无马，不可说言牛亦是无；虽马中无
牛，亦不可说马亦是无。涅槃亦尔，烦恼中
无涅槃、涅槃中无烦恼，是故名为异相互
无。」

婆私吒言：「瞿昙！若以异无为涅槃者，夫
异无者，无常、乐、我、净。瞿昙！云何说言涅槃常、
乐、我、净？」

佛言：「善男子！如汝所说是异无者，
有三种无：牛马悉是先无后有，是名先无；
已有还无，是名坏无；异相无者，如汝所说。
善男子！是三种无，涅槃中无，是故涅槃常、乐、
我、净。如世病人：一者、热病，二者、风病，三者、
冷病。是三种病，三药能治：有热病者，苏能
治之；有风病者，油能治之；有冷病者，蜜能

治之。是三种药能治如是三种恶病。善男
子！风中无油、油中无风，乃至蜜中无冷、冷
中无蜜，是故能治。一切众生亦复如是，有
三种病：一者、贪，二者、瞋，三者、痴。如是三病
有三种药：不净观者能为贪药、慈心观者能
为瞋药、观因缘智能为痴药。善男子！为除
贪故，作非贪观；为除瞋故，作非瞋观；为除
痴故，作非痴观。三种病中无三种药，三种
药中无三种病。善男子！三种病中无三药
故，无常、无我、无乐、无净；三种药中无三种
病，是故得称常、乐、我、净。」

婆私吒言：「世尊！如
来为我说常、无常，云何为常？云何无常？」

佛
言：「善男子！色是无常，解脱色常；乃至识是无
常，解脱识常。善男子！若有善男子、善女人
能观色乃至识是无常者，当知是人获得
常法。」

婆私吒言：「世尊！我今已知常、无常法。」

佛言：「善男子！汝云何知常、无常法？」

婆私吒
言：「世尊！我今知我色是无常，得解脱常；乃
至识亦如是。」

佛言：「善男子！汝今善哉，已报
是身。」

告憍陈如：「是婆私吒已證阿罗汉果，
汝可施其三衣钵器。」

时憍陈如如佛所敕
施其衣钵。时婆私吒受衣钵已，作如是言：
「大德憍陈如！我今因是弊恶之身得善果
报，唯愿大德为我屈意至世尊所具宣
我心。我既恶人，触犯如来你瞿昙姓，唯
愿为我忏悔此罪。我亦不能久住毒身，今
入涅槃。」

时憍陈如即往佛所作如是言：「世
尊！婆私吒比丘生惭愧心，自言顽嚚，触犯
如来你瞿昙姓，不能久住是毒蛇身，今

欲灭身，寄我忏悔。」

佛言：「憍陈如！婆私吒比
丘已于过去无量佛所成就善根，今受我
语，如法而住。如法住故，获得正果。汝等应
当供养其身。」

尔时，憍陈如从佛闻已，还其
身所而设供养。时婆私吒于焚身时作种
种神足。诸外道辈见是事已，高声唱言：「是
婆私吒已得瞿昙沙门咒术，是人不久复当
胜彼瞿昙沙门。」

尔时，众中复有梵志名曰先尼，复作是言：
「瞿昙！有我耶？」如来默然。「瞿昙！无我耶？」如来
默然。第二、第三亦如是问，佛皆默然。先尼
言：「瞿昙！若一切众生有我、遍一切处、是一
作者，瞿昙何故默然不答？」

佛言：「先尼！汝说
是我遍一切处耶？」

先尼答言：「瞿昙！不但我
说，一切智人亦如是说。」

佛言：「善男子！若我
周遍一切处者，应当五道一时受报。若有
五道一时受报，汝等梵志何因缘故不造
众恶为遮地狱、修诸善法为受天身？」

先
尼言：「瞿昙！我法中我则有二种：一、作身我，
二者、常身我。为作身我修离恶法不入地
狱，修诸善法生于天上。」

佛言：「善男子！如
汝说我遍一切处，如是我者若作身中当
知无常。若作身无，云何言遍？」

「瞿昙！我所立
我亦在作中、亦是常法。瞿昙！如人失火烧
舍宅时，其主出去，不可说言：『舍宅被烧，主
亦被烧。』我法亦尔，而此作身虽是无常，当
无常时我则出去。是故，我我亦遍、亦常。」

佛言：
「善男子！如汝说我亦遍、亦常，是义不然。何
以故？遍有二种：一者、常，二者、无常。复有二

种：一、色，二、无色。是故，若言一切有者，亦常、
亦无常，亦色、亦无色。若言舍主得出不名
无常，是义不然。何以故？舍不名主、主不名
舍，异烧、异出，故得如是。我则不尔，何以故？
我即是色、色即是我，无色即我、我即无色。云
何而言色无常时我则得出？善男子！汝意若
谓一切众生同一我者，如是即违世出世
法。何以故？世间法名父母、子女。若我是一，
父即是子、子即是父，母即是女、女即是母，怨
即是亲、亲即是怨，此即是彼、彼即是此。是故，
若说一切众生同一我者，是即违背世出
世法。」

先尼言：「我亦不说一切众生同于一
我，乃说一人各有一我。」

佛言：「善男子！若言
一人各有一我，是为多我，是义不然。何以
故？如汝先说，我遍一切。若遍一切，一切众
生业根应同。天得见时，佛得亦见；天得作时，
佛得亦作；天得闻时，佛得亦闻；一切诸法皆
亦如是。若天得见非佛得见者，不应说我
遍一切处；若不遍者，是即无常。」

先尼言：「瞿
昙！一切众生我遍一切，法与非法不遍一
切。以是义故，佛得作异、天得作异。是故，瞿
昙不应说言：『佛得见时，天得应见；佛得闻
时，天得应闻。』」

佛言：「善男子！法与非法非业
作耶？」

先尼言：「瞿昙！是业所作。」

佛言：「善男子！
若法非法是业作者，即是同法。云何言异？
何以故？佛得业处，有天得我；天得业处，有佛
得我。是故，佛得作时，天得亦作；法与非法亦
应如是。善男子！是故，一切众生法与非法
若如是者，所得果报亦应不异。善男子！从

子出果，是子终不思惟分别：『我唯当作婆
罗门果，不与刹利、毗舍、首陀而作果也。』何
以故？从子出果终不障碍如是四姓。法
与非法亦复如是，不能分别：『我唯当与佛
得作果，不与天得作果；作天得果，不作
佛得果。』何以故？业平等故。」

先尼言：「瞿昙！譬
如一室有百千灯，炷虽有异，明则无差。灯、
炷别异，喻法、非法；其明无差，喻众生我。」

佛
言：「善男子！汝说灯明以喻我者，是义不然。
何以故？室异、灯异，是灯光明亦在炷边、亦
遍室中。汝所言我若如是者，法、非法边俱
应有我，我中亦应有法、非法。若法、非法无
有我者，不得说言遍一切处；若俱有者，何
得复以炷明为喻？善男子！汝意若谓炷
之与明真实别异，何因缘故炷增明盛、炷枯
明灭？是故，不应以法、非法喻于灯炷，光明
无差喻于我也。何以故？法、非法、我，三事即
一。」

先尼言：「瞿昙！汝引灯喻，是事不吉。何以
故？灯喻若吉，我已先引；如其不吉，何故复说？」

「善男子！我所引喻都亦不作吉以不吉，随
汝意说，是喻亦说离炷有明、即炷有明。汝
心不等，故说灯炷喻法、非法，明则喻我。是
故责汝：炷即是明、离炷有明，法即有我、我即
有法，非法即我、我即非法。汝今何故但受一
边、不受一边？如是喻者于汝不吉，是故我
今还以教汝。善男子！如是喻者即是非喻，
是非喻故，于我即吉、于汝不吉。善男子！汝
意若谓：『若我不吉，汝亦不吉。』是义不然。何以
故？见世间人自刀、自害、自作、他用，汝所引

喻亦复如是，于我则吉，于汝不吉。」

先尼言：
「瞿昙！汝先责我心不平等，今汝所说亦不
平等。何以故？瞿昙！今者以吉向己、不吉向
我，以是推之真是不平。」

佛言：「善男子！如
我不平能破汝不平，是故汝平我之不平即
是吉也。我之不平破汝不平，令汝得平，即是
我平。何以故？同诸圣人得平等故。」

先尼言：
「瞿昙！我常是平，汝云何言坏我不平？一切众
生平等有我，云何言我是不平耶？」

「善男子！
汝亦说言当受地狱、当受饿鬼、当受畜
生、当受人天，我若先遍五道中者，云何方
言当受诸趣？汝亦说言父母和合然后生
子，若子先有，云何复言和合已有？是故，一人
有五趣身。若是五处先有身者，何因缘故为
身造业？是故不平。善男子！汝意若谓我是
作者，是义不然。何以故？若我作者，何因缘故
自作苦事？然今众生实有受苦，是故当知
我非作者。若言是苦非我所作、不从因生，
一切诸法亦当如是不从因生，何因缘故说
我作耶？善男子！众生苦乐实从因缘，如是
苦乐能作忧喜，忧时无喜、喜时无忧，或喜、
或忧，智人云何说是常耶？

「善男子！汝说
我常，若是常者，云何说有十时别异？常法
不应有歌罗逻时乃至老时。虚空常法尚
无一时，况有十时？善男子！我者非是歌
罗逻时乃至老时，云何说有十时别异？

「善
男子！若我作者，是我亦有盛时、衰时，众生
亦有盛时、衰时。若我尔者，云何是常？善男
子！我若作者，云何一人有利、有钝？善男子！

我若作者，是我能作身业、口业、意业。若是我
所作者，云何口说无有我耶？云何自疑有
耶？无耶？

「善男子！汝意若谓离眼有见，是义
不然。何以故？若离眼已别有见者，何须此
眼？乃至身根亦复如是。汝意若谓：『我虽能
见，要因眼见。』是亦不然。何以故？如有人
言：『须曼那花能烧大村。云何能烧？因火能
烧。』汝立我见亦复如是。」

先尼言：「瞿昙！如人
执镰则能刈草；我因五根见、闻至触亦复
如是。」

「善男子！人镰各异，是故执镰能有所
作。离根之外更无别我，云何说言我因诸
根能有所作？善男子！汝意若谓：『执镰能刈，
我亦如是。』是我有手耶？为无手乎？若有手
者，何不自执？若无手者，云何说言我是作者？
善男子！能刈草者即是镰也，非我、非人。若
我人能，何故因镰？善男子！人有二业：一、则执
草，二则、执镰。是镰唯有能断之功，众生见
法亦复如是。眼能见色从和合生，若从因
缘和合见者，智人云何说言有我？

「善男子！
汝意若谓身作我受，是义不然。何以故？世
间不见天得作业、佛得受果。若言不是身
作、我非因受，汝等何故从于因缘求解脱
耶？汝先是身非因缘生，得解脱已，亦应非
因而更生身。如身，一切烦恼亦应如是。」

先
尼言：「瞿昙！我有二种：一者、有知，二者、无知。
无知之我能得于身，有知之我能舍离身。
犹如坏瓶，既被烧已，失于本色，更不复生；
智者烦恼亦复如是，既灭坏已，更不复生。」

佛言：「善男子！所言知者，智能知耶？我能知乎？

若智能知，何故说言我是知耶？若我知者，何
故方便更求于智？汝意若谓我因智知，同
花喻坏。善男子！譬如刺树，性自能刺，不得
说言树执刺刺；智亦如是，智自能知，云何说
言我执智知？

「善男子！如汝法中我得解脱，
无知我得？知我得耶？若无知得，当知犹故具
足烦恼；若知得者，当知已有五情诸根。何以
故？离根之外别更无知。若具诸根，云何复
名得解脱耶？若言是我其性清净，离于五
根，云何说言遍五道有？以何因缘为解
脱故修诸善法？善男子！譬如有人拔虚空
刺；汝亦如是，我若清净，云何复言断诸烦
恼？汝意若谓不从因缘获得解脱，一切畜
生何故不得？」

先尼言：「瞿昙！若无我者，谁能
忆念？」

佛告先尼：「若有我者，何缘复忘？善男
子！若念是我者，何因缘故念于恶念、念所
不念、不念所念？」

先尼复言：「瞿昙！若无我
者，谁见？谁闻？」

佛言：「善男子！内有六入、外有
六尘，内外和合生六种识，是六种识因缘得
名。善男子！譬如一火，因木得故名为木火、
因草得故名为草火、因糠得故名为糠火、
因牛粪得名牛粪火。众生意识亦复如是，
因眼、因色、因明、因欲名为眼识。善男子！如
是眼识不在眼中乃至欲中，四事和合故
生是识；乃至意识亦复如是。若是因缘和合
故生智，不应说见即是我乃至触即是我。
善男子！是故我说眼识乃至意识、一切诸法
即是幻也。云何如幻？本无今有，已有还无。善
男子！譬如苏面、蜜姜、胡椒、荜茇、蒲萄、胡桃、

石榴、桵子，如是和合名欢喜丸，离是和合
无欢喜丸。内、外六入是名众生、我、人、士夫，
离内、外入无别众生、我、人、士夫。」

先尼言：「瞿
昙！若无我者，云何说言我见、我闻、我苦、我乐、
我忧、我喜？」

佛言：「善男子！若言我见、我闻名
有我者，何因缘故世间复言汝所作罪非我
见闻？善男子！譬如四兵和合名军，如是四
兵不名为一，而亦说言我军勇健、我军胜
彼。是内、外入和合所作亦复如是，虽不是
一，亦得说言我作、我受、我见、我闻、我苦、我乐。」

先尼言：「瞿昙！如汝所言内外和合，谁出声
言我作、我受？」

佛言：「先尼！从爱无明因缘生
业，从业生有，从有出生无量心数，心生觉
观，觉观动风，风随心触喉、舌、齿、唇，众生想
倒声出说言我作、我受、我见、我闻。善男子！如
幢头铃，风因缘故便出音声，风大声大、风
小声小，无有作者。善男子！譬如热铁投之
水中出种种声，是中真实无有作者。善男
子！凡夫不能思惟分别如是事故，说言
有我及有我所、我作、我受。」

先尼言：「如瞿昙
说无我、我所，何缘复说常、乐、我、净？」

佛言：「善
男子！我亦不说内、外六入及六识意常、乐、
我、净。我乃宣说灭内、外入所生六识名之
为常；以是常故，名之为我；有常我故，名
之为乐；常我乐故，名之为净。善男子！众生
厌苦，断是苦因，自在远离，是名为我。以是
因缘，我今宣说常、乐、我、净。」

先尼言：「世尊！唯
愿大慈为我宣说，我当云何获得如是常、
乐、我、净？」

佛言：「善男子！一切世间从本已来

具足大慢、能增长慢，亦复造作慢因、慢业，
是故今者受慢果报，不能远离一切烦恼，
得常、乐、我、净。若诸众生欲得远离一切烦
恼，先当离慢。」

先尼言：「世尊！如是如是，诚
如圣教。我先有慢，因慢因缘故称如来
你瞿昙姓。我今已离如是大慢，是故诚心
启请求法。云何当得常、乐、我、净？」

佛言：「善男
子！谛听谛听，今当为汝分别解说。善男子！
若能非自、非他、非众生者，远离是法。」

先尼
言：「世尊！我已知解，得正法眼。」

佛言：「善男子！
汝云何知已解、已得正法眼？」

「世尊！所言色
者，非自、非他、非诸众生；乃至识亦复如是。
我如是观，得正法眼。世尊！我今甚乐出家
修道，愿见听许。」

佛言：「善来，比丘！」即时具足
清净梵行，證阿罗汉果。

外道众中复有梵志姓迦叶氏，复作是言：
「瞿昙！身即是命，身异、命异。」如来默然。第二、第
三亦复如是。梵志复言：「瞿昙！若人舍身未
得后身，于其中间岂可不名身异命异？
若是异者，瞿昙何故默然不答？」

「善男子！我说
身、命皆从因缘，非不因缘；如身、命，一切法
亦如是。」

梵志复言：「瞿昙！我见世间有法不
从因缘。」

佛言：「梵志！汝云何见世间有法不
从因缘？」

梵志言：「我见大火焚烧榛木，风
吹绝焰，堕在馀处，是岂不名无因缘耶？」

佛
言：「善男子！我说是火亦从因生，非不从因。」

梵志言：「瞿昙！绝焰去时不因薪炭，云何而
言因于因缘？」

佛言：「善男子！虽无薪炭，因
风而去，风因缘故，其焰不灭。」

「瞿昙！若人舍

身未得后身，中间寿命谁为因缘？」

佛言：「梵
志！无明与爱而为因缘。是无明、爱二因缘故，
寿命得住。善男子！有因缘故，身即是命、命
即是身；有因缘故，身异、命异。智者不应一
向而说身异、命异。」

梵志言：「世尊！唯愿为我
分别解说，令我了了得知因果。」

佛言：「梵志！
因即五阴，果亦五阴。善男子！若有众生不
然火者，是则无烟。」

梵志言：「世尊！我已知已，
我已解已。」

佛言：「善男子！汝云何知？云何解？」

「世
尊！火即烦恼，能于地狱、饿鬼、畜生、人、天烧
然；烟者，即是烦恼果报，无常、不净、臭秽可恶，
是故名烟。若有众生不作烦恼，是人则无
烦恼果报。是故，如来说不然火则无有烟。
世尊！我已正见，唯愿慈矜，听我出家。」

尔时，
世尊告憍陈如：「听是梵志出家受戒。」时憍陈
如受佛敕已，和合众僧听其出家，受具足
戒。经五日已，得阿罗汉果。

外道众中复有梵志名曰富那，复作是言：
「瞿昙！汝见世间是常法已，说言常耶？如是
义者，实耶？虚耶？常、无常、亦常无常、非常非无
常，有边、无边、亦有边亦无边、非有边非无
边，是身、是命、身异、命异，如来灭后，如去、不如去、
亦如去不如去，非如去非不如去？」

佛言：「富那！
我不说世间常虚、实，常、无常、亦常无常，非常
非无常，有边、无边、亦有边无边、非有边非无
边，是身、是命、身异、命异。如来灭后如去、不如去、
亦如去不如去、非如去非不如去。」

富那复言：
「瞿昙！今者见何罪过不作是说？」

佛言：「富那！
若有人说：『世间是常，唯此为实，馀妄语。』者，

是名为见。见所见处，是名见行、是名见业、
是名见著、是名见缚、是名见苦、是名见取、
是名见怖、是名见热、是名见缠。富那！凡夫
之人为见所缠，不能远离生、老、病、死，回流
六趣，受无量苦；乃至非如去非不如去亦复
如是。富那！我见是见有如是过，是故不
著、不为人说。」

「瞿昙！若见如是罪过不著、
不说。瞿昙今者何见？何著？何所宣说？」

佛言：
「善男子！夫见著者，名生死法。如来已离生死
法故，是故不著。善男子！如来名为能见、能
说，不名为著。」

「瞿昙！云何能见？云何能说？」

佛
言：「善男子！我能明见苦、集、灭、道，分别宣说
如是四谛。我见如是，故能远离一切见、一
切爱、一切流、一切慢。是故我具清净梵行，无
上寂静，获得常身，是身亦非东、西、南、北。」

富
那言：「瞿昙！何因缘故常身非是东、西、南、北？」

佛言：「善男子！我今问汝，随汝意答。于意云
何？善男子！如于汝前然大火聚，当其然
时，汝知然不？」

「如是。瞿昙！」

「是火灭时，汝知灭
不？」

「如是。瞿昙！」

「富那！若有人问汝：『前火聚然
从何来？灭何所至？』当云何答？」

「瞿昙！若有问
者，我当答言：『是火生时赖于众缘，本缘已
尽，新缘未至，是火则灭。』」

「若复有问：『是火灭已
至何方面？』复云何答？」

「瞿昙！我当答言：『缘尽
故灭，不至方所。』」

「善男子！如来亦尔，若有无
常色乃至无常识，因爱故然，然者即受二十
五有。是故然时可说是火东、西、南、北。现在爱
灭，二十五有果报不然；以不然故，不可说
有东、西、南、北。善男子！如来已灭无常之色

至无常识，是故身常。身若是常，不得说有
东、西、南、北。」

富那言：「请说一喻，唯愿听
采。」

佛言：「善哉，善哉。随意说之。」

「世尊！如
大村外有娑罗林，中有一树先林而生，足一
百年。是时，林主灌之以水，随时修治。其树
陈朽，皮肤枝叶悉皆脱落，唯贞实在。如来亦
尔，所有陈故悉已除尽，唯有一切真实法在。
世尊！我今甚乐出家修道。」

佛言：「善来，比丘！」

说是语已，即时出家，漏尽證得阿罗汉果。
《大般涅槃经》卷第三十五