未见二种物时亦复生疑：『何等是耶，所谓
涅槃？』世尊！譬如有人路遇浊水，然未曾见
而亦生疑：『如是水者，深耶？浅耶？』是人未见，
云何生疑？」

「善男子！夫涅槃者，即是断苦；非涅
槃者，即是苦也。一切众生见有二种，见苦、非
苦。苦、非苦者，即是饥、渴、寒、热、瞋、喜、病瘦、安隐、
老、壮、生、死、系缚、解脱、恩爱别离、怨憎聚会。众
生见已，即便生疑：『当有毕竟远离如是苦
恼事不？』是故，众生于涅槃中而生疑也。汝
意若谓是人先来未见浊水，云何疑者？是
义不然。何以故？是人先于馀处见已，是故
于此未曾到处而复生疑。」

「世尊！是人先见
深浅处时已不生疑，于今何故而复生疑？」

佛言：「善男子！本未行故，所以生疑，是故我
言不了故疑。」

迦叶菩萨白佛言：「世尊！如佛
所说：『疑即是著，著即是疑。』为是谁耶？」

「善男
子！断善根者。」

迦叶言：「世尊！何等人辈能断善根？」

「善男子！
若有聪明黠慧利根能善分别，远离善友、不
听正法、不善思惟、不如法住，如是之人能
断善根。离是四事，心自思惟：『无有施物。何
以故？施者即是舍于财物。若施有报，当知
施主常应贫穷。何以故？子果相似故。是故说
言无因、无果。』若如是说无因、无果，是则名
为断善根也。复作是念：『施主、受者及以财
物，三事无常、无有停住。若无停住，云何说
言此是施主、受者、财物？若无受者，云何得
果？以是义故，无因、无果。』若如是说无因、无
果，当知是人能断善根。

「复作是念：『施者施

时有五事施。受者受已，或时作善、或作不
善，而是施主亦复不得善、不善果。如世间
法从子生果，果还作子。因即施主，果即受
者，而是受者不能以此善、不善法令施主
得。以是义故，无因、无果。』若如是说无因、无
果，当知是人能断善根。

「复作是念：『无有施
物。何以故？施物无记。若是无记，云何而得善
果报耶？无善恶果即是无记。财若无记，当
知即无善恶果报。是故，无施、无因、无果。』
若如是说无因、无果，当知是人能断善根。

「复作是念：『施者即意。若是意者，无见、无对，
非是色法。若非是色，云何可施？是故，无施、
无因、无果。』若如是说无因、无果，当知是人
能断善根。

「复作是念：『施主若为佛像、天像、
命过父母而行施者即无受者；若无受者，
应无果报；若无果报，是为无因；若无因者，
是为无果。』若如是说无因、无果，当知是人
能断善根。

「复作是念：『无父、无母。若言父母
是众生因、生众生者，理应常生，无有断绝。
何以故？因常有故。然不常生，是故当知无
有父母。』复作是念：『无父、无母。何以故？若
众生身因父母有，一人应具男女二根。然
无具者，当知众生非因父母。』复作是念：
『非因父母而生众生。何以故？眼见众生不
似父母，谓身色、心、威仪、进止。是故，父母非
众生因。』复作是念：『一切世间有四种无：一
者、未生名无，如泥团时未有瓶用；二者、灭
已名无，如瓶坏已，是名为无；三者、各异互
无，如牛中无马、马中无牛；四者、毕竟名

无，如兔角、龟毛。众生父母亦复如是，同此
四无。若言父母众生因者，父母死时，子不
必死。是故，父母非众生因。』复作是念：『若言
父母众生因者，应因父母常生众生。然而
复有化生，湿生，是故当知非因父母生众
生也。』复作是念：『自有众生非因父母而
得生长，譬如孔雀闻雷震声而便得娠，
又如青雀饮雄雀泪而便得娠，如命命鸟
见雄者舞即便得娠。』作是念时，如其不
遇善知识者，当知是人能断善根。

「复作是
念：『一切世间无善恶果。何以故？有诸众生
具十善法、乐于惠施、勤修功德，是人亦复
疾病集身、中年夭丧、财物损失、多诸忧苦；
有行十恶、悭贪、嫉妒、懒惰懈怠、不修诸善，
身安无病、终保年寿、多饶财宝、无诸愁苦。
是故当知无善恶果。』复作是念：『我亦曾闻
诸圣人说：「有人修善，命终多堕三恶道
中；有人行恶，命终生于人天之中。」是故
当知无善恶果。』复作是念：『一切圣人有二
种说：或说杀生得善果报、或说杀生得恶
果报。是故当知圣说不定。圣若不定，我云何
定？是故当知无善恶果。』复作是念：『一切世
间无有圣人。何以故？若言圣人应得正道，
一切众生具烦恼时修正道者，当知是人
正道、烦恼一时俱有。若一时有，当知正道不
能破结。若无烦恼而修道者，如是正道
为何所作？是故，具烦恼者，道不能坏；不
具烦恼，道则无用。是故当知一切世间无
有圣人。』

「复作是念：『无明缘行乃至生缘老、

死，是十二因缘，一切众生等共有之。八圣道
者，其性平等亦应如是，一人得时一切应
得、一人修时应一切苦灭。何以故？烦恼等
故。而今不得，是故当知无有正道。』复作是
念：『圣人皆有同凡夫法，所谓饮、食、行、住、坐、
卧、睡眠、喜笑、饥、渴、寒、热、忧愁、恐怖。若同凡夫
如是事者，当知圣人不得圣道；若得圣
道，应当永断如是等事；如是等事如其不
断，当知无道。』复作是念：『圣人有身，受五欲
乐、亦复骂辱、挝打于人、嫉妒、憍慢、受于苦
乐、作善恶业，是因缘故，知无圣人。若有道
者，应断是事；是事不断，当知无道。』复作是
念：『多怜悯者，名为圣人。何因缘故名为圣
人？道因缘故，名为圣人。若道性怜悯，便应
悯念一切众生，不待修已然后方得。如其无
悯，何故圣人因得圣道能怜悯耶？是故当
知世无圣道。』

「复作是念：『一切四大不从因
生。众生等有是四大性，不观众生是边应
到、彼不应到。若有圣道，性应如是，然今
不尔，是故当知世无圣人。』复作是念：『若诸
圣人有一涅槃，当知是则无有圣人。何以
故？不可得故。常住之法，理不可得、不可取舍。
若诸圣人涅槃多者，是则无常。何以故？可数
法故。涅槃若一，一人得时，一切应得。涅槃若
多，是则有边。如其有边，云何名常？若有说
言：「涅槃体一，解脱是多；如盖是一，牙舌是多。」
是义不然。何以故？一一所得非一切得，亦
有边故，是应无常。若无常者，云何得名为涅
槃耶？涅槃若无，谁为圣人？是故当知无有

圣人。』复作是念：『圣人之道非因缘得。若圣
人道非因缘得，何故一切不作圣人？若一
切人非圣人者，当知是则无有圣人及以
圣道。』复作是念：『圣说正见有二因缘：一者、
从他闻法，二者、内自思惟。是二因缘若从
缘生，所从生者复从缘生，如是展转有无
穷过。若是二事不从缘生，一切众生何故不
得？』作是观时能断善根。

「善男子！若有众
生深见如是无因、无果，是人能断信等五
根。善男子！断善根者，非是下劣愚钝之人，
亦非天中及三恶道；破僧亦尔。」

迦叶菩萨白佛言：「世尊！如是之人何时当
能还生善根？」

佛言：「善男子！是人二时还生
善根：初入地狱、出地狱时。善男子！善有三
种：过去、现在、未来。若过去者，其性自灭，因
虽灭尽，果报未熟，是故不名断过去果。断
三世因，故名为断。」

迦叶菩萨白佛言：「世尊！若断三世因名断
善根，断善根人即有佛性。如是佛性为是
过去？为是现在？为是未来？为遍三世？若过
去者，云何名常？佛性亦常，是故当知非过
去也。若未来者，云何名常？何故佛说一切
众生必定当得？若必定得，云何言断？若现在
者，复云何常？何故复言必定可见？如来亦说
佛性有六：一、常，二、真，三、实，四、善，五、净，六、可见。
若断善根有佛性者，则不得名断善根
也。若无佛性，云何复言一切众生悉有佛
性？若言佛性亦有、亦断，云何如来复说是
常？」

佛言：「善男子！如来世尊为众生故有四种
答：一者、定答，二者、分别答，三者、随问答，四者、
置答。

「善男子！云何定答？若问恶业得善果
耶？不善果乎？是应定答得不善果；善亦如
是。若问如来一切智不？是应定答是一切
智。若问佛法是清净不？是应定答必定清
净。若问如来弟子如法住不？是应定答有
如法住。是名定答。

「云何分别答？如我所说
四真谛法。云何为四？苦、集、灭、道。何谓苦谛？
有八苦故，名曰苦谛。云何集谛？五阴因故，
名为集谛。云何灭谛？贪欲、瞋、痴毕竟尽故，名
为灭谛。云何道谛？三十七助道法名为道
谛。是名分别答。

「云何随问答？如我所说：一
切法无常。复有问言：『如来世尊为何法故
说于无常？』答言：『如来为有为法故说无常；
无我亦尔。』如我所说：一切法烧。他又问言：
『如来世尊为何法故说一切烧？』答言：『如来
为贪、瞋、痴说一切烧。』

「善男子！如来十力、四
无所畏、大慈大悲、三念处、首楞严等八万
亿诸三昧门、三十二相、八十种好、五智印等
三万五千诸三昧门、金刚定等四千二百诸
三昧门、方便三昧，无量无边如是等法是佛
佛性。如是佛性则有七事：一、常，二、我，三、乐，四、
净，五、真，六、实，七、善。是名分别答。

「善男子！后身
菩萨佛性有六：一、常，二、净，三、真，四、实，五、善，六、
少见。是名分别答。

「如汝先问断善根人有
佛性者，是人亦有如来佛性、亦有后身佛
性。是二佛性障未来故，得名为无；毕竟得
故，得名为有。是名分别答。

「如来佛性非过

去、非现在、非未来。后身佛性现在、未来少
可见故，得名现在；未具见故，名为未来。如
来未得阿耨多罗三藐三菩提时，佛性因故，
亦是过去、现在、未来；果则不尔，有是三世、
有非三世。后身菩萨佛性因故，亦是过去、现
在、未来；果亦如是。是名分别答。

「九住菩萨
佛性六种：一、常，二、善，三、真，四、实，五、净，六、可见。
佛性因故，亦是过去、现在、未来；果亦如是。是
名分别答。

「八住菩萨下至六住佛性五事：
一、真，二、实，三、净，四、善，五、可见。佛性因故，亦是
过去、现在、未来；果亦如是。是名分别答。

「五
住菩萨下至初住佛性五事：一、真，二、实，三、净，
四、可见，五、善不善。善男子！是五种佛性、六种
佛性、七种佛性，断善根人必当得故，故得言
有。是名分别答。

「若有说言断善根者定有
佛性、定无佛性，是名置答。」

迦叶菩萨言：「世尊！我闻不答乃名置答，如
来今者何因缘答而名置答？」

「善男子！我亦不
说置而不答，乃说置答。善男子！如是置答
复有二种：一者、遮止，二者、莫著。以是义故，
得名置答。」

迦叶菩萨白佛言：「世尊！如佛所说，云何名
因亦是过去、现在、未来，果亦过去、现在、未来，
非是过去、现在、未来？」

佛言：「善男子！五阴二
种：一者、因，二者、果。是因五阴是过去、现在、未
来，是果五阴亦是过去、现在、未来，亦非过去、
现在、未来。

「善男子！一切无明烦恼等结悉是
佛性。何以故？佛性因故。从无明行及诸烦
恼得善五阴，是名佛性；从善五阴乃至获

得阿耨多罗三藐三菩提。是故，我于经中先
说众生佛性如杂血乳，血者即是无明行等
一切烦恼，乳者即是善五阴也。是故，我说从
诸烦恼及善五阴得阿耨多罗三藐三菩提。
如众生身皆从精血而得成就，佛性亦尔。
须陀洹人、斯陀含人断少烦恼，佛性如乳；
阿那含人，佛性如酪；阿罗汉人，犹如生酥；
从辟支佛至十住菩萨，犹如熟酥；如来佛
性犹如醍醐。

「善男子！现在烦恼为作障故，
令诸众生不得睹见。如香山中有忍辱
草，非一切牛皆能得食；佛性亦尔。是名分
别答。」

迦叶菩萨白佛言：「世尊！五种、六种、七种
佛性，若未来有者，云何说言断善根人有佛
性耶？」

佛言：「善男子！如诸众生有过去业，因
是业故，众生现在得受果报。有未来业，以
未生故，终不生果。有现在烦恼，若无烦恼，
一切众生应当了了现见佛性。是故，断善根
人以现在世烦恼因缘能断善根，未来佛
性力因缘故还生善根。」

迦叶言：「世尊！未来
云何能生善根？」

「善男子！犹如灯、日，虽复未
生亦能破闇；未来之生能生众生，未来佛
性亦复如是。是名分别答。」

迦叶菩萨白佛言：「世尊！若言五阴是佛性
者，云何说言众生佛性非内、非外？」

佛言：「善
男子！何因缘故如是失意？我先不说众生
佛性是中道耶？」

迦叶言：「世尊！我实不失意，
直以众生于此中道不能解故，故发斯问。」

「善男子！众生不解即是中道，或时有解、或
有不解。善男子！我为众生得开解故，说言

佛性非内、非外。何以故？凡夫众生或言佛
性住五阴中，如器中有果；或言离阴而有，
犹如虚空。是故，如来说于中道。众生佛性
非内六入、非外六入，内外合故，名为中道。
是故，如来宣说佛性即是中道，非内、非外，故
名中道。是名分别答。

「复次，善男子！云何名
为非内、非外？善男子！或言佛性即是外道。
何以故？菩萨摩诃萨于无量劫在外道中
断诸烦恼，调伏其心，教化众生，然后乃得
阿耨多罗三藐三菩提，是以佛性即是外道。
或言佛性即是内道。何以故？菩萨虽于无
量劫中修习外道，若离内道则不能得阿
耨多罗三藐三菩提，是以佛性即是内道。是
故，如来遮此二边，说言佛性非内、非外、亦
名内外，是名中道。是名分别答。

「复次，善男
子！或言佛性即是如来金刚之身、三十二相、
八十种好。何以故？不虚诳故。或言佛性即
是十力、四无所畏、大慈大悲及三念处、首楞严
等一切三昧。何以故？因是三昧生金刚身、
三十二相、八十种好故。是故，如来遮此二边，
说言佛性非内、非外、亦名内外，是名中道。
是名分别答。

「复次，善男子！或有说言佛性
即是内善思惟。何以故？离善思惟则不能
得阿耨多罗三藐三菩提故，是故佛性即是
内善思惟。或有说言佛性即是从他闻法。
何以故？从他闻法则能内善思惟，若不闻
法则无思惟，是以佛性即是从他闻法。是
故，如来遮此二边，说言佛性非内、非外、亦
名内外，是名中道。

「复次，善男子！复有说言

佛性是外，谓檀波罗蜜。从檀波罗蜜得阿耨
多罗三藐三菩提，是以说言檀波罗蜜即是
佛性。或有说言佛性是内，谓五波罗蜜。何以
故？离是五事，当知则无佛性因果，是以说
言五波罗蜜即是佛性。是故，如来遮此二边，
说言佛性非内、非外，亦内、亦外，是名中道。

「复次，善男子！或有说言佛性在内，譬如力
士额上宝珠。何以故？常、乐、我、净，如宝珠故，
是以说言佛性在内。或有说言佛性在外，
如贫宝藏。何以故？方便见故。佛性亦尔，在
众生外，以方便故而得见之。是故，如来遮
此二边，说言佛性非内、非外，亦内、亦外，是
名中道。

「善男子！众生佛性非有、非无。所以者何？佛
性虽有，非如虚空。何以故？世间虚空虽以
无量善巧方便，不可得见；佛性可见，是故
虽有，非如虚空。佛性虽无，不同兔角。何以
故？龟毛、兔角，虽以无量善巧方便不可得
生；佛性可生，是故虽无，不同兔角。是故，
佛性非有、非无，亦有、亦无。云何名有？一切
悉有，是诸众生不断、不灭，犹如灯焰，乃至
得阿耨多罗三藐三菩提，是故名有。云何名
无？一切众生现在未有一切佛法——常、乐、我、
净——是故名无。有、无合故，即是中道。是故，佛
说众生佛性非有、非无。

「善男子！如有人问：
『是种子中，有果？无果耶？』应定答言：『亦有、亦
无。』何以故？离子之外不能生果，是故名
有；子未出牙，是故名无。以是义故，亦有、
亦无。所以者何？时节有异，其体是一；众生佛

性亦复如是。若言众生中别有佛性者，是
义不然。何以故？众生即佛性、佛性即众生，
直以时异，有净、不净。善男子！若有问言：『是
子能生果不？是果能生子不？』应定答言：『亦
生、不生。』」

「世尊！如世人说乳中有酪，是义云
何？」

「善男子！若有说言乳中有酪，是名执著；
若言无酪，是名虚妄。离是二事，应定说言
亦有、亦无。何故名有？从乳生酪。因即是乳，
果即是酪，是名为有。云何名无？色味各异，
服用不同，热病服乳，冷病服酪；乳生冷
病，酪生热病。善男子！若言乳中有酪性者——
乳即是酪、酪即是乳——其性是一，何因缘故乳
在先出，酪不先生？若有因缘，一切世人何故
不说？若无因缘，何故酪不先出？若酪不先
出，谁作次第乳酪、生酥、熟酥、醍醐？是故知
酪先无今有，若先无今有，是无常法。

「善男子！
若有说言：『乳有酪性能生于酪，水无酪性
故不生酪。』是义不然。何以故？水草亦有乳
酪之性。所以者何？因于水草则出乳酪。若
言：『乳中定有酪性，水草无。』者，是名虚妄。何
以故？心不等故，故言虚妄。善男子！若言乳
中定有酪者，酪中亦应定有乳性。何因缘故
乳中出酪，酪不出乳？若无因缘，当知是酪
本无今有。是故，智者应言：『乳中非有酪性、
非无酪性。』善男子！是故，如来于是经中说
如是言：『一切众生定有佛性，是名为著；若
无佛性，是名虚妄。智者应说众生佛性亦
有、亦无。』

「善男子！四事和合生于眼识。何等为
四？眼、色、明、欲。是眼识性，非眼、非色、非明、非

欲，从和合故便得出生。如是眼识本无今
有、已有还无，是故当知无有本性。乳中酪
性亦复如是。若有说言：『水无酪性，故不出
酪。是故乳中定有酪性。』是义不然。何以故？
善男子！一切诸法异因、异果，亦非一因生
一切果、非一切果从一因生。善男子！如
从四事生于眼识，不可复说从此四事
应生耳识。善男子！离于方便，乳中得酪，酪
出生酥；不得如是，要须方便。善男子！智
者不可见离方便。从乳得酪谓得生酥，
亦应如是，离方便得。善男子！是故，我于是
经中说：『因生故法有，因灭故法无。』

「善男子！
如盐性咸，能令非咸使咸。若非咸物先有
咸性，世人何故更求盐耶？若先无者，当知先
无今有，以馀缘故而得咸也。若言：『一切不
咸之物皆有咸性，微故不知。由此微性，盐
能令咸；若本无性，虽复有盐不能令咸。
譬如种子自有四大，缘外四大而得增长
芽、茎、枝、叶；盐性亦尔。』者，是义不然。何以故？
不咸之物先有咸性者，盐亦应有微不咸
性。是盐若有如是二性，何因缘故离不咸
物不可独用？是故知盐本无二性。如盐，一
切不咸之物亦复如是。

「若言外四大种力能
增长内四大者，是义不然。何以故？次第说
故。不从方便乳中得酪、生酥，乃至一切诸
法皆不如是；非方便得四大亦复如是。若
说从外四大增内四大，不见从内四大
增外四大。如尸利沙果，先无形质，见昴星
时，果则出生，足长五寸。如是果者，实不因

于外四大增。

「善男子！如我所说十二部经，或随自意说、
或随他意说、或随自他意说。

「云何名为随
自意说？如五百比丘问舍利弗：『大德！佛说
身因，何者是耶？』舍利弗言：『诸大德！汝等亦各
得正解脱，自应识之，何缘方作如是问
耶？』有比丘言：『大德！我未获得正解脱时，
意谓无明即是身因，作是观时得阿罗汉
果。』复有说言：『大德！我未获得正解脱时，谓
爱无明即是身因。作是观时，得阿罗汉果。』
或有说言：『行、识、名色、六入、触、受、爱、取、有、生、饮
食五欲即是身因。』尔时，五百比丘各各自说
己所解已，共往佛所，稽首佛足，右绕三匝。
礼拜毕已，却坐一面，各以如上己所解义
向佛说之。舍利弗白佛言：『世尊！如是诸人，
谁是正说？谁不正说？』佛告舍利弗：『善哉，善哉。
一一比丘无非正说。』舍利弗言：『世尊！佛意
云何？』佛言：『舍利弗！我为欲界众生说言父
母即是身因。』如是等经名随自意说。

「云何名
为随他意说？如巴吒罗长者来至我所，作
如是言：『瞿昙！汝知幻不？若知幻者，即大幻
人；若不知者，非一切智。』我言：『长者！知幻之
人名幻人耶？』长者言：『善哉，善哉。知幻之人
即是幻人。』佛言：『长者！舍卫国内波斯匿王
有旃陀罗名曰气歔。汝知不耶？』长者答
言：『瞿昙！我久知之。』佛言：『汝久知者，可得即
是旃陀罗不？』长者言：『瞿昙！我虽知是旃
陀罗，然我此身非旃陀罗。』佛言：『长者！汝得
是义，知旃陀罗、非旃陀罗。我今何故不

得知幻而非幻乎？长者！我实知幻、知幻
人、知幻果报、知幻伎术，我知杀、知杀人、
知杀果报、知杀解脱，乃至知邪见、知邪见
人、知邪见果报、知邪见解脱。长者！若说非
幻之人名为幻人，非邪见人说邪见人，
得无量罪。』长者言：『瞿昙！如汝所说，我得大
罪。我今所有悉以相上，幸莫令彼波斯匿王
知我此事。』佛言：『长者！是罪因缘不必失财，
乃当因是堕三恶道。』是时长者闻恶道
名，心生恐怖，白佛言：『圣人！我今失意获得
大罪。圣人今者是一切智，应当了知获得
解脱。我当云何得脱地狱、饿鬼、畜生？』尔时，我
为说四真谛。长者闻已，得须陀洹果，心生
惭愧，向佛忏悔：『我本愚痴，佛非幻人而言
是幻，我从今日归依三宝。』佛言：『善哉，善哉。
长者！』是名随他意说。

「云何名为随自他说？
如我所说：如一切世间智者说有，我亦说
有；智者说无，我亦说无；世间智人说五欲
乐有无常苦、无我可断，我亦说有；世间智人
说五欲乐有常、我、净无有是处，我亦如是
说无是处。是名随自他说。

「善男子！如我
所说十住菩萨少见佛性，是名随他意说。
何故名少见？十住菩萨得首楞严等三昧三
千法门，是故了了自知当得阿耨多罗三藐
三菩提，不见一切众生定得阿耨多罗三藐
三菩提。是故我说十住菩萨少分见佛性。

「善
男子！我常宣说一切众生悉有佛性，是名随
自意说。一切众生不断、不灭，乃至得阿耨
多罗三藐三菩提，是名随自意说。一切众生

悉有佛性，烦恼覆故不能得见。我说如是，
汝说亦尔，是名随自他意说。

「善男子！如来或时为一法故说无量法。如
经中说：『一切梵行因善知识。』一切梵行因虽
无量，说善知识则已摄尽。如我所说：『一切
恶行，邪见为因。』一切恶行因虽无量，若说
邪见则已摄尽。或说：『阿耨多罗三藐三菩提，
信心为因。』是菩提因虽复无量，若说信心
则已摄尽。善男子！如来虽说无量诸法以
为佛性，然不离于阴、入、界也。

「善男子！如来说法，为众生故有七种语：一
者、因语，二者、果语，三者、因果语，四者、喻语，五
者、不应说语，六者、世流布语，七者、如意语。

「云
何名因语？现在因中说未来果。如我所
说：『善男子！汝见众生乐杀乃至乐行邪见，
当观是人即地狱人。善男子！若有众生不
乐杀生乃至邪见，当观是人即是天人。』是
名因语。

「云何果语？现在果中说过去因。如
经中说：『善男子！如汝所见贫穷众生、颜貌丑
陋、不得自在，当知是人定有破戒、妒心、瞋
心、无惭愧心；若见众生多财巨富、诸根完具、
威德自在，当知是人定有戒、施、精勤、惭愧，无
有妒、瞋。』是名果语。

「云何因果语？如经中说：
『善男子！众生现在六入触因是名过去业果，
如来亦说名之为业，是业因缘得未来果。』
是名因果语。

「云何喻语？如说师子王者即
喻我身，大象王、大龙王、波利质多罗树、七宝
聚大海、须弥山、大地、大雨、船师、导师、调御丈
夫、力士、牛王、婆罗门、沙门、大城多罗树，如是

喻经名为喻语。

「云何不应语？我经中说：『天地
可合，河不入海。』如为波斯匿王说：『四方山
来。』如为鹿母优婆夷说：『若娑罗树能受八
戒，则得受于人天之乐。』如说：『十住菩萨有
退转心，不说如来有二种语；宁说须陀洹
人堕三恶道，不说十住有退转心。』是名不
应语。

「云何世流布语？如佛所说：『男、女、大、小，
去、来、坐、卧，车乘、房舍、瓶、衣，众生常、乐、我、净，军
林、城邑幻化合散。』是名世流布语。

「云何如
意语？如我呵责毁禁之人，令彼自责，护持
禁戒。如我赞叹须陀洹人，令诸凡夫生于
善心；赞叹菩萨，为令众生发菩提心。说三
恶道所有苦恼，为令修习诸善法故；说一
切烧，唯为一切有为法故；无我亦尔。说诸
众生悉有佛性，为令一切不放逸故。是名
如意语。

「善男子！如来复有随自意语：如来佛性则有
二种：一者、有，二者、无。有者，所谓三十二相、八
十种好、十力、四无所畏、三念处、大慈大悲、首
楞严等无量三昧、金刚等无量三昧、方便等
无量三昧、五智印等无量三昧，是名为有。
无者，所谓如来过去诸善、不善无记，业因、果
报、烦恼、五阴、十二因缘，是名为无。

「善男子！
如有、无，善、不善，有漏、无漏，世间、非世间，圣、非
圣，有为、无为，实、不实，寂静、非寂静，诤、非诤，
界、非界，烦恼、非烦恼，取、非取，受记、非受记，有、
非有，三世、非三世，时、非时，常、无常，我、无我，乐、
无乐，净、无净，色受想行识、非色受想行识，内
入、非内入，外入、非外入，十二因缘、非十二因

缘，是名如来佛性有无；乃至一阐提佛性有
无亦复如是。

「善男子！我虽说言一切众生
悉有佛性，众生不解佛如是等随自意语。
善男子！如是语者，后身菩萨尚不能解，况
于二乘其馀菩萨？善男子！我往一时在耆阇
崛山与弥勒菩萨共论世谛，舍利弗等五
百声闻于是事中都不识知，何况出世第
一义谛？

「善男子！或有佛性，一阐提有、善根人
无；或有佛性，善根人有、一阐提无；或有佛
性，二人俱有；或有佛性，二人俱无。

「善男子！
我诸弟子若解如是四句义者，不应难言
一阐提人定有佛性、定无佛性。若言众生
悉有佛性，是名如来随自意语。如来如是
随自意语，众生云何一向作解？

「善男子！如
恒河中有七众生：一者、常没，二者、暂出还没，
三者、出已则住，四者、出已遍观四方，五者、遍
观已行，六者、行已复住，七者、水陆俱行。言
常没者，所谓大鱼受大恶业，身重处深，是
故常没。暂出还没者，如是大鱼受恶业故，
身重处浅，暂见光明。因光故暂出，重故还
没。出已即住者，谓坻弥鱼，身处浅水，乐见
光明，故出已住。遍观四方者，所谓䱜鱼，为
求食故，遍观四方，是故观方。观已行者，谓
是䱜鱼遥见馀物谓是可食，疾行趣之，故
观已行。行已复住者，是鱼趣已，既得可食，即
便停住，故行已复住。水陆俱行者，即是龟也。

「善男子！如是微妙大涅槃河，其中亦有七种
众生，从初常没乃至第七或入或出。

「言常
没者，有人闻是《大涅槃经》——如来常住、无有

变易，常、乐、我、净，终不毕竟入于涅槃，一切
众生悉有佛性，一阐提人、谤方等经、作五
逆罪、犯四重禁必当得成菩提之道，须陀
洹、斯陀含、阿那含、阿罗汉、辟支佛等必当得
成阿耨多罗三藐三菩提——闻是语已，生不
信心，即作是念。作是念已，便作是言：『是涅
槃典即外道书，非是佛经。』是人尔时远离善
友，不闻正法；虽时得闻，不能思惟；虽复
思惟，不思惟善；不思善故，如恶法住。

「恶
法住者则有六种：一者、恶，二者、无善，三者、污
法，四者、增有，五者、恼热，六、受恶果。是名为
没。何故名没？无善心故、常行恶故、不修
对治故，是名为没。

「所言恶者，圣人呵责
故、心生怖畏故、善人远离故、不益众生
故，是名为恶。

「言无善者，能生无量恶果报
故、常为无明所缠绕故、乐与恶人为等
侣故、无有修善诸方便故、其心颠倒常错
谬故，是名无善。

「言污法者，常污身口故、
污净众生故、增不善业故、远离善法故，
是名污法。

「言增有者，如上三人所行之
法能增地狱、畜生、饿鬼，不能修习解脱之
法，身、口、意业不厌诸有，是名增有。

「言恼热者，是人具行如上四事能令身心二事
烦热，远离寂静，则名为热。受地狱报，故
名为热；烧诸众生，故名为热；烧诸善法，故
名为热。善男子！信心清凉是人不具，是故名
热。

「言受恶果者，是人具足行上五事，死
堕地狱、饿鬼、畜生。善男子！有三恶事复名
恶果：一者、烦恼恶，二者、业恶，三者、报恶，是名

受恶果报。

「善男子！是人具足如上六事，能
断善根、作五逆罪、能犯四重、能谤三宝、
用众僧物，能作种种非法之事。是因缘故，
沈没在于阿鼻地狱，所受身形纵广八万
四千由延。是人身、口、心业重故，不能得出。
何以故？其心不能生善法故。虽有无量诸
佛出世，不闻、不见，故名常没，如恒河中大
鱼。

「善男子！我虽复说一阐提等名为常没，
复有常没非一阐提。何者是耶？如人为有
修施、戒善，是名常没。

「善男子！有四善事获
得恶果。何等为四？一者、为胜他故读诵经
典，二者、为利养故受持禁戒，三者、为他属
故而行布施，四者、为于非想非非想处故系
念思惟；是四善事得恶果报。若人修集如
是四事，是名没已还出、出已还没。何故名
没？乐三有故。何故名出？以见明故。明者，
即是闻戒、施、定。何故还没？增长邪见、生憍
慢故。是故，我于经中说偈：

「　「『若有众生乐诸有，
　为有造作善恶业，
　是人遂失涅槃道，
　是名暂出还复没。
　行于黑闇生死海，
　虽得解脱杂烦恼，
　是人还受恶果报，
　是名暂出还复没。』」


「善男子！如彼大鱼，因见光故暂得出水，其
身重故还复沈没；如上二人亦复如是。

「善男
子！或复有人乐著三有，是名为没；得闻如
是《大涅槃经》，生于信心，是名为出。何因缘
故名之为出？闻是经已，远离恶法，修习善
法，是名为出。是人虽信亦不具足。何因缘
故信不具足？是人虽信大般涅槃常、乐、我、

净，言：『如来身无常、无我、无乐、无净。如来则有
二种涅槃：一者、有为，二者、无为。有为涅槃无
常、乐、我、净，无为涅槃有常、乐、我、净。』虽信佛
性是众生有，不必一切皆悉有之，是故名
为信不具足。

「善男子！信有二种：一者、信，二者、求。如是之
人虽复有信，不能推求，是故名为信不具
足。信复有二：一、从闻生，二、从思生。是人
信心从闻而生，不从思生，是故名为信不
具足。复有二种：一、信有道，二、信得者。是人
信心唯信有道，都不信有得道之人，是故
名为信不具足。复有二种：一者、信正，二者、
信邪。言有因果、有佛、法、僧，是名信正；言
无因果、三宝性异，信诸邪语、富兰那等，是
名信邪。是人虽信佛、法、僧宝，不信三宝同
一性相；虽信因果，不信得者。是故，名为
信不具足。

「是人成就不具足信，所受禁戒亦不具足。何
因缘故名不具足？因不具故，所得禁戒亦
不具足。复何因缘名不具足？戒有二种：一、
威仪戒，二、从戒戒。是人唯具威仪等戒，不
具从戒戒，是故名为戒不具足。复有二种：
一者、作戒，二者、无作戒。是人唯具作戒，
不具无作戒，是故名为戒不具足。复有二
种：一、从身、口得于正命，二、从身、口不得正
命。是人虽从身、口，不得正命，是故名为戒
不具足。复有二种：一者、求戒，二者、舍戒。是
人唯具求有之戒，不得舍戒，是故名为戒
不具足。复有二种：一者、随有，二者、随道。是

人唯具随有之戒，不具随道，是故名为
戒不具足。复有二种：一者、善戒，二者、恶戒。
身、口、意善，是名善戒；牛戒、狗戒，是名恶戒。是
人深信是二种戒俱有善果，是故名为戒不
具足。

「是人不具信、戒二事，所修多闻亦不具足。
云何名为闻不具足？如来所说十二部经，唯
信六部、不信六部，是故名为闻不具足。虽
复受持是六部经，不能读诵、为他解说，无
所利益，是故名为闻不具足。又复受是六
部经已，为论议故、为胜他故、为利养
故、为诸有故，持、读、诵、说，是故名为闻不具
足。

「善男子！我于经中说闻具足。云何具足？
若有比丘身、口、意善，先能供养和上、诸师、
有德之人。是诸师等于是人所生爱念心，
以是因缘教授经法，是人至心受持诵习。
持诵习已，获得智慧；得智慧已，能善思惟，如
法而住；善思惟已，则得正义；得正义已，身
心寂静；身心寂已，则生喜心；喜心因缘，心则
得定；因得定故，得正知见；正知见已，于诸
有中心生厌悔；悔诸有故，能得解脱。是人
无有如是等事，是故名为闻不具足。

「是人不具如是三事，施亦不具。施有二种：
一者、财施，二者、法施。是人虽复行于财施，
为求有故，虽行法施亦不具足。何以故？
秘不尽说，畏他胜故，是故名为施不具足。
财、法二施各有二种：一者、圣，二者、非圣。圣者
施已，不求果报；非圣施已，求于果报。圣者
法施为增长法，非圣法施为增诸有。如是

之人为增财故而行财施、为增有故而行
法施，是故名为施不具足。复次，是人受六部
经，见受法者而供给之、不受法者则不供
给，是故名为施不具足。

「是人不具如上四事，所修智慧亦不具足。
智慧之性性能分别，是人不能分别如来是
常、无常。如来于此《涅槃经》中说言：『如来即是
解脱，解脱即是如来，如来即是涅槃，涅槃即
是解脱。』于是义中不能分别梵行即是如
来，如来即是慈、悲、喜、舍，慈、悲、喜、舍即是解脱，
解脱即是涅槃，涅槃即是慈、悲、喜、舍。于是义
中不能分别，是故名为智不具足。复次，不
能分别佛性，佛性即是如来，如来即是一
切不共之法，不共之法即是解脱，解脱即是
涅槃，涅槃即是不共之法。于是义中不能
分别，是故名为智不具足。复次，不能分别
四谛，苦、集、灭、道。不能分别四真谛故，不知
圣行；不知圣行故，不知如来；不知如来
故，不知解脱；不知解脱故，不知涅槃。是
故，名为智不具足。

「是人不具如是五事则有二种：一、增善
法，二、增恶法。云何名为增长恶法？是人不
见已不具足，自言具足而生著心，于同行
中自谓为胜，是故亲近同己恶友。既亲
近已，复得更闻不具足法。闻已心喜，其心染
著，起于憍慢，多行放逸。因放逸故，亲近在
家，亦乐闻说在家之事，远离清净出家之
法。以是因缘，增长恶法；增恶法故，身、口、意
等起不净业；三业不净故，增长地狱、畜生、饿

鬼。是名暂出还没。

「暂出还没者，我佛法中其
谁是耶？谓提婆达多、瞿伽离比丘、惋手比
丘、善星比丘、低舍比丘、满宿比丘、慈地比
丘尼、旷野比丘尼、方比丘尼、慢比丘尼、净洁
长者、求有优婆塞、舍勒释种、象长者、名称优
婆夷、光明优婆夷、难陀优婆夷、军优婆夷、
铃优婆夷，如是等人名为暂出还没，譬如
大鱼见明故出，身重故没。

「第二之人深自知见行不具足；不具足故，求
近善友；近善友故，乐咨未闻，闻已乐受；受
已，乐善思惟；善思惟已，能如法住；如法住故，
增长善法；增善法故，终不复没。是名为住。

「我佛法中其谁是耶？谓舍利弗、大目犍连、阿
若憍陈如等五比丘、耶舍等五百比丘、阿㝹
楼陀童子、迦叶摩诃迦叶、十力迦叶、瘦瞿昙
弥比丘尼、波吒罗花比丘尼、胜比丘尼、实
义比丘尼、意比丘尼、跋陀比丘尼、净比丘尼、
不退转比丘尼、频婆娑罗王、郁伽长者、须达
多长者、释摩男、贫须达多、鼠狼长者子、名称
长者、具足长者、师(有本作即)子将军、优波离长
者、刀长者、无畏优婆夷、善住优婆夷、爱法
优婆夷、勇健优婆夷、天得优婆夷、善生优婆
夷、具身优婆夷、牛得优婆夷、旷野优婆夷、摩
诃斯那优婆夷，如是等比丘、比丘尼、优婆塞、
优婆夷得名为住。云何为住？常乐睹见善
光明故。以是因缘，若佛出世、若不出世，如
是等人终不造恶，是名为住。如低弥鱼
乐见光明，不沈、不没；如是等众亦复如是。
是故，我于经中说偈：

「　「『若人善能分别义，
　至心求于沙门果，
　若能呵责一切有，
　是人名为如法住。
　若能供养无量佛，
　则能无量世修道，
　若受世乐不放逸，
　是人名为如法住。
　亲近善友听正法，
　内善思惟如法住，
　乐见光明修习道，
　获得解脱安隐住。』」

《大般涅槃经》卷第三十二