生后世诸善种子。

「善男子！如三种田：一者、
渠流便易，无诸沙𪉖、瓦石、棘刺，种一得百；
二者、虽无沙𪉖、瓦石、棘刺，渠流险难，收实
减半；三者、渠流险难，多有沙𪉖、瓦石、棘刺，
种一得一，为槁草故。善男子！农夫春月先
种何田？」

「世尊！先种初田，次第二田，后及第
三。」

「初喻菩萨，次喻声闻，后喻一阐提。善男
子！譬如三器：一者、完，二者、漏，三者、破。若欲
盛置乳酪、酥水，先用何者？」

「世尊！应用完
者，次用漏者，后及破者。」

「其完净者喻菩萨
僧，漏喻声闻，破喻一阐提。善男子！如三病
人俱至医所：一者、易治，二者、难治，三、不
可治。善男子！医若治者，当先治谁？」

「世尊！
应先治易，次及第二，后及第三。何以故？为
亲属故。」

「其易治者喻菩萨僧，其难治者喻
声闻僧，不可治者喻一阐提，现在世中虽
无善果，以怜悯故，为种后世诸善种子
故。善男子！譬如大王有三种马：一者、调，壮，
大力；二者、不调，齿壮，大力；三者、不调，羸老，无
力。王若乘御，当先何者？」

「世尊！应当先乘
调壮大力，次乘第二，后及第三。」

「善男子！调
壮大力喻菩萨僧，其第二者喻声闻僧，其第
三者喻一阐提，现在世中虽无利益，以怜
悯故，为种后世诸善种子故。善男子！如大
施时有三人来：一者、贵族，聪明，持戒；二者、
中姓，钝根，持戒；三者、下姓，钝根，毁戒。善男
子！是大施主应先施谁？」

「世尊！应先贵姓利
根持戒，次及第二，后及第三。」

「第一喻菩萨
僧，第二喻声闻僧，第三喻一阐提。善男子！

如大师子杀香象时皆尽其力，杀兔亦
尔，不生轻想。诸佛如来亦复如是，为诸菩
萨及一阐提演说法时功用无二。

「善男子！我于一时住王舍城，善星比丘为
我给使。我于初夜为天帝释演说法要。弟
子之法应后师眠。尔时，善星以我久坐，心
生恶念。时王舍城小男、小女若啼不止，父母
则语：『汝若不止，当将汝付薄拘罗鬼。』尔时，
善星反被拘执而语我言：『速入禅室，薄拘
罗来。』我言：『痴人！汝常不闻如来世尊无所
畏耶？』尔时，帝释即语我言：『世尊！如是人等
亦复得入佛法中耶？』我即语言：『憍尸迦！如
是人者得入佛法，亦有佛性，当得阿耨多
罗三藐三菩提。』我虽为是善星说法，而彼
都无信受之心。

「善男子！我于一时在迦尸
国尸婆富罗城，善星比丘为我给使。我时欲
入彼城乞食，无量众生虚心渴仰欲见我
迹。善星比丘寻随我后而毁灭之，既不能
灭，而令众生生不善心。我入城已，于酒家
舍见一尼乾蜷脊蹲地，餐食酒糟。善星比
丘见已而言：『世尊！世间若有阿罗汉者，是人
最胜。何以故？是人所说无因、无果。』我言：『痴
人！汝常不闻阿罗汉者不饮酒、不害人、不
欺诳、不盗、不淫？如是之人杀害父母、食
啖酒糟，云何而言是阿罗汉？是人舍身必定
当堕阿鼻地狱。阿罗汉者，永断三恶。云何
而言是阿罗汉？』善星即言：『四大之性犹可转
易，欲令是人必堕阿鼻无有是处。』我言：
『痴人！汝常不闻诸佛如来诚言无二。』我虽

为是善星说法，而彼绝无信受之心。

「善男
子！我于一时与善星比丘住王舍城。尔时，
城中有一尼乾名曰苦得，常作是言：『众生
烦恼无因、无缘，众生解脱亦无因缘。』善星
比丘复作是言：『世尊！世间若有阿罗汉者，
苦得为上。』我言：『痴人！苦得尼乾实非罗汉，
不能解了阿罗汉道。』善星复言：『何故罗汉
于阿罗汉而生嫉妒？』我言：『痴人！我于罗
汉不生嫉妒，而汝自生恶邪见耳。若言
苦得是罗汉者，却后七日当患宿食，腹痛
而死。死已，生于食吐鬼中。其同学辈当舁
其尸，置寒林中。』尔时，善星即往苦得尼乾子
所语言：『长老！汝今知不？沙门瞿昙记汝七
日当患宿食，腹痛而死。死已，生于食吐鬼
中。同学同师当舁汝尸，置寒林中。长老！
好善思惟，作诸方便，当令瞿昙堕妄语中。』

「尔时，苦得闻是语已即便断食，从初一日
乃至六日。满七日已，便食黑蜜；食黑蜜已，
复饮冷水；饮冷水已，腹痛而终。终已，同学
舁其尸丧，置寒林中，即受食吐饿鬼之形
在其尸边。善星比丘闻是事已，至寒林中，
见苦得身受食吐形，在其尸边蜷脊蹲
地。善星语言：『大德死耶？』苦得答言：『我已死
矣。』『云何死耶？』答言：『因腹痛死。』『谁出汝尸？』答
言：『同学。』『出置何处？』答言：『痴人！汝今不识是
寒林耶？』『得何等身？』答言：『我得食吐鬼身。善
星谛听：如来善语、真语、时语、义语、法语。善星！
如来口出如是实语，汝于尔时云何不信？
若有众生不信如来真实语者，彼亦当

受如我此身。』

「尔时，善星即还我所，作如是
言：『世尊！苦得尼乾命终之后生三十三天。』我
言：『痴人！阿罗汉者无有生处，云何而言苦
得生于三十三天？』『世尊！实如所言，苦得尼
乾实不生于三十三天，今受食吐饿鬼之
身。』我言：『痴人！诸佛如来诚言无二。若言如
来有二言者，无有是处。』善星即言：『如来尔
时虽作是说，我于是事都不生信。』善男
子！我亦常为善星比丘说真实法，而彼绝
无信受之心。

「善男子！善星比丘虽复读诵十
二部经、获得四禅，乃至不解一偈、一句、一
字之义，亲近恶友，退失四禅。失四禅已，
生恶邪见，作如是说：『无佛、无法、无有涅
槃。沙门瞿昙善知相法，是故能得知他人
心。』我于尔时告善星言：『我所说法，初、中、后
善，其言巧妙，字义真正，所说无杂，具足成就
清净梵行。』善星比丘复作是言：『如来虽复为
我说法，而我真实谓无因果。』善男子！汝若
不信如是事者，善星比丘今者近在尼连
禅河，可共往问。尔时，如来即与迦叶往善
星所。善星比丘遥见佛来，见已即生恶邪之
心；以恶心故，生身陷入堕阿鼻狱。

「善男子！善星比丘虽入佛法无量宝聚，空无
所获，乃至不得一法之利，以放逸故、恶知
识故。譬如有人虽入大海，多见众宝而
无所得，以放逸故。又如入海虽见宝聚，
自戮而死、或为罗刹恶鬼所杀。善星比丘亦
复如是，入佛法已，为恶知识罗刹大鬼之
所杀害。善男子！是故，如来以怜悯故常说

善星多诸放逸。

「善男子！若本贫穷，于是人
所虽生怜悯，其心则薄；若本巨富，后失财
物，于是人所生于怜悯，其心则厚。善星比
丘亦复如是，受持、读诵十二部经，获得四
禅，然后退失，甚可怜悯。是故，我说善星比丘
多诸放逸；多放逸故，断诸善根。我诸弟子
有见闻者，于是人所无不生于重怜悯
心，如初巨富后失财者。我于多年常与善
星共相随逐，而彼自生恶邪之心；以恶邪
故，不舍恶见。

「善男子！我从昔来见是善星
若有善根如毛发许，终不记彼断绝善
根、是一阐提厮下之人、地狱劫住；以其宣
说无因、无果、无有作业，尔乃记彼永断善
根、是一阐提厮下之人、地狱劫住。善男子！
譬如有人没圊厕中，有善知识以手㧌
之，若得头发便欲拔出，久求不得，尔乃
息意。我亦如是，求觅善星微少善根便欲
拔济，终日求之乃至不得如毛发许，是故
不得拔其地狱。」

迦叶菩萨言：「世尊！如来何故记彼当堕阿
鼻地狱？」

「善男子！善星比丘多有眷属，皆谓
善星是阿罗汉、是得道果。我欲坏彼恶邪
心故，记彼善星以放逸故堕于地狱。

「善男
子！汝今当知：如来所说真实无二。何以故？
若佛所记当堕地狱，若不堕者，无有是
处。声闻、缘觉所记莂者则有二种：或虚、或
实。如目犍连在摩伽陀国遍告诸人：『却后
七日天当降雨。』时竟不雨。复记牸牛当
生白犊，及其产时乃产驳犊；记生男者，

后乃产女。

「善男子！善星比丘常为无量诸
众生等宣说一切无善恶果，尔时永断一切
善根，乃至无有如毛发许。善男子！我久知
是善星比丘当断善根，犹故共住满二十
年，畜养共行。我若远弃、不近左右，是人当
教无量众生造作恶业。是名如来第五解
力。」

「世尊！一阐提辈以何因缘无有善法？」

「善男
子！一阐提辈断善根故。众生悉有信等五
根，而一阐提辈永断灭故。以是义故，杀害
蚁子犹得杀罪，杀一阐提无有杀罪。」

「世
尊！一阐提者终无善法，是故名为一阐提
耶？」

佛言：「如是，如是。」

「世尊！一切众生有三种
善，所谓过去、未来、现在。一阐提辈亦不能
断未来善法，云何说言断诸善法名一阐
提耶？」

「善男子！断有二种：一者、现在灭，二
者、现在障于未来。一阐提辈具是二断，是
故我言断诸善根。

「善男子！譬如有人没圊
厕中，唯有一发毛头未没；虽复一发毛头
未没，而一毛头不能胜身。一阐提辈亦复如
是，虽未来世当有善根而不能救地狱
之苦。未来之世虽可救拔，现在之世无如
之何，是故名为不可救济，以佛性因缘则
可得救。佛性者，非过去、非未来、非现在，
是故佛性不可得断。如朽败子不能生
牙，一阐提辈亦复如是。」

「世尊！一阐提辈不
断佛性，佛性亦善，云何说言断一切善？」

「善
男子！若诸众生现在世中有佛性者，则不
得名一阐提也，如世间中众生我性。佛性

是常，三世不摄；三世若摄，名为无常。佛性未
来以当见故，故言众生悉有佛性。以是义
故，十住菩萨具足庄严乃得少见。」

迦叶菩萨
言：「世尊！佛性者常，犹如虚空。何故如来说
言未来？如来若言一阐提辈无善法者，一
阐提辈于其同学、同师、父母、亲族、妻子岂当
不生爱念心耶？如其生者，非是善乎？」

佛言：
「善哉，善哉。善男子！快发斯问。佛性者，犹如虚
空，非过去、非未来、非现在。一切众生有三
种身：所谓过去、未来、现在。众生未来具足庄
严清净之身得见佛性，是故我言佛性未
来。善男子！我为众生，或时说因为果、或时
说果为因，是故经中说命为食、见色为
触。未来身净，故说佛性。」

「世尊！如佛所说义
如是者，何故说言一切众生悉有佛性？」

「善男
子！众生佛性虽现在无，不可言无；如虚空
性，虽无现在，不得言无。一切众生虽复无
常，而是佛性常住无变。是故我于此经中
说众生佛性非内、非外，犹如虚空非内、非
外。如其虚空有内外者，虚空不名为一、为
常，亦不得言一切处有。虚空虽复非内、
非外，而诸众生悉皆有之；众生佛性亦复如
是。如汝所言一阐提辈有善法者，是义不
然。何以故？一阐提辈若有身业、口业、意业、取
业、求业、施业、解业，如是等业悉是邪业。何以
故？不求因果故。善男子！如呵梨勒果，根、茎、
枝叶、花、实悉苦；一阐提业亦复如是。

「善男子！如来具足知诸根力，是故善能分别
众生上、中、下根，能知是人转下作中、能知

是人转中作上、能知是人转上作中、能知
是人转中作下。是故当知：众生根性无有
决定。以无定故，或断善根，断已还生。若诸
众生根性定者，终不先断、断已复生；亦不应
说一阐提辈堕于地狱，寿命一劫。善男子！
是故如来说一切法无有定相。」

迦叶菩萨白佛言：「世尊！如来具足知诸根
力，定知善星当断善根，以何因缘听其出
家？」

佛言：「善男子！我于往昔初出家时，吾弟
难陀、从弟阿难、调婆达多、子罗睺罗，如是
等辈皆悉随我出家修道。我若不听善星
出家，其人次当得绍王位，其力自在，当坏
佛法。以是因缘，我便听其出家修道。

「善男
子！善星比丘若不出家，亦断善根，于无量
世都无利益。今出家已，虽断善根，能受持
戒，供养恭敬耆旧长宿、有德之人，修习初
禅乃至四禅，是名善因。如是善因能生善
法；善法既生，能修习道；既修习道，当得阿
耨多罗三藐三菩提。是故，我听善星出家。

「善
男子！若我不听善星比丘出家受戒，则不
得称我为如来具足十力。善男子！佛观众
生具足善法及不善法。是人虽具如是二
法，不久能断一切善根，具不善根。何以故？
如是众生不亲善友、不听正法、不善思惟、
不如法行，以是因缘能断善根，具不善根。

「善男子！如来复知是人现世、若未来世、少壮
老时当近善友、听受正法——苦、集、灭、道——尔时
则能还生善根。善男子！譬如有泉去村不
远，其水甘美，具八功德。有人热渴欲往泉

所，边有智者观是渴人必定无疑当至水
所。何以故？无异路故。如来世尊观诸众生
亦复如是，是故如来名为具足知诸根力。」

尔时，世尊取地少土置之爪上，告迦叶
言：「是土多耶？十方世界地土多乎？」

迦叶菩萨
白佛言：「世尊！爪上土者不比十方所有土
也。」

「善男子！有人舍身还得人身、舍三恶身
得受人身、诸根完具生于中国、具足正信、
能修习道、修习道已能得解脱、得解脱
已能入涅槃，如爪上土；舍人身已得三恶
身、舍三恶身得三恶身、诸根不具生于边
地、信邪倒见、修习邪见、不得解脱常乐
涅槃，如十方界所有地土。善男子！护持禁
戒、精勤不懈、不犯四重、不作五逆、不用
僧鬘物、不作一阐提、不断善根、信如是
等涅槃经典，如爪上土；毁戒懈怠、犯四重
禁、作五逆罪、用僧鬘物、作一阐提、断诸
善根、不信是经，如十方界所有地土。善男
子！如来善知众生如是上、中、下根，是故称
佛具知根力。」

迦叶菩萨白佛言：「世尊！如来具足是知根
力，是故能知一切众生上、中、下根利钝差别，
知现在世众生诸根、亦知未来众生诸根。如
是众生于佛灭后作如是说：如来毕竟入
于涅槃、或不毕竟入于涅槃，或说有我、或
说无我，或有中阴、或无中阴，或说有退、或
说无退，或言如来身是有为、或言如来身
是无为，或有说言十二因缘是有为法、或
说因缘是无为法，或说心是有常、或说心

是无常，或有说言受五欲乐能障圣道、或
说不遮，或说世第一法唯是欲界、或说三
界，或说布施唯是意业、或有说言即是五
阴，或有说言有三无为、或有说言无三无
为，复有说言或有造色、复有说言或无造
色，或有说言有无作色、或有说言无无作
色，或有说言有心数法、或有说言无心数
法，或有说言有五种有、或有说言有六种
有，或有说言八戒斋法优婆塞戒具足受得、
或有说言不具受得，或说比丘犯四重已
比丘戒在、或说不在，或有说言须陀洹人、
斯陀含人、阿那含人、阿罗汉人皆得佛道、或
言不得，或说佛性即众生有、或说佛性
离众生有，或有说言犯四重禁、作五逆
罪、一阐提等皆有佛性、或说言无，或有说
言有十方佛、或有说言无十方佛。如其如
来具足成就知根力者，何故今日不决定
说？」

佛告迦叶菩萨：「善男子！如是之义非眼识
知乃至非意识知，乃是智慧之所能知。若
有智者，我于是人终不作二，是亦谓我
不作二说；于无智者作不定说，而是无智
亦复谓我作不定说。善男子！如来所有一切
善行悉为调伏诸众生故，譬如医王所有
医方悉为疗治一切病苦。

「善男子！如来世尊
为国土故、为时节故、为他语故、为人故、为
众根故，于一法中作二种说、于一名法
说无量名、于一义中说无量名、于无量义
说无量名。

「云何一名说无量名？犹如涅槃，

亦名涅槃、亦名无生、亦名无出、亦名无作、
亦名无为、亦名归依、亦名窟宅、亦名解脱、
亦名光明、亦名灯明、亦名彼岸、亦名无畏、
亦名无退、亦名安处、亦名寂静、亦名无
相、亦名无二、亦名一行、亦名清凉、亦名无
闇、亦名无碍、亦名无诤、亦名无浊、亦名
广大、亦名甘露、亦名吉祥，是名一名作无
量名。

「云何一义说无量名？犹如帝释，亦名
帝释、亦名憍尸迦、亦名婆蹉婆、亦名富兰
陀罗、亦名摩祛婆、亦名因陀罗、亦名千眼、
亦名舍脂夫、亦名金刚、亦名宝顶、亦名宝
幢，是名一义说无量名。

「云何于无量义说
无量名？如佛如来，名为如来，义异名异；亦
名阿罗呵，义异名异；亦名三藐三佛陀，义异
名异；亦名船师、亦名导师、亦名正觉、亦名
明行足、亦名大师子王、亦名沙门、亦名婆
罗门、亦名寂静、亦名施主、亦名到彼岸、亦
名大医王、亦名大象王、亦名大龙王、亦名
施眼、亦名大力士、亦名大无畏、亦名宝聚、
亦名商主、亦名得脱、亦名大丈夫、亦名天
人师、亦名大分陀利、亦名独无等侣、亦名
大福田、亦名大智慧海、亦名无相、亦名具
足八智，如是一切义异名异。善男子！是名
无量义中说无量名。

「复有一义说无量名。
所谓如阴，亦名为荫、亦名颠倒、亦名为
谛、亦名四念处、亦名四食、亦名四识住
处、亦名为有、亦名为道、亦名为时、亦名众
生、亦名为世、亦名第一义、亦名三修——谓身、
戒、心——亦名因果、亦名烦恼、亦名解脱、亦名

十二因缘、亦名声闻、辟支佛、亦名地狱、饿
鬼、畜生、人、天、亦名过去、现在、未来，是名一义
说无量名。

「善男子！如来世尊为众生故，广
中说略、略中说广，第一义谛说为世谛、说
世谛法为第一义谛。云何名为广中说略？
如告比丘：『我今宣说十二因缘。云何名为
十二因缘？所谓因果。』云何名为略中说广？
如告比丘：『我今宣说苦、集、灭、道。苦者，所谓
无量诸苦；集者，所谓无量烦恼；灭者，所谓
无量解脱；道者，所谓无量方便。』云何名为第
一义谛说为世谛？如告比丘：『吾今此身有
老、病、死。』云何名为世谛说为第一义谛？如
告憍陈如：『汝得法故，名阿若憍陈如。』是故，
随人、随意、随时，故名如来知诸根力。

「善男
子！我若当于如是等义作定说者，则不
得称我为如来具知根力。

「善男子！有智之
人当知香象所负非驴所胜。一切众生所
行无量，是故如来种种为说无量之法。何以
故？众生多有诸烦恼故。若使如来说于一
行，不名如来具足成就知诸根力。是故，我
于馀经中说：『五种众生不应还为说五种
法：为不信者不赞正信、为毁禁者不赞持
戒、为悭贪者不赞布施、为懈怠者不赞
多闻、为愚痴者不赞智慧。』何以故？智者若
为是五种人说是五事，当知说者不得具
足知诸根力，亦不得名怜悯众生。何以故？
是五种人闻是事已，生不信心、恶心、瞋心，
以是因缘于无量世受苦果报。是故不名
怜悯众生、具知根力。是故我先于馀经中

告舍利弗：『汝慎无为利根之人广说法语、
钝根之人略说法也。』舍利弗言：『世尊！我但
为怜悯故说，非是具足根力故说。』善男子！
广略说法是佛境界，非诸声闻、缘觉所知。

「善男子！如汝所言，佛涅槃后诸弟子等各
异说者，是人皆以颠倒因缘不得正见，是
故不能自利利他。

「善男子！是诸众生非唯
一性、一行、一根、一种国土、一善知识，是故如
来为彼种种宣说法要。以是因缘，十方三
世诸佛如来为众生故开示演说十二部
经。善男子！如来说是十二部经非为自利，
但为利他。是故，如来第五力者名为解力。是
二力故，如来深知是人现在能断善根、是人
后世能断善根，是人现在能得解脱、是人后
世能得解脱。是故，如来名无上力士。

「善男子！若言如来毕竟涅槃、不毕竟涅槃，是
人不解如来意故作如是说。善男子！是香
山中有诸仙人五万三千，皆于过去迦叶佛
所修诸功德未得正道，亲近诸佛，听受
正法。如来欲为是等人故，告阿难言：『过
三月已，吾当涅槃。』诸天闻已，其声展转乃至
香山。诸仙闻已，即生悔心，作如是言：『云何
我等得生人中不亲近佛？诸佛如来出世
甚难如优昙花，我今当往至世尊所听受
正法。』善男子！尔时五万三千诸仙即来我所。
我时即为如应说法：『诸大士！色是无常。何以
故？色之因缘是无常故。无常因生，色云何
常？乃至识亦如是。』尔时诸仙闻是法已，即
时获得阿罗汉果。

「善男子！拘尸那竭有诸力士三十万人无
所系属，自恃憍，恣色、力、命、财，狂醉乱心。善
男子！我为调伏诸力士故，告目连言：『汝
当调伏如是力士。』时目犍连敬顺我教，于
五年中种种教化，乃至不能令一力士受
法调伏。是故，我复为彼力士告阿难言：『过
三月已，吾当涅槃。』善男子！时诸力士闻是
语已，相与集聚平治道路。过三月已，我时
便从毗舍离国至拘尸那城，中路遥见诸
力士辈，即自化身为沙门像，往力士所作
如是言：『诸童子作何事耶？』力士闻已皆生
瞋恨，作如是言：『沙门！汝今云何谓我等辈
为童子耶？』我时语言：『汝今大众三十万人，
尽其身力不能移此微小之石，云何不名
为童子乎？』诸力士言：『汝若谓我为童子者，
当知汝即是大人也。』

「善男子！我于尔时以
足二指掘出此石。是诸力士见是事已，即
于己身生轻劣想，复作是言：『沙门！汝今复
能移徙此石，令出道不？』我言：『童子！何因缘
故严治此道？』诸力士言：『沙门！汝不知耶？释
迦如来当由此路至娑罗林入于涅槃，以
是因缘，我等平治。』我时赞言：『善哉。童子！汝
等已发如是善心，吾当为汝除去此石。』我
时以手举掷高至阿迦尼吒。时诸力士见石
在空皆生惊怖，寻欲四散。我复告言：『诸力
士等！汝今不应生恐怖心，各欲散去。』诸力
士言：『沙门！若能救护我者，我当安住。』尔时，
我复以手接石，置之右掌。力士见已，心生
欢喜，复作是言：『沙门！是石常耶？是无常乎？』

我于尔时以口吹之，石即散坏，犹如微尘。
力士见已，唱言：『沙门！是石无常。』即生愧心
而自考责：『云何我等恃怙自在色、力、命、财而
生憍慢？』我知其心，即舍化身，还复本形而
为说法。力士见已，一切皆发菩提之心。

「善男子！拘尸那竭有一工巧名曰纯陀，是
人先于迦叶佛所发大誓愿：『释迦如来入涅
槃时，我当最后奉施饮食。』是故，我于毗舍
离国顾命比丘优波摩那：『善男子！过三月
已，吾当于彼拘尸那竭娑罗双树入般涅
槃，汝可往告纯陀令知。』

「善男子！王舍城中有五通仙名须跋陀，年
百二十，常自称是一切智人，生大憍慢，已
于过去无量佛所种诸善根。我亦为欲调
伏彼故，告阿难言：『过三月已，吾当涅槃。』
须跋闻已，当来我所生信敬心。我当为彼
说种种法，其人闻已，当得尽漏。

「善男子！罗阅耆王频婆娑罗，其王太子名
曰善见，业因缘故生恶逆心，欲害其父而
不得便。尔时，恶人提婆达多亦因过去业因
缘故，复于我所生不善心，欲害于我，即
修五通，不久获得。与善见太子共为亲厚，
为太子故，现作种种神通之事——从非门出
从门而入、从门而出非门而入，或时示现
象、马、牛、羊、男、女之身——善见太子见已，即生爱
心、喜心、敬信之心。为是事故，严设种种供养
之具而供养之。又复白言：『大师圣人！我今
欲见曼陀罗花。』时提婆达多即便往至三十
三天，从彼天人而求索之。其福尽故，都无

与者。既不得花，作是思惟：『曼陀罗树无我、
我所。我若自取，当有何罪？』即前欲取，便失
神通，还见己身在王舍城。心生惭愧，不
能复见善见太子。复作是念：『我今当往至
如来所求索大众。佛若听者，我当随意教
诏敕使舍利弗等。』

「尔时，提婆达多便来我所，
作如是言：『唯愿如来以此大众付嘱于
我，我当种种说法教化，令其调伏。』我言：『痴
人！舍利弗等聪明大智，世所信伏，我犹不
以大众付嘱，况汝痴人食唾者乎？』时提婆
达复于我所倍生恶心，作如是言：『瞿昙！
汝今虽复调伏大众，势亦不久当见磨灭。』
作是语已，大地即时六返震动。提婆达多
寻时躄地，于其身边出大暴风，吹诸尘土
而污坌之。提婆达多见恶相已，复作是言：
『若我此身现世必入阿鼻地狱，我要当报如
是大怨。』

「时提婆达多寻起往至善见太子
所。善见见已即问：『圣人！何故颜容憔悴，有忧
色耶？』提婆达言：『我常如是，汝不知乎？』善见
答言：『愿说其意，何因缘尔？』提婆达言：『我今
与汝极成亲爱，外人骂汝以为非理。我闻
是事岂得不忧？』善见太子复作是言：『国人
云何骂辱于我？』提婆达言：『国人骂汝为未
生怨。』善见复言：『何故名我为未生怨？谁作
此名？』提婆达言：『汝未生时，一切相师皆作是
言：「是儿生已当杀其父。」是故，外人皆悉号
汝为未生怨。一切内人护汝心故，谓为善
见。韦提夫人闻是语已，既生汝身于高
楼上，弃之于地坏汝一指。以是因缘，人复

号汝为婆罗留枝。我闻是已，心生愁愦，而
复不能向汝说之。』提婆达多以如是等种
种恶事教令杀父：『若汝父死，我亦能杀瞿
昙沙门。』

「善见太子问一大臣名曰雨行：『大
王何故为我立字作未生怨？』大臣即为说
其本末，如提婆达所说无异。善见闻已，即
与大臣收其父王闭之城外，以四种兵而
守卫之。韦提夫人闻是事已即至王所，所
守王人遮不听入。尔时，夫人生瞋恚心便
呵骂之。时诸守人即告太子：『大王夫人欲
见父王，不审听不？』善见闻已，复生瞋嫌，即
往母所，前牵母发，拔刀欲斫。尔时，耆婆白
言：『大王！有国已来，罪虽极重不及女人，况
所生母？』善见太子闻是语已，为耆婆故即
便放舍。遮断父王衣服、卧具、饮食、汤药，过七
日已，王命便终。

「善见太子见父丧已，方生
悔心。雨行大臣复以种种恶邪之法而为说
之：『大王！一切业行都无有罪，何故今者而
生悔心？』耆婆复言：『大王当知：如是业者罪
兼二重：一者、杀父王，二者、杀须陀洹。如是
罪者，除佛更无能除灭者。』善见王言：『如来清
净，无有秽浊。我等罪人云何得见？』

「善男子！
我知是事，故告阿难：『过三月已，吾当涅槃。』
善见闻已，即来我所。我为说法，重罪得薄，
获无根信。

「善男子！我诸弟子闻是说已不
解我意，故作是言：『如来定说毕竟涅槃。』

「善男子！菩萨二种：一者、实义，二者、假名。假名
菩萨闻我三月当入涅槃皆生退心，而作
是言：『如其如来无常、不住，我等何为为是

事故无量世中受大苦恼？如来世尊成就
具足无量功德，尚不能坏如是死魔，况我
等辈当能坏耶？』善男子！是故，我为如是
菩萨而作是言：『如来常住，无有变易。』善男
子！我诸弟子闻是说已不解我意，定言如
来终不毕竟入于涅槃。

「善男子！有诸众生生于断见，作如是言：『一
切众生身灭之后，善恶之业无有受者。』我
为是人作如是言：『善恶果报实有受者。』云
何知有？善男子！过去之世拘尸那竭有王
名曰善见，作童子时经八万四千岁、作太
子时八万四千岁、及登王位亦八万四千
岁。于独处坐，作是思惟：『众生薄福，寿命短
促，常有四怨而随逐之，不自觉知，犹故放
逸。是故，我当出家修道，断绝四怨——生、老、病、
死。』即敕有司于其城外作七宝堂。作已，便
告群臣、百官、宫内妃后、诸子、眷属：『汝等当知：
我欲出家。能见听不？』尔时，大臣及其眷属各
作是言：『善哉。大王！今正是时。』

「时善见王将
一使人独往堂上。复经八万四千年修习
慈心，是慈因缘于后八万四千世次第得
作转轮圣王、三十世中作释提桓因、无量
世中作诸小王。善男子！尔时善见岂异人
乎？莫作斯观，即我身是。

「善男子！我诸弟子
闻是说已，不解我意，唱言：『如来定说有我
及有我所。』又，我一时为诸众生说言：『我者
即是性也——所谓内外因缘、十二因缘、众生五
阴、心界、世间功德业行、自在天世，即名为我。』
我诸弟子闻是说已，不解我意，唱言：『如来

定说有我。』

「善男子！复于异时有一比丘来至我所，作
如是言：『世尊！云何名我？谁是我耶？何缘故
我？』我时即为比丘说言：『比丘！无我、我所。眼
者，即是本无今有、已有还无，其生之时无所
从来、及其灭时亦无所至，虽有业果，无有
作者、无有舍阴及受阴者。如汝所问云何
我者，我即期也；谁是我者，即是业也；何缘我
者，即是爱也。比丘！譬如二手相拍，声出其
中。我亦如是，众生、业、爱三因缘故，名之为
我。比丘！一切众生，色不是我，我中无色、色
中无我；乃至识亦如是。比丘！诸外道辈虽
说有我，终不离阴。若说离阴别有我者，
无有是处。一切众生行如幻化、热时之焰。
比丘！五阴皆是无常、无乐、无我、无净。』善男子！
尔时多有无量比丘观此五阴无我、我所，
得阿罗汉果。善男子！我诸弟子闻是说已，
不解我意，唱言：『如来定说无我。』

「善男子！我于经中复作是言：『三事和合得
受是身：一、父，二、母，三者、中阴，是三和合得
受是身。』或时复说：『阿那含人现般涅槃，或
于中阴入般涅槃。』或复说言：『中阴身根具
足明了，皆因往业如净醍醐。』善男子！我或
时说：『弊恶众生所受中阴，如世间中粗涩氀
褐，纯善众生所受中阴，如波罗奈所出白
氎。』我诸弟子闻是说已，不解我意，唱言：『如
来说有中阴。』

「善男子！我复为彼逆罪众生而作是言：『造
五逆者，舍身直入阿鼻地狱。』我复说言：『昙

摩留枝比丘舍身直入阿鼻地狱，于其中
间无止宿处。』我复为彼犊子梵志说言：『梵
志！若有中阴则有六有。』我复说言：『无色众
生无有中阴。』善男子！我诸弟子闻是说已，
不解我意，唱言：『佛说定无中阴。』

「善男子！我于经中复说有退。何以故？因于
无量懈怠懒惰，诸比丘等不修道故，说退五
种：一者、乐于多事，二者、乐说世事，三者、乐
于睡眠，四者、乐近在家，五者、乐多游行。
以是因缘，令比丘退。说退因缘复有二种：
一、内，二、外。阿罗汉人虽离内因，不离外因；
以外因缘故，则生烦恼；生烦恼故，则便退
失。复有比丘名曰瞿坻，六返退失；退已
惭愧，复更进修，第七即得；得已恐失，以刀自
害。我复或说有时解脱、或说六种阿罗汉
等。我诸弟子闻是说已，不解我意，唱言：『如
来定说有退。』

「善男子！经中复说：『譬如焦炭不还为木，亦
如瓶坏更无瓶用；烦恼亦尔，阿罗汉断，终
不还生。』亦说：『众生生烦恼因凡有三种：一
者、未断烦恼，二者、不断因缘，三者、不善思
惟。而阿罗汉无二因缘——谓断烦恼、无不善
思惟。』善男子！我诸弟子闻是说已，不解我
意，唱言：『如来定说无退。』

「善男子！我于经中说：『如来身凡有二种：一
者、生身，二者、法身。言生身者，即是方便应化
之身。如是身者，可得言是生、老、病、死，长、短，黑、
白，是此、是彼，是学、无学。』我诸弟子闻是说已，
不解我意，唱言：『如来定说佛身是有为法。』

「『法身即是常、乐、我、净，永离一切生、老、病、死，非
白、非黑，非长、非短，非此、非彼，非学、非无
学。若佛出世及不出世，常住不动，无有变
易。』善男子！我诸弟子闻是说已，不解我意，
唱言：『如来定说佛身是无为法。』

「善男子！我经中说：『云何名为十二因缘？从
无明生行、从行生识、从识生名色、从名
色生六入、从六入生触、从触生受、从受
生爱、从爱生取、从取生有、从有生生、从
生则有老、死、忧、苦。』善男子！我诸弟子闻是
说已，不解我意，唱言：『如来说十二缘定是
有为。』

「我又一时告喻比丘而作是言：『十二因缘，有
佛、无佛性相常住。』善男子！有十二缘不从
缘生、有从缘生非十二缘、有从缘生亦十
二缘、有非缘生亦非十二缘。有十二缘
非缘生者，谓未来世十二支也；有从缘生
非十二缘者，谓阿罗汉所有五阴；有从缘
生亦十二缘者，谓凡夫人所有五阴十二因
缘；有非缘生非十二缘者，谓虚空涅槃。善
男子！我诸弟子闻是说已，不解我意，唱言：
『如来说十二缘定是无为。』

「善男子！我经中说：『一切众生作善恶业，舍
身之时，四大于此即时散坏。纯善业者，心即
上行；纯恶业者，心即下行。』善男子！我诸弟子
闻是说已，不解我意，唱言：『如来说心定常。』

「善男子！我于一时为频婆娑罗王而作是
言：『大王当知：色是无常。何以故？从无常因
而得生故。是色若从无常因生，智者云何

说言是常？若色是常，不应坏灭，生诸苦恼。
今见是色散灭破坏，是故当知色是无常；
乃至识亦如是。』善男子！我诸弟子闻是说
已，不解我意，唱言：『如来说心定断。』

「善男子！我经中说：『我诸弟子受诸香花、金、银、
宝物、妻子、奴婢、百不净物，获得正道；得正
道已，亦不舍离。』我诸弟子闻是说已，不解
我意，定言：『如来说受五欲不妨圣道。』

「又我一时复作是说：『在家之人得正道者，无
有是处。』善男子！我诸弟子闻是说已，不解
我意，唱言：『如来说受五欲定遮正道。』

「善男子！我经中说：『远离烦恼未得解脱，犹
如欲界修习世间第一法也。』善男子！我诸
弟子闻作是说，不解我意，唱言：『如来说第
一法唯是欲界。』

「又复我说：『暖法、顶法、忍法、世第一法，在于初
禅至第四禅。』我诸弟子闻是说已，不解我
意，唱言：『如来说如是法在于色界。』

「又复我说：『诸外道等先已得断四禅烦恼，
修习暖法，顶法，忍法，世第一法，观四真谛，
得阿那含果。』我诸弟子闻是说已，不解我
意，唱言：『如来说第一法在无色界。』

「善男子！我经中说：『四种施中有三种净：一者、
施主信因、信果、信施，受者不信；二者、受者
信因、果、施，施主不信；三者、施主、受者二俱有
信；四者、施主、受者二俱不信。是四种施，初三
种净。』我诸弟子闻是说已，不解我意，唱言：
『如来说施唯意。』

「善男子！我于一时复作是说：『施者施时以

五事施。何等为五？一者、施色，二者、施力，三
者、施安，四者、施命，五者、施辩。以是因缘，
施主还得五事果报。』我诸弟子闻是说已，不
解我意，唱言：『佛说施即五阴。』

「善男子！我于一时宣说：『涅槃即是远离，烦
恼永尽，灭无遗馀。犹如灯灭，更无法生；涅
槃亦尔。言虚空者，即无所有。譬如世间无
所有故，名为虚空。非智缘灭即无所有。如
其有者，应有因缘；有因缘故，应有尽灭。以
其无故，无有尽灭。』我诸弟子闻是说已，不
解我意，唱言：『佛说无三无为。』

「善男子！我于一时为目乾连而作是言：
『目连！夫涅槃者，即是章句、即是足迹，是毕竟
处、是无所畏，即是大师、即是大果、是毕竟
智、即是大忍无碍三昧、是大法界、是甘露
味、即是难见。目连！若说无涅槃者，云何有
人生诽谤者堕于地狱？』善男子！我诸弟
子闻是说已，不解我意，唱言：『如来说有
涅槃。』

「复于一时，我为目连而作是说：『目连！眼不
牢固，至身亦尔，皆不牢固。不牢固故，名为
虚空。食下回转消化之处、一切音声，皆名虚
空。』我诸弟子闻是说已，不解我意，唱言：『如
来决定说有虚空无为。』

「复于一时为目连
说：『目连！有人未得须陀洹果住忍法时，
断于无量三恶道报，当知不从智缘而灭。』
我诸弟子闻是说已，不解我意，唱言：『如来
决定说有非智缘灭。』

「善男子！我又一时为跋波比丘说：『若比丘观

色，若过去、若未来、若现在，若近、若远，若粗、若
细，如是等色非我、我所。若有比丘如是
观已，能断色爱。』跋波又言：『云何名色？』我言：
『四大名色，四阴名名。』我诸弟子闻是说已，
不解我意，唱言：『如来决定说言色是四
大。』

「善男子！我复说言：『譬如因镜则有像现。色
亦如是，因四大造，所谓粗、细，涩、滑，青、黄、赤、
白，长、短、方、圆、斜角，轻、重，寒、热、饥、渴，烟、云、尘、雾。
是名造色，犹如响像。』我诸弟子闻是说已，
不解我意，唱言：『如来说有四大则有造
色；或无四大，无有造色。』

「善男子！往昔一时菩提王子作如是言：『若
有比丘护持禁戒，若发恶心，当知是时失
比丘戒。』我时语言：『菩提王子！戒有七种，从
于身、口，有无作色。以是无作色因缘故，其
心虽在恶无记中，不名失戒，犹名持戒。
以何因缘名无作色？非异色因，不作异色
果。』善男子！我诸弟子闻是说已，不解我
意，唱言：『佛说有无作色。』

「善男子！我于馀经作如是言：『戒者，即是遮
制恶法；若不作恶，是名持戒。』我诸弟子闻
是说已，不解我意，唱言：『如来决定宣说无
无作色。』

「善男子！我于经中作如是说：『圣人色阴乃
至识阴皆是无明因缘所出。一切凡夫亦复
如是，从无明生爱，当知是爱即是无明；从
爱生取，当知是取即无明爱；从取生有，
是有即是无明爱取；从有生受，当知是受

即是行有；从受因缘生于名色、无明、爱、取、有
行、受、触、识、六入等，是故受者即十二支。』善男
子！我诸弟子闻是说已，不解我意，唱言：『如
来说无心数。』

「善男子！我于经中作如是说：『从眼色明恶
欲四法则生眼识。言恶欲者，即是无明。欲
性求时即名为爱，爱因缘取，取名为业，业
因缘识，识缘名色，名色缘六入，六入缘触，
触缘想、受、爱、信、精进、定、慧。如是等法因触而
生，然非是触。』善男子！我诸弟子闻是说已，
不解我意，唱言：『如来说有心数。』

「善男子！我或时说唯有一有，或说二、三、四、
五、六、七、八、九至二十五。我诸弟子闻是说已，
不解我意，唱言：『如来说有五有。』或言：『六
有。』

「善男子！我往一时住迦毗罗卫尼拘陀林，时
释摩男来至我所，作如是言：『云何名为优
婆塞也？』我即为说：『若有善男子、善女人诸
根完具，受三归依，是则名为优婆塞也。』释
摩男言：『世尊！云何名为一分优婆塞？』我言：
『若受三归及受一戒，是名一分优婆塞也。』
我诸弟子闻是说已，不解我意，唱言：『如来
说优婆塞戒不具受得。』

「善男子！我于一时住恒河边。尔时，迦旃延
来至我所，作如是言：『世尊！我教众生令
受斋法，或一日、或一夜、或一时、或一念，如
是之人成斋不耶？』我言：『比丘！是人得善，不
名得斋。』我诸弟子闻是说已，不解我意，
唱言：『如来说八戒斋具受乃得。』

「善男子！我于经中作如是说：『若有比丘
犯四重已，不名比丘，名破比丘、亡失比丘，
不复能生善牙种子。譬如焦种不生果
实；如多罗树，头若断坏则不生果；犯重比
丘亦复如是。』我诸弟子闻是说已，不解我
意，唱言：『如来说诸比丘犯重禁已失比丘
戒。』

「善男子！我于经中为纯陀说四种比丘：
一者、毕竟到道，二者、示道，三者、受道，四者、污
道。犯四重者，即是污道。我诸弟子闻是说
已，不解我意，唱言：『如来说诸比丘犯四重
已不失禁戒。』

「善男子！我于经中告诸比丘：『一乘、一道、一
行、一缘，如是一乘乃至一缘能为众生作
大寂静，永断一切系缚愁苦、苦及苦因，令一
切众到于一有。』我诸弟子闻是说已，不解
我意，唱言：『如来说须陀洹乃至阿罗汉皆得
佛道。』

「善男子！我于经中说：『须陀洹人间天上七
返往来便般涅槃；斯陀含人一受人天便
般涅槃；阿那含人凡有五种，或有中间般涅
槃者乃至上流般涅槃者；阿罗汉人凡有二
种：一者、现在，二者、未来，现在亦断烦恼五
阴、未来亦断烦恼五阴。』我诸弟子闻是说
已，不解我意，唱言：『如来说须陀洹至阿罗
汉不得佛道。』

「善男子！我于此经说言：『佛性具有六事：一、
常，二、实，三、真，四、善，五、净，六、可见。』我诸弟子闻
是说已，不解我意，唱言：『佛说众生佛性离
众生有。』

「善男子！我又说言：『众生佛性犹如虚空。虚空
者，非过去、非未来、非现在，非内、非外，非
是色、声、香、味、触摄；佛性亦尔。』我诸弟子闻
是说已，不解我意，唱言：『佛说众生佛性离
众生有。』

「善男子！我又复说：『众生佛性犹如贫女宅中
宝藏、力士额上金刚宝珠、转轮圣王甘露之
泉。』我诸弟子闻是说已，不解我意，唱言：『佛
说众生佛性离众生有。』

「善男子！我又复说：『犯四重禁、一阐提人、谤方
等经、作五逆罪皆有佛性，如是众生都无
善法。佛性是善。』我诸弟子闻是说已，不解
我意，唱言：『佛说众生佛性离众生有。』

「善男子！我又复说：『众生者即是佛性。』何以
故？若离众生不得阿耨多罗三藐三菩提。
是故，我与波斯匿王说于象喻。如盲说象，
虽不得象，然不离象。众生说色乃至说识
是佛性者亦复如是，虽非佛性，非不佛
性。如我为王说箜篌喻，佛性亦尔。善男子！
我诸弟子闻是说已，不解我意，作种种说。

「如盲问乳，佛性亦尔，以是因缘，或有说言
犯四重禁、谤方等经、作五逆罪、一阐提等
悉有佛性，或说言无。

「善男子！我于处处经
中说言：『一人出世，多人利益。』一国土中二转
轮王、一世界中二佛出世，无有是处。一四
天下八四天王乃至二他化自在天，亦无是
处。然我乃说从阎浮提、阿鼻地狱，上至阿迦
腻吒天。我诸弟子闻是说已，不解我意，唱
言：『佛说无十方佛。』我亦于诸大乘经中说
有十方佛。

《大般涅槃经》卷第三十一