是则为如来也，是名眼见；以口恶业加之
不瞋，当知是则为如来也，是名闻见。

「若
见菩萨初生之时于十方面各行七步，摩
尼跋陀、富那跋陀、鬼神大将执持幡盖，震动
无量无边世界，金光晃曜弥满虚空，难陀龙
王及跋难陀以神通力浴菩萨身，诸天形
像承迎礼拜，阿私陀仙合掌恭敬。盛年舍欲
如弃涕唾，不为世乐之所迷惑。出家修道，
乐于闲寂，为破邪见，六年苦行。于诸众生
平等无二，心常在定，初无散乱，相好严丽
庄饰其身。所游之处，丘墟皆平；衣服离身
四寸不堕；行时直视，不顾左右；所食之物，
物无完过；坐起之处，草不动乱。为调众生，
故往说法，心无憍慢。是名眼见。若闻菩萨
行七步已唱如是言：『我今此身最是后边。』
阿私陀仙合掌而言：『大王当知：悉达太子定
当得成阿耨多罗三藐三菩提，终不在家
作转轮王。何以故？相明了故。转轮圣王相
不明了，悉达太子身相炳著，是故必得阿耨
多罗三藐三菩提。』见老、病、死，复作是言：『一
切众生甚可怜悯，常与如是生、老、病、死共
相随逐而不能观，常行于苦，我当断之。』
从阿罗逻五通仙人受无想定，既成就已，
后说其非。从郁陀仙受非有想非无想定，
既成就已，说非涅槃是生死法。六年苦行无
所剋获，即作是言：『修是苦行空无所得，
若是实者，我应得之。以虚妄故，我无所得。
是名邪术，非正道也。』既成道已，梵天劝
请：『惟愿如来当为众生广开甘露，说无

上法。』佛言：『梵王！一切众生常为烦恼之所
障覆，不能受我正法之言。』梵王复言：『世尊！
一切众生凡有三种：所谓利根、中根、钝根。
利根能受，惟愿为说。』佛言：『梵王！谛听谛听，
我今当为一切众生开甘露门。』即于波罗
㮈国转正法轮，宣说中道。一切众生不破
诸结、非不能破，非破、非不破，故名中道；
不度众生、非不能度，是名中道；非一切
成、亦非不成，是名中道；凡有所说，不自
言师、不言弟子，是名中道；说不为利、
非不得果，是名中道。正语、实语、时语、真语，
言不虚发，微妙第一。如是等法是名闻见。

「善男子！如来心相实不可见。若有善男子、
善女人欲见如来，应当依是二种因缘。」

尔时，师子吼菩萨摩诃萨白佛言：「世尊！如
先所说庵罗果喻四种人等，有人行细心
不正实、有人心细行不正实、有人心细行
亦正实、有人心不细行不正实。是初二种
云何可知？如佛所说，唯依是二，不可得
知。」

佛言：「善哉，善哉。善男子！庵罗果喻二种人
等实难可知。以难知故，我经中说当与共
住；住若不知，当与久处；久处不知，当以智
慧；智慧不知，当深观察；以观察故，则知持
戒及以破戒。善男子！具是四事——共住、久处、智
慧、观察——然后得知持戒、破戒。

「善男子！戒有
二种，持者亦二：一、究竟，二、不究竟。有人以
因缘故，受持禁戒。智者当观：是人持戒，为
为利养？为究竟持？

「善男子！如来戒者，无有

因缘，是故得名为究竟戒。以是义故，菩萨
虽为诸恶众生之所伤害，不生恚碍。是
故如来得名成就毕竟持戒、究竟持戒。

「善男
子！我昔一时与舍利弗及五百弟子俱，共
止住摩伽陀国瞻婆大城。时有猎师追逐
一鸽。是鸽惶怖，至舍利弗影犹故战慄，如芭
蕉树；至我影中，身心安隐，恐怖得除。是故
当知：如来世尊毕竟持戒，乃至身影犹有是
力。

「善男子！不究竟戒尚不能得声闻、缘觉，
何况能得阿耨多罗三藐三菩提？

「复有二
种：一、为利养，二、为正法。为利养故受持禁
戒，当知是戒不见佛性及以如来，虽闻佛
性及如来名，犹不得名为闻见也。若为正
法受持禁戒，当知是戒能见佛性及以如
来，是名眼见、亦名闻见。

「复有二种：一者、
根深难拔，二者、根浅易动。若能修习空、无
相、愿，是名根深难拔；若不修习是三三昧，
虽复修习为二十五有，是名根浅易动。

「复
有二种：一、为自身，二、为众生。为众生者，能
见佛性及以如来。

「持戒之人复有二种：一
者、性自能持，二者、须他教敕。若受戒已，
经无量世初不漏失，或值恶国、遇恶知识、
恶时恶世、闻邪恶法、邪见同止，尔时虽无
受戒之法，修持如本，无所毁犯，是名性自
能持。若遇师僧、白四羯磨然后得戒，虽得
戒已，要凭和上、诸师、同学、善友诲喻乃
知进止、听法说法、备诸威仪，是名须他教
敕。善男子！性能持者，眼见佛性及以如来，亦
名闻见。

「戒复有二：一、声闻戒，二、菩萨戒。

从初发心乃至得成阿耨多罗三藐三菩提，
是名菩萨戒；若观白骨乃至證得阿罗汉
果，是名声闻戒。若有受持声闻戒者，当知
是人不见佛性及以如来；若有受持菩萨
戒者，当知是人得阿耨多罗三藐三菩提，
能见佛性、如来、涅槃。」

师子吼菩萨言：「世尊！何因缘故受持禁戒？」

佛
言：「善男子！为心不悔故。何故不悔？为受
乐故。何故受乐？为远离故。何故远离？为
安隐故。何故安隐？为禅定故。何故禅定？为
实知见故。何故为实知见？为见生死诸过
患故。何故为见生死过患？为心不贪著
故。何故为心不贪著？为得解脱故。何故为
得解脱？为得无上大涅槃故。何故为得
大般涅槃？为得常、乐、我、净法故。何故为得
常、乐、我、净？为得不生、不灭故。何故为得不
生、不灭？为见佛性故。是故，菩萨性自能持
究竟净戒。

「善男子！持戒比丘虽不发愿求
不悔心，不悔之心自然而得。何以故？法性尔
故。虽不求乐、远离、安隐、真实知见、见生死
过心不贪著、解脱、涅槃、常、乐、我、净、不生、不灭，
见于佛性而自然得。何以故？法性尔故。」

师子吼菩萨言：「世尊！若因持戒得不悔果、
因于解脱得涅槃果者，戒则无因、涅槃无
果。戒若无因则名为常，涅槃有因则是无
常。若尔者，涅槃则为本无今有。若本无今有，
是为无常，犹如然灯。涅槃若尔，云何得名
我、乐、净耶？」

佛言：「善男子！善哉，善哉。汝以曾于无量佛

所种诸善根，能问如来如是深义。善男子！
不失本念乃如是问〔也〕－【三】〔也〕－【宋】【元】【明】也也。

「我忆往昔过无
量劫，波罗㮈城有佛出世，号曰善得。尔时，
彼佛三亿岁中演说如是《大涅槃经》，我时与
汝俱在彼会，我以是事咨问彼佛。尔时，如
来为众生故，三昧正受，未答此义。善哉，大
士！乃能忆念如是本事。谛听谛听，当为汝
说。

「戒亦有因，谓听正法；听正法者，是亦
有因，谓近善友；近善友者，是亦有因，所谓信心；有信心者，是亦有因——因有二种：一
者、听法，二、思惟义。善男子！信心者，因于听
法；听法者，因于信心。如是二法，亦因、亦因
因，亦果、亦果果。善男子！譬如尼乾立拒、举
瓶，互为因果，不得相离。善男子！如无明缘
行、行缘无明，是无明行亦因、亦因因，亦果、亦
果果；乃至生缘老死、老死缘生，是生老死
亦因、亦因因，亦果、亦果果。善男子！生能生法，
不能自生；不自生故，由生生生。生生不
自生，赖生故生。是故，二生亦因、亦因因，亦果、
亦果果。善男子！信心听法亦复如是。

「善男
子！是果非因，谓大涅槃。何故名果？是上果
故、沙门果故、婆罗门果故、断生死故、破烦
恼故，是故名果。为诸烦恼之所呵责，是故
涅槃名果。烦恼者，名为过过。

「善男子！涅槃
无因，而体是果。何以故？无生灭故、无所作
故、非有为故、是无为故、常不变故、无处所
故、无始终故。善男子！若涅槃有因则不得
称为涅槃也。槃者，言因；般涅，言无；无有
因故，故称涅槃。」

师子吼菩萨言：「如佛所说：『涅槃无因。』是义
不然。若言无者，则合六义。一者、毕竟无故，
名之为无，如一切法无我、无我所。二者、
有时无故，名之为无，如世人言河池无水、
无有日月。三者少故，名之为无，如世人
言食中少咸名为无咸、甘浆少甜名为无
甜。四者、无受故，名之为无，如旃陀罗不
能受持婆罗门法，是故名为无婆罗门。五
者、受恶法故，名之为无，如世人言受
恶法者不名沙门及婆罗门，是故名为无
有沙门及婆罗门。六者、不对故，名之为
无，譬如无白名之为黑、无有明故名之
无明。世尊！涅槃亦尔，有时无因，故名涅
槃。」

佛言：「善男子！汝今所说如是六义，何故不
引毕竟无者以喻涅槃，乃取有时无耶？善
男子！涅槃之体毕竟无因，犹如无我及无我
所。善男子！世法、涅槃，终不相对。是故，六事不
得为喻。

「善男子！一切诸法悉无有我，而
此涅槃真实有我。以是义故，涅槃无因而
体是果。是因非果，名为佛性；非因生故，是
因非果；非沙门果，故名非果。何故名因？
以了因故。善男子！因有二种：一者、生因，
二者、了因。能生法者，是名生因；灯能了物，
故名了因。烦恼诸结，是名生因；众生父母，是
名了因。如谷子等，是名生因；地、水、粪等，是
名了因。复有生因，谓六波罗蜜阿耨多罗
三藐三菩提；复有了因，谓佛性、阿耨多罗三
藐三菩提。复有了因，谓六波罗蜜佛性；复

有生因，谓首楞严三昧、阿耨多罗三藐三
菩提。复有了因，谓八正道、阿耨多罗三藐三
菩提；复有生因，所谓信心六波罗蜜。」

师子吼菩萨言：「世尊！如佛所说：『见于如来
及以佛性。』是义云何？世尊！如来之身无有
相貌，非长，非短，非白，非黑，无有方所、不
在三界，非有为相、非眼识识，云何可见？
佛性亦尔。」

佛言：「善男子！佛身二种：一者、常，二者、无
常。无常者，为欲度脱一切众生方便示现，
是名眼见；常者，如来世尊解脱之身，亦名眼
见、亦名闻见。佛性亦二：一者、可见，二、不
可见。可见者，十住菩萨、诸佛世尊；不可见者，
一切众生。眼见者，谓十住菩萨、诸佛如来眼
见众生所有佛性；闻见者，一切众生、九住菩
萨闻有佛性。

「如来之身复有二种：一者、是
色，二者、非色。色者，如来解脱；非色者，如来
永断诸色相故。佛性二种：一者、是色，二
者、非色。色者，阿耨多罗三藐三菩提；非色者，
凡夫乃至十住菩萨，十住菩萨见不了了，故
名非色。

「善男子！佛性者，复有二种：一者、是
色，二者、非色。色者，谓佛、菩萨；非色者，一切
众生。色者，名为眼见；非色者，名为闻见。佛
性者，非内、非外，虽非内、外，然非失坏，故
名众生悉有佛性。」

师子吼菩萨言：「世尊！如佛所说：『一切众生
悉有佛性，如乳中有酪。』金刚力士、诸佛佛
性如清醍醐，云何如来说言佛性非内、非
外？」

佛言：「善男子！我亦不说乳中有酪。酪从乳
生，故言有酪。」

「世尊！一切生法各有时节。」

「善
男子！乳时无酪，亦无生酥、熟酥、醍醐，一切众
生亦谓是乳。是故，我言乳中无酪。如其有
者，何故不得二种名字——如人二能，言金铁
师？酪时无乳、生酥、熟酥及以醍醐，众生
亦谓是酪非乳，非生、熟酥及以醍醐；乃至
醍醐亦复如是。善男子！因有二种：一者、正
因，二者、缘因。正因者，如乳生酪；缘因者，如
酵、煖等。从乳生故，故言乳中而有酪性。」

师子吼菩萨言：「世尊！若乳无酪性，角中亦
无，何故不从角中生耶？」

「善男子！角亦生酪。何以故？我亦说言缘因
有二：一、酵，二、煖。角性煖故，亦能生酪。」

师
子吼言：「世尊！若角能生酪，求酪之人何故求
乳而不取角？」

佛言：「善男子！是故，我说正因、
缘因。」

师子吼菩萨言：「若使乳中本无酪性、
今方有者，乳中本无庵摩罗树，何故不生？
二俱无故。」

「善男子！乳亦能生庵摩罗树。若以
乳灌，一夜之中增长五尺。以是义故，我说
二因。善男子！若一切法一因生者，可得难
言：『乳中何故不能出生庵摩罗树？』善男子！
犹如四大为一切色而作因缘，然色各异，
差别不同。以是义故，乳中不生庵摩罗
树。」

「世尊！如佛所说：有二种因：正因、缘因。众生
佛性为是何因？」

「善男子！众生佛性亦二种因：
一者、正因，二者、缘因。正因者，谓诸众生；缘
因者，谓六波罗蜜。」

师子吼言：「世尊！我今定知乳有酪性。何以
故？我见世间求酪之人唯取于乳，终不取
水，是故当知乳有酪性。」

「善男子！如汝所问，
是义不然。何以故？譬如有人欲见面像，
即便取刀。」

师子吼言：「世尊！以是义故，乳有酪性。刀无
面像，何故取刀？」

佛言：「善男子！若此刀中定
有面像，何故颠倒，竖则见长、横则见阔？若
是自面，何故见长？若是他面，何得称言是己
面像？若因己面见他面者，何故不见驴、马
面像？」

师子吼言：「世尊！眼光到彼，故见面长。」

佛言：「善男子！而此眼光实不到彼。何以故？
近远一时俱得见故，不见中间所有物故。
善男子！光若到彼而得见者，一切众生悉
见于火，何故不烧？如人远见白物，不应
生疑：『鹄耶？幡耶？人耶？树耶？』若光到者，云何
得见水精中物、渊中鱼石？若不到见，何故
得见水精中物，而不得见壁外之色？是故，
若言眼光到彼而见长者，是义不然。

「善男
子！如汝所言乳有酪者，何故卖乳之人但
取乳价，不责酪直？卖草马者，但取马价，
不责驹直？善男子！世间之人，无子息故，故求娉妇。妇若怀妊，不得言女。若言是女，
有儿性故，故应娉者。是义不然。何以故？
若有儿性，亦应有孙；若有孙者，则是兄弟。
何以故？一腹生故。是故，我言女无儿性。若
其乳中有酪性者，何故一时不见五味？若
树子中有尼拘陀五丈质者，何故一时不
见芽、茎、枝、叶、花、果形色之异？善男子！乳色

时异、味异、果异，乃至醍醐亦复如是。云何可
说乳有酪性？

「善男子！譬如有人明当服酥，
今已患臭；若言乳中定有酪性亦复如
是。善男子！譬如有人有笔、纸、墨和合成字，
而是纸中本无有字。以本无故，假缘而成。
若本有者，何须众缘？譬如青、黄，合成绿色，
当知是二本无绿性。若本有者，何须合成？
善男子！譬如众生因食得命，而此食中实
无有命。若本有命，未食之时，食应是命。善
男子！一切诸法本无有性。以是义故，我说
是偈：

「　「『本无今有、
　本有今无、
　三世有法，
　无有是处。』」


「善男子！一切诸法，因缘故生、因缘故灭。善男
子！若众生内有佛性者，一切众生应有佛
身如我今也。众生佛性不破、不坏，不牵、不
捉，不系、不缚。如众生中所有虚空，一切众
生悉有虚空。无挂碍故，各不自见有此
虚空。若使众生无虚空者，则无去、来、行、住、
坐、卧，不生、不长。以是义故，我经中说一切
众生有虚空界。虚空界者，是名虚空。众生佛
性亦复如是，十住菩萨少能见之，如金刚
珠。善男子！众生佛性诸佛境界，非是声闻、缘
觉所知。一切众生不见佛性，是故常为烦
恼系缚，流转生死。见佛性故，诸结烦恼所
不能系，解脱生死，得大涅槃。」

师子吼菩萨言：「世尊！一切众生有佛性。性
如乳中酪性，若乳无酪性，云何佛说有二
种因：一者、正因，二者、缘因？缘因者，一、酵，二、

煖。虚空无性，故无缘因。」

佛言：「善男子！若使
乳中定有酪性者，何须缘因？」

师子吼菩萨
言：「世尊！以有性故，故须缘因。何以故？欲明
见故。缘因者，即是了因。世尊！譬如闇中先
有诸物，为欲见故，以灯照了。若本无者，灯
何所照？如泥中有瓶，故须人、水、轮、绳、杖等
而为了因。如尼拘陀子，须地、水、粪而作了
因。乳中酵、煖亦复如是，须作了因。是故，虽
先有性，要假了因然后得见。以是义故，定
知乳中先有酪性。」

「善男子！若使乳中定有酪性者，即是了因。
若是了因，复何须了？善男子！若是了因性是
了者，常应自了。若自不了，何能了他？若
言：『了因有二种性：一者、自了，二者、了他。』是
义不然。何以故？了因一法，云何有二？若有
二者，乳亦应二。若使乳中无二相者，云何
了因而独有二？」

师子吼言：「世尊！如世人言
我共八人；了因亦尔，自了、了他。」

佛言：「善男
子！了因若尔，则非了因。何以故？数者能数
自色、他色，故得言八。而此色性自无了相，
无了相故，要须智性乃数自他。是故，了因
不能自了、亦不了他。

「善男子！一切众生有
佛性者，何故修习无量功德？若言修习是
了因者，已同酪坏。若言因中定有果者，戒、
定、智慧则无增长。我见世人本无禁戒、禅
定、智慧，从师受已，渐渐增益。若言师教是
了因者，当师教时，受者未有戒、定、智慧。若
是了者，应了未有，云何乃了戒、定、智慧令
得增长？」

师子吼菩萨言：「世尊！若了因无者，云何得
名有乳有酪？」

「善男子！世间答难凡有三
种：一者、转答。如先所说：何故名戒？以不
悔故乃至为得大涅槃故。二者、默然答。如
有梵志来问我言：『我是常耶？』我时默然。三
者、疑答。如此经中，若了因有二，乳中何故不
得有二？善男子！我今转答：如世人言有
乳酪者，以定得故，是故得名有乳有酪。
佛性亦尔，有众生、有佛性，以当见故。」

师子吼言：「世尊！如佛所说，是义不然。过去
已灭、未来未到，云何名有？若言当有名为
有者，是义不然。如世间人，见无儿息便
言无儿。一切众生无佛性者，云何说言一
切众生悉有佛性？」

佛言：「善男子！过去名有。
譬如种橘，芽生子灭，芽亦甘甜；乃至生
果味亦如是，熟已乃醋。善男子！而是醋味，子、
芽乃至生果悉无，随本熟时形色、相貌则
生醋味。而是醋味本无今有，虽本无今有，
非不因本。如是本子虽复过去，故得名
有。以是义故，过去名有。

「云何复名未来为
有？譬如有人种植胡麻。有人问言：『何故种
此？』答言：『有油。』实未有油，胡麻熟已，取子熬
烝、捣压乃得，当知是人非虚妄也。以是
义故，名未来有。

「云何复名过去有耶？善男
子！譬如有人私屏骂王，经历年岁，王乃闻
之。闻已即问：『何故见骂？』答言：『大王！我不骂
也。何以故？骂者已灭。』王言：『骂者、我身，二俱存
在。云何言灭？』以是因缘丧失身命。善男子！
是二实无而果不灭，是名过去有。

「云何复

名未来有耶？譬如有人往陶师所，问：『有
瓶不？』答言：『有瓶。』而是陶师实未有瓶，以有
泥故，故言有瓶，当知是人非妄语也。

「乳
中有酪、众生佛性亦复如是，欲见佛性，应
当观察时节、形色。是故，我说一切众生悉有
佛性，实不虚妄。」

师子吼言：「一切众生无佛性者，云何而得
阿耨多罗三藐三菩提？以正因故，故令众
生得阿耨多罗三藐三菩提。何等正因？所谓
佛性。世尊！若尼拘陀子无尼拘陀树者，何
故名为尼拘陀子，而不名为祛陀罗子？世
尊！如瞿昙姓不得称为阿坻耶姓，阿坻
耶姓亦复不得称瞿昙姓。尼拘陀子亦复如
是不得称为祛陀罗尼子，祛陀罗尼子
不得称为尼拘陀子。犹如世尊不得舍离
瞿昙种姓，众生佛性亦复如是。以是义故，
当知众生悉有佛性。」

佛言：「善男子！若言子
中有尼拘陀者，是义不然。如其有者，何故
不见？善男子！如世间物，有因缘故不可
得见。云何因缘？谓远不可见，如空中鸟迹；
近不可见，如人眼睫；坏故不见，如根败
者；乱想故不见，如心不专一；细故不见，如
小微尘；障故不见，如云表星；多故不见，如
稻聚中麻；相似故不见，如豆在豆聚。尼拘
陀树不同如是八种因缘，如其有者，何故不
见？若言细故不见者，是义不然。何以故？
树相粗故。若言性细，云何增长？若言障故
不可见者，常应不见。本无粗相，今则见
粗，当知是粗本无见性。本无见性，今则

可见，当知是见亦本无性。子亦如是，本无
有树，今则有之，当有何咎？」

师子吼言：「如佛所说：有二种因：一者、正因，
二者、了因。尼拘陀子以地、水、粪作了因故，
令细得粗。」

佛言：「善男子！若本有者，何须了
因？若本无性，了何所了？若尼拘陀中本无
粗相，以了因故乃生粗者，何故不生祛
陀罗树？二俱无故。善男子！若细不见者，粗
应可见。譬如一尘则不可见，多尘和合则
应可见。如是子中粗应可见。何以故？是中
已有芽、茎、花、果。一一果中有无量子，一一
子中有无量树，是故名粗。有是粗故，故应
可见。善男子！若尼拘陀子有尼拘陀性而生
树者，眼见是子为火所烧，如是烧性亦应
本有。若本有者，树不应生。若一切法本有
生、灭，何故先生、后灭，不一时耶？以是义故，
当知无性。」

师子吼菩萨言：「世尊！若尼拘陀子本无树
性而生树者，是子何故不出于油？二俱无
故。」

「善男子！如是子中亦能出油，虽本无性，
因缘故有。」

师子吼言：「何故不名胡麻油耶？」

「善男子！非
胡麻故。善男子！如火缘生火、水缘生水，虽
俱从缘，不能相有。尼拘陀子及胡麻油亦复
如是，虽俱从缘，各不相生。尼拘陀子，性能
治冷；胡麻油者，性能治风。善男子！譬如甘
蔗，因缘故生石蜜、黑蜜，虽俱一缘，色相各
异——石蜜治热、黑蜜治冷。」

师子吼菩萨言：「世尊！如其乳中无有酪性、

麻无油性、尼拘陀子无有树性、泥无瓶性、
一切众生无佛性者，如佛先说：『一切众生
悉有佛性，是故应得阿耨多罗三藐三菩提。』
者，是义不然。何以故？人天无性。以无性
故，人可作天、天可作人，以业缘故，不以
性故。菩萨摩诃萨以业因缘故，得阿耨多
罗三藐三菩提。若诸众生有佛性者，何因
缘故一阐提等断诸善根，堕于地狱？若
菩提心是佛性者，一阐提等不应能断。若
可断者，云何得言佛性是常？若非常者，不
名佛性。若诸众生有佛性者，何故名为初
发心耶？云何而言是毗跋致、阿毗跋致？毗
跋致者，当知是人无有佛性。

「世尊！菩萨
摩诃萨一心趣向阿耨多罗三藐三菩提，大
慈大悲，见生、老、死、烦恼过患，观大涅槃无
生、老、死、烦恼诸过，信于三宝及业果报，受持
禁戒，如是等法名为佛性。若离是法有佛
性者，何须是法而作因缘？

「世尊！如乳
不假缘必当成酪；生酥不尔，要待因
缘，所谓人功、水瓶、攒绳。众生亦尔，有佛性
者，应离因缘得阿耨多罗三藐三菩提。若
定有者，行人何故见三恶苦、生、老、病、死而生
退心？亦不须修六波罗蜜，即应得成阿耨
多罗三藐三菩提。如乳非缘而得成酪，然
非不因六波罗蜜而得成于阿耨多罗三
藐三菩提。以是义故，当知众生悉无佛性。

「如佛先说僧宝是常，如其常者则非无常。
非无常者，云何而得阿耨多罗三藐三菩提？
僧若常者，云何复言一切众生悉有佛性？世

尊！若使众生从本已来无菩提心、亦无阿
耨多罗三藐三菩提心，后方有者，众生佛性
亦应如是本无后有。以是义故，一切众生
应无佛性。」

佛言：「善哉，善哉。善男子！汝已久知佛性之
义，为众生故，作如是问。一切众生实有佛
性。汝言：『众生若有佛性，不应言有初发
心。』者，善男子！心非佛性。何以故？心是无常，
佛性常故。汝言：『何故有退心？』者，实无退心。
心若有退，终不能得阿耨多罗三藐三菩
提。以迟得故，名之为退。此菩提心实非佛
性。何以故？一阐提等断于善根，堕地狱故。
若菩提心是佛性者，一阐提辈则不得名一
阐提也，菩提之心亦不得名为无常也。是
故，定知菩提之心实非佛性。

「善男子！汝言：『众生若有佛性，不应假缘，
如乳成酪。』者，是义不然。何以故？若言五缘
成于生酥，当知佛性亦复如是。譬如众
石，有金、有银、有铜、有铁，俱禀四大，一名一
实。而其所出各各不同，要假众缘、众生福
德、炉冶人功，然后出生。是故当知：本无金
性。众生佛性不名为佛，以诸功德因缘和
合得见佛性，然后得佛。

「汝言：『众生悉有佛性，何故不见？』者，是义不
然。何以故？以诸因缘未和合故。善男子！
以是义故，我说二因：正因、缘因。正因者，名
为佛性；缘因者，发菩提心。以二因缘得阿
耨多罗三藐三菩提，如石出金。

「善男子！汝言：『僧常，一切众生无佛性。』者，善

男子！僧名和合。和合有二：一者、世和合，二
者、第一义和合。世和合者，名声闻僧；义和合
者，名菩萨僧。世僧无常，佛性是常。如佛性
常义，僧亦尔。复次，有僧谓法和合；法和合
者，谓十二部经。十二部经常，是故我说法、僧
是常。善男子！僧名和合。和合者，名十二因
缘。十二因缘中亦有佛性，十二因缘常，佛性
亦尔，是故我说僧有佛性。又复，僧者，诸佛
和合，是故我说僧有佛性。

「善男子！汝言：『众生若有佛性，云何有退、有
不退？』者，谛听谛听，我当为汝分别解说。善
男子！菩萨摩诃萨有十三法则便退转。何等
十三？一者、心不信，二者、不作心，三者、疑心，
四者、吝惜身财，五者、于涅槃中生大怖畏：
『云何乃令众生永灭？』六者、心不堪忍，七者、心
不调柔，八者、愁恼，九者、不乐，十者、放逸，十
一者、自轻己身，十二者、自见烦恼，无能坏
者，十三者、不乐进趣菩提之法。善男子！是
名十三法令诸菩萨退转菩提。

「复有六法
坏菩提心。何等为六？一者、吝法，二者、于诸
众生起不善心，三者、亲近恶友，四者、不勤
精进，五者、自大憍慢，六者、营务世业，如是
六法则能破坏菩提之心。

「善男子！有人得
闻诸佛世尊是人天师，于众生中最上无比，
胜于声闻、辟支佛等，法眼明了，见法无碍，
能度众生于大苦海。闻已即复发大誓愿：『如
其世间有如是人，我亦当得。』以是因缘发
阿耨多罗三藐三菩提心。或复为他之所教
诲，发菩提心。或闻菩萨阿僧祇劫修行苦

行，然后乃得阿耨多罗三藐三菩提，闻已思
惟：『我今不堪如是苦行，云何能得？』是故有
退。

「善男子！复有五法退菩提心。何等为
五？一者、乐在外道出家，二者、不修大慈之
心，三者、好求法师过恶，四者、常乐处在生
死，五者、不憙受持、读诵、书写、解说十二部
经，是名五法退菩提心。

「复有二法退菩提
心。

「何等为二？一者、贪乐五欲，二者、不能恭
敬尊重三宝。

「以如是等众因缘故，退菩提
心。

「云何复名不退之心？有人闻佛能度众生
生、老、病、死，不从师咨，自然修习得阿耨多
罗三藐三菩提：『若菩提道是可得者，我当修
习，必令得之。』以是因缘发菩提心，所作功
德若多、若少，悉以回向阿耨多罗三藐三菩
提，作是誓愿：『愿我常得亲近诸佛及佛弟
子，常闻深法，五情完具。若遇苦难，不失是
心。』

「『复愿诸佛及诸弟子常于我所生欢喜
心，具五善根。若诸众生斫伐我身、斩截手、
足、头、目、支节，当于是人生大慈心，深自喜
庆：「如是诸人为我增长菩提因缘。若无是
者，我当何缘而得成就阿耨多罗三藐三菩
提？」』

「复发是愿：『莫令我得无根、二根、女人之
身，不系属人、不遭恶主、不属恶王、不生
恶国。若得好身、种姓真正、多饶财宝，不生
憍慢。』

「『令我常闻十二部经，受持、读诵、书写、解
说。若为众生有所演说，愿令受者敬信无
疑，常于我所不生恶心。』

「『宁当少闻、多解
义味，不愿多闻、于义不了。』

「『愿作心师，不师

于心，身、口、意业不与恶交，能施一切众生安
乐，身、戒、心、慧不动如山。』

「『为欲受持无上正
法，于身命财不生悭吝。』

「『不净之物不为福
业，正命自活，心无邪谄，受恩常念，小恩大
报。』

「『善知世中所有事艺，善解众生方俗之言，
读诵、书写十二部经，不生懈怠懒堕之心。』

「『若诸众生不乐听闻，方便引接，令彼乐闻。』

「『言常柔软，口不宣恶。』

「『不和合众能令和合，
有忧怖者令离忧怖，饥馑之世令得丰足。』

「『疾病之世作大医王，病药所须、财宝自在，
令疾病者悉得除愈。』

「『刀兵之劫有大力势，
断其残害，令无遗馀。』

「『能断众生种种怖畏——
所谓死畏、闭系、打掷、水、火、王贼、贫穷、破戒、恶名、
恶道，如是等畏悉当断之。』

「『父母、师长深生
恭敬，怨憎之中生大慈心，常修六念、空三昧
门、十二因缘、生灭等观、出息、入息、天行、梵行及
以圣行金刚三昧首楞严定。』

「『无三宝处，令我
自得寂静之心。』

「『若其身心受大苦时，莫失
无上菩提之心，莫以声闻、辟支佛心而生知
足。』

「『无三宝处，常在外道法中出家，为破邪
见，不习其道。』

「『得法自在、得心自在，于有
为法了了见过。』

「『令我怖畏二乘道果，如惜
命者怖畏舍身。』

「『为众生故乐处三恶，如诸
众生乐忉利天。』

「『为一一人于无量劫受地
狱苦，心不生悔。』

「『见他得利不生妒心，常
生欢喜，如自得乐。』

「『若值三宝，当以衣服、
饮食、卧具、房舍、医药、灯明、花香、伎乐、幡盖、七
宝供养。』

「『若受佛戒，坚固护持，终不生于毁
犯之想。』

「『若闻菩萨难行、苦行，其心欢喜，不

生悔恨。』

「『自识往世宿命之事，终不造作贪、
瞋、痴业。』

「『不为果报而集因缘，于现在乐
不生贪著。』

「善男子！若有能发如是愿者，
是名菩萨终不退失菩提之心，亦名施主，
能见如来明了佛性、能调众生度脱生死、
善能护持无上正法、能得具足六波罗蜜。
善男子！以是义故，不退之心不名佛性。

「善男子！汝不可以有退心故，言诸众生
无有佛性。譬如二人俱闻他方有七宝山，
山有清泉，其味甘美，有能到者，永断贫穷；
服其水者，增寿万岁。唯路悬远，崄阻多难。
时彼二人俱欲共往，一人庄严种种行具、
一则空往无所赍持，相与前进。路值一人
多赍宝货，七珍具足。二人便前问言：『仁者！
彼土实有七宝山耶？』其人答言：『实有不虚，
我已获宝，饮服其水。唯患路险，多有盗贼，
沙砾棘刺，乏于水草。往者千万，达者甚少。』
闻是事已，一人即悔，寻作是言：『路既悬远，
艰难非一，往者无量，达者无几。而我云何
当能到彼？我今产业粗自供足，若涉斯路
或失身命。身命不全，长寿安在？』一人复言：
『有人能过，我亦能过。若得果达，则得如愿
采取珍宝、饮服甘水；如其不达，以死为
期。』是时二人，一则悔退、一则前进，到彼山
所多获财宝，如愿服水，多赍所有，还其
所止，奉养父母，供给宗亲。时悔还者见是
事已，心中生热：『彼去已还，我何为住？』即便
庄严，涉道而去。

「七宝山者，喻大涅槃；甘美
之水，喻于佛性；其二人者，喻二菩萨初发

心者；险恶道者，喻于生死；所逢人者，喻佛
世尊；有盗贼者，喻于四魔；沙砾、棘刺，喻诸
烦恼；无水草者，喻不修习菩提之道；一人
还者，喻退转菩萨；其直往者，喻不退菩萨。
善男子！众生佛性常住不变，犹彼崄道，不
可说言：『人悔还故，令道无常。』佛性亦尔。

「善
男子！菩提道中终无退者。善男子！如向悔
者，见其先伴获宝而还，势力自在，供养父
母，给足宗亲，多受安乐。见是事已，心中生
热，即复庄严复道还去，不惜身命，堪忍众
难，遂便到彼七宝山中。退转菩萨亦复如
是。善男子！一切众生定当得成阿耨多罗
三藐三菩提。以是义故，我经中说一切众
生——乃至五逆、犯四重禁及一阐提——悉有佛
性。」

师子吼言：「世尊！云何菩萨有退、不退？」

「善男
子！若有菩萨修习如来三十二相业因缘
者，得名不退、得名菩萨摩诃萨也、名不
动转、名为怜悯一切众生、名胜一切声闻
缘觉、名阿毗跋致。

「善男子！若菩萨摩诃萨持
戒不动、施心不移、安住实语如须弥山，
以是业缘得足下平如奁底相。

「若菩萨摩
诃萨于父母所、和上、师长、乃至畜生以如
法财供养供给，以是业缘得成足下千辐
轮相。

「若菩萨摩诃萨不杀、不盗，于父母、师长常生
欢喜，以是业缘得成三相——一者、手指纤
长，二者、足跟长，三者、其身方直，如是三相
同一业缘。

「若菩萨摩诃萨修四摄法摄取众

生，以是业缘得网缦指，如白鹅王。

「若菩萨
摩诃萨父母、师长若病苦时，自手洗拭，捉持
按摩，以是业缘得手足软。

「若菩萨摩诃萨
持戒、闻法、惠施无厌，以是业缘得节踝𦟛满、
身毛上靡。

「若菩萨摩诃萨专心听法、演说正
教，以是业缘得鹿王膞。

「若菩萨摩诃萨于
诸众生不生害心，饮食知足，常乐惠施、瞻病
给药，以是业缘其身圆满如尼拘陀树，立
手过膝，顶有肉髻，无见顶相。

「若菩萨摩诃
萨见怖畏者为作救护、见裸跣者施与衣
服，以是业缘得阴藏相。

「若菩萨摩诃萨亲
近智者、远离愚人，善憙问答，扫治行路，以
是业缘，皮肤细软、身毛右旋。

「若菩萨摩诃萨
常以衣服、饮食、卧具、医药、香花、灯明施人，
以是业缘得身金色，常光明曜。

「若菩萨摩诃
萨行施之时，所珍之物能舍不吝，不观福
田及非福田，以是业缘得七处满相。

「若菩
萨摩诃萨布施之时心不生疑，以是业缘
得柔软声。

「若菩萨摩诃萨如法求财以用布
施，以是业缘得缺骨充满、师子上身、臂肘𦟛
纤。

「若菩萨摩诃萨远离两舌、恶口、恚心，以是
业缘得四十齿白净齐密。

「若菩萨摩诃萨于
诸众生修大慈悲，以是业缘得二牙相。

「若
菩萨摩诃萨常作是愿：『有来求者随意给
与。』以是业缘得师子颊。

「若菩萨摩诃萨随
诸众生所须饮食悉皆与之，以是业缘得
味中上味。

「若菩萨摩诃萨自修十善、兼以化
人，以是业缘得广长舌。

「若菩萨摩诃萨不
讼彼短、不谤正法，以是业缘得梵音声。

「若菩萨摩诃萨见诸怨憎生于喜心，以是
业缘得目睫绀色。

「若菩萨摩诃萨不隐他
德、称扬其善，以是业缘得白毫相。

「善男
子！若菩萨摩诃萨修习如是三十二相业
因缘时，则得不退菩提之心。

「善男子！一切众生不可思议，诸佛境界、业果、
佛性亦不可思议。何以故？如是四法皆悉是
常。以是常故，不可思议。一切众生烦恼覆障，
故名为常；断常烦恼，故名无常。若言一切
众生常者，何故修习八圣道分为断众
苦？众苦若断则名无常，所受之乐则名为
常。是故，我言一切众生烦恼覆障不见佛
性；以不见故，不得涅槃。」
《大般涅槃经》卷第二十六