转为他人分别宣说，所谓少欲是道、多欲
非道，广说如是八大人觉。有犯罪者，教令
发露，忏悔灭除。善知菩萨方便所行秘密之
法，是名凡夫，非第八人。第八人者，不名凡
夫，名为菩萨，不名为佛。

「第二人者，名须陀洹、斯陀含。若得正法、受
持正法，从佛闻法，如其所闻，闻已书写、受
持、读诵、转为他说。若闻法已，不写、不受、不
持、不说，而言：『奴婢、不净之物，佛听畜。』者，无
有是处。是名第二人。如是之人未得第二、
第三住处，名为菩萨已得受记。

「第三人者，名阿那含。阿那含者，诽谤正法、若
言：『听畜奴婢、仆使、不净之物。』受持外道典
籍书论、及为客尘烦恼所障、诸业烦恼之
所覆盖、若藏如来真实舍利及为外病之
所恼害、或为四大毒蛇所侵、论说我者，悉
无是处。若说无我，斯有是处；说著世法，
无有是处。若说大乘相续不绝，斯有是处；
若所受身有八万虫，亦无是处。永离淫欲，
乃至梦中不失不净，斯有是处；临终之日生
怖畏者，亦无是处。阿那含者，为何谓也？是
人不还。如上所说，所有过患永不能污，往
返周旋，名为菩萨已得受记，不久得成
阿耨多罗三藐三菩提，是则名为第三人
也。

「第四人者，名阿罗汉。阿罗汉者，断诸烦恼，
舍于重担，逮得己利，所作已办，住第十地，
得自在智。随人所乐，种种色像悉能示现；
如所庄严，欲成佛道即能得成。能成如

是无量功德，名阿罗汉。

「是名四人，出现于
世能多利益、怜悯世间，为世间依，安乐
人天，于人天中最尊、最胜，犹如如来，名人
中胜，为归依处。」

迦叶白佛言：「世尊！我今不依是四种人。
何以故？如《瞿师罗经》中，佛为瞿师罗说：『若
天、魔、梵为欲破坏变为佛形，具足庄严三
十二相、八十种好。圆光一寻，面部圆满，犹月
盛明；眉间毫相白踰珂雪。如是庄严来向
汝者，汝当捡挍定其虚实。既觉知已，应当
降伏。』世尊！魔等尚能变作佛形，况不能变
作罗汉等四种之身，坐卧空中、左胁出水、
右胁出火、身出烟炎犹如火聚？以是因缘，
我于是中心不生信、或有所说不能禀
受，亦无敬念而作依止。」

佛言：「善男子！于我
所说若生疑者尚不应受，况如是等？是故，
应当善分别知是善、不善，可作、不可作。如是
作已，长夜受乐。

「善男子！譬如偷狗，夜入人
舍。其家婢使若觉知者，即应驱骂：『汝疾出
去，若不出者当断汝命。』偷狗闻之即去
不还。汝等从今亦应如是降伏波旬，应作
是言：『波旬！汝今不应作如是像。若故作
者，当以五系系缚于汝。』魔闻是已，便当还
去，如彼偷狗更不复还。」

迦叶白佛言：「世尊！如佛为瞿师罗长者说：
『若能如是降伏魔者，亦可得近大般涅槃。』
如来何必说是四人为依止处？如是四人
所可言说未必可信。」

佛告迦叶：「善男子！
如我所说亦复如是，非为不尔。善男子！我

为声闻、有肉眼者说言降魔，不为修学
大乘人说。声闻之人虽有天眼，故名肉眼；
学大乘者虽有肉眼，乃名佛眼。何以故？是
大乘经名为佛乘，如此佛乘最上、最胜。

「善男
子！譬如有人勇健威猛，有怯弱者常来依
附。其勇健人常教怯者：『汝当如是持弓、执
箭，修学槊道、长钩、羂索。』又复告言：『夫斗战者
虽如履刃，不应自生怖畏之念，当视人
天生轻弱想，应自生心作勇健意。或时有
人无有胆勇，诈作健相，执持弓、刀、种种器
仗以自庄严，来至阵中励声大呼。汝于
是人亦复不应生于忧怖。如是辈人若见
汝等不怖畏者，当知是人不久散坏。』如彼
偷狗，善男子！如来亦尔，告诸声闻：『汝等不
应畏魔波旬。若魔波旬化作佛身至汝所
者，汝当精勤坚固其心，令彼降伏。时魔即
当愁忧不乐，复道而去。』

「善男子！如彼健人
不从他习。学大乘者亦复如是，得闻种
种深密经典，其心欣乐，不生惊怖。何以故？
如是修学大乘之人，已曾供养、恭敬、礼拜
过去无量万亿佛故，虽有无量亿千魔众
欲来侵娆，于是事中终不惊畏。

「善男子！譬
如有人得阿竭陀药，不畏一切毒蛇等——畏
是药力故——亦能消除一切诸毒。是大乘经亦
复如是，如彼药力不畏一切诸魔恶毒，亦
能降伏，令不复起。

「复次，善男子！譬如有龙，性甚憋恶，欲害人
时，或以眼视、或以气嘘。是故，一切师子、虎、豹、
豺、狼、狗犬皆生怖畏。是等恶兽闻声见形、

或触其身，无不丧命。有善咒者，以咒力
故，能令如是诸恶毒龙、金翅鸟等、恶象、师子、
虎、豹、豺、狼柔善调顺，悉任乘御。如是等兽见
彼善咒即便调伏。声闻、缘觉亦复如是，见
魔波旬皆生恐怖，而魔波旬亦复不生畏
惧之心，犹行魔业。学大乘者亦复如是，见
诸声闻怖畏魔事，于此大乘不生信乐，先
以方便降伏诸魔，悉令调善，堪任为乘，因
为广说种种妙法。声闻、缘觉见调魔已，不生怖畏，于此大乘无上正法方生信乐，作
如是言：『我等从今不应于此正法之中而
作障碍。』

「复次，善男子！声闻、缘觉于诸烦恼
而生怖畏，学大乘者都无恐惧，修学大乘
有如是力。以是因缘，先所说者为欲令
彼声闻、缘觉调伏诸魔，非为大乘。是大涅
槃微妙经典不可消伏，甚奇甚特。若有闻
者，闻已信受，能信如来是常住法，如是之
人甚为希有，如优昙花。我涅槃后，若有得
闻如是大乘微妙经典、生信敬心，当知是
等于未来世百千亿劫不堕恶道。」

尔时，佛告迦叶菩萨：「善男子！我涅槃后，当
有百千无量众生诽谤、不信是大涅槃微妙
经典。」

迦叶菩萨复白佛言：「世尊！是诸众生
于佛灭后久近便当诽谤是经？世尊！复有
何等纯善众生当能拔济是谤法者？」

佛告迦叶：「善男子！我般涅槃后四十年中
于阎浮提广行流布，然后乃当隐没于地。

「善男子！譬如甘蔗、稻米、石蜜、酥酪、醍醐，随
有之处，其土人民皆言：『是味，味中第一。』或复

有人纯食粟米及稊稗子，是人亦言：『我所食
者最为第一。』是薄福人受业报故。若是福
人，耳初不闻粟、稗之名，所食唯是粳粮、甘蔗、
石蜜、醍醐。是大涅槃微妙经典亦复如是，钝
根薄福不乐听闻，如彼薄福憎恶粳粮及
石蜜等。二乘之人亦复如是，憎恶无上《大
涅槃经》。或有众生其心欣乐听受是经，闻
已欢喜，不生诽谤，如彼福人食于粳粮。

「善男子！譬如有王居在深山险难恶处，虽
有甘蔗、粳粮、石蜜，以难得故，贪惜积聚，不
敢啖食，惧其有尽，唯食粟、稗。有异国王
闻而悯之，即以车载粳粮、甘蔗而送与
之。其王得已，即便分布举国共食。民既食已，
皆生欢喜，咸作是言：『因彼王故，令我得是
希有之味。』

「善男子！是四种人亦复如是，为
此无上大法之将。

「是四种中或有一人见于
他方无量菩萨，虽学如是大乘经典——若自
书写、若令他书，为利养故、为称誉故、为
解法故、为依止故、为用贸易其馀经故——
不能广为他人宣说。是故持是微妙经典
送至彼方与彼菩萨，令发无上菩提之心，
安住菩提。而是菩萨得是经已，即便广为
他人演说，令无量众得受如是大乘法味，
皆悉是此一菩萨力，所未闻经悉令得闻，
如彼人民因王力故得希有食。

「又，善男子！
是大涅槃微妙经典所流布处，当知其地即
是金刚，是中诸人亦如金刚。若有能听如
是经者，即不退转于阿耨多罗三藐三菩
提，随其所愿悉得成就，如我今日所可宣

说。汝等比丘应善受持。若有众生不能听
闻如是经典，当知是人甚可哀悯。何以
故？是人不能受持如是大乘经典甚深义
故。」

迦叶菩萨白佛言：「世尊！如来灭后四十年
中，是大乘典《大涅槃经》于阎浮提广行流
布。过是已后没于地者，却后久如复当还
出？」

佛言：「善男子！若我正法馀八十年，前四十年
是经复当于阎浮提雨大法雨。」

迦叶菩萨复白佛言：「世尊！如是经典，正法
灭时、正戒毁时、非法增长时、无如法众生
时，谁能听受、奉持、读诵、令其通利、供养恭敬、
书写、解说？唯愿如来哀悯众生，分别广说，
令诸菩萨闻已受持，持已即得不退阿耨多
罗三藐三菩提心。」

尔时，佛赞迦叶：「善哉，善哉。善男子！汝今善
能问如是义。

「善男子！若有众生于熙连河
沙诸如来所发菩提心，乃能于是恶世受
持如是经典，不生诽谤。

「善男子！若有众生
于一恒河沙诸如来所发菩提心，然后乃能
于恶世中不谤是法，爱乐是典，不能为
人分别广说。

「善男子！若有众生于二恒河
沙诸如来所发菩提心，然后乃能于恶世
中不谤是法，正解、信乐、受持、读诵，亦复不
能为人广说。

「若有众生于三恒河沙诸如
来所发菩提心，然后乃能于恶世中不谤
是法，受持、读诵、书写经卷，虽为他说，未解
深义。

「若有众生于四恒河沙诸如来所发

菩提心，然后乃能于恶世中不谤是法，受
持、读诵、书写经卷，为他广说十六分中一分
之义，虽复演说亦不具足。

「若有众生于五
恒河沙诸如来所发菩提心，然后乃能于恶
世中不谤是法，受持、读诵、书写经卷，广为
人说十六分中八分之义。

「若有众生于六恒
河沙诸如来所发菩提心，然后乃能于恶世
中不谤是法，受持、读诵、书写经卷，为他广
说十六分中十二分义。

「若有众生于七恒
河沙诸如来所发菩提心，然后乃能于恶世
中不谤是法，受持、读诵、书写经卷，为他广
说十六分中十四分义。

「若有众生于八恒河
沙诸如来所发菩提心，然后乃能于恶世
中不谤是法，受持、读诵、书写经卷，亦劝他
人令得书写。自能听受，复劝他人令得听
受、读诵、通利、拥护、坚持；怜悯世间诸众生
故，供养是经，亦劝他人令其供养；恭敬、
尊重、读诵、礼拜亦复如是。具足能解，尽其义
味，所谓如来常住不变，毕竟安乐。广说众生
悉有佛性，善知如来所有法藏。供养如是
诸佛等已，建立如是无上正法，受持拥护。
若有始发阿耨多罗三藐三菩提心，当知是
人未来之世必能建立如是正法，受持拥
护。是故，汝今不应不知未来世中护法之
人。何以故？是发心者于未来世必能护持
无上正法。

「善男子！有恶比丘闻我涅槃不
生忧愁：『今日如来入般涅槃，何其快哉。如
来在世遮我等利，今入涅槃，谁复当有遮
夺我者？若无遮夺，我则还得如本利养。如

来在世禁戒严峻，今入涅槃，悉当放舍所
受袈裟，本为法式，今当废坏，如木头幡。』如
是等人诽谤、拒逆是大乘经。

「善男子！汝今
应当如是忆持。若有众生成就具足无量
功德乃，能信是大乘经典，信已受持。其馀众
生有乐法者，若能广为解说此经，其人闻
已，过去无量阿僧祇劫所作恶业皆悉除灭。

「若有不信是经典者，现身当为无量病苦
之所恼害，多为众人所见骂辱。命终之后，
人所轻贱，颜貌丑陋，资生艰难，常不供足。
虽复少得粗涩弊恶，生生常处贫穷下贱、
诽谤正法邪见之家。若临终时，或值荒乱、
刀兵竞起、帝王暴虐、怨家雠隙之所侵逼。虽
有善友而不遭遇，资生所须求不能得。
虽少得利，常患饥渴，唯为凡下之所顾识。
国王、大臣悉不齿录。设复闻其有所宣说，
正使是理终不信受。如是之人不至善处。
如折翼鸟不能飞行；是人亦尔，于未来世
不能得至人天善处。

「若复有人能信如是
大乘经典，本所受形虽复粗陋，以经功德
即便端正，威颜色力日更增多。常为人天之
所乐见，恭敬爱念，情无舍离。国王、大臣及
家亲属，闻其所说悉皆敬信。若我声闻弟
子之中欲行第一希有事者，当为世间广
宣如是大乘经典。

「善男子！譬如雾露，势虽欲住，不过日出。日
既出已，消灭无馀。善男子！是诸众生所有恶
业亦复如是，住世势力不过得见大涅槃
日。是日既出，悉能除灭一切恶业。

「复次，善男子！譬如有人出家剃发，虽服袈
裟，故未得受沙弥十戒。或有长者来请众
僧，未受戒者即与大众俱共受请；虽未受
戒，已堕僧数。善男子！若有众生发心始学
是大乘典《大涅槃经》，书、持、读、诵亦复如是，虽
未具足位阶十住，则已堕于十住数中。或
有众生——是佛弟子、或非弟子，若因贪吝、或
因利养——听受是经、乃至一偈，闻已不谤，当
知是人则为已近阿耨多罗三藐三菩提。善
男子！以是因缘，我说四人为世间依。

「善男
子！如是四人若以佛说言非佛说，无有
是处。是故，我说如是四人为世间依。善男
子！汝应供养如是四人。」

「世尊！我当云何识
知是人而为供养？」

佛告迦叶：「若有建立、护持正法，如是之人
应从启请，当舍身命而供养之。

「如我于是
大乘经说：

「　「『有知法者，
　若老、若少，
　故应供养、
　恭敬、礼拜，
　犹如事火、
　婆罗门等；
　有知法者，
　若老、若少，
　故应供养、
　恭敬、礼拜，
　亦如诸天，
　奉事帝释。』」」


迦叶菩萨白佛言：「世尊！如佛所说，供养师
长正应如是。今有所疑，唯愿广说。若有
长宿护持禁戒，从诸年少咨受未闻，云何
是人当礼敬不？若当礼敬，是则不名为持
戒也。若是年少护持禁戒，从诸宿旧破戒
之人咨受未闻，复应礼不？若出家人从在
家人咨受未闻，复当礼不？然出家人不应
礼敬在家之人。然佛法中年少幼小应当恭

敬耆旧长宿，以是长宿先受具戒、成就威
仪，是故应当供养恭敬。如佛言曰：『其破戒
者是佛法中所不容受，犹如良田多有稊、
稗。』又如佛说：『有知法者——若老、若少——故应供
养——如事帝释。』如是二句其义云何？将非如
来虚妄说耶？如佛言曰：『持戒比丘亦有所
犯。』何故如来而作是说？世尊亦于馀经中
说听治破戒，如是所说其义未了。」

佛告迦
叶：「善男子！我为未来诸菩萨等学大乘者
说如是偈，不为声闻弟子说也。善男子！
如我先说：正法灭已毁正戒时、增长破
戒非法盛时、一切圣人隐不现时、受畜奴
婢不净物时，是四人中当有一人出现于
世，剃除须发，出家修道。见诸比丘各各受
畜奴婢、仆使、不净之物，净与不净一切不知、
是律非律亦复不识。是人为欲调伏如是
诸比丘故，与共和光，不同其尘。自所行处
及佛行处善能别知，虽见诸人犯波罗夷
默然不举。何以故？我出于世为欲建立、
护持正法，是故，默然而不糺治。善男子！
如是之人为护法故，虽有所犯，不名破
戒。

「善男子！譬如国王遇病崩亡，储君稚小，未
任绍继。有旃陀罗丰饶财宝，巨富无量，多
有眷属，遂以强力乘国虚弱篡居王位。治
化未久，国人、居士、婆罗门等亡叛逃走，远投
他国。虽有在者，乃至不欲眼见是王。或有
长者、婆罗门等不离本土，譬如诸树随其
生处即是中死。旃陀罗王知其国人逃叛者

众，寻即还遣诸旃陀罗守逻诸道。复于七
日击鼓唱令：『诸婆罗门有能为我作灌顶
师者，当分半国以为封赏。』诸婆罗门虽
闻是语悉无来者，各作是言：『云何当有
婆罗门种作如是事？』旃陀罗王复作是言：
『婆罗门中若无一人为我师者，我要当令
诸婆罗门与旃陀罗共住食宿、同其事业。若
有能来灌我顶者，半国之封，此言不虚。咒
术所致三十三天上妙甘露不死之药亦当
共分而服食之。』

「尔时，有一婆罗门子，年在弱冠，修治净行，
长发为相，善知咒术。往至王所，白言：『大王！
王所敕使我悉能为。』尔时，大王心生欢喜，
受此童子作灌顶师。诸婆罗门闻是事已，
皆生瞋恚责此童子：『汝婆罗门云何乃作
旃陀罗师？』尔时，其王即分半国与是童子，
因共治国，经历多时。尔时，童子语彼王言：
『我舍家法来作王师，悉教大王微密咒术，
而今大王犹不见亲。』时王答言：『我今云何不
亲汝耶？』童子答言：『先王所有不死之药犹
未共食。』王言：『善哉，善哉。大师！我实不知，
师若须者愿便持去。』是时童子闻王语已，即
持归家，请诸大臣而共食之。诸臣食已即
共白王：『快哉，大师有是甘露不死之药。』王
既知已，语其师言：『云何大师独与诸臣服
食甘露而不见分？』尔时，童子即更以馀杂
毒之药与王令服。王既服已，须臾药发，闷乱
躄地，无所觉知犹如死人。尔时，童子立本
储君还以为王，作如是言：『师子御座，法不

应令旃陀罗升，我从昔来未曾闻见旃陀
罗种而为王者。若旃陀罗治国理民，无有
是处。大王今应还绍先王，正法治国。』尔时，
童子经理是已，复以解药与旃陀罗，令其
醒寤。既醒寤已，驱令出国。是时，童子虽
为是事，犹故不失婆罗门法。其馀居士、婆
罗门等闻其所作，叹未曾有，赞言：『善哉，善
哉。仁者！善能驱遣旃陀罗王。』

「善男子！我涅
槃后，护持正法诸菩萨等亦复如是，以方
便力与彼破戒、假名、受畜一切不净物僧
同其事业。尔时，菩萨若见有人虽多犯戒，
能治毁禁诸恶比丘，即往其所恭敬礼拜、四
事供养，经书、什物悉以奉上。如其自无，要当
方便从诸檀越求乞与之。为是事故，应畜
八种不净之物。何以故？是人为治诸恶比
丘，如彼童子驱旃陀罗故。尔时，菩萨虽复
恭敬礼拜是人、受畜八种不净之物，悉无有
罪。何以故？以是菩萨为欲摈治诸恶比丘，
令清净僧得安隐住、流布方等大乘经典、
利益一切诸天人故。

「善男子！以是因缘，我
于经中说是二偈，令诸菩萨皆共赞叹护
法之人，如彼居士、婆罗门等称赞童子：『善
哉，善哉。护法菩萨正应如是。』若有人见护
法之人与破戒者同其事业，说有罪者，当
知是人自受其殃，是护法者实无有罪。

「善
男子！若有比丘犯禁戒已，憍慢心故，覆藏
不悔，当知是人名真破戒。菩萨摩诃萨
为护法故，虽有所犯，不名破戒。何以故？
以无憍慢、发露、悔故。善男子！是故，我于经

中覆相说如是偈：

「　「『有知法者，
　若老、若少，
　故应供养、
　恭敬、礼拜，
　犹如事火、
　婆罗门等；
　如第二天，
　奉事帝释。』」


「以是因缘，我亦不为学声闻人，但为菩
萨而说是偈。」

迦叶菩萨白佛言：「世尊！如是等菩萨摩诃萨
于戒纵缓，本所受戒为具在不？」

佛言：「善男
子！汝今不应作如是说。

「何以故？本所受戒
如本不失，设有所犯即应忏悔，悔已清净。

「善男子！如故堤塘穿决有孔，水则淋漏。何以
故？无人治故。若有人治，水则不出。菩萨亦
尔，虽与破戒共作布萨，受戒自恣，同其僧
事，所有戒律，不如堤塘穿决淋漏。何以故？
若无清净持戒之人，僧则损减纵缓，懈怠日
有增长；若有清净持戒之人，即能具足，不
失本戒。

「善男子！于乘缓者乃名为缓，于戒
缓者不名为缓。菩萨摩诃萨于此大乘心
不懈慢，是名奉戒。为护正法，以大乘水
而自澡浴。是故，菩萨虽现破戒，不名为缓。」

迦叶菩萨白佛言：「众僧之中有四种人，如
庵罗果生熟难知，破戒、持戒云何可识？」

佛言：「善男子！因大涅槃微妙经典则易可
知。云何因是《大涅槃经》可得知耶？譬如田
夫种殖稻谷，耘除莠稗，以肉眼观，名为
净田。至其成实，草、谷各异。如是八事能污
染僧，若能除却，以肉眼观则知清净。若持
戒、若破戒，不作恶时，以肉眼观难可分
别。若恶彰露则易可知，如彼莠稗易可分

别。僧中亦尔，若能远离八种不净毒蛇之法，
是名清净圣众福田，应为人天之所供养。
清净果报非是肉眼所能分别。

「复次，善男子！
如迦罗迦林，其树众多，于是林中唯有一
树名镇头迦。是迦罗迦树、镇头迦树，二果
相似，不可分别。其果熟时，有一女人悉皆
拾取，镇头迦果才有一分、迦罗迦果乃有
十分。是女不识，赍来诣市而衒卖之。凡愚
小儿复不别故，买迦罗迦果，啖已命终。
有智人辈闻是事已，即问女人：『姊！于何处
得是果来？』是时女人即示方所。诸人即
言：『如是方所多有无量迦罗迦树，唯有一
根镇头迦树。』诸人知已，笑而舍去。

「善男子！大
众之中八不净法亦复如是，于是众中多
有受用如是八法，唯有一人清净持戒、不
受如是八不净法，善知诸人受畜非法而
与同事不相舍离，如彼林中一镇头迦树。
有优婆塞见是诸人多有非法，并不恭敬
供养是人。若欲供养，应先问言：『大德！如是
八事为受畜不？佛所听不？若言佛听，如
是之人得共布萨、羯磨、自恣不？』是优婆塞
如是问已，众皆答言：『如是八事如来怜悯，
皆悉听畜。』优婆塞言：『祇洹精舍有诸比丘，
或言金银佛所听畜、或言不听。有言听者，
是不听者不与共住、说戒、自恣，乃至不共一
河饮水、利养之物悉不共之。汝等云何言
佛听许？』佛天中天虽复受之，汝等众僧亦
不应畜。若有受者，乃至不应与共说戒、自
恣、羯磨、同其僧事。若共说戒、自恣、羯磨、同僧

事者，命终即当堕于地狱，如彼诸人食迦
罗果已而便命终。

「复次，善男子！譬如城市有卖药人，有妙甘
药出于雪山，亦复多卖其馀杂药，味甘相似。
时有诸人咸皆欲买而不识别，至卖药所
问言：『汝有雪山药不？』其卖药人即答言：『有。』
是人欺诈，以馀杂药语买者言：『此是雪山甘
好妙药。』时买药者以肉眼故不能善别，即
买持归，便作是念：『我今已得雪山甘药。』迦叶！
若声闻僧中有假名僧、有真实僧、有和合
僧，若持戒、若破戒，于是众中等应供养、恭敬、
礼拜。是优婆塞以肉眼故不能分别——譬如
彼人不能分别雪山甘药——谁是持戒、谁是破
戒，谁是真僧、谁是假僧，有天眼者乃能分别。
迦叶！若优婆塞知是比丘是破戒人，不应
给施礼拜供养。若知是人受畜八法，亦复不
应给施所须、礼拜供养。若于僧中有破戒
者，不应以被袈裟因缘恭敬礼拜。」

迦叶菩萨复白佛言：「世尊！善哉，善哉。如来所
说真实不虚，我当顶受，譬如金刚、珍宝异
物。如佛所说：是诸比丘当依四法。何等为
四？依法不依人、依义不依语、依智不依
识、依了义经不依不了义经，如是四法应
当證知，非四种人。」

佛言：「善男子！依法者，即是如来大般涅槃。
一切佛法即是法性，是法性者即是如来。是
故，如来常住不变。若复有言：『如来无常。』是人
不知、不见法性。若不知见是法性者，不
应依止。如上所说，四人出世护持法者，

应当證知而为依止。何以故？是人善解如
来微密深奥藏故，能知如来常住不变，若
言：『如来无常、变易。』无有是处。如是四人即
名如来。何以故？是人能解如来密语及能
说故。若有人能了知如来甚深密藏及知如
来常住不变，如是之人若为利养，说言：『如
来是无常。』者，无有是处。如是之人尚可依
止，何况不依是四种人？依法者即是法性，
不依人者即是声闻。法性者即是如来，声闻
者即是有为。如来者即是常住，有为者即是
无常。善男子！若人破戒，为利养故，说言：『如
来无常、变易。』如是之人所不应依。善男子！
是名定义。

「依义不依语者：义者，名曰觉了；觉了义者，
名不羸劣；不羸劣者，名曰满足；满足义者，
名曰如来常住不变；如来常住不变义者，即
是法常；法常义者，即是僧常。是名依义不依
语也。何等语言所不应依？所谓：诸论绮饰
文辞如佛所说无量诸经，贪求无厌、奸巧、谀
谄、诈现亲附、现相求利、经理白衣为其
执役。又复唱言：『佛听比丘畜诸奴婢、不净之
物，金、银、珍宝、谷米仓库、牛、羊、象、马贩卖求利。
于饥馑世怜悯子故，复听比丘储贮陈
宿、手自作食、不受而啖。』如是等语所不
应依。

「依智不依识者：所言智者即是如来。若有声
闻不能善知如来功德，如是之识不应
依止。若知如来即是法身，如是真智所应
依止。若见如来方便之身，言：『是阴界诸入所

摄、食所长养。』亦不应依。是故知识不可依
止。若复有人作是说者及其经书，亦不应
依。

「依了义经、不依不了义经者：不了义
者谓声闻乘，闻佛如来深密藏处悉生疑
怪，不知是藏出大智海，犹如婴儿无所别
知，是则名为不了义也。

「了义者，名为菩萨真实智慧，随其自心无
碍大智，犹如大人无所不知，是名了义。

「又，声闻乘名不了义；无上大乘乃名了义。若
言：『如来无常、变易。』名不了义；若言：『如来常
住不变。』是名了义。声闻所说应證知者，名
不了义；菩萨所说应證知者，名为了义。若
言：『如来食所长养。』是不了义；若言：『常住，不
变易。』者，是名了义。若言：『如来入于涅槃，如
薪尽火灭。』名不了义；若言：『如来入法性。』者，
是名了义。声闻乘法则不应依。何以故？如
来为欲度众生故，以方便力说声闻乘，
犹如长者教子半字。善男子！声闻乘者犹
如初耕，未得果实，如是名为不了义也。
是故，不应依声闻乘。大乘之法则应依止。
何以故？如来为欲度众生故，以方便力
说于大乘，是故应依，是名了义。

「如是四依
应当證知。

「复次，依义者，义名质直；质直者，名曰光明；
光明者，名不羸劣；不羸劣者，名曰如来。又，光
明者，名为智慧；质直者，名为常住。

「如来常者，名为依法。法者名常，亦名无边、
不可思议、不可执持、不可系缚，而亦可见。
若有说言不可见者，如是之人所不应依。

是故依法不依于人。若复有人以微妙语
宣说无常，如是之言所不应依。是故依义，
不依于语。

「依智者，众僧是常、无为、不变，
不畜八种不净之物。是故依智，不依于识。
若有说言：『识作、识受。无和合僧。何以故？夫
和合者，名无所有。无所有者，云何言常？』是故
此识不可依止。

「依了义者，了义者名为知足，终不诈现威
仪、清白、憍慢、自高、贪求利养，亦于如来随宜
方便所说法中不生执著，是名了义。若有
能住如是等中，当知是人则为已得住第
一义。是故名为依了义经、不依不了义。

「不了义者，如经中说：『一切烧燃、一切无常、
一切皆苦、一切皆空、一切无我。』是名不了
义。何以故。以不能了如是义故，令诸
众生堕阿鼻狱。所以者何？以取著故，于
义不了。一切烧者，谓：『如来说涅槃亦烧。』
一切无常者，涅槃亦无常；苦、空、无我亦复
如是。是故名为不了义经，不应依止。

「善男
子！若有人言：『如来怜悯一切众生，善知时
宜。以知时故，说轻为重、说重为轻。』如来
观知所有弟子，有诸檀越供给所须令无
所乏，如是之人，佛则不听受畜奴婢、金、银、
财宝、贩卖市易不净物等。若诸弟子无有檀
越供给所须，时世饥馑，饮食难得，为欲建
立护持正法，我听弟子受畜奴婢、金、银、车乘、
田宅、谷米，卖易所须。虽听受畜如是等物，
要当净施，笃信檀越。如是四法所应依止，
若有戒律、阿毗昙、修多罗不违是四，亦应

依止。若有说言：『有时、非时，有能护法、不
能护法，如来悉听一切比丘受畜如是不
净物。』者，如是之言不应依止。若有戒律、阿
毗昙、修多罗中有同是说，如是三分亦不
应依。

「我为肉眼诸众生等说是四依，终不
为于有慧眼者。是故，我今说是四依——法者，
即是法性；义者，即是如来常住不变；智者，知
一切众生悉有佛性；了义者，了达一切大乘
经典。」
《大般涅槃经》卷第六