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四依品第八¶ 第 637a 页
《大般涅槃经》卷第六
宋代沙门慧严等依泥洹经加之
* 四依品第八
佛复告迦叶:「善男子!是大涅槃微妙经中,
有四种人能护正法、建立正法、忆念正法,
能多利益、怜悯世间,为世间依,安乐人
天。何等为四?有人出世具烦恼性,是名第
一;须陀洹人、斯陀含人,是名第二;阿那含
人,是名第三;阿罗汉人,是名第四。是四种
人出现于世,能多利益、怜悯世间,为世
间依,安乐人天。
「云何名为具烦恼性?若有人能奉持禁戒,
威仪具足,建立正法。从佛所闻,解其文义,
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非道,广说如是八大人觉。有犯罪者,教令
发露,忏悔灭除。善知菩萨方便所行秘密之
法,是名凡夫,非第八人。第八人者,不名凡
夫,名为菩萨,不名为佛。
「第二人者,名须陀洹、斯陀含。若得正法、受
持正法,从佛闻法,如其所闻,闻已书写、受
持、读诵、转为他说。若闻法已,不写、不受、不
持、不说,而言:『奴婢、不净之物,佛听畜。』者,无
有是处。是名第二人。如是之人未得第二、
第三住处,名为菩萨已得受记。
「第三人者,名阿那含。阿那含者,诽谤正法、若
言:『听畜奴婢、仆使、不净之物。』受持外道典
籍书论、及为客尘烦恼所障、诸业烦恼之
所覆盖、若藏如来真实舍利及为外病之
所恼害、或为四大毒蛇所侵、论说我者,悉
无是处。若说无我,斯有是处;说著世法,
无有是处。若说大乘相续不绝,斯有是处;
若所受身有八万虫,亦无是处。永离淫欲,
乃至梦中不失不净,斯有是处;临终之日生
怖畏者,亦无是处。阿那含者,为何谓也?是
人不还。如上所说,所有过患永不能污,往
返周旋,名为菩萨已得受记,不久得成
阿耨多罗三藐三菩提,是则名为第三人
也。
「第四人者,名阿罗汉。阿罗汉者,断诸烦恼,
舍于重担,逮得己利,所作已办,住第十地,
得自在智。随人所乐,种种色像悉能示现;
如所庄严,欲成佛道即能得成。能成如
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「是名四人,出现于
世能多利益、怜悯世间,为世间依,安乐
人天,于人天中最尊、最胜,犹如如来,名人
中胜,为归依处。」
迦叶白佛言:「世尊!我今不依是四种人。
何以故?如《瞿师罗经》中,佛为瞿师罗说:『若
天、魔、梵为欲破坏变为佛形,具足庄严三
十二相、八十种好。圆光一寻,面部圆满,犹月
盛明;眉间毫相白踰珂雪。如是庄严来向
汝者,汝当捡挍定其虚实。既觉知已,应当
降伏。』世尊!魔等尚能变作佛形,况不能变
作罗汉等四种之身,坐卧空中、左胁出水、
右胁出火、身出烟炎犹如火聚?以是因缘,
我于是中心不生信、或有所说不能禀
受,亦无敬念而作依止。」
佛言:「善男子!于我
所说若生疑者尚不应受,况如是等?是故,
应当善分别知是善、不善,可作、不可作。如是
作已,长夜受乐。
「善男子!譬如偷狗,夜入人
舍。其家婢使若觉知者,即应驱骂:『汝疾出
去,若不出者当断汝命。』偷狗闻之即去
不还。汝等从今亦应如是降伏波旬,应作
是言:『波旬!汝今不应作如是像。若故作
者,当以五系系缚于汝。』魔闻是已,便当还
去,如彼偷狗更不复还。」
迦叶白佛言:「世尊!如佛为瞿师罗长者说:
『若能如是降伏魔者,亦可得近大般涅槃。』
如来何必说是四人为依止处?如是四人
所可言说未必可信。」
佛告迦叶:「善男子!
如我所说亦复如是,非为不尔。善男子!我
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大乘人说。声闻之人虽有天眼,故名肉眼;
学大乘者虽有肉眼,乃名佛眼。何以故?是
大乘经名为佛乘,如此佛乘最上、最胜。
「善男
子!譬如有人勇健威猛,有怯弱者常来依
附。其勇健人常教怯者:『汝当如是持弓、执
箭,修学槊道、长钩、羂索。』又复告言:『夫斗战者
虽如履刃,不应自生怖畏之念,当视人
天生轻弱想,应自生心作勇健意。或时有
人无有胆勇,诈作健相,执持弓、刀、种种器
仗以自庄严,来至阵中励声大呼。汝于
是人亦复不应生于忧怖。如是辈人若见
汝等不怖畏者,当知是人不久散坏。』如彼
偷狗,善男子!如来亦尔,告诸声闻:『汝等不
应畏魔波旬。若魔波旬化作佛身至汝所
者,汝当精勤坚固其心,令彼降伏。时魔即
当愁忧不乐,复道而去。』
「善男子!如彼健人
不从他习。学大乘者亦复如是,得闻种
种深密经典,其心欣乐,不生惊怖。何以故?
如是修学大乘之人,已曾供养、恭敬、礼拜
过去无量万亿佛故,虽有无量亿千魔众
欲来侵娆,于是事中终不惊畏。
「善男子!譬
如有人得阿竭陀药,不畏一切毒蛇等——畏
是药力故——亦能消除一切诸毒。是大乘经亦
复如是,如彼药力不畏一切诸魔恶毒,亦
能降伏,令不复起。
「复次,善男子!譬如有龙,性甚憋恶,欲害人
时,或以眼视、或以气嘘。是故,一切师子、虎、豹、
豺、狼、狗犬皆生怖畏。是等恶兽闻声见形、
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故,能令如是诸恶毒龙、金翅鸟等、恶象、师子、
虎、豹、豺、狼柔善调顺,悉任乘御。如是等兽见
彼善咒即便调伏。声闻、缘觉亦复如是,见
魔波旬皆生恐怖,而魔波旬亦复不生畏
惧之心,犹行魔业。学大乘者亦复如是,见
诸声闻怖畏魔事,于此大乘不生信乐,先
以方便降伏诸魔,悉令调善,堪任为乘,因
为广说种种妙法。声闻、缘觉见调魔已,不生怖畏,于此大乘无上正法方生信乐,作
如是言:『我等从今不应于此正法之中而
作障碍。』
「复次,善男子!声闻、缘觉于诸烦恼
而生怖畏,学大乘者都无恐惧,修学大乘
有如是力。以是因缘,先所说者为欲令
彼声闻、缘觉调伏诸魔,非为大乘。是大涅
槃微妙经典不可消伏,甚奇甚特。若有闻
者,闻已信受,能信如来是常住法,如是之
人甚为希有,如优昙花。我涅槃后,若有得
闻如是大乘微妙经典、生信敬心,当知是
等于未来世百千亿劫不堕恶道。」
尔时,佛告迦叶菩萨:「善男子!我涅槃后,当
有百千无量众生诽谤、不信是大涅槃微妙
经典。」
迦叶菩萨复白佛言:「世尊!是诸众生
于佛灭后久近便当诽谤是经?世尊!复有
何等纯善众生当能拔济是谤法者?」
佛告迦叶:「善男子!我般涅槃后四十年中
于阎浮提广行流布,然后乃当隐没于地。
「善男子!譬如甘蔗、稻米、石蜜、酥酪、醍醐,随
有之处,其土人民皆言:『是味,味中第一。』或复
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者最为第一。』是薄福人受业报故。若是福
人,耳初不闻粟、稗之名,所食唯是粳粮、甘蔗、
石蜜、醍醐。是大涅槃微妙经典亦复如是,钝
根薄福不乐听闻,如彼薄福憎恶粳粮及
石蜜等。二乘之人亦复如是,憎恶无上《大
涅槃经》。或有众生其心欣乐听受是经,闻
已欢喜,不生诽谤,如彼福人食于粳粮。
「善男子!譬如有王居在深山险难恶处,虽
有甘蔗、粳粮、石蜜,以难得故,贪惜积聚,不
敢啖食,惧其有尽,唯食粟、稗。有异国王
闻而悯之,即以车载粳粮、甘蔗而送与
之。其王得已,即便分布举国共食。民既食已,
皆生欢喜,咸作是言:『因彼王故,令我得是
希有之味。』
「善男子!是四种人亦复如是,为
此无上大法之将。
「是四种中或有一人见于
他方无量菩萨,虽学如是大乘经典——若自
书写、若令他书,为利养故、为称誉故、为
解法故、为依止故、为用贸易其馀经故——
不能广为他人宣说。是故持是微妙经典
送至彼方与彼菩萨,令发无上菩提之心,
安住菩提。而是菩萨得是经已,即便广为
他人演说,令无量众得受如是大乘法味,
皆悉是此一菩萨力,所未闻经悉令得闻,
如彼人民因王力故得希有食。
「又,善男子!
是大涅槃微妙经典所流布处,当知其地即
是金刚,是中诸人亦如金刚。若有能听如
是经者,即不退转于阿耨多罗三藐三菩
提,随其所愿悉得成就,如我今日所可宣
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闻如是经典,当知是人甚可哀悯。何以
故?是人不能受持如是大乘经典甚深义
故。」
迦叶菩萨白佛言:「世尊!如来灭后四十年
中,是大乘典《大涅槃经》于阎浮提广行流
布。过是已后没于地者,却后久如复当还
出?」
佛言:「善男子!若我正法馀八十年,前四十年
是经复当于阎浮提雨大法雨。」
迦叶菩萨复白佛言:「世尊!如是经典,正法
灭时、正戒毁时、非法增长时、无如法众生
时,谁能听受、奉持、读诵、令其通利、供养恭敬、
书写、解说?唯愿如来哀悯众生,分别广说,
令诸菩萨闻已受持,持已即得不退阿耨多
罗三藐三菩提心。」
尔时,佛赞迦叶:「善哉,善哉。善男子!汝今善
能问如是义。
「善男子!若有众生于熙连河
沙诸如来所发菩提心,乃能于是恶世受
持如是经典,不生诽谤。
「善男子!若有众生
于一恒河沙诸如来所发菩提心,然后乃能
于恶世中不谤是法,爱乐是典,不能为
人分别广说。
「善男子!若有众生于二恒河
沙诸如来所发菩提心,然后乃能于恶世
中不谤是法,正解、信乐、受持、读诵,亦复不
能为人广说。
「若有众生于三恒河沙诸如
来所发菩提心,然后乃能于恶世中不谤
是法,受持、读诵、书写经卷,虽为他说,未解
深义。
「若有众生于四恒河沙诸如来所发
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持、读诵、书写经卷,为他广说十六分中一分
之义,虽复演说亦不具足。
「若有众生于五
恒河沙诸如来所发菩提心,然后乃能于恶
世中不谤是法,受持、读诵、书写经卷,广为
人说十六分中八分之义。
「若有众生于六恒
河沙诸如来所发菩提心,然后乃能于恶世
中不谤是法,受持、读诵、书写经卷,为他广
说十六分中十二分义。
「若有众生于七恒
河沙诸如来所发菩提心,然后乃能于恶世
中不谤是法,受持、读诵、书写经卷,为他广
说十六分中十四分义。
「若有众生于八恒河
沙诸如来所发菩提心,然后乃能于恶世
中不谤是法,受持、读诵、书写经卷,亦劝他
人令得书写。自能听受,复劝他人令得听
受、读诵、通利、拥护、坚持;怜悯世间诸众生
故,供养是经,亦劝他人令其供养;恭敬、
尊重、读诵、礼拜亦复如是。具足能解,尽其义
味,所谓如来常住不变,毕竟安乐。广说众生
悉有佛性,善知如来所有法藏。供养如是
诸佛等已,建立如是无上正法,受持拥护。
若有始发阿耨多罗三藐三菩提心,当知是
人未来之世必能建立如是正法,受持拥
护。是故,汝今不应不知未来世中护法之
人。何以故?是发心者于未来世必能护持
无上正法。
「善男子!有恶比丘闻我涅槃不
生忧愁:『今日如来入般涅槃,何其快哉。如
来在世遮我等利,今入涅槃,谁复当有遮
夺我者?若无遮夺,我则还得如本利养。如
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受袈裟,本为法式,今当废坏,如木头幡。』如
是等人诽谤、拒逆是大乘经。
「善男子!汝今
应当如是忆持。若有众生成就具足无量
功德乃,能信是大乘经典,信已受持。其馀众
生有乐法者,若能广为解说此经,其人闻
已,过去无量阿僧祇劫所作恶业皆悉除灭。
「若有不信是经典者,现身当为无量病苦
之所恼害,多为众人所见骂辱。命终之后,
人所轻贱,颜貌丑陋,资生艰难,常不供足。
虽复少得粗涩弊恶,生生常处贫穷下贱、
诽谤正法邪见之家。若临终时,或值荒乱、
刀兵竞起、帝王暴虐、怨家雠隙之所侵逼。虽
有善友而不遭遇,资生所须求不能得。
虽少得利,常患饥渴,唯为凡下之所顾识。
国王、大臣悉不齿录。设复闻其有所宣说,
正使是理终不信受。如是之人不至善处。
如折翼鸟不能飞行;是人亦尔,于未来世
不能得至人天善处。
「若复有人能信如是
大乘经典,本所受形虽复粗陋,以经功德
即便端正,威颜色力日更增多。常为人天之
所乐见,恭敬爱念,情无舍离。国王、大臣及
家亲属,闻其所说悉皆敬信。若我声闻弟
子之中欲行第一希有事者,当为世间广
宣如是大乘经典。
「善男子!譬如雾露,势虽欲住,不过日出。日
既出已,消灭无馀。善男子!是诸众生所有恶
业亦复如是,住世势力不过得见大涅槃
日。是日既出,悉能除灭一切恶业。
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「复次,善男子!譬如有人出家剃发,虽服袈
裟,故未得受沙弥十戒。或有长者来请众
僧,未受戒者即与大众俱共受请;虽未受
戒,已堕僧数。善男子!若有众生发心始学
是大乘典《大涅槃经》,书、持、读、诵亦复如是,虽
未具足位阶十住,则已堕于十住数中。或
有众生——是佛弟子、或非弟子,若因贪吝、或
因利养——听受是经、乃至一偈,闻已不谤,当
知是人则为已近阿耨多罗三藐三菩提。善
男子!以是因缘,我说四人为世间依。
「善男
子!如是四人若以佛说言非佛说,无有
是处。是故,我说如是四人为世间依。善男
子!汝应供养如是四人。」
「世尊!我当云何识
知是人而为供养?」
佛告迦叶:「若有建立、护持正法,如是之人
应从启请,当舍身命而供养之。
「如我于是
大乘经说:
「 「『有知法者,
若老、若少,
故应供养、
恭敬、礼拜,
犹如事火、
婆罗门等;
有知法者,
若老、若少,
故应供养、
恭敬、礼拜,
亦如诸天,
奉事帝释。』」」
迦叶菩萨白佛言:「世尊!如佛所说,供养师
长正应如是。今有所疑,唯愿广说。若有
长宿护持禁戒,从诸年少咨受未闻,云何
是人当礼敬不?若当礼敬,是则不名为持
戒也。若是年少护持禁戒,从诸宿旧破戒
之人咨受未闻,复应礼不?若出家人从在
家人咨受未闻,复当礼不?然出家人不应
礼敬在家之人。然佛法中年少幼小应当恭
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仪,是故应当供养恭敬。如佛言曰:『其破戒
者是佛法中所不容受,犹如良田多有稊、
稗。』又如佛说:『有知法者——若老、若少——故应供
养——如事帝释。』如是二句其义云何?将非如
来虚妄说耶?如佛言曰:『持戒比丘亦有所
犯。』何故如来而作是说?世尊亦于馀经中
说听治破戒,如是所说其义未了。」
佛告迦
叶:「善男子!我为未来诸菩萨等学大乘者
说如是偈,不为声闻弟子说也。善男子!
如我先说:正法灭已毁正戒时、增长破
戒非法盛时、一切圣人隐不现时、受畜奴
婢不净物时,是四人中当有一人出现于
世,剃除须发,出家修道。见诸比丘各各受
畜奴婢、仆使、不净之物,净与不净一切不知、
是律非律亦复不识。是人为欲调伏如是
诸比丘故,与共和光,不同其尘。自所行处
及佛行处善能别知,虽见诸人犯波罗夷
默然不举。何以故?我出于世为欲建立、
护持正法,是故,默然而不糺治。善男子!
如是之人为护法故,虽有所犯,不名破
戒。
「善男子!譬如国王遇病崩亡,储君稚小,未
任绍继。有旃陀罗丰饶财宝,巨富无量,多
有眷属,遂以强力乘国虚弱篡居王位。治
化未久,国人、居士、婆罗门等亡叛逃走,远投
他国。虽有在者,乃至不欲眼见是王。或有
长者、婆罗门等不离本土,譬如诸树随其
生处即是中死。旃陀罗王知其国人逃叛者
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日击鼓唱令:『诸婆罗门有能为我作灌顶
师者,当分半国以为封赏。』诸婆罗门虽
闻是语悉无来者,各作是言:『云何当有
婆罗门种作如是事?』旃陀罗王复作是言:
『婆罗门中若无一人为我师者,我要当令
诸婆罗门与旃陀罗共住食宿、同其事业。若
有能来灌我顶者,半国之封,此言不虚。咒
术所致三十三天上妙甘露不死之药亦当
共分而服食之。』
「尔时,有一婆罗门子,年在弱冠,修治净行,
长发为相,善知咒术。往至王所,白言:『大王!
王所敕使我悉能为。』尔时,大王心生欢喜,
受此童子作灌顶师。诸婆罗门闻是事已,
皆生瞋恚责此童子:『汝婆罗门云何乃作
旃陀罗师?』尔时,其王即分半国与是童子,
因共治国,经历多时。尔时,童子语彼王言:
『我舍家法来作王师,悉教大王微密咒术,
而今大王犹不见亲。』时王答言:『我今云何不
亲汝耶?』童子答言:『先王所有不死之药犹
未共食。』王言:『善哉,善哉。大师!我实不知,
师若须者愿便持去。』是时童子闻王语已,即
持归家,请诸大臣而共食之。诸臣食已即
共白王:『快哉,大师有是甘露不死之药。』王
既知已,语其师言:『云何大师独与诸臣服
食甘露而不见分?』尔时,童子即更以馀杂
毒之药与王令服。王既服已,须臾药发,闷乱
躄地,无所觉知犹如死人。尔时,童子立本
储君还以为王,作如是言:『师子御座,法不
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罗种而为王者。若旃陀罗治国理民,无有
是处。大王今应还绍先王,正法治国。』尔时,
童子经理是已,复以解药与旃陀罗,令其
醒寤。既醒寤已,驱令出国。是时,童子虽
为是事,犹故不失婆罗门法。其馀居士、婆
罗门等闻其所作,叹未曾有,赞言:『善哉,善
哉。仁者!善能驱遣旃陀罗王。』
「善男子!我涅
槃后,护持正法诸菩萨等亦复如是,以方
便力与彼破戒、假名、受畜一切不净物僧
同其事业。尔时,菩萨若见有人虽多犯戒,
能治毁禁诸恶比丘,即往其所恭敬礼拜、四
事供养,经书、什物悉以奉上。如其自无,要当
方便从诸檀越求乞与之。为是事故,应畜
八种不净之物。何以故?是人为治诸恶比
丘,如彼童子驱旃陀罗故。尔时,菩萨虽复
恭敬礼拜是人、受畜八种不净之物,悉无有
罪。何以故?以是菩萨为欲摈治诸恶比丘,
令清净僧得安隐住、流布方等大乘经典、
利益一切诸天人故。
「善男子!以是因缘,我
于经中说是二偈,令诸菩萨皆共赞叹护
法之人,如彼居士、婆罗门等称赞童子:『善
哉,善哉。护法菩萨正应如是。』若有人见护
法之人与破戒者同其事业,说有罪者,当
知是人自受其殃,是护法者实无有罪。
「善
男子!若有比丘犯禁戒已,憍慢心故,覆藏
不悔,当知是人名真破戒。菩萨摩诃萨
为护法故,虽有所犯,不名破戒。何以故?
以无憍慢、发露、悔故。善男子!是故,我于经
四依品第八¶ 第 641b 页 T12-0641.png

「 「『有知法者,
若老、若少,
故应供养、
恭敬、礼拜,
犹如事火、
婆罗门等;
如第二天,
奉事帝释。』」
「以是因缘,我亦不为学声闻人,但为菩
萨而说是偈。」
迦叶菩萨白佛言:「世尊!如是等菩萨摩诃萨
于戒纵缓,本所受戒为具在不?」
佛言:「善男
子!汝今不应作如是说。
「何以故?本所受戒
如本不失,设有所犯即应忏悔,悔已清净。
「善男子!如故堤塘穿决有孔,水则淋漏。何以
故?无人治故。若有人治,水则不出。菩萨亦
尔,虽与破戒共作布萨,受戒自恣,同其僧
事,所有戒律,不如堤塘穿决淋漏。何以故?
若无清净持戒之人,僧则损减纵缓,懈怠日
有增长;若有清净持戒之人,即能具足,不
失本戒。
「善男子!于乘缓者乃名为缓,于戒
缓者不名为缓。菩萨摩诃萨于此大乘心
不懈慢,是名奉戒。为护正法,以大乘水
而自澡浴。是故,菩萨虽现破戒,不名为缓。」
迦叶菩萨白佛言:「众僧之中有四种人,如
庵罗果生熟难知,破戒、持戒云何可识?」
佛言:「善男子!因大涅槃微妙经典则易可
知。云何因是《大涅槃经》可得知耶?譬如田
夫种殖稻谷,耘除莠稗,以肉眼观,名为
净田。至其成实,草、谷各异。如是八事能污
染僧,若能除却,以肉眼观则知清净。若持
戒、若破戒,不作恶时,以肉眼观难可分
别。若恶彰露则易可知,如彼莠稗易可分
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是名清净圣众福田,应为人天之所供养。
清净果报非是肉眼所能分别。
「复次,善男子!
如迦罗迦林,其树众多,于是林中唯有一
树名镇头迦。是迦罗迦树、镇头迦树,二果
相似,不可分别。其果熟时,有一女人悉皆
拾取,镇头迦果才有一分、迦罗迦果乃有
十分。是女不识,赍来诣市而衒卖之。凡愚
小儿复不别故,买迦罗迦果,啖已命终。
有智人辈闻是事已,即问女人:『姊!于何处
得是果来?』是时女人即示方所。诸人即
言:『如是方所多有无量迦罗迦树,唯有一
根镇头迦树。』诸人知已,笑而舍去。
「善男子!大
众之中八不净法亦复如是,于是众中多
有受用如是八法,唯有一人清净持戒、不
受如是八不净法,善知诸人受畜非法而
与同事不相舍离,如彼林中一镇头迦树。
有优婆塞见是诸人多有非法,并不恭敬
供养是人。若欲供养,应先问言:『大德!如是
八事为受畜不?佛所听不?若言佛听,如
是之人得共布萨、羯磨、自恣不?』是优婆塞
如是问已,众皆答言:『如是八事如来怜悯,
皆悉听畜。』优婆塞言:『祇洹精舍有诸比丘,
或言金银佛所听畜、或言不听。有言听者,
是不听者不与共住、说戒、自恣,乃至不共一
河饮水、利养之物悉不共之。汝等云何言
佛听许?』佛天中天虽复受之,汝等众僧亦
不应畜。若有受者,乃至不应与共说戒、自
恣、羯磨、同其僧事。若共说戒、自恣、羯磨、同僧
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罗果已而便命终。
「复次,善男子!譬如城市有卖药人,有妙甘
药出于雪山,亦复多卖其馀杂药,味甘相似。
时有诸人咸皆欲买而不识别,至卖药所
问言:『汝有雪山药不?』其卖药人即答言:『有。』
是人欺诈,以馀杂药语买者言:『此是雪山甘
好妙药。』时买药者以肉眼故不能善别,即
买持归,便作是念:『我今已得雪山甘药。』迦叶!
若声闻僧中有假名僧、有真实僧、有和合
僧,若持戒、若破戒,于是众中等应供养、恭敬、
礼拜。是优婆塞以肉眼故不能分别——譬如
彼人不能分别雪山甘药——谁是持戒、谁是破
戒,谁是真僧、谁是假僧,有天眼者乃能分别。
迦叶!若优婆塞知是比丘是破戒人,不应
给施礼拜供养。若知是人受畜八法,亦复不
应给施所须、礼拜供养。若于僧中有破戒
者,不应以被袈裟因缘恭敬礼拜。」
迦叶菩萨复白佛言:「世尊!善哉,善哉。如来所
说真实不虚,我当顶受,譬如金刚、珍宝异
物。如佛所说:是诸比丘当依四法。何等为
四?依法不依人、依义不依语、依智不依
识、依了义经不依不了义经,如是四法应
当證知,非四种人。」
佛言:「善男子!依法者,即是如来大般涅槃。
一切佛法即是法性,是法性者即是如来。是
故,如来常住不变。若复有言:『如来无常。』是人
不知、不见法性。若不知见是法性者,不
应依止。如上所说,四人出世护持法者,
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来微密深奥藏故,能知如来常住不变,若
言:『如来无常、变易。』无有是处。如是四人即
名如来。何以故?是人能解如来密语及能
说故。若有人能了知如来甚深密藏及知如
来常住不变,如是之人若为利养,说言:『如
来是无常。』者,无有是处。如是之人尚可依
止,何况不依是四种人?依法者即是法性,
不依人者即是声闻。法性者即是如来,声闻
者即是有为。如来者即是常住,有为者即是
无常。善男子!若人破戒,为利养故,说言:『如
来无常、变易。』如是之人所不应依。善男子!
是名定义。
「依义不依语者:义者,名曰觉了;觉了义者,
名不羸劣;不羸劣者,名曰满足;满足义者,
名曰如来常住不变;如来常住不变义者,即
是法常;法常义者,即是僧常。是名依义不依
语也。何等语言所不应依?所谓:诸论绮饰
文辞如佛所说无量诸经,贪求无厌、奸巧、谀
谄、诈现亲附、现相求利、经理白衣为其
执役。又复唱言:『佛听比丘畜诸奴婢、不净之
物,金、银、珍宝、谷米仓库、牛、羊、象、马贩卖求利。
于饥馑世怜悯子故,复听比丘储贮陈
宿、手自作食、不受而啖。』如是等语所不
应依。
「依智不依识者:所言智者即是如来。若有声
闻不能善知如来功德,如是之识不应
依止。若知如来即是法身,如是真智所应
依止。若见如来方便之身,言:『是阴界诸入所
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止。若复有人作是说者及其经书,亦不应
依。
「依了义经、不依不了义经者:不了义
者谓声闻乘,闻佛如来深密藏处悉生疑
怪,不知是藏出大智海,犹如婴儿无所别
知,是则名为不了义也。
「了义者,名为菩萨真实智慧,随其自心无
碍大智,犹如大人无所不知,是名了义。
「又,声闻乘名不了义;无上大乘乃名了义。若
言:『如来无常、变易。』名不了义;若言:『如来常
住不变。』是名了义。声闻所说应證知者,名
不了义;菩萨所说应證知者,名为了义。若
言:『如来食所长养。』是不了义;若言:『常住,不
变易。』者,是名了义。若言:『如来入于涅槃,如
薪尽火灭。』名不了义;若言:『如来入法性。』者,
是名了义。声闻乘法则不应依。何以故?如
来为欲度众生故,以方便力说声闻乘,
犹如长者教子半字。善男子!声闻乘者犹
如初耕,未得果实,如是名为不了义也。
是故,不应依声闻乘。大乘之法则应依止。
何以故?如来为欲度众生故,以方便力
说于大乘,是故应依,是名了义。
「如是四依
应当證知。
「复次,依义者,义名质直;质直者,名曰光明;
光明者,名不羸劣;不羸劣者,名曰如来。又,光
明者,名为智慧;质直者,名为常住。
「如来常者,名为依法。法者名常,亦名无边、
不可思议、不可执持、不可系缚,而亦可见。
若有说言不可见者,如是之人所不应依。
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宣说无常,如是之言所不应依。是故依义,
不依于语。
「依智者,众僧是常、无为、不变,
不畜八种不净之物。是故依智,不依于识。
若有说言:『识作、识受。无和合僧。何以故?夫
和合者,名无所有。无所有者,云何言常?』是故
此识不可依止。
「依了义者,了义者名为知足,终不诈现威
仪、清白、憍慢、自高、贪求利养,亦于如来随宜
方便所说法中不生执著,是名了义。若有
能住如是等中,当知是人则为已得住第
一义。是故名为依了义经、不依不了义。
「不了义者,如经中说:『一切烧燃、一切无常、
一切皆苦、一切皆空、一切无我。』是名不了
义。何以故。以不能了如是义故,令诸
众生堕阿鼻狱。所以者何?以取著故,于
义不了。一切烧者,谓:『如来说涅槃亦烧。』
一切无常者,涅槃亦无常;苦、空、无我亦复
如是。是故名为不了义经,不应依止。
「善男
子!若有人言:『如来怜悯一切众生,善知时
宜。以知时故,说轻为重、说重为轻。』如来
观知所有弟子,有诸檀越供给所须令无
所乏,如是之人,佛则不听受畜奴婢、金、银、
财宝、贩卖市易不净物等。若诸弟子无有檀
越供给所须,时世饥馑,饮食难得,为欲建
立护持正法,我听弟子受畜奴婢、金、银、车乘、
田宅、谷米,卖易所须。虽听受畜如是等物,
要当净施,笃信檀越。如是四法所应依止,
若有戒律、阿毗昙、修多罗不违是四,亦应
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能护法,如来悉听一切比丘受畜如是不
净物。』者,如是之言不应依止。若有戒律、阿
毗昙、修多罗中有同是说,如是三分亦不
应依。
「我为肉眼诸众生等说是四依,终不
为于有慧眼者。是故,我今说是四依——法者,
即是法性;义者,即是如来常住不变;智者,知
一切众生悉有佛性;了义者,了达一切大乘
经典。」
《大般涅槃经》卷第六