彼外道。』即便舍去。

「复告女人：『若儿长大能自
行来，凡所食啖——能消、难消——本所与酥则
不供足。』我之所有声闻弟子亦复如是，如
汝婴儿不能消是常住之法，是故，我先说
苦、无常。若我声闻诸弟子等功德已备，堪任
修习大乘经典，我于是经为说六味。云何
六味？说苦醋味、无常咸味、无我苦味、乐为
甜味、我为辛味、常为淡味。彼世间中有三
种味，所谓无常、无我、无乐，烦恼为薪、智慧为
火，以是因缘成涅槃食，谓常、乐、我，令诸弟
子悉皆甘嗜。

「复告女人：『汝若有缘欲至他
处，应驱恶子令出其舍，悉以宝藏付示
善子。』女人白佛：『实如圣教，珍宝之藏应示
善子，不示恶子。』『姊！我亦如是。般涅槃时，如
来微密无上法藏不与声闻诸弟子等，如
汝宝藏不示恶子；要当付嘱诸菩萨等，如
汝宝藏委付善子。何以故？声闻弟子生变异
想，谓佛如来真实灭度，然我真实不灭度
也。如汝远行未还之顷，汝之恶子便言汝
死，汝实不死。诸菩萨等说言：「如来常、不变
易。」如汝善子不言汝死。以是义故，我以无
上秘密之藏付诸菩萨。』

「善男子！若有众生
谓佛常住、不变异者，当知是家则为有佛，
是名正他。

「迦叶！云何能随问答者？若有人来问佛世
尊：『我当云何不舍钱财而得名为大施檀
越？』佛言：『若有沙门、婆罗门等，少欲知足，不
受、不畜不净物者，当施其人奴婢、仆使；修
梵行者，施与女色；断酒肉者，施以酒肉；不

过中食，施过中食；不著花香，施以花香。
如是施者，施名流布、声闻天下，未曾损己
一毫之费。』是则名为能随问答。」

尔时，迦叶菩
萨白佛言：「世尊！食肉之人不应施肉。何以
故？我见不食肉者有大功德。」

佛赞迦叶：
「善哉，善哉。汝今乃能善知我意，护法菩萨应
当如是。善男子！从今日始，不听声闻弟子
食肉。若受檀越信施之时，应观是食如
子肉想。」

迦叶菩萨复白佛言：「世尊！云何如
来不听食肉？」

「善男子！夫食肉者，断大慈种。」

迦叶又言：「如来何故先听比丘食三种净肉？」

「迦叶！是三种净肉随事渐制。」

迦叶菩萨复白
佛言：「世尊！何因缘故十种不净乃至九种清
净而复不听？」

佛告迦叶：「亦是因事渐次而
制，当知即是现断肉义。」

迦叶菩萨复白佛
言：「云何如来称赞鱼肉为美食耶？」

「善男
子！我亦不说鱼肉之属为美食也。我说甘
蔗、粳米、石蜜、一切谷麦及黑石蜜、乳酪、苏油
以为美食。虽说应畜种种衣服，所应畜
者要是坏色，何况贪著是鱼肉味？」

迦叶复言：
「如来若制不食肉者，彼五种味，乳酪、酪浆、生
酥、熟酥、胡麻油等，及诸衣服、憍奢耶衣、珂
贝、皮革、金银盂器，如是等物亦不应受。」

「善
男子！不应同彼尼乾所见。如来所制一切
禁戒各有异意，异意故，听食三种净肉；异
想故，断十种肉；异想故，一切悉断及自死者。
迦叶！我从今日制诸弟子不得复食一切
肉也。迦叶！其食肉者——若行、若住、若坐、若卧——
一切众生闻其肉气悉生恐怖。譬如有人

近师子已，众人见之，闻师子臭亦生恐
怖。

「善男子！如人啖蒜，臭秽可恶，馀人见之，闻
臭舍去。设远见者犹不欲视，况当近之？诸
食肉者亦复如是，一切众生闻其肉气悉
皆恐怖，生畏死想，水、陆、空行、有命之类悉舍
之走，咸言：『此人是我等怨。』是故，菩萨不习
食肉，为度众生示现食肉，虽现食之，其
实不食。善男子！如是，菩萨清净之食犹尚不
食，况当食肉？

「善男子！我涅槃后无量百岁，
四道圣人悉复涅槃。正法灭后，于像法中，当
有比丘，貌像持律，少读诵经，贪嗜饮食，长
养其身，身所被服粗陋丑恶，形容憔悴，无
有威德，放畜牛、羊，担负薪草，头、须、发、爪
悉皆长利。虽服袈裟犹如猎师，细视徐行
如猫伺鼠，常唱是言：『我得罗汉。』多诸病
苦，眠卧粪秽，外现贤善、内怀贪嫉，如受
哑法婆罗门等。实非沙门，现沙门像，邪见
炽盛，诽谤正法。如是等人破坏如来所制
戒律、正行、威仪，说解脱果，离不净法及坏
甚深秘密之教，各自随意反说经律，而作
是言：『如来皆听我等食肉。』自生此论，言是
佛说，互共诤讼，各自称是沙门释子。

「善男
子！尔时，复有诸沙门等贮聚生谷，受取鱼
肉，手自作食，执持油瓶、宝盖、革屣，亲近国
王、大臣、长者，占相星宿，勤修医道，畜养奴
婢、金、银、琉璃、车𤦲、马瑙、颇梨、真珠、珊瑚、虎珀、璧
玉、珂贝、种种果蓏，学诸技艺、画师、泥作、造
书、教学、种植根栽、蛊道、咒幻、和合诸药、作

倡伎乐、香花治身、摴蒲围棋、学诸工巧。若
有比丘能离如是诸恶事者，当说是人真
我弟子。」

尔时，迦叶复白佛言：「世尊！诸比丘、比
丘尼、优婆塞、优婆夷因他而活，若乞食时得
杂肉食，云何得食——应清净法？」

佛言：「迦叶！当
以水洗，令与肉别，然后乃食。若其食器为
肉所污，但使无味，听用无罪。若见食中
多有肉者则不应受。一切现肉悉不应食，
食者得罪。我今唱是断肉之制，若广说者则
不可尽，涅槃时到是故略说，是则名为能
随问答。

「迦叶！云何善解因缘义？如有四部之众来
问我言：『世尊！如是之义，如来初出，何故不
为波斯匿王说是法门深妙之义，或时说
深、或时说浅，或名为犯、或名不犯？』」

「云何名
堕？云何名律？云何名波罗提木叉义？」

佛言：
「波罗提木叉者，名为知足，成就威仪，无所受
畜，亦名净命。堕者，名四恶趣。又复，堕者，堕
于地狱乃至阿鼻，论其迟速过于暴雨，闻
者惊怖，坚持禁戒，不犯威仪，修习知足，不
受一切不净之物。又复，堕者，长养地狱、畜
生、饿鬼。以是诸义，故名曰堕。波罗提木叉
者，离身、口、意不善邪业。律者，入戒、威仪，深经
善义，遮受一切不净之物及不净因缘，亦
遮四重、十三僧残、二不定法、三十舍堕、九
十一堕、四悔过法、众多学法、七灭诤等。

「或
复有人破一切戒。云何一切？谓四重法乃至
七灭诤法。或复有人诽谤正法、甚深经典，
及一阐提具足成就、尽一切相、无有因缘，

如是等人自言：『我是聪明利智，轻重之罪悉
皆覆藏。』覆藏诸恶如龟藏六，如是众罪长
夜不悔；以不悔故，日夜增长。是诸比丘所
犯众罪终不发露，是使所犯遂复滋漫。是
故，如来知是事已，渐次而制，不得一时。」

尔
时，有善男子、善女人白佛言：「世尊！如来久
知如是之事，何不先制？将无世尊欲令众
生入阿鼻狱？譬如多人欲至他方，迷失正
路，随逐邪道。是诸人等不知迷故，皆谓是
道，复不见人可问是非。众生如是迷于
佛法，不见正真，如来应为先说正道，敕诸
比丘：『此是犯戒、此是持戒，当如是制。』何以
故？如来正觉是真实者，知见正道，唯有如来
天中之天能说十善增上功德及其义味。是
故启请，应先制戒。」

佛言：「善男子！若言：『如来
能为众生宣说十善增上功德。』是则如来
视诸众生如罗睺罗。云何难言：『将无世尊
欲令众生入于地狱？』我见一人有堕阿鼻
地狱因缘，尚为是人住世一劫、若减一劫。我
于众生有大慈悲，何缘当诳如子想者令
入地狱？善男子！如王国内有纳衣者，见衣
有孔然后乃补。如来亦尔，见诸众生有入
阿鼻地狱因缘，即以戒善而为补之。善男
子！譬如转轮圣王先为众生说十善法，其
后渐渐有行恶者，王即随事以渐断之，断
诸恶已，然后自行圣王之法。善男子！我亦如
是，虽有所说，不得先制，要因比丘渐行
非法然后方乃随事制之。乐法众生随教
修行，如是等众乃能得见如来法身。如转

轮王所有轮宝不可思议；如来亦尔，不可思
议；法、僧二宝亦不可思议；能说法者及闻法
者皆不可思议。是名善解因缘义也。

「菩萨如
是分别开示四种相义，是名大乘大涅槃
中因缘义也。

「复次，自正者，所谓得是大般涅槃。正他者，我
为比丘说言：『如来常存不变。』随问答者，迦
叶！因汝所问，故得广为菩萨摩诃萨、比丘、
比丘尼、优婆塞、优婆夷说是甚深微妙之义。
因缘义者，声闻、缘觉不解如是甚深之义，
不闻伊字三点而成解脱涅槃，摩诃般若
成秘密藏。我今于此阐扬分别，为诸声闻
开发慧眼。假使有人作如是言：『如是四事，
云何为一？非虚妄耶？』即应反质：『是虚空，无
所有、不动、无碍，如是四事有何等异？是岂
得名为虚妄乎？』」

「不也。世尊！如是诸句即是
一义，所谓空义。」

「自正、正他、能随问答、解因缘
义亦复如是，即大涅槃，等无有异。」

佛告迦叶：「若有善男子、善女人作如是言：
『如来无常。云何当知是无常耶？如佛所言：
「灭诸烦恼名为涅槃。」犹如火灭，悉无所有；
灭诸烦恼亦复如是，故名涅槃。云何如来
为常住法，不变易耶？如佛言曰：「离诸有者
乃名涅槃。」是涅槃中无有诸有，云何如来
为常住法，不变易耶？如衣坏尽，不名为物；
涅槃亦尔，灭诸烦恼不名为物。云何如来
为常住法，不变易耶？如佛言曰：「离欲寂灭
名曰涅槃。」如人斩首则无有首；离欲寂灭
亦复如是，空无所有故名涅槃。云何如来

为常住法，不变易耶？如佛言曰：
「『「
「　譬如热铁，
　搥打星流，
　散已寻灭，
　莫知所在。
　得正解脱，
　亦复如是，
　已度淫欲、
　诸有淤泥，
　得无动处，
　不知所至。」」


「『云何如来为常住法，不变易耶？』迦叶！若有
人作如是难者，名为邪难。

「迦叶！汝亦不
应作是忆想，谓如来性是灭尽也。迦叶！
灭烦恼者不名为物。何以故？永毕竟故，是
故名常。是句寂静，为无有上，灭尽诸相，无
有遗馀；是句鲜白，常住无退。是故，涅槃名
曰常住；如来亦尔，常住无变。言星流者，谓
烦恼也。散已寻灭，莫知所在者，谓诸如来
烦恼灭已，不在五趣。是故，如来是常住法，无
有变易。复次，迦叶！诸佛所师，所谓法也。是
故如来恭敬供养。以法常故，诸佛亦常。」

迦叶
菩萨复白佛言：「若烦恼火灭，如来亦灭，是
则如来无常住处。如彼迸铁，赤色灭已，莫
知所至；如来烦恼亦复如是，灭无所至。又
如彼铁热与赤色灭已无有；如来亦尔，灭
已无常，灭烦恼火便入涅槃，当知如来即
是无常。」

「善男子！所言铁者，名诸凡夫。凡夫
之人虽灭烦恼，灭已复生，故名无常。如来
不尔，灭不复生，是故名常。」

迦叶复言：「如铁
赤色灭已，还置火中赤色复生。如来若尔，
应还生结；若结还生，即是无常。」

佛言：「迦叶！
汝今不应作如是言：『如来无常。』何以故？如
来是常。善男子！如彼燃木，灭已有灰；烦恼
灭已便有涅槃。坏衣、斩首、破瓶等譬亦复如

是，如是等物各有名字，名曰坏衣、斩首、破瓶。
迦叶！如铁冷已可使还热；如来不尔，断烦
恼已毕竟清凉，烦恼炽火更不复生。迦叶当
知，无量众生犹如彼铁，我以无漏智慧炽
火烧彼众生诸烦恼结。」

迦叶复言：「善哉，善哉。
我今谛知如来所说诸佛是常。」

佛言：「迦叶！譬
如圣王处在后宫，或时游观在于后园。王
虽不在诸婇女中，亦不得言：『圣王命终。』善
男子！如来亦尔，虽不现于阎浮提界，入涅
槃中，不名无常。如来出于无量烦恼，入于
涅槃安乐之处，游诸觉华，欢娱受乐。」

迦叶复问：「如佛言曰：『我已久度烦恼大海。』
若佛已度烦恼海者，何缘复纳耶输陀罗、
生罗睺罗？以是因缘，当知如来未度烦恼
诸结大海。唯愿如来说其因缘。」

佛告迦叶：
「汝不应言：『如来久度烦恼大海，何缘复纳
耶输陀罗、生罗睺罗？以是因缘，当知如来
未度烦恼诸结大海。』善男子！是大涅槃能建
大义，汝等今当至心谛听，广为人说，莫生
惊疑。若有菩萨摩诃萨住大涅槃，须弥山
王如是高广悉能取令入于芥子。其诸众
生依须弥者亦不迫迮，无往来想，如本
不异。唯应度者见是菩萨以须弥山纳
芥子中，复还安止本所住处。

「善男子！复有
菩萨摩诃萨住大涅槃，能以三千大千世
界入于芥子。其中众生亦无迫迮及往来
想，如本不异。唯应度者见是菩萨以此三
千大千世界纳芥子中，复还安止本所住
处。

「善男子！复有菩萨摩诃萨住大涅槃，能

以三千大千世界纳一毛孔，乃至本处亦
复如是。

「善男子！复有菩萨摩诃萨住大涅
槃，断取十方三千大千诸佛世界置于针
锋如贯枣叶，掷著他方异佛世界。其中所有一切众生不觉往返、为在何处，唯应度
者乃能见之，乃至本处亦复如是。

「善男子！
复有菩萨摩诃萨住大涅槃，断取十方三
千大千诸佛世界置于右掌如陶家轮，掷
置他方微尘世界。无一众生有往来想，唯应
度者乃见之耳，乃至本处亦复如是。

「善男
子！复有菩萨摩诃萨住大涅槃，断取一切
十方无量诸佛世界悉纳己身。其中众生悉
不迫迮、亦无往返及住处想，唯应度者乃
能见之，乃至本处亦复如是。

「善男子！复有
菩萨摩诃萨住大涅槃，以十方世界内一
尘中。其中众生亦无迫迮、往返之想，唯应
度者乃能见之，乃至本处亦复如是。

「善男
子！是菩萨摩诃萨住大涅槃，则能示现种种
无量神通变化，是故名曰大般涅槃。是菩萨
摩诃萨所可示现如是无量神通变化，一
切众生无能测量，汝今云何能知如来习近
爱欲，生罗睺罗？

「善男子！我已久住是大涅槃，种种示现神通
变化，于此三千大千世界百亿日月、百亿阎
浮提种种示现，如《首楞严经》中广说。我于三
千大千世界或阎浮提示现涅槃，亦不毕竟
取于涅槃。或阎浮提示入母胎，令其父母
生我子想，而我此身毕竟不从爱欲和合
而得生也。我已久从无量劫来离于爱欲，

我今此身即是法身，随顺世间示现入胎。

「善男子！此阎浮提林微尼园示现从母摩
耶而生，生已即能东行七步，唱如是言：『我
于人、天、阿修罗中最尊最上。』父、母、人、天见已
惊喜，生希有心。是诸人等谓是婴儿，而我此
身无量劫来久离是法。如是身者即是法身，
非是肉、血、筋、脉、骨、髓之所成立，随顺世间众
生法故示为婴儿。

「南行七步，示现欲为无
量众生作上福田；西行七步，示现生尽，永
断老死，是最后身；北行七步，示现已度诸
有生死；东行七步，示为众生而作导首。四
维七步，示现断灭种种烦恼、四魔种性，成于
如来、应供、正遍知。上行七步，示现不为不净
之物之所染污，犹如虚空；下行七步，示现
法雨，灭地狱火，令彼众生受安隐乐。毁禁
戒者，示作霜雹。

「于阎浮提生七日已，示现
剃发，诸人皆谓我是婴儿，初始剃发。一切人、
天、魔王波旬、沙门、婆罗门，无有能见我顶
相者，况有持刀临之剃发？若有持刀至
我顶者，无有是处。我已久于无量劫中剃
除须发，为欲随顺世间法故示现剃发。

「我
既生已，父母将我入天祠中，以我示彼摩
醯首罗。摩醯首罗即见我时，合掌恭敬立在
一面。我已久于无量劫中舍离如是入天
祠法，为欲随顺世间法故示现如是。

「我
于阎浮提示现穿耳，一切众生实无有能
穿我耳者，随顺世间众生法故示现如是。
复以诸宝作师子珰庄严其耳，然我已于
无量劫中离庄严具，为欲随顺世间法故

作是示现。

「示入学堂修学书疏，然我已于
无量劫中具足成就，遍观三界所有众生无
有堪任为我师者，为欲随顺世间法故
示入学堂，故名如来、应供、正遍知。习学乘
象、槃马、捔力、种种技艺，亦复如是。

「于阎浮
提而复示现为王太子，众生皆见我为太
子，于五欲中欢娱受乐，然我已于无量劫中
舍离如是五欲之乐，为欲随顺世间法故
示如是相。

「相师占我：『若不出家，当为转
轮圣王，王阎浮提。』一切众生皆信是言，然
我已于无量劫中舍转轮王位，为法轮王。

「于阎浮提现离婇女、五欲之乐，见老、病、死
及沙门已，出家修道。众生皆谓：『悉达太子初
始出家。』然我已于无量劫中出家学道，随
顺世法故示如是。

「我于阎浮示现出家，
受具足戒，精勤修道，得须陀洹果、斯陀含
果、阿那含果、阿罗汉果。众人皆谓：『是阿罗汉
果易得不难。』然我已于无量劫中成阿罗
汉果。

「为欲度脱诸众生故，坐于道场菩提
树下以草为座，摧伏众魔。众皆谓我始于
道场菩提树下降伏魔宫，然我已于无量
劫中久降伏已，为欲降伏刚强众生故现
是化。

「我又示现大小便利、出息、入息，众皆谓
我实有便利、出息、入息，然我是身所得果报
无是诸患，随顺世间故示如是。

「我又示现
受人信施，然我是身都无饥渴，随顺世法
故示如是。

「我又示同诸众生故现有睡眠，
然我已于无量劫中具足无上深妙智慧，
远离三有，进止威仪。

「头、目、腹、背举身疾痛、木

枪偿对、𤃗洗手足、澡面漱口、杨枝自净，众皆
谓我有如是事，然我是身都无此也，手足
清净犹如莲花、口气净洁如优钵罗香。一切
众生谓我是人，我实非人。

「我又示现受粪
扫衣、𣴟濯缝治，然我久已不须是衣。

「众人
皆谓罗睺罗者是我之子、输头檀王是我之
父、摩耶夫人是我之母，处在世间受诸快
乐，舍如是事出家学道。众人复言：『是王太
子瞿昙大姓，远离世乐，求出世法。』然我久
离世间爱欲，如是等事悉是示现。一切众生
咸谓是人，然我实非。

「善男子！我虽在此阎
浮提中数数示现入于涅槃，然我实不毕竟
涅槃。而诸众生皆谓如来真实灭尽，而如来
性实不永灭，是故当知是常住法、不变易法。

「善男子！大涅槃者，即是诸佛如来法界。我又
示现阎浮提中出于世间，众生皆谓我始
成佛，然我已于无量劫中所作已办，随顺
世法故，复示现于阎浮提初出成佛。

「我又
示现于阎浮提不持禁戒、犯四重罪，众人
皆见谓我实犯，然我已于无量劫中坚持
禁戒，无有漏缺。

「我又示现于阎浮提为一
阐提，众人皆见是一阐提，然我实非一阐
提也。一阐提者，云何能成阿耨多罗三藐三
菩提？

「我又示现于阎浮提破和合僧，众生
皆谓我是破僧，我观人天无有能破和合
僧者。

「我又示现于阎浮提护持正法，众人
皆谓我是护法，悉生惊怪。诸佛法尔，不应
惊怪。

「我又示现于阎浮提为魔波旬，众人
皆谓我是波旬，然我久于无量劫中离于魔

事，清净无染犹如莲花。

「我又示现于阎浮
提女身成佛，众人见之皆言：『甚奇，女人能
成阿耨多罗三藐三菩提。』如来毕竟不受女
身，为欲调伏无量众生故现女像。怜悯
一切诸众生故，而复示现种种色像。

「我又示
现阎浮提中生于四趣，然我久已断诸趣
因，以业因故堕于四趣，为度众生故生
是中。

「我又示现阎浮提中作梵天王，令事
梵者安住正法，然我实非，而诸众生咸皆谓
我为真梵天；示现天像遍诸天庙亦复如
是。

「我又示现于阎浮提入淫女舍，然我实
无贪欲之想，清净不污犹如莲花。为诸贪
淫著色众生于四衢道宣说妙法，然我实
无欲秽之心，众人谓我守护女人。

「我又示
现于阎浮提入青衣舍，为欲诱化令住正
法，然我实无如是恶业堕在青衣。

「我又示
现阎浮提中而作教师，开化童蒙令住正
法。

「我又示现于阎浮提入诸酒会、博弈之
处，示现种种胜负诤讼，为欲拔济彼诸众
生。而我实无如是恶业，而诸众生皆谓我
作如是之业。

「我又示现久住冢间，作大鹫
身度诸飞鸟。而诸众生皆谓我是真实鹫
身，然我久已离于是业，为欲度彼诸鸟鹫
故示现如是。

「我又示现阎浮提中作大长
者，为欲安立无量众生住于正法。

「又复示
作诸王、大臣、王子、辅相，于是众中各为第
一，为修正法故处王位。

「我又示现阎浮提
中疫病劫起，多有众生为病所恼，先施医
药，然后为说微妙正法，令其安住无上菩

提，众人皆谓是病劫起。

「又复示现阎浮提
中饥饿劫起，随其所须供给饮食，然后为
说微妙正法，令其安住无上菩提。

「又复示
现阎浮提中刀兵劫起，即为说法令离怨
害，使得安住无上菩提。

「又复示现，为计常
者说无常想、计乐想者为说苦想、计我
想者说无我想、计净想者说不净想。若有
众生贪著三界，即为说法，令离是处。度众
生故，为说无上微妙法药；为断一切烦恼
树故，种植无上法药之树；为欲拔济诸外
道故，演说正法。虽复示现为众生师，而心
初无众生师想。

「为欲拔济诸下贱故，现入
其中而为说法，非是恶业受是身也。

「如来
正觉如是安住大般涅槃，是故名为常住无
变；如阎浮提，东弗于逮、西瞿耶尼、北郁单
越亦复如是；如四天下，三千大千世界亦
尔。二十五有如《首楞严经》中广说。以是故
名大般涅槃。若有菩萨摩诃萨安住如是
大般涅槃，能示如是神通变化而无所畏。

「迦叶！以是缘故，汝不应言：『罗睺罗者是佛
之子。』何以故？我于往昔无量劫中已离欲
有。是故，如来名曰常住，无有变易。」

迦叶复言：「如来云何名曰常住？如佛言曰：
『如灯灭已，无有方所。』如来亦尔，既灭度已，
亦无方所。」

佛言：「迦叶！善男子！汝今不应作
如是言：『灯灭尽已，无有方所；如来亦尔，既
灭度已，无有方所。』善男子！譬如男女然灯
之时，灯器大小悉满中油。随有油在，其明
犹存；若油尽已，明亦俱尽。其明灭者，譬烦恼

灭，明虽灭尽，灯器犹存。如来亦尔，烦恼虽
灭，法身常存。善男子！于意云何？明与灯器
为俱灭不？」

迦叶答言：「不也。世尊！虽不俱灭，
然是无常。若以法身譬灯器者，灯器无常；
法身亦尔，应是无常。」

「善男子！汝今不应作
如是难。如世间言器，如来世尊无上法器。
彼器无常，非如来也。一切法中，涅槃为常。如
来体之，故名为常。

「复次，善男子！言灯灭者，
是阿罗汉所證涅槃，以灭贪爱、诸烦恼故，
譬之灯灭。阿那含者，名曰有贪。以有贪故，
不得说言同于灯灭。是故，我昔覆相说言
喻如灯灭，非大涅槃同于灯灭。阿那含者，
非数数来，又不还来二十五有，更不复受
臭身、虫身、食身、毒身，是则名为阿那含也。若
更受身，名为那含；不受身者，名阿那含。有
去、来者，名曰那含；无去、来者，名阿那含。」
《大般涅槃经》卷第四