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卷一 第 862b 页
No. 351
胜鬘经义记卷上
沙门释 慧远 撰
圣教万差。要唯有二。谓声闻藏。及菩萨藏。教声闻法。
名声闻藏。教菩萨法。名菩萨藏。声闻藏中。所教有二。
一声闻声闻。二缘觉声闻。声闻声闻者。是人本来求
声闻道。常乐观察四真谛法。成声闻性。于最后身。值
佛为说四真谛法。而得悟道。是人本来有声闻种性。
今复闻声而得悟道。是故说为声闻声闻。如经中说。
为求声闻者说四真谛法。提斯为言。缘觉声闻者。是
人本来求缘觉道。常乐观察十二缘法。成觉性。于最
后身。值佛为说十二缘法。而得悟道。是人本有缘觉
种性。于最后身。闻声悟道。是故说为缘觉声闻。如经
中说。为求辟支佛者。说十二缘法。就此为论。声闻声
闻根性是钝。缘觉声闻根性稍利。利钝虽殊。同斯小
果。藉教处等。是故对斯二人所说为声闻藏。此二之
中。各复有二。一种性声闻。亦名决定。二退菩提心声
闻。言种性者。是人本来专习小法。成就小性。如来出
世。现欲小法。佛依根欲。为说小法。證得小果。从本立
胜鬘经义记卷上
沙门释 慧远 撰
圣教万差。要唯有二。谓声闻藏。及菩萨藏。教声闻法。
名声闻藏。教菩萨法。名菩萨藏。声闻藏中。所教有二。
一声闻声闻。二缘觉声闻。声闻声闻者。是人本来求
声闻道。常乐观察四真谛法。成声闻性。于最后身。值
佛为说四真谛法。而得悟道。是人本来有声闻种性。
今复闻声而得悟道。是故说为声闻声闻。如经中说。
为求声闻者说四真谛法。提斯为言。缘觉声闻者。是
人本来求缘觉道。常乐观察十二缘法。成觉性。于最
后身。值佛为说十二缘法。而得悟道。是人本有缘觉
种性。于最后身。闻声悟道。是故说为缘觉声闻。如经
中说。为求辟支佛者。说十二缘法。就此为论。声闻声
闻根性是钝。缘觉声闻根性稍利。利钝虽殊。同斯小
果。藉教处等。是故对斯二人所说为声闻藏。此二之
中。各复有二。一种性声闻。亦名决定。二退菩提心声
闻。言种性者。是人本来专习小法。成就小性。如来出
世。现欲小法。佛依根欲。为说小法。證得小果。从本立
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称。名种性声闻。是人现在决定住小。不能入大。是故
亦名决定声闻。退菩提心声闻者。是人过去曾习大
法。流转生死。忘失本心。志求小果。值佛出世。现欲小
法。佛依根欲。为说小法。證得小果。是人过去有菩提
心。今退住小。名退菩提心声闻。种性声闻。于佛一化。
始终住小。不能入大。退菩提心声闻。始小终大。去住
虽殊。以其当时受小处一。是故对斯二人所说为声
闻藏也。菩萨藏中。所教亦二。一是渐悟。二是顿悟。言
渐入者。即向退菩提心声闻。始时住小。终能入大。大
从小乘。谓之为渐。故经说言。除先修习学小乘者。我
今亦令入是法中。此是渐也。言顿悟者。有诸众生。久
习大乘相应善根。今始见佛即能入大。大不由小。谓
之为顿。故经说言。或有众生。世世以来。常受我化。始
见我身。闻我所说。即皆信受。入如来慧。此是顿悟。渐
入菩萨。藉浅阶远。顿悟菩萨。一越解大。顿渐虽殊。以
其当时受大处一故。对斯二人而说。为菩萨藏。圣教
虽众。要不出此。故龙树云。佛灭度后。迦叶阿难。于王
舍城。结集三藏。为声闻藏。文殊阿难。于铁围山。集摩
诃衍经。为菩萨藏。地持亦云。佛为声闻菩萨行出苦
道。说修多罗。结集经者。集为二藏。说声闻行。为声闻
藏。说菩萨行。为菩萨藏。地持复云。十二部经唯方广
部是菩萨藏。馀十一部是声闻藏。涅槃亦云。十二部
经唯方广部菩萨所持。馀十一部二乘所持。菩萨所
持犹菩萨藏。二乘所持犹声闻藏。故知圣教无出此
亦名决定声闻。退菩提心声闻者。是人过去曾习大
法。流转生死。忘失本心。志求小果。值佛出世。现欲小
法。佛依根欲。为说小法。證得小果。是人过去有菩提
心。今退住小。名退菩提心声闻。种性声闻。于佛一化。
始终住小。不能入大。退菩提心声闻。始小终大。去住
虽殊。以其当时受小处一。是故对斯二人所说为声
闻藏也。菩萨藏中。所教亦二。一是渐悟。二是顿悟。言
渐入者。即向退菩提心声闻。始时住小。终能入大。大
从小乘。谓之为渐。故经说言。除先修习学小乘者。我
今亦令入是法中。此是渐也。言顿悟者。有诸众生。久
习大乘相应善根。今始见佛即能入大。大不由小。谓
之为顿。故经说言。或有众生。世世以来。常受我化。始
见我身。闻我所说。即皆信受。入如来慧。此是顿悟。渐
入菩萨。藉浅阶远。顿悟菩萨。一越解大。顿渐虽殊。以
其当时受大处一故。对斯二人而说。为菩萨藏。圣教
虽众。要不出此。故龙树云。佛灭度后。迦叶阿难。于王
舍城。结集三藏。为声闻藏。文殊阿难。于铁围山。集摩
诃衍经。为菩萨藏。地持亦云。佛为声闻菩萨行出苦
道。说修多罗。结集经者。集为二藏。说声闻行。为声闻
藏。说菩萨行。为菩萨藏。地持复云。十二部经唯方广
部是菩萨藏。馀十一部是声闻藏。涅槃亦云。十二部
经唯方广部菩萨所持。馀十一部二乘所持。菩萨所
持犹菩萨藏。二乘所持犹声闻藏。故知圣教无出此
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二。此二亦名大乘小乘半满教等。名虽变改。其义不
殊。今此经者。二藏之中。菩萨藏收。为根熟人。顿教法
轮。巳知所在。
次释其名。胜鬘师子吼一乘大方便方广经者。盖乃
标部别之名。众经所以首题其名。欲示所明之法。此
经所明。章别十五。始从欲佛。终至胜鬘师子吼章。章
虽十五。要分为二。前十四章是自利行。后一利佗。今
言胜鬘师子吼者。是第十五利佗行也。一乘方便及
以方广。是前十四自利行也。何故不次。前后一章标
人显德。标人在初。题接中便。故先举之。言胜鬘者。外
国名为尸利摩罗。尸利此翻名之为胜。亦名为首。亦
名为德。摩罗名鬘。鬘是华鬘。华鬘中上。故号胜鬘。此
人何故名曰胜鬘。据相以求。一切世人。多依世事。以
名其子。胜鬘父母。借彼世间殊胜之鬘。以名其人。故
号胜鬘。贤圣之名。虽依世事立。冥与德合。如彼纯陀
父母所立名解妙义。亦如维摩父母立字名无垢称。
如须菩提父母所立名曰空生。皆与德合。此亦如是。
良以胜鬘肉备德慧而自庄饰。如世华鬘。故号为鬘。
德慧为鬘。殊过世好。是以言胜。师子吼者。借喻名德。
如世师子哮吼之时。有所摧伏。胜鬘外化能降恶人。
是故就喻名师子吼。又复胜发。宜说此经决定不怯。
如师子吼。是故就喻名师子吼矣。下一乘等相别如
何。就前自行十四章中。初十三章是一乘体。真子一
章明信顺益。此但举前十三章。后一不论。言一乘者。
殊。今此经者。二藏之中。菩萨藏收。为根熟人。顿教法
轮。巳知所在。
次释其名。胜鬘师子吼一乘大方便方广经者。盖乃
标部别之名。众经所以首题其名。欲示所明之法。此
经所明。章别十五。始从欲佛。终至胜鬘师子吼章。章
虽十五。要分为二。前十四章是自利行。后一利佗。今
言胜鬘师子吼者。是第十五利佗行也。一乘方便及
以方广。是前十四自利行也。何故不次。前后一章标
人显德。标人在初。题接中便。故先举之。言胜鬘者。外
国名为尸利摩罗。尸利此翻名之为胜。亦名为首。亦
名为德。摩罗名鬘。鬘是华鬘。华鬘中上。故号胜鬘。此
人何故名曰胜鬘。据相以求。一切世人。多依世事。以
名其子。胜鬘父母。借彼世间殊胜之鬘。以名其人。故
号胜鬘。贤圣之名。虽依世事立。冥与德合。如彼纯陀
父母所立名解妙义。亦如维摩父母立字名无垢称。
如须菩提父母所立名曰空生。皆与德合。此亦如是。
良以胜鬘肉备德慧而自庄饰。如世华鬘。故号为鬘。
德慧为鬘。殊过世好。是以言胜。师子吼者。借喻名德。
如世师子哮吼之时。有所摧伏。胜鬘外化能降恶人。
是故就喻名师子吼。又复胜发。宜说此经决定不怯。
如师子吼。是故就喻名师子吼矣。下一乘等相别如
何。就前自行十四章中。初十三章是一乘体。真子一
章明信顺益。此但举前十三章。后一不论。言一乘者。
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即是第五一乘章也。大方便者。是前四章。大方广者。
是后八章。良以一乘是此经中所明之字。故先标之。
乘是行用。行能运通。故名为乘。随化多乘。据实不殊。
是以言一。经中说一。汎有四义。一简别名一。二破别
立一。三会别名一。四无别名一。言简别者。如来于彼
三藏教中。权说三乘。求声闻者为说四谛。求缘觉者
为说因缘。求大乘者为说六度。宣说菩萨三阿僧祗
修习有漏。云波罗蜜。于最后身。断结成佛。为简别三。
是故言一。言破别者。佛为化人权说三乘。众生闻之。
执为定实。佛为破之。是故言一。故经说言。唯此一实。
馀二非真。其犹化城。非真息处。言会别者。如下文说。
于一乘中。开云诸集。会之归本。是以言一。言无别者。
就实论实。由来无别。是故言一。今此所论。会别名一。
以于实中因无异趣果无别德。故云一耳。大方便者。
是乘因行之修善巧。故号方便。方便不同。汎有四种。
一进趣方便。如见道前七方便等。二权巧方便。如二
智中方便智等。实无三乘。权巧为之。三施造方便。凡
所造作善巧施为。故号方便。如地持中所说十二巧
方便等。四集成方便。诸法同体巧相集成。故曰方便。
故地论云。此法善巧成名为方便。今此所论。是其第
三施造方便。又前四章渐增向果。亦得说为进却方
便。方便中极。是故云大。言方广者。是一乘理。理正名
方。苞含曰广。此等所诠。经是能诠。外国正音名修多
罗。此翻名綖。圣人言教。能贯诸法。如綖贯华。是故就
是后八章。良以一乘是此经中所明之字。故先标之。
乘是行用。行能运通。故名为乘。随化多乘。据实不殊。
是以言一。经中说一。汎有四义。一简别名一。二破别
立一。三会别名一。四无别名一。言简别者。如来于彼
三藏教中。权说三乘。求声闻者为说四谛。求缘觉者
为说因缘。求大乘者为说六度。宣说菩萨三阿僧祗
修习有漏。云波罗蜜。于最后身。断结成佛。为简别三。
是故言一。言破别者。佛为化人权说三乘。众生闻之。
执为定实。佛为破之。是故言一。故经说言。唯此一实。
馀二非真。其犹化城。非真息处。言会别者。如下文说。
于一乘中。开云诸集。会之归本。是以言一。言无别者。
就实论实。由来无别。是故言一。今此所论。会别名一。
以于实中因无异趣果无别德。故云一耳。大方便者。
是乘因行之修善巧。故号方便。方便不同。汎有四种。
一进趣方便。如见道前七方便等。二权巧方便。如二
智中方便智等。实无三乘。权巧为之。三施造方便。凡
所造作善巧施为。故号方便。如地持中所说十二巧
方便等。四集成方便。诸法同体巧相集成。故曰方便。
故地论云。此法善巧成名为方便。今此所论。是其第
三施造方便。又前四章渐增向果。亦得说为进却方
便。方便中极。是故云大。言方广者。是一乘理。理正名
方。苞含曰广。此等所诠。经是能诠。外国正音名修多
罗。此翻名綖。圣人言教。能贯诸法。如綖贯华。是故就
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喻名之为綖。何不名綖乃名经乎。綖能贯华。经能持
理。其用相似。故号为经。名依俗训。经者常也。教之一
法。经历古今。恒有日常。此经始终。文别有三。谓序正
流通。初至叹佛实功德来。是其由序。二从如来妙色
身下。是其正宗。三放胜光下。是其流通。化必有由。放
光明序。由序既兴。宜显所明之法。故次正宗。圣者为
化。兼益末代。故次第三明其流通。
就前序中。义要分二。一證信序。二发起序。辨此二序。
略有五门。一释序名。并解立意。二明两序名之差别。
并显得失。三明二序名之通局。四定二序文之前却。
五随文解释。就初门中。先解序名。后解立意。言发起
者。佛将说经。先记时处。神力集众。起发所说。名为发
起。以此发起与说为由。名发起序。證信序者。阿难禀
承如来所说。欲传末代。先对众生。云如是法我从佛
闻。證成可信。名为證信。用此證信与经为由。名證信
序。名义如是。次显立意。何故有二。以经二故。住唯是
一。何曾有二。经体虽一。随时就人。故得分二。一如来
所说。二阿难所传。如来所说。益在当时。阿难所传。传
在末代。对斯二经。故立两序。对佛所说。立发起序。对
阿难所传。立證信序。故有两序。
第二门中。先彰名
證信序及发起序。二随人别。名如来序及阿难序。发
起序者。名如来序。證信序者。名阿难序。三就时以分。
明现在序及未来序。如来序者。名现在序。阿难序者。
名未来序。四对经以别。名经前序及经后序。名佛所
理。其用相似。故号为经。名依俗训。经者常也。教之一
法。经历古今。恒有日常。此经始终。文别有三。谓序正
流通。初至叹佛实功德来。是其由序。二从如来妙色
身下。是其正宗。三放胜光下。是其流通。化必有由。放
光明序。由序既兴。宜显所明之法。故次正宗。圣者为
化。兼益末代。故次第三明其流通。
就前序中。义要分二。一證信序。二发起序。辨此二序。
略有五门。一释序名。并解立意。二明两序名之差别。
并显得失。三明二序名之通局。四定二序文之前却。
五随文解释。就初门中。先解序名。后解立意。言发起
者。佛将说经。先记时处。神力集众。起发所说。名为发
起。以此发起与说为由。名发起序。證信序者。阿难禀
承如来所说。欲传末代。先对众生。云如是法我从佛
闻。證成可信。名为證信。用此證信与经为由。名證信
序。名义如是。次显立意。何故有二。以经二故。住唯是
一。何曾有二。经体虽一。随时就人。故得分二。一如来
所说。二阿难所传。如来所说。益在当时。阿难所传。传
在末代。对斯二经。故立两序。对佛所说。立发起序。对
阿难所传。立證信序。故有两序。
第二门中。先彰名
證信序及发起序。二随人别。名如来序及阿难序。发
起序者。名如来序。證信序者。名阿难序。三就时以分。
明现在序及未来序。如来序者。名现在序。阿难序者。
名未来序。四对经以别。名经前序及经后序。名佛所
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说以之为经。对此经故。彰别前后。如来序者是其经
前。阿难序者说为经后。阿难序者更有一称。名遗教
序。以佛遗言教置此序。故名遗教。名别如此。得失云
何。此四对中。證信发起名义无失。第二对中。阿难序
者。名义无过。如来序者。义有不定。如此经中。有佛教
主王及夫人栴提胜鬘。共为起发。诸经发起。多不独
佛。若言如来。则阙馀人发起之义。以如来序名有所
阙。废而不存。阿难序者不立。第三对中。现在无失。未
来有过。是义云何。若佛现说名现序者。阿难传时。亦
是现在。何不名现。若便对佛现在说经名阿难序。为
未来者亦对阿难现传名如来序。以局过去为序之
时。各是现在。不可偏名。一为未来。未来不立。对未之
现。理亦宜癈。随义且分。亦得无伤。第四对中。经前无
过。经后有失。若言经前。可得为序。既言经后。云何称
序。若如来序者是佛说前。阿难序者亦是阿难所传。
经前经后之言。有过须癈。经前之对。理亦不立。今以
诸名斯皆有过。故存證信发起之称。
第三门中。言
通局者。通则二序。俱名證信。齐号发起。立序之意。同
为生信。是故二序。通名證信。同为起发。故二序通名
发起。两义既齐。何故发起偏属如来。證信序者独在
阿难。为别二序隐显别称等为别序。何不名彼阿难
序者以为发起。如来序者为證信乎。释言阿难位卑
难信。惧人轻谤。立序之意。专为生信。故今释者。望真
本意。说阿难序以为證信。佛德尊高。人皆重信。不惧
前。阿难序者说为经后。阿难序者更有一称。名遗教
序。以佛遗言教置此序。故名遗教。名别如此。得失云
何。此四对中。證信发起名义无失。第二对中。阿难序
者。名义无过。如来序者。义有不定。如此经中。有佛教
主王及夫人栴提胜鬘。共为起发。诸经发起。多不独
佛。若言如来。则阙馀人发起之义。以如来序名有所
阙。废而不存。阿难序者不立。第三对中。现在无失。未
来有过。是义云何。若佛现说名现序者。阿难传时。亦
是现在。何不名现。若便对佛现在说经名阿难序。为
未来者亦对阿难现传名如来序。以局过去为序之
时。各是现在。不可偏名。一为未来。未来不立。对未之
现。理亦宜癈。随义且分。亦得无伤。第四对中。经前无
过。经后有失。若言经前。可得为序。既言经后。云何称
序。若如来序者是佛说前。阿难序者亦是阿难所传。
经前经后之言。有过须癈。经前之对。理亦不立。今以
诸名斯皆有过。故存證信发起之称。
第三门中。言
通局者。通则二序。俱名證信。齐号发起。立序之意。同
为生信。是故二序。通名證信。同为起发。故二序通名
发起。两义既齐。何故发起偏属如来。證信序者独在
阿难。为别二序隐显别称等为别序。何不名彼阿难
序者以为发起。如来序者为證信乎。释言阿难位卑
难信。惧人轻谤。立序之意。专为生信。故今释者。望真
本意。说阿难序以为證信。佛德尊高。人皆重信。不惧
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轻。立序之意。直为发起。故存义名为发起。
第四门
中。先序异说。次辨过非。后显正义。说如何昔来相传
经后序中有五句。一如是。二我闻。三一时。四住处。五
同闻。有人以佛更为一句。通前说六。异说如此。次辨
过非。先以理徵。后以文證。如是我闻。此之二句。经后
可尔。一时佛等。若在经后。经前无佛。谁之说经。无时
无处。说何所记。经前无众。说何所被。赖藉此等。起发
所说。云何经后。人复救言。事实经前。但是阿难后时
引来證成可信。故训经后。若尔何独立句六句正说
巳前。本但有事。所有言说。以后引来。如涅槃经。亦巳
前当时但可有事。皆是阿难后时引来。然彼所现六
种相等。难后引来得判经前。时处佛等。何为不尔。以
此验求。五六之言。定判经后。实非道理。验事如此。言
文證者。如法华论释法华经。佛住王舍耆阇。所以在
此显法胜故。又地论言。此法胜故。在于初时及胜处
说。又涅槃中。宣说如来二月涅槃及十五日。悉有所
表。又彼宣说𤘽尸涅槃霍树涅槃。亦有所表。佛将说
经。先托时处。显法发起。然后说经。何为经后。辨过如
此。显正义。如是我闻。定属證信。一时巳下。正说以前。
义有两兼。若取当时起说之义。判属发起。阿难引来
證成可信。判属證信。不得偏取。
第五门中。先解如
是我闻之言。三句分别。一明如是我闻有之所由。二
明立意。三解释其文。如是我闻之言有所由者。诸经
之首。何缘悉有如是我闻。由佛教置。佛何因教。阿难
第四门
中。先序异说。次辨过非。后显正义。说如何昔来相传
经后序中有五句。一如是。二我闻。三一时。四住处。五
同闻。有人以佛更为一句。通前说六。异说如此。次辨
过非。先以理徵。后以文證。如是我闻。此之二句。经后
可尔。一时佛等。若在经后。经前无佛。谁之说经。无时
无处。说何所记。经前无众。说何所被。赖藉此等。起发
所说。云何经后。人复救言。事实经前。但是阿难后时
引来證成可信。故训经后。若尔何独立句六句正说
巳前。本但有事。所有言说。以后引来。如涅槃经。亦巳
前当时但可有事。皆是阿难后时引来。然彼所现六
种相等。难后引来得判经前。时处佛等。何为不尔。以
此验求。五六之言。定判经后。实非道理。验事如此。言
文證者。如法华论释法华经。佛住王舍耆阇。所以在
此显法胜故。又地论言。此法胜故。在于初时及胜处
说。又涅槃中。宣说如来二月涅槃及十五日。悉有所
表。又彼宣说𤘽尸涅槃霍树涅槃。亦有所表。佛将说
经。先托时处。显法发起。然后说经。何为经后。辨过如
此。显正义。如是我闻。定属證信。一时巳下。正说以前。
义有两兼。若取当时起说之义。判属发起。阿难引来
證成可信。判属證信。不得偏取。
第五门中。先解如
是我闻之言。三句分别。一明如是我闻有之所由。二
明立意。三解释其文。如是我闻之言有所由者。诸经
之首。何缘悉有如是我闻。由佛教置。佛何因教。阿难
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请故。阿难何缘为此启请。阿尼楼驮教其请故。阿尼
楼驮何因故教。由见阿难心忧恼故。阿难比丘何故
忧恼。由见如来般涅槃故。如阿含说。佛将灭度。阿难
悲恼。莫能自胜。阿尼楼驮开觉阿难。汝传法人。何不
请佛未来世事。徒悲何益。阿难答曰。我今迷闷。知何
所问。阿尼楼驮。遂教阿难请问四事。一问佛灭后诸
比丘等以何为师。二问佛灭后诸比丘等依何而住。
三问恶性比丘云何共居。四问一切经首当置何字。
阿难被教。心少惺悟。授教请。誉之。何为师者。当依波
罗提木叉为师。若我住世无异于此。木叉是戒。比丘
所学。故说为师。依何住者。当依四念。何谓四念。谓观
内身游身观精勤一心除世贪忧。如是观外身内外
身受心法等亦如是。此是所依。故经说言。若依四念。
名自境界。不为魔缚。若住五欲。名他境界。为魔所缚。
恶性比丘云何共居者。梵檀治之。言梵檀者。嘿不共
语。若心调伏。为说离有无经。一切经首置何字者。当
置如是我闻一时佛在某方某丛林等。由佛教置。故
有此言。第二门中。言立意者。虽知此言是佛教置。佛
本何意教置此言。为生物信。云何生信。言如是者。阿
难显巳信顺以语。令他众生同巳生信。言我闻者。阿
难彰巳从佛所闻。非自制造。以成可信之。是何义而
为生乎。释言。信者入法初门。摄法上首。凡入佛法。要
先起信。是故经中说信如手。如人有手。至珍宝所。随
意采取。若当无手空所获。信有是义。故为生之。第三
楼驮何因故教。由见阿难心忧恼故。阿难比丘何故
忧恼。由见如来般涅槃故。如阿含说。佛将灭度。阿难
悲恼。莫能自胜。阿尼楼驮开觉阿难。汝传法人。何不
请佛未来世事。徒悲何益。阿难答曰。我今迷闷。知何
所问。阿尼楼驮。遂教阿难请问四事。一问佛灭后诸
比丘等以何为师。二问佛灭后诸比丘等依何而住。
三问恶性比丘云何共居。四问一切经首当置何字。
阿难被教。心少惺悟。授教请。誉之。何为师者。当依波
罗提木叉为师。若我住世无异于此。木叉是戒。比丘
所学。故说为师。依何住者。当依四念。何谓四念。谓观
内身游身观精勤一心除世贪忧。如是观外身内外
身受心法等亦如是。此是所依。故经说言。若依四念。
名自境界。不为魔缚。若住五欲。名他境界。为魔所缚。
恶性比丘云何共居者。梵檀治之。言梵檀者。嘿不共
语。若心调伏。为说离有无经。一切经首置何字者。当
置如是我闻一时佛在某方某丛林等。由佛教置。故
有此言。第二门中。言立意者。虽知此言是佛教置。佛
本何意教置此言。为生物信。云何生信。言如是者。阿
难显巳信顺以语。令他众生同巳生信。言我闻者。阿
难彰巳从佛所闻。非自制造。以成可信之。是何义而
为生乎。释言。信者入法初门。摄法上首。凡入佛法。要
先起信。是故经中说信如手。如人有手。至珍宝所。随
意采取。若当无手空所获。信有是义。故为生之。第三
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门中。先解如是。后释我闻。解如是中。先就人定。后正
解释。定之云何。昔来相传就阿难解。阿难自言。巳之
所传。如佛所说。故名为如。简去相似行言是。究寻
此言。乃是就佛。非就阿难。何故得知。准大智论。言如
是者。信顺之辞。阿难彰巳信佛语道佛所说。以为如
是。又温室经初阿难自云。吾从佛闻于如是。故名佛
说以为如是。但方言不同。依外国语。先举所闻。后举
如是。故知名彼如来所说以为如是。定之亦尔。解释
云何。言如是者。解有两义。一约法解。二约人解。言法
者。阿难道佛所说之言。如于诸法。故名为如。说理如
理。说事如事。说因如因。说果如果。如是一切如法之
言。是当道理。故曰如是。良以。乖法名为非。故如法之
言。得称为是。言约人者。阿难道今释迦所说如于过
去一切佛说。故名为如。如诸佛说。是当道理。故名如
是。乖佛所说。则名非故。如佛所说。得称为是。此之两
释。共成一义。言我闻者。阿难对彼未来众生。陈巳餐
说。故言我闻。闻实是耳。何故称我。诸根之别。皆我用
具。足故就主说言我闻。法中元无人。何处有主。而言
就主宣说我闻。释言。法中虽无定主。非无假者。绾御
之义。亦得称我。故涅槃云。譬如四兵合以为军。虽无
定主。亦得称言我军勇健我军胜彼。此亦同然。阿难
既是得理圣人。有何所以。同凡说我。释言。阿难虽复
说我。不同凡夫。云何不同。说我有三。一者凡夫。见使
未亡。见心说我。二诸学人。见使虽除。慢使犹在。慢心
解释。定之云何。昔来相传就阿难解。阿难自言。巳之
所传。如佛所说。故名为如。简去相似行言是。究寻
此言。乃是就佛。非就阿难。何故得知。准大智论。言如
是者。信顺之辞。阿难彰巳信佛语道佛所说。以为如
是。又温室经初阿难自云。吾从佛闻于如是。故名佛
说以为如是。但方言不同。依外国语。先举所闻。后举
如是。故知名彼如来所说以为如是。定之亦尔。解释
云何。言如是者。解有两义。一约法解。二约人解。言法
者。阿难道佛所说之言。如于诸法。故名为如。说理如
理。说事如事。说因如因。说果如果。如是一切如法之
言。是当道理。故曰如是。良以。乖法名为非。故如法之
言。得称为是。言约人者。阿难道今释迦所说如于过
去一切佛说。故名为如。如诸佛说。是当道理。故名如
是。乖佛所说。则名非故。如佛所说。得称为是。此之两
释。共成一义。言我闻者。阿难对彼未来众生。陈巳餐
说。故言我闻。闻实是耳。何故称我。诸根之别。皆我用
具。足故就主说言我闻。法中元无人。何处有主。而言
就主宣说我闻。释言。法中虽无定主。非无假者。绾御
之义。亦得称我。故涅槃云。譬如四兵合以为军。虽无
定主。亦得称言我军勇健我军胜彼。此亦同然。阿难
既是得理圣人。有何所以。同凡说我。释言。阿难虽复
说我。不同凡夫。云何不同。说我有三。一者凡夫。见使
未亡。见心说我。二诸学人。见使虽除。慢使犹在。慢心
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说我。三无学人。见慢巳除。值世流布。宣说言我。今阿
难结集法时。身居无学。见慢巳除。随世流布。宣说我
闻。故不同凡。无我是胜真谛所收。有我不如世谛所
摄。何不从胜宣说无我。从劣说我。化我众生。法须如
是。若不须说我。何由可得标别故。此令人识知。故须
说我。乃至诸佛化我众生。例皆同尔。一时巳下。义虽
两兼。今且对前一向證信。
自下偏就发起以释。于中处二。人别有五。文别有三。
言处二者。一异处赴化序。在舍卫玄起彼化。二当处
赴化序。佛往踰阇欲为说经。诸经之中。多有此例。言
人五者。谓佛化主。王及夫人。栴提胜鬘。五人影向。共
为发起。文别三者。一明佛化主。二王与夫人。是生信
时。释此一时。略有三句。一序异说。二辨其非。三显正
义。异说如何。昔来相传。佛说时阿难闻时无先后。简
去传闻之谬。成上我闻。故云一时。异说如此。次辨其
非。先以事验。后以文證。如何如经中说。阿难是佛得
道夜生。彼小乘中。佛成道巳。过六七日。即便说经。若
依大乘。过二七日。佛便说经。阿难尔时由在怀抱。身
不预会。如来成道二十年后。方始出家。三十年后。方
为侍者。自斯巳前。所说诸经。多不亲闻。虽不亲闻。而
所集经。并云一时。验之定非简传之辞。又小乘中。不
得说言阿难是权。明知非是听说一时。云何得知阿
难是佛得道夜生。为诠此义。须知阿难字立因缘。阿
难陀者。是外国语。此名欢喜。喜有三义。一以本因。佛
难结集法时。身居无学。见慢巳除。随世流布。宣说我
闻。故不同凡。无我是胜真谛所收。有我不如世谛所
摄。何不从胜宣说无我。从劣说我。化我众生。法须如
是。若不须说我。何由可得标别故。此令人识知。故须
说我。乃至诸佛化我众生。例皆同尔。一时巳下。义虽
两兼。今且对前一向證信。
自下偏就发起以释。于中处二。人别有五。文别有三。
言处二者。一异处赴化序。在舍卫玄起彼化。二当处
赴化序。佛往踰阇欲为说经。诸经之中。多有此例。言
人五者。谓佛化主。王及夫人。栴提胜鬘。五人影向。共
为发起。文别三者。一明佛化主。二王与夫人。是生信
时。释此一时。略有三句。一序异说。二辨其非。三显正
义。异说如何。昔来相传。佛说时阿难闻时无先后。简
去传闻之谬。成上我闻。故云一时。异说如此。次辨其
非。先以事验。后以文證。如何如经中说。阿难是佛得
道夜生。彼小乘中。佛成道巳。过六七日。即便说经。若
依大乘。过二七日。佛便说经。阿难尔时由在怀抱。身
不预会。如来成道二十年后。方始出家。三十年后。方
为侍者。自斯巳前。所说诸经。多不亲闻。虽不亲闻。而
所集经。并云一时。验之定非简传之辞。又小乘中。不
得说言阿难是权。明知非是听说一时。云何得知阿
难是佛得道夜生。为诠此义。须知阿难字立因缘。阿
难陀者。是外国语。此名欢喜。喜有三义。一以本因。佛
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于往昔。见过去佛。号释迦文。侍者弟子。名曰阿难。国
土眷属。与今无异。因即发愿。愿我当来成如今佛。以
斯本愿。侍者弟子。今字阿难。二以现缘。阿难端正。见
者同喜。改号欢喜。三父母立字。父母何缘以字欢喜。
喜时生故。何者喜时。佛得道时。如来十九出家。三十
成道。既出家巳。五年习定。六年自饿。父王遣人。恒往
瞻伺。知极羸惙。常恐不全。菩萨后时。知饿非常。受食
乳糜。欲取正觉。魔作是念。若佛成道。空我境界。闻道
未成。当败其志。造率官属十八亿万。来娆菩萨。菩萨
尔时入慈意定。令魔眷属颠倒堕落。魔既被降。便作
是念。菩萨力大。非我能胜。当恼其父。遂即往诣净梵
宫上。唱如是言。悉达太子昨夜死矣。王闻是语。从床
而堕。犹若鱼王热沙所烁。良久乃苏。念子在家当为
轮王。何期出家。空无所获。未久之间。菩提树神。以佛
道成。遂持天华。庆贺父王净饭宫上。唱如是言。地天
太子昨夜成道。明星出时。降魔兵众。得成佛道。故以
天华。用相庆贺。王闻生疑。向者有天。言我子死。今复
有天。云子成道。何者可信。菩提树神曰。我言可信。向
者是魔。故相恼其。王闻大喜。念子在家当为轮王。今
日出家。为法轮王。彼此无失。前闻子死。念忽闻洛。一
重大喜。复闻道成。两重大喜。未久之间。王弟斛饭。夜
生阿难。晨抱诣王。弟于昨夜生一男。王即报言。我子
成道。汝复生男。众庆集。与字欢喜。以此推验。阿难定
是得道夜生。何由得言听说一时。事验如此。文證如
土眷属。与今无异。因即发愿。愿我当来成如今佛。以
斯本愿。侍者弟子。今字阿难。二以现缘。阿难端正。见
者同喜。改号欢喜。三父母立字。父母何缘以字欢喜。
喜时生故。何者喜时。佛得道时。如来十九出家。三十
成道。既出家巳。五年习定。六年自饿。父王遣人。恒往
瞻伺。知极羸惙。常恐不全。菩萨后时。知饿非常。受食
乳糜。欲取正觉。魔作是念。若佛成道。空我境界。闻道
未成。当败其志。造率官属十八亿万。来娆菩萨。菩萨
尔时入慈意定。令魔眷属颠倒堕落。魔既被降。便作
是念。菩萨力大。非我能胜。当恼其父。遂即往诣净梵
宫上。唱如是言。悉达太子昨夜死矣。王闻是语。从床
而堕。犹若鱼王热沙所烁。良久乃苏。念子在家当为
轮王。何期出家。空无所获。未久之间。菩提树神。以佛
道成。遂持天华。庆贺父王净饭宫上。唱如是言。地天
太子昨夜成道。明星出时。降魔兵众。得成佛道。故以
天华。用相庆贺。王闻生疑。向者有天。言我子死。今复
有天。云子成道。何者可信。菩提树神曰。我言可信。向
者是魔。故相恼其。王闻大喜。念子在家当为轮王。今
日出家。为法轮王。彼此无失。前闻子死。念忽闻洛。一
重大喜。复闻道成。两重大喜。未久之间。王弟斛饭。夜
生阿难。晨抱诣王。弟于昨夜生一男。王即报言。我子
成道。汝复生男。众庆集。与字欢喜。以此推验。阿难定
是得道夜生。何由得言听说一时。事验如此。文證如
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何。依转法轮经。阿难比丘结集法时。在前结集转法
轮经。口自称云。佛初说法时。尔时我不见。如是展转
闻。佛游波罗捺。为五比丘众。转四谛法轮。据斯以验。
阿难自言巳之传闻。不云亲承。然彼经首亦言一时。
明知一时非简传闻。辨过如此。正义云何。言一时者。
化辰曰时。如来一代化时众多。为别馀时。是故一言。
何故得知此言属下。依华严经十地品初说言。尔时
佛在他化。龙树别传。改尔为一。尔时之言。不可成上。
改尔为一。宁不属下。故知一时定非成上。
所言佛者。标其化主。于王夫人是所信人。佛外国语。
此翻名觉。觉有两义。一觉察名觉。二觉悟名觉。言觉
察者。对烦恼鄣。烦恼侵害。事等如贼。唯圣觉知。不为
其害。如人觉贼贼无能为。故名为觉。言觉悟者。对其
智鄣。无明昏䨱。事等如睡。圣慧独悟。如睡得悟。故名
为觉。所对无明。有其二种。一性结无明。迷䨱实性。对
除彼过。觉法实性。故名为觉。二事中无知。于事不了。
对除彼过。觉知一切善恶无记。故名为觉。故地持云。
义饶益聚。非义饶益聚。非义非非义饶益聚。平等开
觉。故名为佛。既自觉。复能觉他。觉行穷满。说之为佛。
言其自觉简异凡夫。云言觉佗彰别二乘。觉行穷满
显异菩萨。是故独此偏名为佛。
住舍卫下。明起化处。于王夫人生信处住。舍卫国。就
宽通举。此云名闻。其识名为舍婆提。此从人称。自古
昔有人。兄名舍婆。弟名婆提。兄弟二人。共造此城。是
轮经。口自称云。佛初说法时。尔时我不见。如是展转
闻。佛游波罗捺。为五比丘众。转四谛法轮。据斯以验。
阿难自言巳之传闻。不云亲承。然彼经首亦言一时。
明知一时非简传闻。辨过如此。正义云何。言一时者。
化辰曰时。如来一代化时众多。为别馀时。是故一言。
何故得知此言属下。依华严经十地品初说言。尔时
佛在他化。龙树别传。改尔为一。尔时之言。不可成上。
改尔为一。宁不属下。故知一时定非成上。
所言佛者。标其化主。于王夫人是所信人。佛外国语。
此翻名觉。觉有两义。一觉察名觉。二觉悟名觉。言觉
察者。对烦恼鄣。烦恼侵害。事等如贼。唯圣觉知。不为
其害。如人觉贼贼无能为。故名为觉。言觉悟者。对其
智鄣。无明昏䨱。事等如睡。圣慧独悟。如睡得悟。故名
为觉。所对无明。有其二种。一性结无明。迷䨱实性。对
除彼过。觉法实性。故名为觉。二事中无知。于事不了。
对除彼过。觉知一切善恶无记。故名为觉。故地持云。
义饶益聚。非义饶益聚。非义非非义饶益聚。平等开
觉。故名为佛。既自觉。复能觉他。觉行穷满。说之为佛。
言其自觉简异凡夫。云言觉佗彰别二乘。觉行穷满
显异菩萨。是故独此偏名为佛。
住舍卫下。明起化处。于王夫人生信处住。舍卫国。就
宽通举。此云名闻。其识名为舍婆提。此从人称。自古
昔有人。兄名舍婆。弟名婆提。兄弟二人。共造此城。是
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故名为舍婆婆提。祇树独苑。随处别指。此是寺名。祇
者是其祇陀太子。给孤独者。是须达多长者。此人恒
常给饥贫。因以呼之为给孤独。二人和合。共造此等。
共造因缘。广如经说。佛初成道。在摩竭国。未来舍卫。
须达长者。因行摩竭。到王舍城。寄止一家。其家明日
欲请如来。极夜匆匆。须达问之。为当欲请摩伽陀主。
为当欲作欢乐吉会。匆匆如此。主人对曰。我不请王。
亦不馀会。明欲请佛。是以匆匆。须达宿世值佛因缘。
初闻佛名。身毛为竖。即问主人云何。主人以是佛德
答之。须达渴仰求见心猛。夜睹天明。进诣佛所。佛为
说法。道悟初果。请佛夏坐。佛知舍卫多善众生。须往
摄化。即受其请。佛时告曰。出家好静。长者须知。须达
欲为如来造寺。不闲造法。请将舍利往彼授。佛时听
许。往不见寺地。都无好处。唯有城南一千步外道西
之中。有王太子祇陀之苑。足八十顷。堪造佛寺。遂𠗦
买之。祇闻不肯过聊不以。祇陀戏言。若能侧布金钱
满地。当可相与。须达喜诺。天当取金。园地属我。祇陀
对言。我苑不卖。须达告诤。告诤不请官决之。首陀会
天。恐畏馀人敬领太子随情曲判。即自化身。为断事
者。依法正判。苑属须达。祇陀取金。𨒬既判巳。须达辇
金。布其地。布之欲满。唯五百牛在。须达支思不知当
出何藏金足。祇陀谓思悔。遂告长者。若悔相听。何故
思量。须达对曰。为佛造寺。何计金宝。但自思念。不知
当出何藏金足。祇陀即念。所为之佛必有大道。致使
者是其祇陀太子。给孤独者。是须达多长者。此人恒
常给饥贫。因以呼之为给孤独。二人和合。共造此等。
共造因缘。广如经说。佛初成道。在摩竭国。未来舍卫。
须达长者。因行摩竭。到王舍城。寄止一家。其家明日
欲请如来。极夜匆匆。须达问之。为当欲请摩伽陀主。
为当欲作欢乐吉会。匆匆如此。主人对曰。我不请王。
亦不馀会。明欲请佛。是以匆匆。须达宿世值佛因缘。
初闻佛名。身毛为竖。即问主人云何。主人以是佛德
答之。须达渴仰求见心猛。夜睹天明。进诣佛所。佛为
说法。道悟初果。请佛夏坐。佛知舍卫多善众生。须往
摄化。即受其请。佛时告曰。出家好静。长者须知。须达
欲为如来造寺。不闲造法。请将舍利往彼授。佛时听
许。往不见寺地。都无好处。唯有城南一千步外道西
之中。有王太子祇陀之苑。足八十顷。堪造佛寺。遂𠗦
买之。祇闻不肯过聊不以。祇陀戏言。若能侧布金钱
满地。当可相与。须达喜诺。天当取金。园地属我。祇陀
对言。我苑不卖。须达告诤。告诤不请官决之。首陀会
天。恐畏馀人敬领太子随情曲判。即自化身。为断事
者。依法正判。苑属须达。祇陀取金。𨒬既判巳。须达辇
金。布其地。布之欲满。唯五百牛在。须达支思不知当
出何藏金足。祇陀谓思悔。遂告长者。若悔相听。何故
思量。须达对曰。为佛造寺。何计金宝。但自思念。不知
当出何藏金足。祇陀即念。所为之佛必有大道。致使
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斯人轻宝乃尔。表者宜止。巳布之金。可为苑价。未布
之地。我为殖树。须达敬从。是以此寺名祇树给孤独
园。如来金时游化在此。是故言住。法身无方。示化有
托。故言住耳。
时波斯匿王下。是第二段。明王夫人于佛得信。作书
告女。于中先明王与夫人于佛得信。共相谓下。作书
告女。前中波斯匿为舍卫主。此云月光。末利是其波
斯夫人。本字黄头。从末利园得此人。因园立称。故号
末利。得之因缘。如经广说。此人本是舍卫城中耶若
达家守园之婢。于一日中。请食守园。路值如来入城
乞食。黄头见佛相好具足。发信敬心。念言我今奉猷
饭食。或见哀受。遂往求施。佛时许之。当施食时。即自
要愿。愿脱婢使。为王夫人。其时值王出田游猎。天时
暑热。遥见黄头所守之园。丛林郁茂。驰往奔之。王马
骏快。在前而至。黄头见王迎接扶下。引至凉处。敷衣
请坐。随王所须。巧称王心。王问你是谁家之女。黄头
实答。王具问巳。将从始至。王遣使人呼耶若达。达至。
王问是卿何亲。达答是婢。王令索价。达时答王。直尔
奉王。乞不取价。王言。我今娉为夫人。不得虚尔。达时
遂索百千两金。王即与之。香汤洗沐。衣夫人服。王与
同辇。载之还宫。王极宠厚。五百夫人中得为第一。故
今举之。此能信人。言信法者。先事外道。今始归佛。信
于佛法。故言信法。何缘得信。如经中说。末利夫人。因
献佛食。得脱婢使。为王夫人。常自思念何缘得尔。岂
之地。我为殖树。须达敬从。是以此寺名祇树给孤独
园。如来金时游化在此。是故言住。法身无方。示化有
托。故言住耳。
时波斯匿王下。是第二段。明王夫人于佛得信。作书
告女。于中先明王与夫人于佛得信。共相谓下。作书
告女。前中波斯匿为舍卫主。此云月光。末利是其波
斯夫人。本字黄头。从末利园得此人。因园立称。故号
末利。得之因缘。如经广说。此人本是舍卫城中耶若
达家守园之婢。于一日中。请食守园。路值如来入城
乞食。黄头见佛相好具足。发信敬心。念言我今奉猷
饭食。或见哀受。遂往求施。佛时许之。当施食时。即自
要愿。愿脱婢使。为王夫人。其时值王出田游猎。天时
暑热。遥见黄头所守之园。丛林郁茂。驰往奔之。王马
骏快。在前而至。黄头见王迎接扶下。引至凉处。敷衣
请坐。随王所须。巧称王心。王问你是谁家之女。黄头
实答。王具问巳。将从始至。王遣使人呼耶若达。达至。
王问是卿何亲。达答是婢。王令索价。达时答王。直尔
奉王。乞不取价。王言。我今娉为夫人。不得虚尔。达时
遂索百千两金。王即与之。香汤洗沐。衣夫人服。王与
同辇。载之还宫。王极宠厚。五百夫人中得为第一。故
今举之。此能信人。言信法者。先事外道。今始归佛。信
于佛法。故言信法。何缘得信。如经中说。末利夫人。因
献佛食。得脱婢使。为王夫人。常自思念何缘得尔。岂
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不由昔施沙门食。得此福报。即问左右。颇曾见有如
是人不。傍人对曰。此应是佛。今在祇园。末利闻巳。辞
王礼观。佛为说法。遂得深信。因信劝王。王心未回。后
因十七群童子比丘入城乞食。食巳出城。水中游戏。
王与夫人。升楼遥见。语夫人。所事正尔。何足可尊。劝
我令信。夫人有愧。当于是时。十七群中寂大之者。在
先出水。观察向来諠戏太过。将不生于世人讥嫌。为
此观时。见王岂弄。疾呼同友。汝等速出。向来諠戏。生
世不善。各现自力。除王不信。诸人遂即出水著衣。端
坐入定。发通飞行。游王殿上。夫人先见。告王令知。年
少能尔。何况耆宿。王见信敬。遂往佛所。佛为说法。得
正信解。名为信法。问曰是中为信大法。为信小法。释
言之中。但云信法。不分大小。不可辄定。以今初信。望
后作书。时中不遥。故云未久。自下作书告女之中。初
先筹量。王及夫人与胜鬘下。正名作书。筹量中。有揔
有别。共相谓言是其揔也。谓是告辞。以言相告。故曰
相谓。
胜鬘下别。于此别中。先发言夫人后述言有四。一道
胜鬘是我之女。彰巳谙委。二聪慧下欲其根性明可
开晓。三若见佛下彰见佛有宜。四宜时下明须告发。
初中胜鬘树其所言。夫人者胜鬘。是其波斯之女。适
配踰阇为友称夫人。夫人是其之美号。故从彼国说
为夫人。是我女者。彰谙委明堪入法。是二句中。细分
有六。一聪。二慧。三者利根。四通。五敏。六者易悟。前三
是人不。傍人对曰。此应是佛。今在祇园。末利闻巳。辞
王礼观。佛为说法。遂得深信。因信劝王。王心未回。后
因十七群童子比丘入城乞食。食巳出城。水中游戏。
王与夫人。升楼遥见。语夫人。所事正尔。何足可尊。劝
我令信。夫人有愧。当于是时。十七群中寂大之者。在
先出水。观察向来諠戏太过。将不生于世人讥嫌。为
此观时。见王岂弄。疾呼同友。汝等速出。向来諠戏。生
世不善。各现自力。除王不信。诸人遂即出水著衣。端
坐入定。发通飞行。游王殿上。夫人先见。告王令知。年
少能尔。何况耆宿。王见信敬。遂往佛所。佛为说法。得
正信解。名为信法。问曰是中为信大法。为信小法。释
言之中。但云信法。不分大小。不可辄定。以今初信。望
后作书。时中不遥。故云未久。自下作书告女之中。初
先筹量。王及夫人与胜鬘下。正名作书。筹量中。有揔
有别。共相谓言是其揔也。谓是告辞。以言相告。故曰
相谓。
胜鬘下别。于此别中。先发言夫人后述言有四。一道
胜鬘是我之女。彰巳谙委。二聪慧下欲其根性明可
开晓。三若见佛下彰见佛有宜。四宜时下明须告发。
初中胜鬘树其所言。夫人者胜鬘。是其波斯之女。适
配踰阇为友称夫人。夫人是其之美号。故从彼国说
为夫人。是我女者。彰谙委明堪入法。是二句中。细分
有六。一聪。二慧。三者利根。四通。五敏。六者易悟。前三
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直叹。后三重显。知事名聪。解义称慧。于此二中。易可
开晓。名为利根。通显前聪。有人聪不觉无知。今明胜
鬘博练五明聪而广通。敏显前慧。有人有慧不必明
了。今彰胜鬘有慧不必明了。今彰胜鬘有慧能明。故
名为敏。敏犹明也。言易悟者。显前利根。有人利根憘
为专执。今明胜鬘情性箄尽逢胜必从。称曰易悟。第
三句中。见佛必解。明能解也。心得无疑。明能信也。第
四句中。宜时遣者。善时难遇。故宜及时遣信告也。因
告见佛。生其善心。名发道意。此揔相言。不分大小。上
来王语。夫人白下。末利述可。上来筹量。下正书告。句
别有三。一作书叹佛。略赞如来无量功德者。一纸之
书言为能穷德。故云略赞。言虽约略。摄德宽广。名赞
如来无量功德。如是如理。乘如实道。来成正觉。故曰
如来。功谓功能。诸行皆有润益之功。此功是其善行
家德。故云功德。如清冷等是水之德。二即遣使持往。
言内人者。是其阉人。又云石女。女人不产。名为石女。
如来曾有因缘经中。波斯匿家。有五石女。听黠巧便。
堪可驱使。当应是彼。何故遣此内人为使。宫阁之使。
非内不通。是以遣之。名栴提罗。出其名讳。依外国语。
四名相通。一栴提罗。此奄人。奄人犹是中曹人也。二
扇提罗。此名石女。三栴陀罗。此云魁脍。四栴荼罗。此
云名月。若此正名为栴提罗。即是奄人。若当正音。名
扇提罗。翻译者谬名栴提罗。则名石女。三使人下使
至奉书至阿喻阇国入其宫内。明使至也。踰阇梵音。
开晓。名为利根。通显前聪。有人聪不觉无知。今明胜
鬘博练五明聪而广通。敏显前慧。有人有慧不必明
了。今彰胜鬘有慧不必明了。今彰胜鬘有慧能明。故
名为敏。敏犹明也。言易悟者。显前利根。有人利根憘
为专执。今明胜鬘情性箄尽逢胜必从。称曰易悟。第
三句中。见佛必解。明能解也。心得无疑。明能信也。第
四句中。宜时遣者。善时难遇。故宜及时遣信告也。因
告见佛。生其善心。名发道意。此揔相言。不分大小。上
来王语。夫人白下。末利述可。上来筹量。下正书告。句
别有三。一作书叹佛。略赞如来无量功德者。一纸之
书言为能穷德。故云略赞。言虽约略。摄德宽广。名赞
如来无量功德。如是如理。乘如实道。来成正觉。故曰
如来。功谓功能。诸行皆有润益之功。此功是其善行
家德。故云功德。如清冷等是水之德。二即遣使持往。
言内人者。是其阉人。又云石女。女人不产。名为石女。
如来曾有因缘经中。波斯匿家。有五石女。听黠巧便。
堪可驱使。当应是彼。何故遣此内人为使。宫阁之使。
非内不通。是以遣之。名栴提罗。出其名讳。依外国语。
四名相通。一栴提罗。此奄人。奄人犹是中曹人也。二
扇提罗。此名石女。三栴陀罗。此云魁脍。四栴荼罗。此
云名月。若此正名为栴提罗。即是奄人。若当正音。名
扇提罗。翻译者谬名栴提罗。则名石女。三使人下使
至奉书至阿喻阇国入其宫内。明使至也。踰阇梵音。
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此云无生。此国往昔大乘人住。多解无生。国从人称。
故号无生。下奉其书。言敬授者。胜鬘即是栴提大家。
跪而奉书。名为敬授。
胜鬘得下。是第三段。明其胜鬘得书知世有佛请佛
说经。于中有四。一明胜鬘得书知佛。二向栴提下。说
偈作请。三即生念下。如来赴就。四胜鬘及下。睹佛设
敬。前中细分。乃有四句。一见书欢喜。女在他国。得父
母信。岂不欢喜。二敬以顶受。外国之法。得尊长书。先
以手受。次置顶上。显巳受即然后寻读。胜鬘如是。故
云顶受。三开书看文名读。闇咏称受。领纳曰受。愠守
曰持。四生异想。此书论云改异常信。故明怖心。
第
二段中。向栴提说。经家序列。栴提是其父母之使。量
之说偈。如对父母。故对说偈。何故揭诵。释有两义。一
偈言巧约。少字之中。能摄多义。胜鬘欲以略少之言。
摄佛广德。故为偈颂。二偈言义妙。诸赞叹者。多用偈
颂。胜鬘为以微妙之言述赞佛德。故须偈诵。下宣偈
辞。于中。初偈审定书言。后偈默请。就初偈中。我闻佛
声。领书所告。向来胜鬘用眼读书。不曾可听。何故言
闻。释言。根叶有相助义。前王夫人。作书告女。以身表
口。胜鬘读书。以目代耳。故曰闻矣。佛在舍卫。胜鬘未
睹。何得巳言我闻佛声。此闻书中道佛名声。非闻佛
语名闻佛声。所未曾有。述书所赞。如书所叹。在世全
无。故言未有。所言真实者。审定书言。前言胜鬘利根
易悟。今此得书。何故疑惑。不即领受。释言。事有难信
故号无生。下奉其书。言敬授者。胜鬘即是栴提大家。
跪而奉书。名为敬授。
胜鬘得下。是第三段。明其胜鬘得书知世有佛请佛
说经。于中有四。一明胜鬘得书知佛。二向栴提下。说
偈作请。三即生念下。如来赴就。四胜鬘及下。睹佛设
敬。前中细分。乃有四句。一见书欢喜。女在他国。得父
母信。岂不欢喜。二敬以顶受。外国之法。得尊长书。先
以手受。次置顶上。显巳受即然后寻读。胜鬘如是。故
云顶受。三开书看文名读。闇咏称受。领纳曰受。愠守
曰持。四生异想。此书论云改异常信。故明怖心。
第
二段中。向栴提说。经家序列。栴提是其父母之使。量
之说偈。如对父母。故对说偈。何故揭诵。释有两义。一
偈言巧约。少字之中。能摄多义。胜鬘欲以略少之言。
摄佛广德。故为偈颂。二偈言义妙。诸赞叹者。多用偈
颂。胜鬘为以微妙之言述赞佛德。故须偈诵。下宣偈
辞。于中。初偈审定书言。后偈默请。就初偈中。我闻佛
声。领书所告。向来胜鬘用眼读书。不曾可听。何故言
闻。释言。根叶有相助义。前王夫人。作书告女。以身表
口。胜鬘读书。以目代耳。故曰闻矣。佛在舍卫。胜鬘未
睹。何得巳言我闻佛声。此闻书中道佛名声。非闻佛
语名闻佛声。所未曾有。述书所赞。如书所叹。在世全
无。故言未有。所言真实者。审定书言。前言胜鬘利根
易悟。今此得书。何故疑惑。不即领受。释言。事有难信
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易信。世事易信。出世难信。今书所传。世在未有。故须
审定。又复胜鬘是聪慧人。凡所得事。审而详信。不同
愚人望直专信。应当脩供养。量息许称量栴提传书
之恩。明合供养。不道如来。故明本云是言若真实我
当与汝衣。第二偈中。半偈测佛慈普明不简。巳下之
半偈。以理要请。下情恻上。名曰仰悟。佛具众德。为世
钦重。故号世尊。书中叹佛言。佛慈等故言普为。道佛
普为。明不简巳。所为众生。在于时中。为为世间。非器
世也。言亦应者。以前世间类巳名亦。慈在如来。未敢
自专。故言亦应。上心慈下。名垂哀悯。请心决施。故言
必令我得见也。
第三段中。初之半偈。乘请赴就。下
之半偈。放光令见。即生念时。牒前起后。谓前胜鬘仰
惟时也。空中见者。有请宜赴。是故须现。如来示化。受
丈夫形。宫阁之化。无宜辄在。故云中现。言普放者。释
有两义。一普身放光。故名普放。二光普照。故云普放。
净光明者。释有两义。一光体无暗。名之为净。二就所
照能令众生杂欲怒痴。故名为净。显无比者。以所放
光。显巳身相。令彼见也。欲赴胜鬘愿求之心。故须显
之。
第四段中胜鬘眷属。标其敬人。头面接下。显其
敬相。头面接礼。是身敬也。头是巳尊。足是彼卑。显敬
慇至。胜鬘在地。如来在空。云何得接。此据内心。运想
言耳。咸以净心。是以敬也。咸是皆义。净是信义。明前
胜鬘及与眷属皆于所起净信意名清净心。叹佛实
得。是口敬也。此言实者两义。一称书名实。二德依理
审定。又复胜鬘是聪慧人。凡所得事。审而详信。不同
愚人望直专信。应当脩供养。量息许称量栴提传书
之恩。明合供养。不道如来。故明本云是言若真实我
当与汝衣。第二偈中。半偈测佛慈普明不简。巳下之
半偈。以理要请。下情恻上。名曰仰悟。佛具众德。为世
钦重。故号世尊。书中叹佛言。佛慈等故言普为。道佛
普为。明不简巳。所为众生。在于时中。为为世间。非器
世也。言亦应者。以前世间类巳名亦。慈在如来。未敢
自专。故言亦应。上心慈下。名垂哀悯。请心决施。故言
必令我得见也。
第三段中。初之半偈。乘请赴就。下
之半偈。放光令见。即生念时。牒前起后。谓前胜鬘仰
惟时也。空中见者。有请宜赴。是故须现。如来示化。受
丈夫形。宫阁之化。无宜辄在。故云中现。言普放者。释
有两义。一普身放光。故名普放。二光普照。故云普放。
净光明者。释有两义。一光体无暗。名之为净。二就所
照能令众生杂欲怒痴。故名为净。显无比者。以所放
光。显巳身相。令彼见也。欲赴胜鬘愿求之心。故须显
之。
第四段中胜鬘眷属。标其敬人。头面接下。显其
敬相。头面接礼。是身敬也。头是巳尊。足是彼卑。显敬
慇至。胜鬘在地。如来在空。云何得接。此据内心。运想
言耳。咸以净心。是以敬也。咸是皆义。净是信义。明前
胜鬘及与眷属皆于所起净信意名清净心。叹佛实
得。是口敬也。此言实者两义。一称书名实。二德依理
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成。名出情妄。故名为实也。
自下第二。是其正宗。正宗之中。章别十五。始从叹佛。
终至胜鬘师子吼章。此十五中。前十四章。是其自利。
后一利他。前十四中。初十三章。是一乘法。后一就人
明信利益。前十三中。初有五章。是一乘行法。后之八
章。是一乘理法。盖乃经论所说大同。如涅槃经。初说
慈悲不杀等事。明其行德。四净四倒如来性等。彰其
道理。如维摩经。初说慰喻调伏等事。是明其行。不二
门品。复彰道理。如地持论。初自利利他。还明其行。后
真实义品。复说道理。良以菩萨行依理成。故说行后。
多皆明理。理者所谓非有无。如实法性云何依乎。菩
萨是法非有非无。见非有故。不著有边。见非无故。不
住无边。不著有边。即非垢行。不住无边。行非净行。故
经说言。非垢行非净行是菩萨行。又复菩萨不著有
故。不同凡夫。则非凡行。不住无故。不同二乘。则非圣
行。故经说言。非凡夫行。非贤圣行。是菩萨行。此等皆
由證理故尔。故辨行后。多皆说理。就前五章明行之
中。初四是其一乘之因。后一是一乘之果。就前四中。
初之一章。明菩提起行根本。后之三章。明菩提行。行
中十受持戒虽过三愿摄受造行善法。善中三愿。是
世间行。摄受出世。就一乘行德之中。有此五章。就初
章中。四句释之。一释章名。此章名为叹如来真实第
一义功德。如来功德。證理以成。是故名为第一义功
德。德绝情妄。称曰真实。胜鬘于此以言叹美。故名叹
自下第二。是其正宗。正宗之中。章别十五。始从叹佛。
终至胜鬘师子吼章。此十五中。前十四章。是其自利。
后一利他。前十四中。初十三章。是一乘法。后一就人
明信利益。前十三中。初有五章。是一乘行法。后之八
章。是一乘理法。盖乃经论所说大同。如涅槃经。初说
慈悲不杀等事。明其行德。四净四倒如来性等。彰其
道理。如维摩经。初说慰喻调伏等事。是明其行。不二
门品。复彰道理。如地持论。初自利利他。还明其行。后
真实义品。复说道理。良以菩萨行依理成。故说行后。
多皆明理。理者所谓非有无。如实法性云何依乎。菩
萨是法非有非无。见非有故。不著有边。见非无故。不
住无边。不著有边。即非垢行。不住无边。行非净行。故
经说言。非垢行非净行是菩萨行。又复菩萨不著有
故。不同凡夫。则非凡行。不住无故。不同二乘。则非圣
行。故经说言。非凡夫行。非贤圣行。是菩萨行。此等皆
由證理故尔。故辨行后。多皆说理。就前五章明行之
中。初四是其一乘之因。后一是一乘之果。就前四中。
初之一章。明菩提起行根本。后之三章。明菩提行。行
中十受持戒虽过三愿摄受造行善法。善中三愿。是
世间行。摄受出世。就一乘行德之中。有此五章。就初
章中。四句释之。一释章名。此章名为叹如来真实第
一义功德。如来功德。證理以成。是故名为第一义功
德。德绝情妄。称曰真实。胜鬘于此以言叹美。故名叹
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德。二显来意。此章叹佛完显发心。云何显发。凡是世
人情所憎恶。发言毁呰。内心愿求。与言美叹。今此胜
鬘。内求佛德。是故赞叹。举叹为显内心愿也。何故明
愿。愿是行本。故须明之。三解次第。何故先明叹佛功
德。释有两义。一乘前便。故先明之。云何乘前。胜鬘前
请如来赴就。因见即叹。故先明之。二生后之便。菩提
之心。为诸行本。能生后行。是以先论四分文释。
此章有二。一叹佛德明所愿求。二哀悯下彰其发
心。乘前所见。故先叹佛。文有五偈。初四别叹。后一结
叹。如来广德非不彰故先别叹。非别能尽故后结之。
前别叹中。初有两偈。叹其法身。次有一偈。叹其解脱。
后之一偈。叹其波若。三事之义。如涅槃章。其广分别。
此应论之。三中何故先叹法身。乘前所见。故先叹之。
寻身有本。所谓解脱。解脱有本。所谓波若。如生死中
在报依业。业依烦恼。前法身中。应先广释。三佛之义。
广如别章。然后释文。文中初偈叹其应身。后偈叹真。
乘前所见。故先叹应。寻应有本。故后叹真。前叹应中。
偈有四句。初三正叹。后一结敬。前三句中。妙色正叹。
汎解妙色。有其二种。一者精妙。来相好精胜过世。二
者圆妙。法界色像。无不悉现。犹如净色摩尼宝珠众
像悉现。故称为妙。今此所论。是精妙色。次有两句。寄
对显胜。无等无比。过世色相。他不能齐。故曰无等。他
不能似。故无比。言不思者。过世心想。世情弗测。故曰
不思。言不议者。过世言相。言不能宣。称曰不议。问曰。
人情所憎恶。发言毁呰。内心愿求。与言美叹。今此胜
鬘。内求佛德。是故赞叹。举叹为显内心愿也。何故明
愿。愿是行本。故须明之。三解次第。何故先明叹佛功
德。释有两义。一乘前便。故先明之。云何乘前。胜鬘前
请如来赴就。因见即叹。故先明之。二生后之便。菩提
之心。为诸行本。能生后行。是以先论四分文释。
此章有二。一叹佛德明所愿求。二哀悯下彰其发
心。乘前所见。故先叹佛。文有五偈。初四别叹。后一结
叹。如来广德非不彰故先别叹。非别能尽故后结之。
前别叹中。初有两偈。叹其法身。次有一偈。叹其解脱。
后之一偈。叹其波若。三事之义。如涅槃章。其广分别。
此应论之。三中何故先叹法身。乘前所见。故先叹之。
寻身有本。所谓解脱。解脱有本。所谓波若。如生死中
在报依业。业依烦恼。前法身中。应先广释。三佛之义。
广如别章。然后释文。文中初偈叹其应身。后偈叹真。
乘前所见。故先叹应。寻应有本。故后叹真。前叹应中。
偈有四句。初三正叹。后一结敬。前三句中。妙色正叹。
汎解妙色。有其二种。一者精妙。来相好精胜过世。二
者圆妙。法界色像。无不悉现。犹如净色摩尼宝珠众
像悉现。故称为妙。今此所论。是精妙色。次有两句。寄
对显胜。无等无比。过世色相。他不能齐。故曰无等。他
不能似。故无比。言不思者。过世心想。世情弗测。故曰
不思。言不议者。过世言相。言不能宣。称曰不议。问曰。
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应身与情相应。云何说言不思议乎。释言。粗应凡亦
能见。精妙之应。十地乃睹。非世能知。是故说为不思
议也。是故今敬礼。总以结敬。佛德如是。故今礼也。就
叹真中。偈有四句。初三正叹。后一结敬。就正叹中。初
有两句。叹佛报身。报中无出功德智慧。色无尽者。是
其功德。无尽之言。汎释有二。一常无尽。真身常住。无
有迁易。二广无尽。诸根相好。皆遍法界。问曰。若眼遍
充法界。馀根相何处安置。释言。真身是法门身。不得
如彼世间色像差别求之。是义云何。若入眼门。眼遍
法界。诸根相好。及佛国土。悉眼中现。若入耳门。耳遍
法界。馀根馀相。及佛国土。皆耳中现。如是诸根诸相。
及佛国土。一一皆尔。由如大海一相皆遍。亦如虚空
无为不动无碍寂静一切皆遍。此亦如是。同体周遍
故。不可穷极。故曰无尽。今此所论。是常无尽。与后文
中常住义同。有人说言。真身无色。是不所不应。如经
中说。菩萨广植相好之因。如何无果。复如地论宣说
如来相好庄严为实报。何为不信。又复如彼大涅槃
云。舍无常色。获得常色。受想行识。亦复如是。小泥洹
言。妙色堪然常安稳。不随时节劫迁。大圣旷劫行慈
悲。故得金刚不坏身。此文之中。说色无尽。当知皆是
显真之谓。不得言真身无色人家。所以说真无色。惧
色是碍。若尔何不惧心是缘说佛无心。佛无缘心。而
有无缘不动之心。佛无缘不动之心。佛无碍色。何为
不有无彰碍色。问曰。无碍云何名色。若尔佛心亦无
能见。精妙之应。十地乃睹。非世能知。是故说为不思
议也。是故今敬礼。总以结敬。佛德如是。故今礼也。就
叹真中。偈有四句。初三正叹。后一结敬。就正叹中。初
有两句。叹佛报身。报中无出功德智慧。色无尽者。是
其功德。无尽之言。汎释有二。一常无尽。真身常住。无
有迁易。二广无尽。诸根相好。皆遍法界。问曰。若眼遍
充法界。馀根相何处安置。释言。真身是法门身。不得
如彼世间色像差别求之。是义云何。若入眼门。眼遍
法界。诸根相好。及佛国土。悉眼中现。若入耳门。耳遍
法界。馀根馀相。及佛国土。皆耳中现。如是诸根诸相。
及佛国土。一一皆尔。由如大海一相皆遍。亦如虚空
无为不动无碍寂静一切皆遍。此亦如是。同体周遍
故。不可穷极。故曰无尽。今此所论。是常无尽。与后文
中常住义同。有人说言。真身无色。是不所不应。如经
中说。菩萨广植相好之因。如何无果。复如地论宣说
如来相好庄严为实报。何为不信。又复如彼大涅槃
云。舍无常色。获得常色。受想行识。亦复如是。小泥洹
言。妙色堪然常安稳。不随时节劫迁。大圣旷劫行慈
悲。故得金刚不坏身。此文之中。说色无尽。当知皆是
显真之谓。不得言真身无色人家。所以说真无色。惧
色是碍。若尔何不惧心是缘说佛无心。佛无缘心。而
有无缘不动之心。佛无缘不动之心。佛无碍色。何为
不有无彰碍色。问曰。无碍云何名色。若尔佛心亦无
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攀缘。云何名心。彼虽无缘。而有所知。故得名心。佛虽
无碍。而有法界。诸根相好。何为非色。智慧亦然。是智
慧身。慧同前色常住无尽。故曰亦然。一切法常。是法
性身。如来藏中。恒沙佛法。显成今德。名一切法。皆即
真心。不离不断不脱不异。故曰常住。常住犹前无尽
义也。此三句中。初云无尽。后言常住。盖绮互耳。齐类
皆得。是故结敬。前言敬礼。此云皈依。文绮互耳。叹解
脱中。偈有四句。前三正叹。后一结敬。就正叹中。降伏
心过及与身四种。明其所离。谓离十恶。降伏心过。即
是远离意三邪也。及与身者。离身三恶。偈文迮故。略
不云三。及四种者。离口四过。亦以偈迮。略不说口。离
前咏后。是以言及。问。解脱有过皆舍。何故此中偏言
离业耶。答。分相慧除烦恼。解脱免业。法身离苦。故今
解脱。偏云离业。巳到难伏地。彰其所得无上涅槃。是
难伏地。佛巳到之。是故结敬。礼法王者。佛具诸法。于
法自在。故曰法王。解脱王义。故此论之。叹波若中。偈
有四句。前三正叹。后一结敬。前正叹中。叹三种智。一
一切智。能知一切世谛诸法。二无碍智。于世谛法。知
之自在。三清净智。證第一义。此三广释。如地持论。知
一切尔炎。是一切智。尔炎相语。此云智母。又亦名为
智境界矣。五明等法。能生智解故。名智所依。名有境
界。如来悉智慧身自在。是无碍智。于诸法中。不假方
便。任运能知。故云自在。摄持一切。是清净智。如实法
性。是一切法。明證在心。故曰摄持。结敬可知。诸偈结
无碍。而有法界。诸根相好。何为非色。智慧亦然。是智
慧身。慧同前色常住无尽。故曰亦然。一切法常。是法
性身。如来藏中。恒沙佛法。显成今德。名一切法。皆即
真心。不离不断不脱不异。故曰常住。常住犹前无尽
义也。此三句中。初云无尽。后言常住。盖绮互耳。齐类
皆得。是故结敬。前言敬礼。此云皈依。文绮互耳。叹解
脱中。偈有四句。前三正叹。后一结敬。就正叹中。降伏
心过及与身四种。明其所离。谓离十恶。降伏心过。即
是远离意三邪也。及与身者。离身三恶。偈文迮故。略
不云三。及四种者。离口四过。亦以偈迮。略不说口。离
前咏后。是以言及。问。解脱有过皆舍。何故此中偏言
离业耶。答。分相慧除烦恼。解脱免业。法身离苦。故今
解脱。偏云离业。巳到难伏地。彰其所得无上涅槃。是
难伏地。佛巳到之。是故结敬。礼法王者。佛具诸法。于
法自在。故曰法王。解脱王义。故此论之。叹波若中。偈
有四句。前三正叹。后一结敬。前正叹中。叹三种智。一
一切智。能知一切世谛诸法。二无碍智。于世谛法。知
之自在。三清净智。證第一义。此三广释。如地持论。知
一切尔炎。是一切智。尔炎相语。此云智母。又亦名为
智境界矣。五明等法。能生智解故。名智所依。名有境
界。如来悉智慧身自在。是无碍智。于诸法中。不假方
便。任运能知。故云自在。摄持一切。是清净智。如实法
性。是一切法。明證在心。故曰摄持。结敬可知。诸偈结
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敬。齐应相似。文绮互故异。上来别叹。别叹难穷。下结
显多。偈中四句。前二结用。后二结体。就结用中。言过
称者。出言分齐。后结体中。无边法者。證穷法界。难思
议者。妙出情分。此乃诸佛灭观真德。缘心不及。名难
思议。佛具此德。事合受仰。故并言礼。
上叹佛德。下明发心。文别有二。一略明发心。二我巳
作下。广明发心。略中初偈诸佛䨱护。后偈佛许。前中
初句正请䨱护。言哀悯者。请佛哀怜。䨱护我者。谓佛
摄化。䨱我增善。护我离过。故言䨱护。令法种增。出须
䨱事。胜鬘上来叹佛之善及求佛心。能为未来法身
种子。名为法种。愿佛䨱护。令得增长。下有两句。出须
䨱时。此世现在。后生当世。于此二世。愿佛常摄。过去
巳往。不须䨱护。是以不请。下佛许。我久安汝前世开
觉。过去摄也。化起福德。名为安立。导生智慧。称曰开
觉。今复摄也。未来亦然。后世摄也。胜鬘向者但请现
未。如来何故许其三世。此举过去。證其现在未来必
然。非许过去。
第二广中。文别有二。一开胜鬘乞记方便。二佛于众
中下。如来与记。前乞记中。初先口乞。后明身乞。前口
乞中。我巳作者。牒巳过善。现牒现善。馀牒后善。上来
别牒。如是众善。总牒二世。唯愿见摄。正是乞辞。唯谓
专也。胜鬘之意。专求摄受。故言唯愿。见摄受者。将有
两义。一求望之辞。如似世人求他之时。语言仁者愿
显将理。此亦似彼。如维摩经中。亦有此例。彼处维摩。
显多。偈中四句。前二结用。后二结体。就结用中。言过
称者。出言分齐。后结体中。无边法者。證穷法界。难思
议者。妙出情分。此乃诸佛灭观真德。缘心不及。名难
思议。佛具此德。事合受仰。故并言礼。
上叹佛德。下明发心。文别有二。一略明发心。二我巳
作下。广明发心。略中初偈诸佛䨱护。后偈佛许。前中
初句正请䨱护。言哀悯者。请佛哀怜。䨱护我者。谓佛
摄化。䨱我增善。护我离过。故言䨱护。令法种增。出须
䨱事。胜鬘上来叹佛之善及求佛心。能为未来法身
种子。名为法种。愿佛䨱护。令得增长。下有两句。出须
䨱时。此世现在。后生当世。于此二世。愿佛常摄。过去
巳往。不须䨱护。是以不请。下佛许。我久安汝前世开
觉。过去摄也。化起福德。名为安立。导生智慧。称曰开
觉。今复摄也。未来亦然。后世摄也。胜鬘向者但请现
未。如来何故许其三世。此举过去。證其现在未来必
然。非许过去。
第二广中。文别有二。一开胜鬘乞记方便。二佛于众
中下。如来与记。前乞记中。初先口乞。后明身乞。前口
乞中。我巳作者。牒巳过善。现牒现善。馀牒后善。上来
别牒。如是众善。总牒二世。唯愿见摄。正是乞辞。唯谓
专也。胜鬘之意。专求摄受。故言唯愿。见摄受者。将有
两义。一求望之辞。如似世人求他之时。语言仁者愿
显将理。此亦似彼。如维摩经中。亦有此例。彼处维摩。
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取无动界。安置此土。彼国天人。白无动佛。谁取我去。
愿见救护。此言似彼。二照瞩之义。愿佛宣说当来摄
相。令我照见。名见摄受。上来口乞。胜鬘眷属头面礼
佛。是身乞也。向前口乞。今复身礼。彰巳内心专专之
至至。问曰。胜鬘行因得佛。自是常理。何须乞记。释有
两义。一者自为睹果行因。求心猛励。是故须乞。二者
为佗因乞记。故下摄多人同生其国。是故须乞。为疑
故须乞记。疑者叹佛从虚。终无得果。释疑可知。
下正与记。于中初明如来与记。诸有终下明记摄益。
前与记中。有总有别。佛于众中。即为授记。是其总也。
胜鬘行因记得当。名之为记。圣说授与。目之为授。汝
叹巳下。是其别也。汝叹如来真实功德。牒前善因。以
此善下。礼其当果。于中有二。一记学子。二过二万下。
记无学果。就学果中。当于无量阿僧祇劫。天人之中。
为自在王。是初地上摄报果也。无量阿僧祇劫。举其
时分。此无量者。依华严经。是其一百二十数中。一数
之名。劫者犹是时之别称。天人巳下。是其果体。胜鬘
未来形遍六道。无所不。就胜言耳。生处见我当供馀
佛。是初地上调兼行果。此即彰巳摄受之相。当复供
下。约对馀佛。明调兼行。无学果中。初明正报。后辨依
果。前正报中。言过二万阿僧祇者。辨其时分。问曰。前
说无量僧祇。今言二万阿僧祇劫。为一为异。释言。当
应无量之外更过二万阿僧祇劫。方得作佛。问曰。菩
萨种性巳上。度三阿僧祇。便得作佛。今云何言。无量
愿见救护。此言似彼。二照瞩之义。愿佛宣说当来摄
相。令我照见。名见摄受。上来口乞。胜鬘眷属头面礼
佛。是身乞也。向前口乞。今复身礼。彰巳内心专专之
至至。问曰。胜鬘行因得佛。自是常理。何须乞记。释有
两义。一者自为睹果行因。求心猛励。是故须乞。二者
为佗因乞记。故下摄多人同生其国。是故须乞。为疑
故须乞记。疑者叹佛从虚。终无得果。释疑可知。
下正与记。于中初明如来与记。诸有终下明记摄益。
前与记中。有总有别。佛于众中。即为授记。是其总也。
胜鬘行因记得当。名之为记。圣说授与。目之为授。汝
叹巳下。是其别也。汝叹如来真实功德。牒前善因。以
此善下。礼其当果。于中有二。一记学子。二过二万下。
记无学果。就学果中。当于无量阿僧祇劫。天人之中。
为自在王。是初地上摄报果也。无量阿僧祇劫。举其
时分。此无量者。依华严经。是其一百二十数中。一数
之名。劫者犹是时之别称。天人巳下。是其果体。胜鬘
未来形遍六道。无所不。就胜言耳。生处见我当供馀
佛。是初地上调兼行果。此即彰巳摄受之相。当复供
下。约对馀佛。明调兼行。无学果中。初明正报。后辨依
果。前正报中。言过二万阿僧祇者。辨其时分。问曰。前
说无量僧祇。今言二万阿僧祇劫。为一为异。释言。当
应无量之外更过二万阿僧祇劫。方得作佛。问曰。菩
萨种性巳上。度三阿僧祇。便得作佛。今云何言。无量
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僧祇。为自在王。复过二万阿僧祇劫。方得作佛。释言。
劫有大小故尔。如地持说。劫有三种。一日月岁数无
量。名阿僧祇劫。二十劫无量。名阿僧祇劫。如贤劫等。
此劫大小。如龙树辨说。四千里城满中芥子。一槩令
平。百年去一。其芥子尽。劫犹不尽。三大劫无量。名阿
僧祇。何者大劫。若依杂心。如贤劫等。六十四劫。名一
大劫。何故定数六十四乎。从初火劫。终极风劫。有六
十四。是义云何故。坏劫火多。水次。风为最小。七火一
水。过七水巳。更过七火。方有一风。如是合有八七火
劫一七水劫并一风劫。为六十四。亦可数彼贤劫等
劫。至不可数。为一大劫。劫别如是。言种性上三僧祇
者。是其大劫。今论中劫。彼此不违。当得作下。是其果
体。先明作佛。号普光等。辨其名讳。佛名有二。一通。二
别。论其别名。诸佛各异。或有从其种姓为名。如迦叶
佛释迦佛等。或从光明。如定光等。或从声名。妙音等。
或从寿名。如弥陀等。或从目名。如燃灯等。或从喻名。
满月光琉璃光等。如是非一。语其通名。诸佛齐等。佛
德无量。依德施名。名亦无边。住中据要。略论十种。所
谓如来应供正遍知乃至佛世尊。十号之义。广如别
章。此应具论。今此文中。号普光者。是其别名。由前见
佛普身放光。起心愿求。故成佛时。名曰普光。下如来
等。是其通名。如来即是如来之号。应者即是应供之
号。正遍知即是遍知号。馀略不论。下记依果。果谓净
土。净土之义。广如别章。此应具论。然土有三。一法性
劫有大小故尔。如地持说。劫有三种。一日月岁数无
量。名阿僧祇劫。二十劫无量。名阿僧祇劫。如贤劫等。
此劫大小。如龙树辨说。四千里城满中芥子。一槩令
平。百年去一。其芥子尽。劫犹不尽。三大劫无量。名阿
僧祇。何者大劫。若依杂心。如贤劫等。六十四劫。名一
大劫。何故定数六十四乎。从初火劫。终极风劫。有六
十四。是义云何故。坏劫火多。水次。风为最小。七火一
水。过七水巳。更过七火。方有一风。如是合有八七火
劫一七水劫并一风劫。为六十四。亦可数彼贤劫等
劫。至不可数。为一大劫。劫别如是。言种性上三僧祇
者。是其大劫。今论中劫。彼此不违。当得作下。是其果
体。先明作佛。号普光等。辨其名讳。佛名有二。一通。二
别。论其别名。诸佛各异。或有从其种姓为名。如迦叶
佛释迦佛等。或从光明。如定光等。或从声名。妙音等。
或从寿名。如弥陀等。或从目名。如燃灯等。或从喻名。
满月光琉璃光等。如是非一。语其通名。诸佛齐等。佛
德无量。依德施名。名亦无边。住中据要。略论十种。所
谓如来应供正遍知乃至佛世尊。十号之义。广如别
章。此应具论。今此文中。号普光者。是其别名。由前见
佛普身放光。起心愿求。故成佛时。名曰普光。下如来
等。是其通名。如来即是如来之号。应者即是应供之
号。正遍知即是遍知号。馀略不论。下记依果。果谓净
土。净土之义。广如别章。此应具论。然土有三。一法性
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土。一切国土本性清净。法界诸义。同体相成。犹如帝
网。凡夫于彼清净土中。妄想覆心。自累成隔唯见鄣
碍事别之土。后除妄想隔碍之心。本隐净土。显为我
用。名法性土。二实报土。广修净因。得胜境界。微妙第
一。诸相庄严。皆遍法界。如海十相。不同世人所见之
土彼此隔碍。三圆应土。如净宝珠。青黄赤白无鄣碍
现。今此所记。是其应土。应净土中。有三庄严。一五欲
庄严。一切色香味触等。微妙精胜。二法庄严。具诸法。
三人庄严。胜善众生。居住其中。今具有之。就此文中。
粗分有二。一明所无。无恶因果。二明所有。有善因果。
细分有四。一无恶果。二亦无下。明无恶因。三彼国下。
明有善果。四彼诸下。明有善因。就初句中。彼佛国土
无恶趣者。无三途苦。无老病衰。无人中苦。老病可知。
中年交裘。名为衰恼。彼皆无之。无不适意。无天中苦。
无之一字。贯此诸句。第二句中。言亦无者。前无苦果。
兼无恶因。故言亦无。杀盗邪淫乃至邪见。是不善业。
尚无恶名。焉有恶体。第三句中。彼国众生。谓人与天。
翻离恶趣。色力寿命。翻前老等。色翻前老。老侵壮色。
故翻之。力翻前病。病夺强力。故翻之。寿翻衰恼。衰夭
长寿。故寿翻之。五欲众具。皆悉快乐。翻不适意。胜于
他化。显快乐相。胜有二种。一者精胜。始他化天比人。
五欲升降非并。净土五欲望他化天。优劣亦尔。二受
用胜。秽士五欲受用生所。净土五欲受用生道。如香
积饭。今此所论。是精胜也。第四句中。彼诸众生纯大
网。凡夫于彼清净土中。妄想覆心。自累成隔唯见鄣
碍事别之土。后除妄想隔碍之心。本隐净土。显为我
用。名法性土。二实报土。广修净因。得胜境界。微妙第
一。诸相庄严。皆遍法界。如海十相。不同世人所见之
土彼此隔碍。三圆应土。如净宝珠。青黄赤白无鄣碍
现。今此所记。是其应土。应净土中。有三庄严。一五欲
庄严。一切色香味触等。微妙精胜。二法庄严。具诸法。
三人庄严。胜善众生。居住其中。今具有之。就此文中。
粗分有二。一明所无。无恶因果。二明所有。有善因果。
细分有四。一无恶果。二亦无下。明无恶因。三彼国下。
明有善果。四彼诸下。明有善因。就初句中。彼佛国土
无恶趣者。无三途苦。无老病衰。无人中苦。老病可知。
中年交裘。名为衰恼。彼皆无之。无不适意。无天中苦。
无之一字。贯此诸句。第二句中。言亦无者。前无苦果。
兼无恶因。故言亦无。杀盗邪淫乃至邪见。是不善业。
尚无恶名。焉有恶体。第三句中。彼国众生。谓人与天。
翻离恶趣。色力寿命。翻前老等。色翻前老。老侵壮色。
故翻之。力翻前病。病夺强力。故翻之。寿翻衰恼。衰夭
长寿。故寿翻之。五欲众具。皆悉快乐。翻不适意。胜于
他化。显快乐相。胜有二种。一者精胜。始他化天比人。
五欲升降非并。净土五欲望他化天。优劣亦尔。二受
用胜。秽士五欲受用生所。净土五欲受用生道。如香
积饭。今此所论。是精胜也。第四句中。彼诸众生纯大
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乘者。彼妙净土。无杂学也。上来与记。下明摄益。诸有
修习善根众生皆集彼者。起众心恐人间胜自绝不
往。故诸有脩善集彼。胜鬘夫人得授记下。诸人愿生。
世尊记下。佛记皆生定其去心。
○自下第二。明十大受章。于中略以四句释之。一解
章名。此章名为不思议大受。菩萨戒广释精深难测。
名不思议。非馀能加。目之为大。为心领纳。称之为受。
二释来意。前章求佛。佛由戒成。故须明之解次第。前
明严心。自下起行。行初难遇。是以次论四分文解
释。
此章有二。一自受戒。二离佛下为他要瑞。自中有三。
一受戒方便。二受十下正明受戒。三法主下请佛證知
初方便中。闻受记牒前起后。恭敬而立。正是方便。何
故立受。有人释言。[妳-女+口]将行相。若尔坐受岂尔不行。当
知受戒坐之皆得。不应异释。今此正以佛在空中。胜
鬘在地。仰对如来。立言是便。是以立受。非直此立。馀
章皆尔。若尔向前受记之时。何故不立。彼自不言听
受佛语。伏听亦便。是以不起。下正受中。有总有别。受
十大受。是其总也。下十戒法深广名大。为心领纳目
之为受。胜鬘要期受彼大受。名受大受。世尊下别。别
中广论戒法难穷。今据一门。且论十种。十中前九。受
世教戒。第十一种。受正法戒。于世戒行。要期领纳。名
受世戒。于證理行。要期领纳。名受正戒。就前九中。初
一律仪。次四摄善。后四摄生。此三犹是地持论中三
修习善根众生皆集彼者。起众心恐人间胜自绝不
往。故诸有脩善集彼。胜鬘夫人得授记下。诸人愿生。
世尊记下。佛记皆生定其去心。
○自下第二。明十大受章。于中略以四句释之。一解
章名。此章名为不思议大受。菩萨戒广释精深难测。
名不思议。非馀能加。目之为大。为心领纳。称之为受。
二释来意。前章求佛。佛由戒成。故须明之解次第。前
明严心。自下起行。行初难遇。是以次论四分文解
释。
此章有二。一自受戒。二离佛下为他要瑞。自中有三。
一受戒方便。二受十下正明受戒。三法主下请佛證知
初方便中。闻受记牒前起后。恭敬而立。正是方便。何
故立受。有人释言。[妳-女+口]将行相。若尔坐受岂尔不行。当
知受戒坐之皆得。不应异释。今此正以佛在空中。胜
鬘在地。仰对如来。立言是便。是以立受。非直此立。馀
章皆尔。若尔向前受记之时。何故不立。彼自不言听
受佛语。伏听亦便。是以不起。下正受中。有总有别。受
十大受。是其总也。下十戒法深广名大。为心领纳目
之为受。胜鬘要期受彼大受。名受大受。世尊下别。别
中广论戒法难穷。今据一门。且论十种。十中前九。受
世教戒。第十一种。受正法戒。于世戒行。要期领纳。名
受世戒。于證理行。要期领纳。名受正戒。就前九中。初
一律仪。次四摄善。后四摄生。此三犹是地持论中三
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聚戒也。三聚之义。广如别章。此应具论。就律仪中。言
尊者。启白所对。次使如来知巳所受坚固持心。故须
启白。我从今日乃至菩提。要期分齐。今日是期要期
分齐。今日是其要期之始。乃至菩提要期之终。此即
不同凡夫声闻形俱等戒。于所受戒是所受法。不起
犯心是要期意。谓于所受律仪戒中。不起犯心。尚无
犯心。为有事犯。摄善戒中。初句除慢。第二除嗔。第三
除嫉。第四除悭。烦恼无量。以何义故。偏说此四。此四
重故。故地持中。说此四种。为波罗夷。四中初一。对上
除慢。明摄智慧。后之三句。于下能益。明摄功德。前摄
慧中。于诸尊长。是摄法处。有法之人。是菩萨尊。不起
慢心。是摄法行。下三句中。初句可知。第二句中。于他
身色。正报也。及外众具。他依报也。胜鬘于此皆无嫉
心。有嫉心者。不能胜益。是以不起。第三句中。言于内
者。自巳正报。言于外者。自巳依报。前言他身及外众
具。此云内外。文左右耳。胜鬘于此常有舍意。故无悭
心。摄生戒中。前二是其摄取之行。后二是其救拔之
行。摄取行中。初一与乐。后一授善。前与乐中。不舍恶
人。略明不舍。二我得力下。广明不舍。三何以故下。释
不舍意。略中捕养众恶律仪。是纯恶者。所谓捕鱼捕
鸟。养者所谓养猪养羊养鸡养牛。捕养亦是律仪之
馀。分屠杀等。事别非一。不可别举。是故通言众恶律
仪。恶法名律。无作之罪。合此律戒。故号律戒。故号律
仪。律仪多少。经论不同。依涅槃说有十六。牛羊猪鸡
尊者。启白所对。次使如来知巳所受坚固持心。故须
启白。我从今日乃至菩提。要期分齐。今日是期要期
分齐。今日是其要期之始。乃至菩提要期之终。此即
不同凡夫声闻形俱等戒。于所受戒是所受法。不起
犯心是要期意。谓于所受律仪戒中。不起犯心。尚无
犯心。为有事犯。摄善戒中。初句除慢。第二除嗔。第三
除嫉。第四除悭。烦恼无量。以何义故。偏说此四。此四
重故。故地持中。说此四种。为波罗夷。四中初一。对上
除慢。明摄智慧。后之三句。于下能益。明摄功德。前摄
慧中。于诸尊长。是摄法处。有法之人。是菩萨尊。不起
慢心。是摄法行。下三句中。初句可知。第二句中。于他
身色。正报也。及外众具。他依报也。胜鬘于此皆无嫉
心。有嫉心者。不能胜益。是以不起。第三句中。言于内
者。自巳正报。言于外者。自巳依报。前言他身及外众
具。此云内外。文左右耳。胜鬘于此常有舍意。故无悭
心。摄生戒中。前二是其摄取之行。后二是其救拔之
行。摄取行中。初一与乐。后一授善。前与乐中。不舍恶
人。略明不舍。二我得力下。广明不舍。三何以故下。释
不舍意。略中捕养众恶律仪。是纯恶者。所谓捕鱼捕
鸟。养者所谓养猪养羊养鸡养牛。捕养亦是律仪之
馀。分屠杀等。事别非一。不可别举。是故通言众恶律
仪。恶法名律。无作之罪。合此律戒。故号律戒。故号律
仪。律仪多少。经论不同。依涅槃说有十六。牛羊猪鸡
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为利故养。肥巳转卖。即以为四。为利故买。买巳屠杀。
复以为通。通前为八。捕鱼为九。捕鸟为十。猎师十一。
劫盗十二。魁脍十三。两舌。十五。咒龙十六。依杂心论。
说有十二。屠羊为一。养猪为二。养鸡为三。捕鱼为四。
捕鸟为五。猎师为六。作贼为七。魁脍为八。守狱为九。
咒龙为十。此十与前涅槃经同。屠犬十一。伺猎十二。
此二异前。及诸犯戒。是杂恶者。胜鬘于此终不暂舍。
第二广。我得力时。求其化能。谓求天龙鬼神力等。前
拔苦中。何故不尔。释言。拔苦理亦须力。但今为明拔
苦与乐。人皆乐从。不假强力。降恶授善。违情难作。人
多不从。故求强力。于彼彼处见此众生。㯹牒所化。恶
者非一。故称彼彼。应折伏下。正明化益不舍义也。刚
强应伏。伏令离恶。等濡应摄。摄令住善。第三释中。初
问。次释。后总结之。何故问也。菩萨正应随顺物心。何
故求力折伏众生。强摄取乎。释有二。一为法住。二为
众生成就善利。以摄受故。令法久住。是第一句。折伏
摄受。令行佛法。法流不断。故得久住者。天人充下。是
第二句。天人充满。恶道减少。如来所转法轮。由法久
住。依之常习。故得随转。见是利下。总以结之。见是法
住成就世间出世利故。救摄不舍。名前折伏以为救
拔耳。
自下第二。受正戒中。初明胜鬘自誓要期。摄法不失。
理是正法。證法在心。名为摄受。一證常然。名不忘失。
下广释之。何故问也。不摄何过。摄有何利。不得忘失。
复以为通。通前为八。捕鱼为九。捕鸟为十。猎师十一。
劫盗十二。魁脍十三。两舌。十五。咒龙十六。依杂心论。
说有十二。屠羊为一。养猪为二。养鸡为三。捕鱼为四。
捕鸟为五。猎师为六。作贼为七。魁脍为八。守狱为九。
咒龙为十。此十与前涅槃经同。屠犬十一。伺猎十二。
此二异前。及诸犯戒。是杂恶者。胜鬘于此终不暂舍。
第二广。我得力时。求其化能。谓求天龙鬼神力等。前
拔苦中。何故不尔。释言。拔苦理亦须力。但今为明拔
苦与乐。人皆乐从。不假强力。降恶授善。违情难作。人
多不从。故求强力。于彼彼处见此众生。㯹牒所化。恶
者非一。故称彼彼。应折伏下。正明化益不舍义也。刚
强应伏。伏令离恶。等濡应摄。摄令住善。第三释中。初
问。次释。后总结之。何故问也。菩萨正应随顺物心。何
故求力折伏众生。强摄取乎。释有二。一为法住。二为
众生成就善利。以摄受故。令法久住。是第一句。折伏
摄受。令行佛法。法流不断。故得久住者。天人充下。是
第二句。天人充满。恶道减少。如来所转法轮。由法久
住。依之常习。故得随转。见是利下。总以结之。见是法
住成就世间出世利故。救摄不舍。名前折伏以为救
拔耳。
自下第二。受正戒中。初明胜鬘自誓要期。摄法不失。
理是正法。證法在心。名为摄受。一證常然。名不忘失。
下广释之。何故问也。不摄何过。摄有何利。不得忘失。
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下对释之。初先反明忘失之损。后顺明其不忘之益。
损中先别。后总结之。别中六阶。从上向下。次第论失。
忘失法者。则忘大乘。是第一阶。谓失佛果。诸佛果德。
大人所乘。故云大乘。乘依理成。理是正法。忘正法故。
不成彼乘。是以言忘。忘大乘者。则忘波罗蜜。是第二
阶。失十地行。十地所行。名波罗蜜。忘失正法。自为巳
受畜财物。明不为巳。凡受为贪。彰为他人。问曰。此与
后四摄中布施何异。而须别论。释言。今此直与财乐。
后四摄中布施摄者。诱令修善。故须别论。下授善中。
不自为巳。行四摄法。明不为巳。四摄之义。广如别章。
此应具论。为一切下。彰为他人。为一切生。内心平等。
以不爱下。离于不等。众生有三。谓怨亲中。不爱染者。
于亲人所。离偏亲过。无厌足者。于中人所。离懈怠过。
无碍心者。于怨憎所。离鄣碍过。离此三过。尊摄众生。
就后二种救拔行中。初一救苦。后一拔恶。前救苦中。
初彰悲深。于苦不舍。后显悲益。要拔乃舍。前中孤独。
无救苦也。无父名孤。无子称独。言幽系者。系闭苦也。
重牢曰幽。枷璅名系。言疾病者。违损苦也。种种厄难
困苦生者。谓馀一切所有苦也。于此诸苦。终不暂舍。
下显悲益。要拔乃舍。必欲安稳。以义乃饶益。离苦对
治。安稳乐因。出世圣道。永绝危怖。故曰安稳。义益乐
果。无上涅槃。义利众生。名义饶益。决意与之。故曰必
欲。令脱众苦。正离苦体。令彼众生得乐满足离苦毕
竟。然后乃舍。下拔恶中。句别有三。一者非直失彼佛
损中先别。后总结之。别中六阶。从上向下。次第论失。
忘失法者。则忘大乘。是第一阶。谓失佛果。诸佛果德。
大人所乘。故云大乘。乘依理成。理是正法。忘正法故。
不成彼乘。是以言忘。忘大乘者。则忘波罗蜜。是第二
阶。失十地行。十地所行。名波罗蜜。忘失正法。自为巳
受畜财物。明不为巳。凡受为贪。彰为他人。问曰。此与
后四摄中布施何异。而须别论。释言。今此直与财乐。
后四摄中布施摄者。诱令修善。故须别论。下授善中。
不自为巳。行四摄法。明不为巳。四摄之义。广如别章。
此应具论。为一切下。彰为他人。为一切生。内心平等。
以不爱下。离于不等。众生有三。谓怨亲中。不爱染者。
于亲人所。离偏亲过。无厌足者。于中人所。离懈怠过。
无碍心者。于怨憎所。离鄣碍过。离此三过。尊摄众生。
就后二种救拔行中。初一救苦。后一拔恶。前救苦中。
初彰悲深。于苦不舍。后显悲益。要拔乃舍。前中孤独。
无救苦也。无父名孤。无子称独。言幽系者。系闭苦也。
重牢曰幽。枷璅名系。言疾病者。违损苦也。种种厄难
困苦生者。谓馀一切所有苦也。于此诸苦。终不暂舍。
下显悲益。要拔乃舍。必欲安稳。以义乃饶益。离苦对
治。安稳乐因。出世圣道。永绝危怖。故曰安稳。义益乐
果。无上涅槃。义利众生。名义饶益。决意与之。故曰必
欲。令脱众苦。正离苦体。令彼众生得乐满足离苦毕
竟。然后乃舍。下拔恶中。句别有三。一者非直失彼佛
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果大乘。亦失十地波罗蜜行。波罗蜜义。后当释之。忘
波罗蜜者则不欲大乘。是第三阶。失初地心。初地发
心。求佛大乘。名欲大乘。忘正法者。非直失彼波罗蜜
行。亦失初地欲大乘心。不决大乘则不能得摄正法
欲。是第四阶。失解行心。不决大乘。犹前文中。不欲大
乘。欲于大乘决定趣向。故名决定。解行发心。求初地
上。摄受正法。名摄正法欲。忘正法者。非直失彼初地
之中决定欲心。亦失解行摄正法欲。则不能得随乐
入者。是第五阶。失种性心。前一不能。括通此句。乐入
犹前摄正法欲。前正法欲。于初地上。摄受正法。愿乐
趣入。故名乐入。种性所行。随彼乐入。名随乐入。忘正
法者。非直失前解行地中摄正法欲。亦失种性随入
行。永不堪任越凡夫地。是第六阶。失种性前喜趣任
中。修习净信。能越凡地。忘正法者。非直失前种性随
乐。亦失善趣。故不堪任越凡夫地。良以诸行。皆依理
成。故忘理者。诸行皆失。此皆应得不得名失。上来是
别。我见如是无量大过。总以结之。大过如前。上来反
明忘失之损。又见巳下。顺明菩萨不忘之益。胜鬘前
观忘失之损。今此重观不失之得。故云又见。言未来
者。据今受时。说后行时。以为未来。摄法菩萨。举證法
人。堕位别分。地上之人。名为未来摄法菩萨。摄法之
位。在地上故。就行通辨。始从善趣。终至法云。有證理
者。通名未来摄法菩萨。何故如是前忘之损。体通上
下。翻损彰益。理亦应然。菩萨胡音。此云道心众生。良
波罗蜜者则不欲大乘。是第三阶。失初地心。初地发
心。求佛大乘。名欲大乘。忘正法者。非直失彼波罗蜜
行。亦失初地欲大乘心。不决大乘则不能得摄正法
欲。是第四阶。失解行心。不决大乘。犹前文中。不欲大
乘。欲于大乘决定趣向。故名决定。解行发心。求初地
上。摄受正法。名摄正法欲。忘正法者。非直失彼初地
之中决定欲心。亦失解行摄正法欲。则不能得随乐
入者。是第五阶。失种性心。前一不能。括通此句。乐入
犹前摄正法欲。前正法欲。于初地上。摄受正法。愿乐
趣入。故名乐入。种性所行。随彼乐入。名随乐入。忘正
法者。非直失前解行地中摄正法欲。亦失种性随入
行。永不堪任越凡夫地。是第六阶。失种性前喜趣任
中。修习净信。能越凡地。忘正法者。非直失前种性随
乐。亦失善趣。故不堪任越凡夫地。良以诸行。皆依理
成。故忘理者。诸行皆失。此皆应得不得名失。上来是
别。我见如是无量大过。总以结之。大过如前。上来反
明忘失之损。又见巳下。顺明菩萨不忘之益。胜鬘前
观忘失之损。今此重观不失之得。故云又见。言未来
者。据今受时。说后行时。以为未来。摄法菩萨。举證法
人。堕位别分。地上之人。名为未来摄法菩萨。摄法之
位。在地上故。就行通辨。始从善趣。终至法云。有證理
者。通名未来摄法菩萨。何故如是前忘之损。体通上
下。翻损彰益。理亦应然。菩萨胡音。此云道心众生。良
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以此人。内心怀道。又用道成。故名此人。为道众生。问
曰。三乘贤圣。心皆有道。并用道成。故唯此独称菩萨。
释言。为分贤圣故尔。等分贤圣。何故此人偏名菩萨。
释有三义。一以愿心望果分别。唯此众生。求大菩提。
馀皆不求。是故独此名道众生。二以解心望理分别。
凡夫著有。二乘住无。唯此菩萨。妙舍有无。契会中道。
是故独此名道众生。三就行分别。佛法有三。一教。二
义。三者是行。教浅。义次。行为最胜。声闻软根。从教为
名。声者是教。餐生教解。故名声闻。缘觉次胜。从义立
目。缘者是义。于缘得解。名为缘觉。菩萨最上既行为
名。以脩自利利他道故。名道众生。摩诃胡音。此云名
大。大有三种。一者愿大。愿大菩提。二者行大。广修诸
度。三利众生大。四摄等益无量福利。是其所益。翻上
可知。始越凡他。终至佛果。名无量利。故受大受。结利
归本。利由受成。是故受之。于此十中。此受最胜。故名
大受。上来第二正明受戒。
自下第三。请佛證知。何故须请。为坚持心。云何坚持。
由请佛證。固而不犯。法主世尊。启告證人。佛證诸法。
为人显示处学出佛。是故名佛以为法主。主故须请。
现为我證。正是请辞。释有两义。一就身说现。佛身现
在。为我作證。故言现證。二就心说现。佛于诸法。现知
见觉。證我所受。心定能行。故云现證。地持论言。诸佛
大师。于一切生。一切诸法。现知见觉。知某菩萨。于我
某前。三说受戒。同此后义。
曰。三乘贤圣。心皆有道。并用道成。故唯此独称菩萨。
释言。为分贤圣故尔。等分贤圣。何故此人偏名菩萨。
释有三义。一以愿心望果分别。唯此众生。求大菩提。
馀皆不求。是故独此名道众生。二以解心望理分别。
凡夫著有。二乘住无。唯此菩萨。妙舍有无。契会中道。
是故独此名道众生。三就行分别。佛法有三。一教。二
义。三者是行。教浅。义次。行为最胜。声闻软根。从教为
名。声者是教。餐生教解。故名声闻。缘觉次胜。从义立
目。缘者是义。于缘得解。名为缘觉。菩萨最上既行为
名。以脩自利利他道故。名道众生。摩诃胡音。此云名
大。大有三种。一者愿大。愿大菩提。二者行大。广修诸
度。三利众生大。四摄等益无量福利。是其所益。翻上
可知。始越凡他。终至佛果。名无量利。故受大受。结利
归本。利由受成。是故受之。于此十中。此受最胜。故名
大受。上来第二正明受戒。
自下第三。请佛證知。何故须请。为坚持心。云何坚持。
由请佛證。固而不犯。法主世尊。启告證人。佛證诸法。
为人显示处学出佛。是故名佛以为法主。主故须请。
现为我證。正是请辞。释有两义。一就身说现。佛身现
在。为我作證。故言现證。二就心说现。佛于诸法。现知
见觉。證我所受。心定能行。故云现證。地持论言。诸佛
大师。于一切生。一切诸法。现知见觉。知某菩萨。于我
某前。三说受戒。同此后义。
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上来自下受。自下第二为他要瑞。难佛现知。简所不
知。辨知兼疑。是故云难。而众生下。就所为人。名之要
瑞。于中有六。一明所为。安彼下。正为要瑞。三说是语
下。如要相现。四彼见下。明其大众观相除疑。五而发
愿。求同。六世尊记下。佛为记之。初中有二。一恐众生
疑惑败善。故为要瑞。二彼或下。恐彼众生。举疑惑人。
善根微薄。生疑所由。或起疑网。明疑惑心生疑不定。
是故言惑。疑心难出。如鱼在网。故言疑心难出如鱼
在网。故言疑网。疑谓胜鬘有言无行。以十大受极难
度故。生疑所以。度之言到。十受深度难到穷处。胜鬘
言到。是难可信。故生疑也。下失乐中。言彼或者。前疑
不定受果亦然。故复言或。生死昏寝。说之为夜。轮转
无际。是故言长。以疑惑故。受苦失乐。名非义益。不得
安乐。显非益相。第二段中。为彼故说诚实誓。总有明
要端。此十大下。别明要瑞。先要雨华。后诸妙声。何故
要此。有人释言。华能感果。表巳所行必能得果。声能
诠表。彰巳能行。故要此二。或可如此人此要瑞示于。
耳目。雨天妙华有目皆睹。出天妙音。有耳同闻。是以
要之。第三段中。雨众天华。赴前所要。出妙声者。赴后
所请。此等谁现。或是佛力。或是法力。或是诸天善神
之力。第四段中。彼见妙华。及闻音声。疑惑除者。信知
胜鬘受如行也。喜无量者。前疑胜鬘受而不行。自绝
觉心。今以胜鬘为我要瑞。除我疑心。我得同行。无上
佛法。失而还得。是故欢喜。第五段中。常共俱会。愿同
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生也。同其所行。愿回行也。第六段中。世尊悉记一切
大众如其愿者。显彼大众愿同心也。
○自下第三。明三愿章。四句释之。一解章名。此章名
一切愿摄大愿章。盖乃顺于外国人语。若顺此方。应
云大愿摄一切愿。于出世道怖求名愿。愿广名大。此
三愿中。缘收法界恒沙等愿。名摄一切。二释来意。何
故须辨。前者发心求大菩提。菩提之果。必由行成。行
因愿起。是以论之。三解次第。何故次辨。前明十受持
戒离过。次宜行善。行善世间出世间别。三愿世间。故
次论之。问曰。世间善行非一。今此何故偏言愿乎。释
言。愿是集善之首。今此胜鬘进善之初。故偏言愿。又
复愿是众行之主。就主以论。故偏说愿。又此于彼出
世间道。趣求心猛。故偏说愿。虽复说愿。诸行皆随四
分文释之。
此章有二。一明胜鬘发三大愿。二如来述赞。前发三
愿。即是大愿。后佛述赞。明此三中。广摄多愿。即是大
愿。摄一切义。前中胜鬘复于佛前发三愿者。经家总
举。言尔时者。举发愿时。言胜鬘者。举发愿人。复于佛
前。举发愿处。前受十受。今更起愿。是以言复。发三愿
者。正举愿心。汎解发义。有其四种。一先未生心。今忽
起意。是故言发。二先巳生心。今彰在口。是以言发。三
先有愿心。今起行意。是故名发。四先修行心。今始得
證。是以言发。今此发者。就而言耳。胜鬘现在创起要
期。名发三。作是言下。寄言显心。别明三愿。即是第二
大众如其愿者。显彼大众愿同心也。
○自下第三。明三愿章。四句释之。一解章名。此章名
一切愿摄大愿章。盖乃顺于外国人语。若顺此方。应
云大愿摄一切愿。于出世道怖求名愿。愿广名大。此
三愿中。缘收法界恒沙等愿。名摄一切。二释来意。何
故须辨。前者发心求大菩提。菩提之果。必由行成。行
因愿起。是以论之。三解次第。何故次辨。前明十受持
戒离过。次宜行善。行善世间出世间别。三愿世间。故
次论之。问曰。世间善行非一。今此何故偏言愿乎。释
言。愿是集善之首。今此胜鬘进善之初。故偏言愿。又
复愿是众行之主。就主以论。故偏说愿。又此于彼出
世间道。趣求心猛。故偏说愿。虽复说愿。诸行皆随四
分文释之。
此章有二。一明胜鬘发三大愿。二如来述赞。前发三
愿。即是大愿。后佛述赞。明此三中。广摄多愿。即是大
愿。摄一切义。前中胜鬘复于佛前发三愿者。经家总
举。言尔时者。举发愿时。言胜鬘者。举发愿人。复于佛
前。举发愿处。前受十受。今更起愿。是以言复。发三愿
者。正举愿心。汎解发义。有其四种。一先未生心。今忽
起意。是故言发。二先巳生心。今彰在口。是以言发。三
先有愿心。今起行意。是故名发。四先修行心。今始得
證。是以言发。今此发者。就而言耳。胜鬘现在创起要
期。名发三。作是言下。寄言显心。别明三愿。即是第二
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发彰在口。名发三愿。三中前二是求因愿。后一摄果。
前求因中。初求地上自利行德耳。而作是言。以此实
愿。安慰无量无边生者。牒前起后。前受十中。为安众
生。发诚实誓。要求瑞相。名为实颠安慰众生。今此牒
之。以此善根。于一切生得正法智者。正是愿体。用前
实愿安生善根。愿得地上一切生中摄正法智。彼生
非一。名一切生。證如实慧。名正法智。是名下结。第二
愿者。求初地上外化行德。我得智巳。牒前起后。明化
所依。以无厌心为众生说者。是化愿体。是名下结也。
第三愿中。我于摄受。是舍得处。舍身命下。正是愿体。
舍身命财者。求所离也。然此非是用身命财布施名
舍。清净得法身。舍离无常身命财等。故名为舍。与涅
槃中破坏一切诸结烦恼。及诸魔性。然后要于大般
涅槃。放舍身命。其义相似。护持正法者。求所得也。然
此非谓降伏恶人。兴通圣教。名为护法。盖乃證法在
巳不失。名为护矣。是名下结。下佛述中。初法。次喻。后
合。下结。尔时世尊即记三愿。是法说也。记三是大。是
故言记。如一切下。是喻说也。菩萨地前。趣向初地。脩
起法界微尘等愿。趣入初地。所起多愿。皆入此三。如
一切色。喻多愿也。悉入空界。喻入三也。如是下合恒。沙
诸愿。合一切色。悉入三愿合入。空界此三。真大结叹。也。
○自下第四。明摄受章。于中互以四句释之。一解章
名。此为说不思议摄受正法。理是正法。證名摄受。摄
受真德。妙出心言。名不思议。胜鬘于此寄言标显。名
前求因中。初求地上自利行德耳。而作是言。以此实
愿。安慰无量无边生者。牒前起后。前受十中。为安众
生。发诚实誓。要求瑞相。名为实颠安慰众生。今此牒
之。以此善根。于一切生得正法智者。正是愿体。用前
实愿安生善根。愿得地上一切生中摄正法智。彼生
非一。名一切生。證如实慧。名正法智。是名下结。第二
愿者。求初地上外化行德。我得智巳。牒前起后。明化
所依。以无厌心为众生说者。是化愿体。是名下结也。
第三愿中。我于摄受。是舍得处。舍身命下。正是愿体。
舍身命财者。求所离也。然此非是用身命财布施名
舍。清净得法身。舍离无常身命财等。故名为舍。与涅
槃中破坏一切诸结烦恼。及诸魔性。然后要于大般
涅槃。放舍身命。其义相似。护持正法者。求所得也。然
此非谓降伏恶人。兴通圣教。名为护法。盖乃證法在
巳不失。名为护矣。是名下结。下佛述中。初法。次喻。后
合。下结。尔时世尊即记三愿。是法说也。记三是大。是
故言记。如一切下。是喻说也。菩萨地前。趣向初地。脩
起法界微尘等愿。趣入初地。所起多愿。皆入此三。如
一切色。喻多愿也。悉入空界。喻入三也。如是下合恒。沙
诸愿。合一切色。悉入三愿合入。空界此三。真大结叹。也。
○自下第四。明摄受章。于中互以四句释之。一解章
名。此为说不思议摄受正法。理是正法。證名摄受。摄
受真德。妙出心言。名不思议。胜鬘于此寄言标显。名
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之为说。问曰。前来何不名说。至此偏论。释言应齐。但
初章中叹即是说。故不言说。十受三愿。是其胜鬘自
分行心。非是汎言。故不名说。今此摄受。是地上法。胜
鬘地前玄谈彼法。是以言说。二释来意。何故须辨。前
求佛果。非證不成。故须论之。三解次第。何故次辨。三
愿世间行。世间行满。便论出世。故次论之。四分文释
之。
此章有二略二广。从初乃至有大利益。是其略。馀是
广也。略中彰其诸愿同入摄受体圆。广中明其出生
广大摄受德备。略中初先胜鬘正说。后佛述赞。胜鬘
说中。初先胜鬘承力许说。次佛听许。后便正说。承力
说中。尔时胜鬘。标别说人。言白佛言者。启圣求听。言
当复者。前发三愿。今更宣说出世摄受。故名为复。复
说在后。称曰当矣。承佛威神。起所依。下禀上力。名之
为承。威神是其力之别称。问曰。前来皆不承力。今此
偏承。释言。初章为佛光照。即是身加。故不承力。十受
三愿自分行心量分而为。故不承力。此乃宣说出世
间法。非巳心分。是故承力。又出世法。体出名相。口名
相说。其说至难。故须承力。问曰。前是自分行心。可须
自说。出世行德。非巳分齐。何故不令如来宣说。胜鬘
承力。非分强说。释言。为增馀人力故。云何为增。法是
深法。若佛自说。馀人皆言。此之深法。唯佛能知。非我
所解。正由胜鬘承力说故。馀人皆言。彼我同类。能知
能说。我亦如是。何为不能。以有此宜。故胜鬘说。此与
初章中叹即是说。故不言说。十受三愿。是其胜鬘自
分行心。非是汎言。故不名说。今此摄受。是地上法。胜
鬘地前玄谈彼法。是以言说。二释来意。何故须辨。前
求佛果。非證不成。故须论之。三解次第。何故次辨。三
愿世间行。世间行满。便论出世。故次论之。四分文释
之。
此章有二略二广。从初乃至有大利益。是其略。馀是
广也。略中彰其诸愿同入摄受体圆。广中明其出生
广大摄受德备。略中初先胜鬘正说。后佛述赞。胜鬘
说中。初先胜鬘承力许说。次佛听许。后便正说。承力
说中。尔时胜鬘。标别说人。言白佛言者。启圣求听。言
当复者。前发三愿。今更宣说出世摄受。故名为复。复
说在后。称曰当矣。承佛威神。起所依。下禀上力。名之
为承。威神是其力之别称。问曰。前来皆不承力。今此
偏承。释言。初章为佛光照。即是身加。故不承力。十受
三愿自分行心量分而为。故不承力。此乃宣说出世
间法。非巳心分。是故承力。又出世法。体出名相。口名
相说。其说至难。故须承力。问曰。前是自分行心。可须
自说。出世行德。非巳分齐。何故不令如来宣说。胜鬘
承力。非分强说。释言。为增馀人力故。云何为增。法是
深法。若佛自说。馀人皆言。此之深法。唯佛能知。非我
所解。正由胜鬘承力说故。馀人皆言。彼我同类。能知
能说。我亦如是。何为不能。以有此宜。故胜鬘说。此与
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地经金刚藏说增菩萨力。其义相似。上来承力。说调
伏愿。是许说也。證心柔软。离诸刚矿。故曰调伏。深广
名大。光明善根。转增称愿。愿绝情妄。名为真实。离此
之外。更无其行。故云无异。此犹地经愿善决定。佛告
姿汝者。是听许也。是立为化。宜在胜鬘。任其斟酌。故
云恣听。自下胜鬘正说之中。句别有三。一摄别入总。
亦得名为摄用归体。恒沙诸愿。皆入一大。随门异辨。
愿有恒沙。据体总收。无不在中。故云入一。问曰。是中
恒沙入一。与三愿中恒沙入三。有何差别。释言。前是
地前所修攀缘之愿。摄广从略。今是出世。缘智深者。
明前智慧證理深也。言微妙者。彰前方便用巧妙也。
长夜殖善。是叹功德。夜同前解。有来无始。说之为长。
胜鬘在中。殖德本故。今能说。自下第二叹所说中。初
明过下。后显齐上。来世众生。久种善根。乃能解者。是
过下也。何故偏说来世众生。当佛在时。贤圣众多。非
宜能解。亦能行證。信解不难。是以不论。未来恶世。圣
人隐没。尔时众生。心悟者鲜。故偏举之。汝说巳下。是
上齐也。于中先对馀三世佛。彰其上齐。我今得下。对
巳所说。明其上齐。第三段中。如是我说摄受功德不
得边者。彰巳说相。成前胜鬘所说善也。我说摄受功
德无边。胜鬘所说。云言真大。大与无边。义其不殊。是
故胜鬘所说名善也。第四段中。如来慧辨亦无边者。
彰巳说德。成前胜鬘说德为善。慧是实慧。辨是四辨。
同前摄受功德无边。是故言亦。前叹胜鬘智慧甚深。
伏愿。是许说也。證心柔软。离诸刚矿。故曰调伏。深广
名大。光明善根。转增称愿。愿绝情妄。名为真实。离此
之外。更无其行。故云无异。此犹地经愿善决定。佛告
姿汝者。是听许也。是立为化。宜在胜鬘。任其斟酌。故
云恣听。自下胜鬘正说之中。句别有三。一摄别入总。
亦得名为摄用归体。恒沙诸愿。皆入一大。随门异辨。
愿有恒沙。据体总收。无不在中。故云入一。问曰。是中
恒沙入一。与三愿中恒沙入三。有何差别。释言。前是
地前所修攀缘之愿。摄广从略。今是出世。缘智深者。
明前智慧證理深也。言微妙者。彰前方便用巧妙也。
长夜殖善。是叹功德。夜同前解。有来无始。说之为长。
胜鬘在中。殖德本故。今能说。自下第二叹所说中。初
明过下。后显齐上。来世众生。久种善根。乃能解者。是
过下也。何故偏说来世众生。当佛在时。贤圣众多。非
宜能解。亦能行證。信解不难。是以不论。未来恶世。圣
人隐没。尔时众生。心悟者鲜。故偏举之。汝说巳下。是
上齐也。于中先对馀三世佛。彰其上齐。我今得下。对
巳所说。明其上齐。第三段中。如是我说摄受功德不
得边者。彰巳说相。成前胜鬘所说善也。我说摄受功
德无边。胜鬘所说。云言真大。大与无边。义其不殊。是
故胜鬘所说名善也。第四段中。如来慧辨亦无边者。
彰巳说德。成前胜鬘说德为善。慧是实慧。辨是四辨。
同前摄受功德无边。是故言亦。前叹胜鬘智慧甚深。
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与我智慧无边相似。方便微妙与我辨才无边相似。
是故胜鬘说德名善。上来第二随别广叹。自下第三
释前叹意。何故问也。胜鬘所说。摄受正法。其为大愿。
有何契当。我叹为善。下对释之。释意如何。明摄受中。
具足二大。胜鬘前言。真为大愿。当此二大。故我叹善。
有大功德。自行大也。有大利益。外化大也。
自下广明摄受正法出生义中。文还有二。一胜鬘正
说。二于胜鬘说起随喜下如来述赞。胜鬘说中。文复
有四。第一胜鬘承力许说。二如来听许。三胜鬘正说。
四说巳仰推。胜鬘白佛我承佛力更说摄受广大义
者。是初段也。前巳彰体。今复辨德。故云更说。义谓德
义。德义宽多。故云广大。佛言便说者。第二段也。胜鬘
白佛下。第三段也。摄受正法广大义者。牒前起后。下
辨广义。先开三门。后广辨之。言三门者。即是无量。之
第一门自行宽广。得一切法。是第二门摄果圆脩。摄
八万四千。是第三门外化具足。何者是其八万四千。
如贤劫经说。彼有菩萨。名曰喜王。晏坐七日。作是思
惟。菩萨行何三昧。便逮致八万四千诸度法门。诸三
昧门。诸陀罗尼解脱门等。过七日巳。往诣佛所。顶礼
佛足。请前所念。佛时对曰。快问是义。有三昧门。名了
诸法本。行是三昧。便速逮致八万四千诸度门。何者
是其八万四千。彼经宣说诸佛功德。凡有三百五十
种门。于彼三百五十种德。各脩六度。以之为因。便有
二千一百诸度。用此诸度。对治四大六衰之患。便有
是故胜鬘说德名善。上来第二随别广叹。自下第三
释前叹意。何故问也。胜鬘所说。摄受正法。其为大愿。
有何契当。我叹为善。下对释之。释意如何。明摄受中。
具足二大。胜鬘前言。真为大愿。当此二大。故我叹善。
有大功德。自行大也。有大利益。外化大也。
自下广明摄受正法出生义中。文还有二。一胜鬘正
说。二于胜鬘说起随喜下如来述赞。胜鬘说中。文复
有四。第一胜鬘承力许说。二如来听许。三胜鬘正说。
四说巳仰推。胜鬘白佛我承佛力更说摄受广大义
者。是初段也。前巳彰体。今复辨德。故云更说。义谓德
义。德义宽多。故云广大。佛言便说者。第二段也。胜鬘
白佛下。第三段也。摄受正法广大义者。牒前起后。下
辨广义。先开三门。后广辨之。言三门者。即是无量。之
第一门自行宽广。得一切法。是第二门摄果圆脩。摄
八万四千。是第三门外化具足。何者是其八万四千。
如贤劫经说。彼有菩萨。名曰喜王。晏坐七日。作是思
惟。菩萨行何三昧。便逮致八万四千诸度法门。诸三
昧门。诸陀罗尼解脱门等。过七日巳。往诣佛所。顶礼
佛足。请前所念。佛时对曰。快问是义。有三昧门。名了
诸法本。行是三昧。便速逮致八万四千诸度门。何者
是其八万四千。彼经宣说诸佛功德。凡有三百五十
种门。于彼三百五十种德。各脩六度。以之为因。便有
二千一百诸度。用此诸度。对治四大六衰之患。便有
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二万一千诸度。言四大者。所谓成身。地水火风。由前
诸度。得净法身。故能舍之。言六衰者。谓外六尘。六尘
之贼。衰耗善法。故名为衰。由前诸度。證诸法空。故能
治之。彼前二万一千诸度。各对众生四种心患。便有
八万四千诸度。言四患者。多贪为一。多瞋为二。多痴
为三。三毒等分。以为第四。八万四千诸度既尔。三昧
解脱陀罗尼等类亦同然。今说诸度。以为八万四千
门矣。三门如是。此三是前三愿所求。初无量者。是三
愿中初愿所求。得一切法。是三愿中第三所求。摄八
万者。是三愿中第二所求。下广辨之。云水地藏。广前
无量。六波罗蜜。广前八万四千法门。舍三得三。护持。
正法。广得一切。就初段中。云水地藏四喻何别。初一
云喻。喻摄受法能生多行。第二水聚。喻摄受正法能
成多位。第三大地持担喻。喻摄受法能益多众。第四
大地含宝藏喻。喻摄受法中脩含多法。具此四多。故
名无量。四中前二。正设自行。以明无量。后二约化他。
字脱显德无量。今此文中宗明自利菩萨化他。即是
自熟。所以辨之。就初段中。先喻。后合。喻中应先辨劫
成坏。然后释文。成坏之相。如阿含说。文中劫成喻得
圣时。普兴大云喻摄受体。劫初时云注雨广多。故取
为喻。雨众色下。喻摄受能生多行。雨众色雨喻生善
因。及种种宝喻生善果。下次合之。劫成之言。略而不
合。如是摄受者。合前兴云。无量福报者。合前雨宝。福
名福报。无量善根者。合众色雨。法从喻称。故福与善
诸度。得净法身。故能舍之。言六衰者。谓外六尘。六尘
之贼。衰耗善法。故名为衰。由前诸度。證诸法空。故能
治之。彼前二万一千诸度。各对众生四种心患。便有
八万四千诸度。言四患者。多贪为一。多瞋为二。多痴
为三。三毒等分。以为第四。八万四千诸度既尔。三昧
解脱陀罗尼等类亦同然。今说诸度。以为八万四千
门矣。三门如是。此三是前三愿所求。初无量者。是三
愿中初愿所求。得一切法。是三愿中第三所求。摄八
万者。是三愿中第二所求。下广辨之。云水地藏。广前
无量。六波罗蜜。广前八万四千法门。舍三得三。护持。
正法。广得一切。就初段中。云水地藏四喻何别。初一
云喻。喻摄受法能生多行。第二水聚。喻摄受正法能
成多位。第三大地持担喻。喻摄受法能益多众。第四
大地含宝藏喻。喻摄受法中脩含多法。具此四多。故
名无量。四中前二。正设自行。以明无量。后二约化他。
字脱显德无量。今此文中宗明自利菩萨化他。即是
自熟。所以辨之。就初段中。先喻。后合。喻中应先辨劫
成坏。然后释文。成坏之相。如阿含说。文中劫成喻得
圣时。普兴大云喻摄受体。劫初时云注雨广多。故取
为喻。雨众色下。喻摄受能生多行。雨众色雨喻生善
因。及种种宝喻生善果。下次合之。劫成之言。略而不
合。如是摄受者。合前兴云。无量福报者。合前雨宝。福
名福报。无量善根者。合众色雨。法从喻称。故福与善
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并称为雨。出生广多。故名无量。以此广前无量之门。
是故所生名无量矣。下馀皆尔。
第二段中。先喻。后合。喻中劫成喻得圣时。有大火聚
者。喻摄受体。劫初成时。水能广成。故取为喻。前将大
云。以喻摄受。此用水聚。以喻摄受。下用大地。以喻摄
受。喻虽变改。法体不殊。出生巳下。喻摄受能成德位。
三千界藏者。喻所成位。三千之义。如龙树说。一四天
下。合以为一。数之至千。名为小千。小千为一。数复至
千。名为中千。中千为一。数复至千。名大千界。此三千
界。成坏同时。故合为一。隔别名界。苞含曰藏。四百亿
洲。喻诸位中所成之德。三千界中。有其百亿四天下
别。名四百亿。地形各异。名种种类。东方有渚。名弗婆
提。形如半月。人面像之。南方有渚。名阎浮提。其形尖
邪。人面像之。西方有渚。名瞿邪尼。形如满月。人面像
之北方有渚。名郁单曰。其形正方。人面像之。洲谓洲
渚。此等皆是水中高原。故名为洲。下次合之。次合之
初一劫成。略而不合。如是摄受者。合前水聚。出生大
乘无量界藏者。合三千界。菩萨地中。要唯设十。广则
无边。故名大乘无量界藏。一切巳下。合四百亿种种
类洲。一切菩萨神通之力者。是其行用。一切世间下
是其行体。行有世间出世间别。三地巳还。名为世间。
四地巳上。名为出世。是二之中。各有證行。阿含行异。
故有四句。一切世间安隐快乐者。是三地还證行体
也。證行寂灭。名为安隐。證法适神。称曰快乐。一切世
是故所生名无量矣。下馀皆尔。
第二段中。先喻。后合。喻中劫成喻得圣时。有大火聚
者。喻摄受体。劫初成时。水能广成。故取为喻。前将大
云。以喻摄受。此用水聚。以喻摄受。下用大地。以喻摄
受。喻虽变改。法体不殊。出生巳下。喻摄受能成德位。
三千界藏者。喻所成位。三千之义。如龙树说。一四天
下。合以为一。数之至千。名为小千。小千为一。数复至
千。名为中千。中千为一。数复至千。名大千界。此三千
界。成坏同时。故合为一。隔别名界。苞含曰藏。四百亿
洲。喻诸位中所成之德。三千界中。有其百亿四天下
别。名四百亿。地形各异。名种种类。东方有渚。名弗婆
提。形如半月。人面像之。南方有渚。名阎浮提。其形尖
邪。人面像之。西方有渚。名瞿邪尼。形如满月。人面像
之北方有渚。名郁单曰。其形正方。人面像之。洲谓洲
渚。此等皆是水中高原。故名为洲。下次合之。次合之
初一劫成。略而不合。如是摄受者。合前水聚。出生大
乘无量界藏者。合三千界。菩萨地中。要唯设十。广则
无边。故名大乘无量界藏。一切巳下。合四百亿种种
类洲。一切菩萨神通之力者。是其行用。一切世间下
是其行体。行有世间出世间别。三地巳还。名为世间。
四地巳上。名为出世。是二之中。各有證行。阿含行异。
故有四句。一切世间安隐快乐者。是三地还證行体
也。證行寂灭。名为安隐。證法适神。称曰快乐。一切世
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间如意自在者。是三地还。阿含行也。谓八禅等。及出
世间安乐劫成者。是四地上。證行体也。法从喻称。故
曰劫成。乃至天人本所未得者。是四地上。阿含行也。
谓道品等。三地巳还。阿含之行。是凡夫法。人天共得。
四地巳上。阿含之行。是圣人法。人天不得。故名天人
本所未得。此等皆从摄受中出。
第三喻中。先喻。后合。喻中如地。喻摄受体。持四担下。
喻摄受能持四总也。何等下列。先问。后列。大海最重。
喻于凡夫。诸山次轻。喻于声闻。草木转轻。喻于缘觉。
众生最轻。喻于菩萨。下次合之。摄受正法男子女人
建立大地者。合前地。男子女人修成摄受。名建大地。
良以化用。必在人故。就人彰地。堪能巳下。合摄受能。
先合前总。却合后别。堪荷四任喻彼大地。合前总也。
堪荷四任。约喻显法。如前大地堪持四担。彼大地。辨
法过喻。地虽能持。无心荷担。菩萨大悲。心有荷负。是
故言踰。踰犹过也。何等四下。合前别也。先广向前能
荷四任。后广前踰彼大地。广能荷中。初问。次列。后总
结之。何等四下。列其名也。谓离知识无闻众生。合前
大海。离善知识。不近友也。言无闻者。不闻法也。言非
法者。不能思惟如说行也。以人天善而成熟者。合前
能持。求声闻者。合前诸山。授声闻乘者。合前能持。求
缘觉者。合前草木。授缘觉乘者。合前能持。求大乘者。
合前众生。授大乘者。合前能持。是名下结。下广踰义。
世尊如是摄受正法善男子女人建立大地堪能荷
世间安乐劫成者。是四地上。證行体也。法从喻称。故
曰劫成。乃至天人本所未得者。是四地上。阿含行也。
谓道品等。三地巳还。阿含之行。是凡夫法。人天共得。
四地巳上。阿含之行。是圣人法。人天不得。故名天人
本所未得。此等皆从摄受中出。
第三喻中。先喻。后合。喻中如地。喻摄受体。持四担下。
喻摄受能持四总也。何等下列。先问。后列。大海最重。
喻于凡夫。诸山次轻。喻于声闻。草木转轻。喻于缘觉。
众生最轻。喻于菩萨。下次合之。摄受正法男子女人
建立大地者。合前地。男子女人修成摄受。名建大地。
良以化用。必在人故。就人彰地。堪能巳下。合摄受能。
先合前总。却合后别。堪荷四任喻彼大地。合前总也。
堪荷四任。约喻显法。如前大地堪持四担。彼大地。辨
法过喻。地虽能持。无心荷担。菩萨大悲。心有荷负。是
故言踰。踰犹过也。何等四下。合前别也。先广向前能
荷四任。后广前踰彼大地。广能荷中。初问。次列。后总
结之。何等四下。列其名也。谓离知识无闻众生。合前
大海。离善知识。不近友也。言无闻者。不闻法也。言非
法者。不能思惟如说行也。以人天善而成熟者。合前
能持。求声闻者。合前诸山。授声闻乘者。合前能持。求
缘觉者。合前草木。授缘觉乘者。合前能持。求大乘者。
合前众生。授大乘者。合前能持。是名下结。下广踰义。
世尊如是摄受正法善男子女人建立大地堪能荷
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四任者。牒前起后。普为巳下。正显义。普为众生作不
请友大悲安悯众生者。就前无闻非法众生。以显踰
义。凡夫不能求善知识。名为不请。菩萨大悲。强为作
友。名不请友。大悲安慰哀悯众生。解释不请为友所
以。以悲安慰哀悯众生。故不请。为世法。就前声闻缘
觉菩萨。以显喻义。三乘法身。从彼摄受正法人生。故
名彼人。为世法母。
第四喻中。先喻。后合。喻中大地喻摄受体。有四宝藏下。
喻彼摄受苞含之义。于中初总。次别。后结。有四是总。
何等下是别。别中初问。后列其名。结文可知。合中如
是摄受正法男子女人建立大地者。合前大地。得众
生下。合有四宝。得众生四种最上大宝。合前总也。菩
萨自得巳家四法。兵何名为生四宝。释言。此四是化
他法。故名众生四种大宝。何等巳下。合前别也。合中
还复似前喻之。初问。后列。摄受正法男子女人者。举
得法人。无闻巳下。举其与他。以显自得。无闻众以人
天善根而授与之者。合有下价。求声闻者授声闻乘
者。合有中价。求缘觉乘者。合有上价。求大乘者授以
大乘。合有无价。下合结文。句别有二。得宝众生皆由
摄受法男子女人。是第一句。结化归本。法从喻称。名
为大宝。良由摄法男子女人自具四法。能令他得。故
他所得。皆由摄法男子女人自得欤奇特希有德也。
此四皆是摄受中法。非世所有。故名曰奇特希有德
也。此四皆是摄受中摄受正法。是第二句。结用归体。
请友大悲安悯众生者。就前无闻非法众生。以显踰
义。凡夫不能求善知识。名为不请。菩萨大悲。强为作
友。名不请友。大悲安慰哀悯众生。解释不请为友所
以。以悲安慰哀悯众生。故不请。为世法。就前声闻缘
觉菩萨。以显喻义。三乘法身。从彼摄受正法人生。故
名彼人。为世法母。
第四喻中。先喻。后合。喻中大地喻摄受体。有四宝藏下。
喻彼摄受苞含之义。于中初总。次别。后结。有四是总。
何等下是别。别中初问。后列其名。结文可知。合中如
是摄受正法男子女人建立大地者。合前大地。得众
生下。合有四宝。得众生四种最上大宝。合前总也。菩
萨自得巳家四法。兵何名为生四宝。释言。此四是化
他法。故名众生四种大宝。何等巳下。合前别也。合中
还复似前喻之。初问。后列。摄受正法男子女人者。举
得法人。无闻巳下。举其与他。以显自得。无闻众以人
天善根而授与之者。合有下价。求声闻者授声闻乘
者。合有中价。求缘觉乘者。合有上价。求大乘者授以
大乘。合有无价。下合结文。句别有二。得宝众生皆由
摄受法男子女人。是第一句。结化归本。法从喻称。名
为大宝。良由摄法男子女人自具四法。能令他得。故
他所得。皆由摄法男子女人自得欤奇特希有德也。
此四皆是摄受中法。非世所有。故名曰奇特希有德
也。此四皆是摄受中摄受正法。是第二句。结用归体。
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法从喻称。名大法藏。如大地中所有四藏。体即是地。
摄受之中。所有四法。即是摄受。是摄受故。摄受无量
自下第二。外化出生。广上八万四千法门。随别细分。
便有八万四千法门。据要统摄。其唯六度。故下明之。
于中文二。一明自下摄受正法。二从无异波罗蜜下。
以巳自行。即于外化。问曰。是中为明外化。何不一旦
论。先说自行。后即化他。释言。是中为彰摄受出之义
故。先明其之自行摄受。后即外化。彰彼外化。亦从自
行摄受中出。前自行中。特行对治。互以相即。何故须
尔。为明菩萨即法之行。外化众生。外化之行。亦即法
故。于中初言摄受正法。总以标举。摄受法者。重复牒
来。下就辨即。无异法者。行不异法。无异摄受法不异
行。正法即是摄受法者。结明无异。以即是故。名为无
异。非曰相似。问曰。行法理法应是别。今云何言法即
摄受。释言。若是缘修对治。心境不泯。行与法异。摄受
真德。心境同体。随义分二。故得相即。是义云何。摄受
即是真如之心。正法即是真如之理。即心体如。名之
为理。即如真照。说以为心。以心摄理。名为摄受。理为
心摄證。说为正法。岂得条异。
就下自行即外化中。先以摄受即波罗蜜。何以故下。
问答辨释。前中无异波罗蜜者。明其自行不异外化。
摄受正法。是其自行。六波罗蜜。是其外化。用巳摄受。
随缘化他。为波罗蜜。故摄受无异波罗蜜也。道口言
无异摄受法者。明波罗蜜不异摄受。化他所行与实
摄受之中。所有四法。即是摄受。是摄受故。摄受无量
自下第二。外化出生。广上八万四千法门。随别细分。
便有八万四千法门。据要统摄。其唯六度。故下明之。
于中文二。一明自下摄受正法。二从无异波罗蜜下。
以巳自行。即于外化。问曰。是中为明外化。何不一旦
论。先说自行。后即化他。释言。是中为彰摄受出之义
故。先明其之自行摄受。后即外化。彰彼外化。亦从自
行摄受中出。前自行中。特行对治。互以相即。何故须
尔。为明菩萨即法之行。外化众生。外化之行。亦即法
故。于中初言摄受正法。总以标举。摄受法者。重复牒
来。下就辨即。无异法者。行不异法。无异摄受法不异
行。正法即是摄受法者。结明无异。以即是故。名为无
异。非曰相似。问曰。行法理法应是别。今云何言法即
摄受。释言。若是缘修对治。心境不泯。行与法异。摄受
真德。心境同体。随义分二。故得相即。是义云何。摄受
即是真如之心。正法即是真如之理。即心体如。名之
为理。即如真照。说以为心。以心摄理。名为摄受。理为
心摄證。说为正法。岂得条异。
就下自行即外化中。先以摄受即波罗蜜。何以故下。
问答辨释。前中无异波罗蜜者。明其自行不异外化。
摄受正法。是其自行。六波罗蜜。是其外化。用巳摄受。
随缘化他。为波罗蜜。故摄受无异波罗蜜也。道口言
无异摄受法者。明波罗蜜不异摄受。化他所行与实
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相右。即名摄受。故波罗蜜。不异摄受。摄受即是波罗
蜜者结明无异。非曰相似。问曰。馀处皆以六度为自
利行。今此何故说为外化。释言。所对不同故尔。馀对
四摄。故为自行。此对摄受。内證之德。六波罗蜜。缘中
造修。可以共化。故为外。问曰。若此是外化者。四摄法
中。何行所收。释言。此是同行所摄。自行六度。劝化行
故。下广释之。于中先问次释后结。何故问也。摄受正
法与六波罗蜜应即别异。何故言即。下对释之。释意
如何。正明菩萨用自摄受随缘化他。即说以为波罗
蜜行。故摄受与波罗蜜行。体性不异。亦如有人。以檀
摄他。即说以为布施摄。故布施摄行。共檀不异。此亦
如是。是中应先广解六度体。然后释文。六度之义。广
如别章。文中初言摄受正法男子女人。举摄定人。下
明此人用巳摄受外化众生为波罗蜜。六中一一各
有三句。一标所化。二明菩萨同行摄取。三结巳化行
为波罗蜜。应施成者。檀中初句。悭贪众生。宜教行施。
名施成就。以施成下。明同行摄。句有总别。以施成就
者。是其总也。馀是别也。别中三句。一明菩萨自行布
施。二将护下以施摄佗。三彼所下。明所化生。因化德
立。檀有此三。诸度亦尔。初中乃至舍身等者。乃至是
其穷到之辞。施有内外。舍身名内。于馀是外。外易内
难。从外至内。故曰乃至。舍身支节。第二句中。将护彼
意者。化他始也。为教行施。善顺其心。名护彼意。而成
就者。化他成也。第三句中。彼所成就众生建立法者。
蜜者结明无异。非曰相似。问曰。馀处皆以六度为自
利行。今此何故说为外化。释言。所对不同故尔。馀对
四摄。故为自行。此对摄受。内證之德。六波罗蜜。缘中
造修。可以共化。故为外。问曰。若此是外化者。四摄法
中。何行所收。释言。此是同行所摄。自行六度。劝化行
故。下广释之。于中先问次释后结。何故问也。摄受正
法与六波罗蜜应即别异。何故言即。下对释之。释意
如何。正明菩萨用自摄受随缘化他。即说以为波罗
蜜行。故摄受与波罗蜜行。体性不异。亦如有人。以檀
摄他。即说以为布施摄。故布施摄行。共檀不异。此亦
如是。是中应先广解六度体。然后释文。六度之义。广
如别章。文中初言摄受正法男子女人。举摄定人。下
明此人用巳摄受外化众生为波罗蜜。六中一一各
有三句。一标所化。二明菩萨同行摄取。三结巳化行
为波罗蜜。应施成者。檀中初句。悭贪众生。宜教行施。
名施成就。以施成下。明同行摄。句有总别。以施成就
者。是其总也。馀是别也。别中三句。一明菩萨自行布
施。二将护下以施摄佗。三彼所下。明所化生。因化德
立。檀有此三。诸度亦尔。初中乃至舍身等者。乃至是
其穷到之辞。施有内外。舍身名内。于馀是外。外易内
难。从外至内。故曰乃至。舍身支节。第二句中。将护彼
意者。化他始也。为教行施。善顺其心。名护彼意。而成
就者。化他成也。第三句中。彼所成就众生建立法者。
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行施得实。名建正法。上来菩萨同行摄取。是名下结。
此结菩萨自身行所行为波罗蜜。不结众生所建正
法。以自所行。名波罗蜜。故与摄受。同体不异。下馀类
尔。就尸罗中。应以戒成。标别所化毁禁众生。应以戒
成下。明菩萨同行摄取。舍中还初明其自行。次明摄
化。后明众生因化德立。前自行中。有始有终。守护六
根者。是其始也。从眼至意。是其六根。此六如门。能通
六尘。损坏戒善。故须防护。防护之行。唯念与慧。念心
守境。慧善分别。净身口意下。戒行成就。成中有二。一
是正戒。远离性罪。二正威仪。远离遮过。净身口意。是
其正戒。离性罪也。乃至巳下。是正威仪。离遮过也。乃
至还是穷到之辞。性罪为离。遮过难防。从离性罪。终
到遮过。故曰乃至。行住坐卧。是四威仪。将护彼下。释
不异前。是名下结。就羼提中。应忍成者。标别所化嗔
恚众生。应以忍熟下。明菩萨同行摄取。于中亦先明
其自行。次明化他德。后明众生因化德立。前自行中。
有始有终。从初乃至饶益心来。是其始也。馀是终也。
始中若彼骂詈毁等。是其辱事。骂詈毁辱诽谤。是口
辱也。当恶而论。名为詈骂。过恶而道。称曰毁辱。全无
忌造。说为诽谤。言恐毁者。是身辱也。打缚割截禁戒
等事。说为恐怖。以无恚心饶益心者。对辱修忍。以无
恚心者。明离嗔过。饶益心者。明摄对治。有心益彼。焉
有加损。下明忍成。成中有二。一离加报。二离微变。第
一忍力。离加彰也。对前始修。说此终成。以为第一。乃
此结菩萨自身行所行为波罗蜜。不结众生所建正
法。以自所行。名波罗蜜。故与摄受。同体不异。下馀类
尔。就尸罗中。应以戒成。标别所化毁禁众生。应以戒
成下。明菩萨同行摄取。舍中还初明其自行。次明摄
化。后明众生因化德立。前自行中。有始有终。守护六
根者。是其始也。从眼至意。是其六根。此六如门。能通
六尘。损坏戒善。故须防护。防护之行。唯念与慧。念心
守境。慧善分别。净身口意下。戒行成就。成中有二。一
是正戒。远离性罪。二正威仪。远离遮过。净身口意。是
其正戒。离性罪也。乃至巳下。是正威仪。离遮过也。乃
至还是穷到之辞。性罪为离。遮过难防。从离性罪。终
到遮过。故曰乃至。行住坐卧。是四威仪。将护彼下。释
不异前。是名下结。就羼提中。应忍成者。标别所化嗔
恚众生。应以忍熟下。明菩萨同行摄取。于中亦先明
其自行。次明化他德。后明众生因化德立。前自行中。
有始有终。从初乃至饶益心来。是其始也。馀是终也。
始中若彼骂詈毁等。是其辱事。骂詈毁辱诽谤。是口
辱也。当恶而论。名为詈骂。过恶而道。称曰毁辱。全无
忌造。说为诽谤。言恐毁者。是身辱也。打缚割截禁戒
等事。说为恐怖。以无恚心饶益心者。对辱修忍。以无
恚心者。明离嗔过。饶益心者。明摄对治。有心益彼。焉
有加损。下明忍成。成中有二。一离加报。二离微变。第
一忍力。离加彰也。对前始修。说此终成。以为第一。乃
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至巳下。离微变也。乃至还是穷到之辞。从离及报。终
至无变。故曰乃至。将护巳下。义同前释。就精进中。应
精进成。标别所化懈怠众生。应精进成下。明菩萨同
行摄取。还初自行。次明化他。后明众生因化德立。前
自行中。有始有终。初至生欲。是其始也。菩萨精进为
摄众生。是故说于彼众生。不起懈心。明其离过。如经
中说。懒堕是进之鄣。懈怠是其精进之垢。鄣重垢轻。
今说离轻。明重亦无。生大欲心。是摄治也。于诸善法
皆有修意。名大欲。心欲心是其精进方便。故先生之。
第一巳下。就以为第一。乃至巳下。是身精进。乃至还
是穷到之辞。心易身难。从心至身。故曰乃至。舍身相
中。行住坐卧。常能勤苦。名苦四威仪矣。将护巳下。义
同前释。就禅定中。应以禅成。标别所化乱心众生。应
以禅成下。明菩萨同行摄取。还初自行。次明化他。后
明众生因化德立。前自行中。有始有终。从初乃至不
外向心。是始修也。为他起行。是故说言舍彼众生。以
不乱心。事定始也。摄心一缘。名不乱心。不外向心。理
定始也。安心实际。离妄分别。名不外向。第一巳下。自
行终成。成有两句。一定体不动。二化用不动。第一正
念者。体不动也。对前始终。名此终成。以为第一。乃至
巳下用不动也。乃至还是穷到之辞。从体不动至用
不动。故曰乃至。久时所作者。是身用也。久时所说。是
口用也。菩萨定深用百变不起诸禅。故言不失。将护
巳下。义同前释。就波若中。应以慧成。标别所化愚痴
至无变。故曰乃至。将护巳下。义同前释。就精进中。应
精进成。标别所化懈怠众生。应精进成下。明菩萨同
行摄取。还初自行。次明化他。后明众生因化德立。前
自行中。有始有终。初至生欲。是其始也。菩萨精进为
摄众生。是故说于彼众生。不起懈心。明其离过。如经
中说。懒堕是进之鄣。懈怠是其精进之垢。鄣重垢轻。
今说离轻。明重亦无。生大欲心。是摄治也。于诸善法
皆有修意。名大欲。心欲心是其精进方便。故先生之。
第一巳下。就以为第一。乃至巳下。是身精进。乃至还
是穷到之辞。心易身难。从心至身。故曰乃至。舍身相
中。行住坐卧。常能勤苦。名苦四威仪矣。将护巳下。义
同前释。就禅定中。应以禅成。标别所化乱心众生。应
以禅成下。明菩萨同行摄取。还初自行。次明化他。后
明众生因化德立。前自行中。有始有终。从初乃至不
外向心。是始修也。为他起行。是故说言舍彼众生。以
不乱心。事定始也。摄心一缘。名不乱心。不外向心。理
定始也。安心实际。离妄分别。名不外向。第一巳下。自
行终成。成有两句。一定体不动。二化用不动。第一正
念者。体不动也。对前始终。名此终成。以为第一。乃至
巳下用不动也。乃至还是穷到之辞。从体不动至用
不动。故曰乃至。久时所作者。是身用也。久时所说。是
口用也。菩萨定深用百变不起诸禅。故言不失。将护
巳下。义同前释。就波若中。应以慧成。标别所化愚痴
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众生。应以慧成。次明菩萨同行摄取。文有总别。问一
切义无畏演说。是其总也。彼问一切五明等义。菩萨
舍此穷證决了。故得无畏而为演说。一切论下。是其
别也。于中还初明其自行。次明化他。后明众生因化
德立。自中初言一切论等。是其所知。五明处中。内因
声医。是一切论。世工业处。名一切巧。通则此五皆名
为论。各是明处。舍中分别。前之四种。假文处多。说之
为论。第五一门。随事仿习。直云工巧。今依后义。究竟
以下。是其能知。究竟明处。总明能知。一切论等。是其
菩萨生智明处。故名明处。此五明处。义通相实。相为
世谛。实为真谛。菩萨穷知。故曰究竟。故地持云。五明
处具足一切闻思脩證名知论。乃至巳下。别明能知。
乃至还是穷到之辞。从知内论乃至第五工巧诸事。
故曰乃至。下化他中。将护化始。成就化终。彼所成下。
明所化生因化德立。亦可前言问义为说出世法化。
一切论下。世间法化。是名下结。还结菩萨自巳所行
为波罗蜜。非结他。上来广释。是故巳下。第三总结。言
是故者。是前菩萨用巳摄受外化众生为波罗蜜。故
不相异。无异波罗。摄受不异波罗蜜也。无异摄受。明
波罗蜜不异摄受。摄受即是简去相似。一行体上。义
分两名。非别相似。故言即是。
自下第三得诸佛法。广前门中得一切法。于中有三。
一承力欲说。二佛许可。三胜鬘正说。我承佛威更说
大义。是初段也。以此所说果德高胜。故重承力。果德
切义无畏演说。是其总也。彼问一切五明等义。菩萨
舍此穷證决了。故得无畏而为演说。一切论下。是其
别也。于中还初明其自行。次明化他。后明众生因化
德立。自中初言一切论等。是其所知。五明处中。内因
声医。是一切论。世工业处。名一切巧。通则此五皆名
为论。各是明处。舍中分别。前之四种。假文处多。说之
为论。第五一门。随事仿习。直云工巧。今依后义。究竟
以下。是其能知。究竟明处。总明能知。一切论等。是其
菩萨生智明处。故名明处。此五明处。义通相实。相为
世谛。实为真谛。菩萨穷知。故曰究竟。故地持云。五明
处具足一切闻思脩證名知论。乃至巳下。别明能知。
乃至还是穷到之辞。从知内论乃至第五工巧诸事。
故曰乃至。下化他中。将护化始。成就化终。彼所成下。
明所化生因化德立。亦可前言问义为说出世法化。
一切论下。世间法化。是名下结。还结菩萨自巳所行
为波罗蜜。非结他。上来广释。是故巳下。第三总结。言
是故者。是前菩萨用巳摄受外化众生为波罗蜜。故
不相异。无异波罗。摄受不异波罗蜜也。无异摄受。明
波罗蜜不异摄受。摄受即是简去相似。一行体上。义
分两名。非别相似。故言即是。
自下第三得诸佛法。广前门中得一切法。于中有三。
一承力欲说。二佛许可。三胜鬘正说。我承佛威更说
大义。是初段也。以此所说果德高胜。故重承力。果德
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高出。名为大义。佛言便说。第二段也。果德须陈。故听
宣胜。胜鬘白下。第三段也。舍中初明舍身命财。又善
男子善女人下。广明护法。前中有二。第一正明舍身
命财得诸佛法。二从如是于三分下。叹益劝循。后护
法中。亦有此二。至时当辨。就前正明舍三分中。初先
以人共行相即。何以故下。问答辨释。是中为明舍三
得三。何不直论。先以人行互相即乎。为彰此人所得
佛法。不异摄受。摄受中。云故先明得法之人。不异摄
受。文中初言摄受正法。牒标前行。摄受法者。标举其
人。无异摄受。人不异行。无异摄者。行不异人。摄受正
法男子女人。即是摄受。结成无异。问曰。人行应是别
矣。云何言即。释言。此人更无别人。得摄受中常身命
财。以成人故。不异摄受。即人所得。是摄受故。不异舍
人。自下释中。先问。后解。何故问也。人行两殊。何故不
异。下对释之。释意云何。正明此人舍三分巳。得摄受
中常身命财。以成人故。不异摄受之中有三。一总明
此人为摄受故舍离三分。二别三名。三广辨释。就初
段中。若摄正法男子女人为摄受故舍三分者。地上
菩萨。为摄法男子女人。本在地前。欲入地时。为得地
上摄受法中常三分故。舍离世间无常三分。此人舍
时。既为摄受。明知得时。得摄受中常身命财。以成巳
体。得彼成体。宁异摄受。次列其名。何等问也。谓身命
财。正列其名。次广释之。男子女人。举舍得人。舍身牒
前。生死后等。出舍得处。生死前际。涅槃后际。舍事不
宣胜。胜鬘白下。第三段也。舍中初明舍身命财。又善
男子善女人下。广明护法。前中有二。第一正明舍身
命财得诸佛法。二从如是于三分下。叹益劝循。后护
法中。亦有此二。至时当辨。就前正明舍三分中。初先
以人共行相即。何以故下。问答辨释。是中为明舍三
得三。何不直论。先以人行互相即乎。为彰此人所得
佛法。不异摄受。摄受中。云故先明得法之人。不异摄
受。文中初言摄受正法。牒标前行。摄受法者。标举其
人。无异摄受。人不异行。无异摄者。行不异人。摄受正
法男子女人。即是摄受。结成无异。问曰。人行应是别
矣。云何言即。释言。此人更无别人。得摄受中常身命
财。以成人故。不异摄受。即人所得。是摄受故。不异舍
人。自下释中。先问。后解。何故问也。人行两殊。何故不
异。下对释之。释意云何。正明此人舍三分巳。得摄受
中常身命财。以成人故。不异摄受之中有三。一总明
此人为摄受故舍离三分。二别三名。三广辨释。就初
段中。若摄正法男子女人为摄受故舍三分者。地上
菩萨。为摄法男子女人。本在地前。欲入地时。为得地
上摄受法中常三分故。舍离世间无常三分。此人舍
时。既为摄受。明知得时。得摄受中常身命财。以成巳
体。得彼成体。宁异摄受。次列其名。何等问也。谓身命
财。正列其名。次广释之。男子女人。举舍得人。舍身牒
前。生死后等。出舍得处。生死前际。涅槃后际。舍事不
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齐。舍理如等。要得此等。方有舍得。故名此等。为舍得
处。离老病死。明其所舍。證法平等。无法可除。自然无
之。故名为。得不坏下。彰其所得。所得有三。一所得常。
二所得深。三所得体。从初乃至无有变易。是其常也。
不坏常住。明其远离分段故常。无生变易。明其远离
变易故常。不思功德。是其深也。平等法身。妙出清分。
名不思议。如来法身。是其体也。法报两身。过名法身。
此佛法身。地上渐得。舍命牒前。生死后等。出舍得处。
毕竟。明其所舍。是中舍命应当离生。以何义故。说言
离死。有为之生。性是死法。故言离死。得无边下。彰其
所得。所得亦三。一所得常。二所得深。三所得体。得无
边常。是其常也。生死之命。各有分限。名之为边。常命
异彼。故言无边。无边故常。不思功德。是其深也。常命
出情。名不思议。通达巳下。是其体也。用慧为命。故言
通达一切。所知广也。通达甚深。所解深也。功德无量。
何故偏说智慧为命。惠为行主。能持众德。如命能持
色心之报。故说为命。是以经言慧命须菩提慧命舍
利等。舍财牒前。生死后等。出舍得处。略无所舍。得不
共下。明其所得。所得有二。一自报财。二他供财。自业
所招净土境界。是自报财。天人奉养。是他供财。初至
具德。是自报财。舍中亦三。一所得常。二所得深。三所
得体。从初乃至毕竟常住。是其常也。常财异世。故云
不共。无尽无减。显不共相。世间财物。或尽或减。菩萨
所得。不同彼财。非全尽灭。故言无尽。非少缺减。故言
处。离老病死。明其所舍。證法平等。无法可除。自然无
之。故名为。得不坏下。彰其所得。所得有三。一所得常。
二所得深。三所得体。从初乃至无有变易。是其常也。
不坏常住。明其远离分段故常。无生变易。明其远离
变易故常。不思功德。是其深也。平等法身。妙出清分。
名不思议。如来法身。是其体也。法报两身。过名法身。
此佛法身。地上渐得。舍命牒前。生死后等。出舍得处。
毕竟。明其所舍。是中舍命应当离生。以何义故。说言
离死。有为之生。性是死法。故言离死。得无边下。彰其
所得。所得亦三。一所得常。二所得深。三所得体。得无
边常。是其常也。生死之命。各有分限。名之为边。常命
异彼。故言无边。无边故常。不思功德。是其深也。常命
出情。名不思议。通达巳下。是其体也。用慧为命。故言
通达一切。所知广也。通达甚深。所解深也。功德无量。
何故偏说智慧为命。惠为行主。能持众德。如命能持
色心之报。故说为命。是以经言慧命须菩提慧命舍
利等。舍财牒前。生死后等。出舍得处。略无所舍。得不
共下。明其所得。所得有二。一自报财。二他供财。自业
所招净土境界。是自报财。天人奉养。是他供财。初至
具德。是自报财。舍中亦三。一所得常。二所得深。三所
得体。从初乃至毕竟常住。是其常也。常财异世。故云
不共。无尽无减。显不共相。世间财物。或尽或减。菩萨
所得。不同彼财。非全尽灭。故言无尽。非少缺减。故言
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无减。毕竟常住。显前无尽无减之相。不可思议。所得
深也。无皈业果。非情所及名不思议。是足功德者。所
得体也。上来第一是自报财。得一切生殊胜供者。他
供财。上来第一正明舍三得诸佛法。如是舍三下。叹
益劝修。如是舍三者。是牒前也。常为巳下。是叹益也。
常为佛记。自利益也。得前三分。定趣菩提。故为佛记。
问曰。前记得舍如来常身命财。应是究竟。云何今言
为佛授记。释言所得虽是佛。地上渐得。故为佛记。为
生瞻仰。外化益也。
自下广明护佛法中。先明护法。入法朋者为佛记下。
叹益劝修。与前相似。前中道理證法在巳不失名护。
此相难明。寄对破法。不从以显。经言又者。前说舍三。
今更明护。故云又也。男子女人摄受法者。是护法人。
法欲灭下。明护法时。于中初言法欲灭时。是坏法时。
如经中说。释迦正法。有五百年。度斯巳后。名法灭时。
比丘巳下。是坏法人。比丘故语。此方义翻。乃有五种。
一名怖魔。初出家时。令魔怯怖。此义据始。二名乞士。
既出家巳。无所聚积。乞求治。三名净命。以法乞求。离
于邪命。此二据次。四名净持戒。既出家巳。释持禁戒。
五名破恶。以持戒故。离犯戒过。此二据终。比丘尼者。
比丘如上。尼者。是其女之别称。优婆塞者。此翻名为
善宿男也。怀善而居。故云善宿。优婆夷者。此翻名为
善宿女也。此等在法而为乖反。所以坏法。朋党巳下。
是坏法相。朋党心坏。诤讼口坏。破坏离散是身坏也。
深也。无皈业果。非情所及名不思议。是足功德者。所
得体也。上来第一是自报财。得一切生殊胜供者。他
供财。上来第一正明舍三得诸佛法。如是舍三下。叹
益劝修。如是舍三者。是牒前也。常为巳下。是叹益也。
常为佛记。自利益也。得前三分。定趣菩提。故为佛记。
问曰。前记得舍如来常身命财。应是究竟。云何今言
为佛授记。释言所得虽是佛。地上渐得。故为佛记。为
生瞻仰。外化益也。
自下广明护佛法中。先明护法。入法朋者为佛记下。
叹益劝修。与前相似。前中道理證法在巳不失名护。
此相难明。寄对破法。不从以显。经言又者。前说舍三。
今更明护。故云又也。男子女人摄受法者。是护法人。
法欲灭下。明护法时。于中初言法欲灭时。是坏法时。
如经中说。释迦正法。有五百年。度斯巳后。名法灭时。
比丘巳下。是坏法人。比丘故语。此方义翻。乃有五种。
一名怖魔。初出家时。令魔怯怖。此义据始。二名乞士。
既出家巳。无所聚积。乞求治。三名净命。以法乞求。离
于邪命。此二据次。四名净持戒。既出家巳。释持禁戒。
五名破恶。以持戒故。离犯戒过。此二据终。比丘尼者。
比丘如上。尼者。是其女之别称。优婆塞者。此翻名为
善宿男也。怀善而居。故云善宿。优婆夷者。此翻名为
善宿女也。此等在法而为乖反。所以坏法。朋党巳下。
是坏法相。朋党心坏。诤讼口坏。破坏离散是身坏也。
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上来一段。明护法时。以不谄下。明护法相。于中六句。
前三异邪。后三同正。以不谄曲。身不邪也。形随恶党。
名为谄曲。不欺诳。口不邪也。口宣邪法。称曰欺诳。
不幻伪者。心不邪也。心惑邪法。名为幻伪。下同正中。
爱乐正法。是心正也。摄受正法。是口正也。善言求法。
名为摄受。入法朋中者。是身正也。亦可爱乐。是入正
心。摄受正法。是入正行。入法朋中。是入正人。摄受法
故。入诸得法菩萨数中。名入法朋。上来护法。自下叹
益。入法朋者。据后以牒。必为诸佛之所授记者。护法
行成。得佛决定。故为佛记。从上广义即是无量说来。
至此。大段第三胜鬘正说。
自下第四。仰推如来。我见摄受如是有大力。牒巳所
解。佛为实下。仰推如来。于中先明知见之德。后明知
见德中五句。前四自德。后一利他。就自德中。佛为实
眼能见德也。佛有五眼。所谓肉眼天眼法眼慧眼佛
眼。五中佛眼见法审实。故名实眼。又见实性。亦名实
眼。言实智者。能知德也。知法不虚。故名实智。智眼何
别。通释是一。随义分别。初眼名眼。后知名智。又證实
性。名为佛眼。知诸法相。说以为智。为法根本者。是前
眼也。佛眼见实。诸法实性。佛眼中得。故名佛眼为法
根本。为通达法者。是前智也。谓通生死涅槃法相为
依法者。佛具眼智。能以正法。授与众生。正法依下。明
知见。亦知见者。亦前胜鬘。胜鬘正说。应将巳亦佛。何
缘将佛而亦巳乎。亦义有其二种。一以下亦上。二以
前三异邪。后三同正。以不谄曲。身不邪也。形随恶党。
名为谄曲。不欺诳。口不邪也。口宣邪法。称曰欺诳。
不幻伪者。心不邪也。心惑邪法。名为幻伪。下同正中。
爱乐正法。是心正也。摄受正法。是口正也。善言求法。
名为摄受。入法朋中者。是身正也。亦可爱乐。是入正
心。摄受正法。是入正行。入法朋中。是入正人。摄受法
故。入诸得法菩萨数中。名入法朋。上来护法。自下叹
益。入法朋者。据后以牒。必为诸佛之所授记者。护法
行成。得佛决定。故为佛记。从上广义即是无量说来。
至此。大段第三胜鬘正说。
自下第四。仰推如来。我见摄受如是有大力。牒巳所
解。佛为实下。仰推如来。于中先明知见之德。后明知
见德中五句。前四自德。后一利他。就自德中。佛为实
眼能见德也。佛有五眼。所谓肉眼天眼法眼慧眼佛
眼。五中佛眼见法审实。故名实眼。又见实性。亦名实
眼。言实智者。能知德也。知法不虚。故名实智。智眼何
别。通释是一。随义分别。初眼名眼。后知名智。又證实
性。名为佛眼。知诸法相。说以为智。为法根本者。是前
眼也。佛眼见实。诸法实性。佛眼中得。故名佛眼为法
根本。为通达法者。是前智也。谓通生死涅槃法相为
依法者。佛具眼智。能以正法。授与众生。正法依下。明
知见。亦知见者。亦前胜鬘。胜鬘正说。应将巳亦佛。何
缘将佛而亦巳乎。亦义有其二种。一以下亦上。二以
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后亦前。今此所论。以后亦前。所以无过。佛有实智。所
以亦知。佛有实眼。所以亦见。知见上来摄受正法广
大义矣。
上来第一胜鬘正说。自下第二如来述赞。于中有二。
一明如来内心随喜。于胜鬘说摄受正法大精进力
者。举所喜事。上来胜鬘广明摄受。出生自利。出生利
他。及得佛法。名精进力。起随喜者。正生喜心。二义故
喜。一以胜鬘所说契当。故佛随喜。二以胜鬘仰推如
来。情无专执。故佛随喜。二如是下。发言述赞。述赞有
三。一述赞胜鬘仰推之辞。二如力士下。述上所说自
利利他及得佛法。三我阿僧祇下。述上初言摄受正
法广大之义。乘言便故。从后向前。次第述之。就初段
中。如是胜鬘。总以述是。以此如是。告胜鬘知。故言胜
鬘。如汝说下。显如是相。如汝所说摄受正法。其实是
大精进力。
第二段中。文别有三。一随别述成。二是故下。随别结
劝。三如是下。随别结叹。前中三喻。所谓力士。牛王。须
弥。四句释之。一喻相不同。力士取其力强为喻。牛王
取其外好为喻。须弥取其体精为喻。二既法有异。力
士喻上自行出生。牛王喻上外化出生。须弥喻上得
诸佛法。三所对不同。力士喻中。对魔显胜。牛王喻中。
对二乘显胜。须弥喻中。对彼地前近学显胜。四随文
辨释。力士喻中。初喻。次合。后举馀善。对以显胜。喻中
力士喻摄受体。少触身下喻摄受能。此文是倒。若正
以亦知。佛有实眼。所以亦见。知见上来摄受正法广
大义矣。
上来第一胜鬘正说。自下第二如来述赞。于中有二。
一明如来内心随喜。于胜鬘说摄受正法大精进力
者。举所喜事。上来胜鬘广明摄受。出生自利。出生利
他。及得佛法。名精进力。起随喜者。正生喜心。二义故
喜。一以胜鬘所说契当。故佛随喜。二以胜鬘仰推如
来。情无专执。故佛随喜。二如是下。发言述赞。述赞有
三。一述赞胜鬘仰推之辞。二如力士下。述上所说自
利利他及得佛法。三我阿僧祇下。述上初言摄受正
法广大之义。乘言便故。从后向前。次第述之。就初段
中。如是胜鬘。总以述是。以此如是。告胜鬘知。故言胜
鬘。如汝说下。显如是相。如汝所说摄受正法。其实是
大精进力。
第二段中。文别有三。一随别述成。二是故下。随别结
劝。三如是下。随别结叹。前中三喻。所谓力士。牛王。须
弥。四句释之。一喻相不同。力士取其力强为喻。牛王
取其外好为喻。须弥取其体精为喻。二既法有异。力
士喻上自行出生。牛王喻上外化出生。须弥喻上得
诸佛法。三所对不同。力士喻中。对魔显胜。牛王喻中。
对二乘显胜。须弥喻中。对彼地前近学显胜。四随文
辨释。力士喻中。初喻。次合。后举馀善。对以显胜。喻中
力士喻摄受体。少触身下喻摄受能。此文是倒。若正
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应言少身分触生大苦痛。力士以巳少许身分。触人
之时。令人大苦。喻彼摄受以少自行触魔之时。令魔
大苦。合中如是。总以合之。法同前喻。故曰如是。以此
如是。告语胜鬘。故言胜鬘。下别合之。少摄受者。合如
力士少触身分。自利利他得佛法中。偏举自利。是故
言少。令魔苦恼。合生苦痛。魔罗胡语。此云杀者。魔性
姤弊。常欲坏人一切善根。故言杀者。魔有四种。一烦
恼魔。二者阴魔。三者死魔。四者天魔。五住烦恼。是烦
恼魔。五阴怨贼。是其阴魔。五阴离坏。是其死魔。第六
天上。别有魔天。是天魔。就内以论。前三苦恼。为道推
破义。以说为苦。就外以论。天魔苦恼。得摄受者。能降
伏故。我不见下。举馀善根。对之显胜。谓不见凡夫二
乘所有善根能令魔苦如此摄受。牛王喻中。初喻。次
合。后略举释之。喻中牛王。喻摄受体。形色无比。喻外
化胜。胜一切牛。寄对显胜。合中大乘。合前牛王。何故
此中说为大乘。外化是其大乘相故。少摄受者。合形
无比。三种德中。偏论外化。是故言少。胜二乘者。合前
文中胜一切牛。以广大者。略释胜义。化行广大。故胜
二乘。须弥喻中。先喻。次合。后略释之。喻中须弥。喻摄
受体。须称胡语。此云好高。亦云安明。高三百三十六
万里。纵广亦然。六万诸山。以为眷属。于中独出。所以
名王。端严殊特者。喻摄受中果德精胜。此山具以四
宝所成。东有金。西有白银。南有琉。北有颇梨。是故此
山端严殊特喻摄受者常身命财以成巳体。所以殊
之时。令人大苦。喻彼摄受以少自行触魔之时。令魔
大苦。合中如是。总以合之。法同前喻。故曰如是。以此
如是。告语胜鬘。故言胜鬘。下别合之。少摄受者。合如
力士少触身分。自利利他得佛法中。偏举自利。是故
言少。令魔苦恼。合生苦痛。魔罗胡语。此云杀者。魔性
姤弊。常欲坏人一切善根。故言杀者。魔有四种。一烦
恼魔。二者阴魔。三者死魔。四者天魔。五住烦恼。是烦
恼魔。五阴怨贼。是其阴魔。五阴离坏。是其死魔。第六
天上。别有魔天。是天魔。就内以论。前三苦恼。为道推
破义。以说为苦。就外以论。天魔苦恼。得摄受者。能降
伏故。我不见下。举馀善根。对之显胜。谓不见凡夫二
乘所有善根能令魔苦如此摄受。牛王喻中。初喻。次
合。后略举释之。喻中牛王。喻摄受体。形色无比。喻外
化胜。胜一切牛。寄对显胜。合中大乘。合前牛王。何故
此中说为大乘。外化是其大乘相故。少摄受者。合形
无比。三种德中。偏论外化。是故言少。胜二乘者。合前
文中胜一切牛。以广大者。略释胜义。化行广大。故胜
二乘。须弥喻中。先喻。次合。后略释之。喻中须弥。喻摄
受体。须称胡语。此云好高。亦云安明。高三百三十六
万里。纵广亦然。六万诸山。以为眷属。于中独出。所以
名王。端严殊特者。喻摄受中果德精胜。此山具以四
宝所成。东有金。西有白银。南有琉。北有颇梨。是故此
山端严殊特喻摄受者常身命财以成巳体。所以殊
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胜。胜于众山。寄对显胜。合中大乘。合须弥山。果德高
胜。故曰大乘。舍身命财。以摄取心。摄受正法。合前喻
中端严殊特。舍身命财。彰其所离。以摄取心。摄受正
法。明其所得。以摄取心。取證方便。摄受正法。是其正
證。以舍生死分身命财。得摄受中常身命财。以成巳
体。故如须弥端严殊特。胜不舍下。合胜众山。地前菩
萨。不能舍离无常三分。名不舍身命财。始学大乘。名
为初生。彼初住中。所有诸行。名不舍身命财。初住大
乘一切善根。舍身命财摄受法者。尚胜此善。何况二
乘。以广大故。略释胜义。上来第一随别述成。次结劝。
言是故者。是摄受中。具足上来三种胜故。当以此法
开示教化建立众生。言开示者。用前自利。开众生也。
言教化者。用前利他。化众生也。言建立者。用前果德。
建立生也。下次结叹。如是胜鬘。是总结也。下别结之。
如是大利。结前自利。如是大福。结上利他。如是大果。
结前第三得诸佛法。从如力士至此。第二述上所说
自利利佗得诸佛法。
自下第三述上所说摄受正法广大之义。于中初先
彰巳说相。述成胜鬘所说是大。我阿僧祗劫说摄受
法功德义利不得边故。故汝说摄受广大之义。正当
道理。是故下结。是我所说不得边故。汝之所说摄受
正法真实功德无量无边。无量者深也。无边者广也。
胜鬘经义记卷上
正治二年六月二十日于东大寺本房以珍海巳
胜。故曰大乘。舍身命财。以摄取心。摄受正法。合前喻
中端严殊特。舍身命财。彰其所离。以摄取心。摄受正
法。明其所得。以摄取心。取證方便。摄受正法。是其正
證。以舍生死分身命财。得摄受中常身命财。以成巳
体。故如须弥端严殊特。胜不舍下。合胜众山。地前菩
萨。不能舍离无常三分。名不舍身命财。始学大乘。名
为初生。彼初住中。所有诸行。名不舍身命财。初住大
乘一切善根。舍身命财摄受法者。尚胜此善。何况二
乘。以广大故。略释胜义。上来第一随别述成。次结劝。
言是故者。是摄受中。具足上来三种胜故。当以此法
开示教化建立众生。言开示者。用前自利。开众生也。
言教化者。用前利他。化众生也。言建立者。用前果德。
建立生也。下次结叹。如是胜鬘。是总结也。下别结之。
如是大利。结前自利。如是大福。结上利他。如是大果。
结前第三得诸佛法。从如力士至此。第二述上所说
自利利佗得诸佛法。
自下第三述上所说摄受正法广大之义。于中初先
彰巳说相。述成胜鬘所说是大。我阿僧祗劫说摄受
法功德义利不得边故。故汝说摄受广大之义。正当
道理。是故下结。是我所说不得边故。汝之所说摄受
正法真实功德无量无边。无量者深也。无边者广也。
胜鬘经义记卷上
正治二年六月二十日于东大寺本房以珍海巳
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讲本书写了。同七月二日以同本一校了。
年龄乃七旬。虽病眼弥闇。为兴隆佛法。乍苦恼书写。
大师并三宝。令知见宿趣。生生奉值遇。自他等利益。
三论宗沙门 秀惠
延德四壬子三月下旬令相传之破损之间加修
补了。
英宪
年龄乃七旬。虽病眼弥闇。为兴隆佛法。乍苦恼书写。
大师并三宝。令知见宿趣。生生奉值遇。自他等利益。
三论宗沙门 秀惠
延德四壬子三月下旬令相传之破损之间加修
补了。
英宪
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