No. 1029
一乘决疑论
知归学人　彭际清　述

予初习儒书。执泥文字。效昌黎韩氏语。妄著论排佛。
然实未知佛之为佛。果何如者也。巳而究生死之说。
瞿然有省。始知回向心地。从宋明诸先辈论学书。窥
寻端绪。稍稍识孔颜学脉。而于明道象山阳明梁溪
四先生。尤服膺弗失。以四先生深造之旨。證之佛氏。
往往而合。然四先生中。独阳明王氏无显然排佛语。
而明道象山梁溪所论著。入主出奴。时或不免。岂世
出世间。其为道固不可得而同与。抑法海无边。罕能
尽其原底与。予畜疑久之。累数年而后决。莲华经云。
十方佛土中。唯有一乘法。无二亦无三。除佛方便说。
但以假名字。引道于众生。予读孔氏书。得其密意。以
易系无方中庸无倚之旨。游于华严藏海。世出世间。
圆融无碍。始知此土圣人。多是大权菩萨。方便示现。
乃以名字不同。横生异见。斗争无巳。不亦大可悲乎。
既自信于中。又惧天下万世之疑。不能直决也。因疏
畅其说。以解诸儒之惑。以究竟一乘之旨。自四先生
外。有显然排佛者。并附论之。

程子曰。佛学只是以生死恐动人。圣贤以生死为本
分事。无可惧。故不论生死。知归子曰。朝闻道。夕死可

矣。然则未闻道而死。其可不谓之虚生乎。夫虚生者。
圣人之所甚惧也。是故。学易而假年。发愤而忘老。其
为性命之忧。岂不大哉。佛言生死事大。正欲策人闻
道耳。何尝怖死哉。故曰不生不灭。名一往来而实无
往来。只作寻常本分事说也。

程子曰。传灯录诸人如有达者。临死时决定当寻一
尺布裹头而死。必不肯削发胡服而终也。知归子曰。
法法不相知。法法不相到。法法空寂。法法平等。如以
一尺布为实法。则世间以尺布裹头而死者。其皆得
谓之闻道邪。古之人固有断发文身而称中权者。又
何说也。不知实际理地。不受一尘。四大本空。尺布何
有。若论佛事门中。竿木随身。逢场作戏。其为尺布也。
多矣。即安得以我之所馀。傲彼之不足也。

程子曰。佛氏之术。其为忠孝仁义。皆以为不得巳。直
欲和者些秉彝都消杀得尽。然后可以为道。然而毕
竟消杀不得。如人之有耳目口鼻。则须有此识。人之
有喜怒哀乐。亦其性之自然。今必尽绝为得天真。是
丧天真也。知归子曰。此殆非佛氏之言也。佛言以无
我无人无众生无寿者。修一切善法。即得阿耨多罗
三藐三菩提。清净海中。本无一法。而不舍一法。忠孝
仁义。感而遂通。如谷响应声。来无所从。去无所至。又
孰为不得巳哉。必以消杀秉汇为佛罪。则未知夫世
之能报亲恩者。固未有如佛者也。天佛者非他。觉圆
满而巳矣。觉圆满故。所有一切众生之类。若胎生。若

卵生。若湿生。若化生。若有色。若无色。若有想。若无想。
若非有想。若非无想。我皆令入无馀涅槃而灭度之。
如是灭度无量无数无边众生。实无众生得灭度者。
是之谓穷尽生之流。穷尽生之流者。举十方世界之
为人子者而胥觉之矣。是之谓究竟生之原。究竟生
之原者。举十方世界之为人父为人母者而胥觉之
矣。孝莫大焉。慈莫加焉。姑以其迹言之。净饭王之生
也。得无生忍。其歾也。生净居天。而摩邪夫人亦且升
天宫。坐道场。为善财童子说菩萨大愿智幻解脱门。
使佛不离王宫。正位金轮。其荣施所生。亦不过受宗
庙之享。保子孙之祚而巳。其遂能断生死苦轮乎哉。
耳目口舌之欲。喜怒哀乐之情。苟逐于物。皆私意也。
绝之可也。不断淫怒痴。亦不与俱。绝无所绝。是名如
来。随顺觉性。其得为丧天真乎。是故。圣之为圣。在于
意必固我既亡之后。复于喜怒哀乐未发之先。亦若
是而巳矣。

程子曰。今语道。则须待要寂灭湛静。形如槁木。心如
死灰。所贵乎智周天地万物而不遗。又几时要如死
灰。所贵动容周旋中礼。又几时要如槁木。知归子曰。
吾读华严经。时识得此意。曹溪亦云。第一莫著空。

程子曰。佛以所贱轻施于人。自巳不为君臣父子夫
妇之道而容人为之。若以率人。是绝类也。知归子曰。
有漏国土。妄想所成。圣人因幻起幻。即幻归真。物各
付物。原自一[𮈔]不挂。一毫不著。尧舜事业。如太山上

一点浮云过目。程子亦言之矣。佛方欲普度四生入
无馀涅槃。又何尝以所贱施人。使人尽从佛教。同入
泥洹。不难转五浊。成净土。是则九品莲台。不离当处。
永辞胎狱。成就庄严。何忧绝类邪。如谓胎生是实化
生为妄。不知混沌初开。始生之人。何胎所出。虱生于
肌。萤生于草。浊者既尔。净亦宜然。微者既尔。巨亦宜
然。

程子曰。释氏只到止处。无用处。无礼义。又曰。释氏子
敬以直内则有之。义以方外则未之有也。故滞固者
入于枯槁。疏通者归于放肆。此佛之教所以为隘也。
又曰释氏说道。譬如以管窥天。只务直上去。唯见一
偏。不见四旁。故不能处事。又曰。释氏唯务上达而无
下学。然则其上达处岂有是也。孟子曰。尽其心者。知
其性也。彼所谓识心见性是也。若存心养性则无之
矣。知归子曰。程子此语。以讥定性声闻及豁达狂禅。
则诺。真见心者。体用一如。浑无内外。有内有外。则有
所住矣。无所住而生其心。故寂而常照。用而常寂。初
未尝专内而遗外也。严净毗尼。勤行六度。不尽有为。
不住无为。初未尝语上而遗下也。达磨西来。九年面
壁。赵州除二时粥饭外。无杂用心。长养护持。其勤若
此。谓一知而遂巳乎。佛为二乘弟子说沙弥戒比丘
戒。为在家二众说五戒八关斋戒。为大乘弟子说菩
萨戒。或宽或严。或详或略。大要使人因其所居之位。
曲为之防。止恶而进善。识心达本。解无为法。只务直

上。岂不信然。然亦何偏之有。乃其示现入山。示行苦
行。既成道巳。偕诸梵侣。兰若安居。远离喧愦。诚以大
火宅中。五欲所缠。八风所鼓。种种退缘。无时暂息。一
入此门。绝无挂碍。闻法得果。直至泥洹。是为入道最
胜方便。故曰百工居肆以成其事。君子学以致其道。
其不以此哉。至教相所垂。又往往与儒言相表里。梵
网经言孝名为戒。修净业者。以孝养父母为第一福
田。而以臣欺君子欺父为大恶。其他概可推矣。或谓
由佛之说。一切法空。则忠孝皆为赘设。不知夫忠孝
者吾固有之心。非作而致之也。解一切法空。无以后
起者汩之。则忠孝亦行所无事而巳。而又何赘焉。如
不解一切法空。则忠孝翻成系缚。何则。殉于名。激于
气。牵于情。与清净心不相应故。然则由佛之道。师其
心。勿泥其迹。岂独不戾乎名教。抑深有助焉。异同之
论。不可巳乎。

程子论地狱曰。至诚贯天地。人尚有不化。焉有立伪
教而人可化乎。又曰。释氏之说。其归欺诈。始以世界
为幻妄。而谓有天宫。后亦以天为妄。卒归之无。知归
子曰。以地狱天宫为伪教者。将谓六经所弗道邪。夫
六经之严鬼神。炳如矣。有情焉。有状焉。有言语诏告
焉。皇矣上帝。临下有赫。其于人也。或命之。或顾之。或
憎且怒之。福极之数。有主之者矣。紫微帝庭。太乙所
部。悬象著明。昭昭在上矣。非天宫之證邪。文王陟降。
在帝左右。其生天之谓矣。周公请代武王曰。予仁若

考。能多才多艺。能事鬼神。使死而无知。公之言其欺
诞矣乎。至如鲧之为熊。彭生之为豕。伯有浑良父之
为厉。缘业所感。因果无差。是决不可得而泯灭者也。
于地狱又何疑焉。夫三界罪福。都由心造。如镜取影。
妍丑在人。镜体本虚。影何可得。楞严经明七趣轮转
妄想受生。妄想随业。于妙圆明无作本心。都无所著。
是故。了心则即幻恒真。迷本则全真是幻。佛说是有。
有本不有。佛说是无。无即非无。坐断有无。方明中道。
岂边见之所能测乎。

伊川程子曰。释氏要屏事。不问者事合有邪。合无邪。
若是合有。又安可屏。若是合无。自然无了。更屏什么。
又曰。学佛者都要忘是非。是非安可忘得。自有许多
道理。何事忘为。人只为物所役。便苦事多。若物各付
物。便役物也。知归子曰。屏事之说。盖为初机学人。未
获本明。多诸障碍。故令暂息尘劳。回光自照。所谓制
心一处。无事不办。是为入道方便。而非究竟地也。程
子亦尝教人静坐矣。不有类于屏事者邪。若真见心
者不如此。舍利弗宴坐林中。维摩诘语之言。夫宴坐
者。不于三界现身意。是为宴坐。不起灭定而现诸威
仪。是为宴坐。不舍道法而现凡夫事。是为宴坐。心不
住内。亦不在外。是为宴坐。于诸见不动。而修行三十
七品。是为宴坐。不断烦恼而入涅槃。是为宴坐。若能
如是坐者。佛所印可。大鉴亦言。若欲成就种智。须达
一相三昧。一行三昧。于一切处而不住相。于彼相中

不生憎爱。亦无取舍。不念利益成坏等事。安閒恬静。
虚融憺怕。此名一相三昧。若于一切处行住坐卧。纯
一直心。不动道场。真成净土。是名一行三昧。具二三
昧。复有何事而可屏邪。至如一切是非。当体空寂。忘
则成顽。执亦是病。唯一直心。圆融法界。不起分别。成
就庄严。物各付物。其在斯乎。诗云。不识不知。顺帝之
则。又曰。奏假无言。时靡有争。何是非之可执。亦安用
忘为哉。

程子曰。圣人本天。释氏本心。知归子曰。后天而奉天
时。是之谓本天。先天而天弗违。又将安本邪。乾知大
始。亦本心而巳矣。

程子曰。若谓既反之气。复将为方伸之气。则殊与天
地不相似。天地之化。自然生生不穷。如鼻息然。不必
假吸以为呼气。又曰游魂为变。既是变。则存者亡。坚
者腐。更无物也。知归子曰。盈天地间。一灵而巳矣。气
不足以尽之。灵乘气而有生。犹龙乘云而为雨。云有
起灭而龙自若也。气有聚散而灵自若也。是故。幽有
鬼神。明有圣人。宰制阴阳。役使群动。气为之邪。抑灵
为之邪。其必曰灵为之矣。灵为之。是决不可得而散
灭者也。如日月然。今日之日。即前日之日。今月之月。
即前月之月。如可得而散灭。则天地之化或几乎息
矣。且不独人尔。飞走之走。蠢动之族。莫不柄灵以生。
既柄灵以生。即皆不可得而散灭者也。然则善恶之
报。升沈之果。其理自然。又何疑焉。

程子论佛戒杀生之说曰。儒者有两说。一说天生禽
兽本为人食。此说不是。岂有人为虮虱而生邪。一说
禽兽待人而生。杀之则不仁。此说亦不然。大抵力能
胜之者皆可食。但君子有不忍之心尔。先兄尝见一
蠍。不忍杀。放去。颂中二句曰。杀之则伤仁。放之则害
义。知归子曰。诚知天生禽兽不为人食。则当体天之
心为心。与之并育而不害可矣。而曰力能胜之者皆
可食。推是说也。苟可充庖。物无遗类矣。不忍之心安
在邪。且伯子所谓仁义者。抑何其抵捂邪。仁人心也。
行而宜之之谓义。以生为仁。以杀为义。大不可也。蠍
无可杀之罪。放之宜矣。杀之岂独伤仁。又且害义。而
程子弗加察焉。呜呼。吾惧夫世之托于义以果其杀
者。皆自程子斯言为之鹄也。万物一体之学荒。而仁
义之涂塞。可不痛哉。

张子曰。知虚空即气。则有无隐显。神化性命。通一无
二。若谓万象为太虚中所见之物。则物与虚不相资。
形自形。性自性。形性天人不相待而有。陷于浮屠以
山河大地为见病之说。此道不明。正由懵者略知体
虚空为性。不知本天道为用。反以人见之小。因缘天
地。明有不尽。则诬世界乾坤为幻化。幽明不能举其
要。遂躐等妄意而然。知归子曰。佛在楞严会上。为诸
弟子说一切众生二种根本。一者无始生死根本。则
汝今者与诸众生用攀缘心为自性者。二者无始菩
提涅槃元清净体。则汝今者识精元明。能生诸缘。缘

所遗者。由诸众生遗此本明。虽终日行而不自觉。枉
入诸趣不知色身外洎山河虚空大地。咸是妙明真
心中物。譬之澄清百千大海。弃之。唯认一浮沤体。目
为全潮。穷尽溟渤。汝等即是迷中倍人。后文所言山
河国土。皆是无始见病所成。正由迷失本心。为物所
转。攀缘前境。都成见眚。其与张子所讥。以万象为太
虚中所见之物。初无二指。故云若能转物。则同如来。
身心圆明。不动道场。于一毛端。遍能含受十方国土。
是则山河大地。即妄全真。形性天人。通一无二。恒沙
性德。当念周圆。幽明之故。神化之理。断可识矣。不应
割裂全文。乖违本意。

张子曰。释氏语大语小。流遁失中。其过于大也。尘芥
六合。其蔽于小也。梦幻人世。谓之穷理可乎。不知穷
理。而谓之尽性可乎。尘芥六合。谓天地为有穷也。梦
幻人世。明不能究所从也。知归子曰。形而上者谓之
道。形而下者为之器。天地一器耳。器有分际。即有成
坏。洛下之所营。大章之所步。邵尧夫之所推。具此矣。
夫孰为无穷者。其形而上者乎。性。形而上者也。知性
之无穷。即欲不尘芥六合。梦幻人世。得乎。故曰。登东
山而小鲁。登泰山而小天下。张子所讥。亦昧于道器
之分矣。语其至。则道即器。器即道。本无大小。安有成
坏。是故。于一毫端。现宝王刹。坐微尘里。转大法轮。众
生见劫尽。大火所烧时。我此土安隐。天人常充满。非
尽性者其孰能与于斯。

朱子曰。宇宙之间。一理而巳。天得之而为天。地得之
而为地。张之为三纲。纪之为五常。此理无适而不在。
儒者于此。因其自然之理。而成自然之功。若夫释氏。
恶此理之充塞无间。而使巳不得一席无理之地以
自安。厌此理之流行不息。而使巳不得一息无理之
时以自快。是以畔君亲。弃妻子。入山林。捐躯命。求其
所谓空无寂灭之地而逃焉。知归子曰。吾于前文绝
类之讥。消杀秉彝之说。巳略剖其疑。而未尽也。华严
四法界。曰理法界。曰事法界。曰理事无碍法界。曰事
事无碍法界。此四法界。竖穷三际。横亘十虚。诚所谓
充塞无间。流行不息者矣。凡夫计有。深怖法空。不知
法本自空。无可怖故。声闻滞寂。乐离生死。不知遍界
为身。无可离故。皆缘不识本来自性。横生诸见。乖隔
真如。若入华严广大圆融无碍之门。顺一切法空。起
大智愿。润物利生。世出世间。重重涉入。隐现随缘。都
无作者。法尔如然。绝诸思议。是故。毗卢遮那遍一切
处。其现比丘身而说法者。特释迦应化之一隅耳。入
法界品。善财童子遍参知识。或现人王身而为说法。
或现长者居士身而为说法。是之谓无碍。然则谓义
皇尧舜周文。为千百亿化身中之一身可也。所谓现
人王身而说法也。谓孔子为千百亿化身中之一身
可也。所谓现长者居士身而说法也。张三纲。纪五常。
范围天地。曲成万物。胥大千而经纶之。曾不满普贤
一毛孔中亿万分之一。何则。理无尽。事亦无尽。事无

尽。行亦无尽。唯其无尽。是以无碍。何厌之有。何恶之
有。

朱子之论观心也。曰。心者。人之所以主乎身者也。以
之观物。则物之理得。今复有物以反观乎心。则此心
心外复有一心。而能管乎此心也。是以心求心。以心
使心。如口龁口。如目视目也。知归子曰。谓以心观物
者。是外心以求物也。谓以物观心者。是外物以求心
也。心无内外。故物无内外。物无内外。故观无内外。然
则以心求心可也。如空合空而巳矣。以心使心亦可
也。如身使臂而巳矣。古德不云乎。观是何人。心是何
物。

朱子答连嵩卿云。所谓天地之性即我之性。岂有死
而遽亡之理。不知为此说者。以天地为主邪。以我为
主邪。若以天地为主。则此性即是天地间一个公共
的道理。虽曰死而不亡。然非有我之得私矣。若以我
为主。则只是于自巳身上。认得一个精神魂魄有知
有觉之物。即便目为巳性。把持作弄。到死不肯放舍。
谓之死而不亡。是乃私意之尤者。尚何足与语死生
之说。性命之理哉。若果如此。则是一个天地性中。别
有若干人物之性。每性各有界限。不相交杂。自生自
死。更不由天地阴阳造化。而为天地阴阳者。亦无所
施其造化矣。岂有此理乎。知归子曰。以天地为主。不
由乎我。是谓断见。不知既巳无我。谁名天地。谁为不
亡。以我为主。不由天地。是谓常见。不知见有我者。即

生死根。性真常中无彼我故。由前之见。世间圣人初
无是说。论语曰。未知生。焉知死。是谓生死无二理也。
曰。未能事人。焉能事鬼。是谓人鬼无异情也。其不得
以断见测之明矣。由后之见。出世间圣人亦无是说。
圆觉经云。有我爱者。亦爱涅槃。伏我爱根。名涅槃相。
有憎我者。亦憎生死。不知爱者真生死故。别憎生死。
名不解脱。其不得以常见求之决矣。二见坐断。生灭
平等。去来一如。是则名为真解脱者。岂把持作弄不
肯放舍之谓哉。至人物之性。虽同出一原。而其流各
别。如月印千川。川各一月。清浊既隔。明暗迥殊。岂以
一月既同。遂谓千川无别。虽则川川有别。何碍一月
之同。其生既尔。死复何疑。阴阳造化。神感神应。亦物
各付物而巳。初何尝有意其间哉。

朱子云。佛氏磨擦得者心极精细。如一块物事。剥了
一重皮。又剥一重皮。至剥得极尽无可剥处。磨弄得
者心精光。他便认做性。殊不知此正圣人之所谓心。
佛氏原不曾识得者理。便认知觉运动为性。如视听
言貌。圣人则视有视之理。听有听之理。言有言之理。
动有动之理。思有思之理。所谓明聪从恭睿是也。佛
氏则只认那能视能听能言能思能动的便是性。横
来竖来。他都认做性。最怕人说者理字。都要除掉了。
此正告子生之谓性之说也。知归子曰。视听言貌。不
外一心。一心之精。斯之谓睿。诚如所谓剥了一重。又
剥一重。剥得尽时。天明斯复。天明既复。天则自呈。视

听貌言。从此流出。自然明聪恭从。不过其则。岂非作
圣之功乎。若离此一心。别有视听言貌之理。一以贯
之。其谓之何。祖师偈云。在眼曰见。在耳曰闻。在鼻嗅
香。在口谈论。在手执捉。在足运奔。遍现具该法界。收
摄在一微尘。识者知是佛性。不识唤作精魂。偈指正
谓但了一心。更无馀法。识字尽有工夫。正如儒家识
仁之指。用力既久。豁露本明。湛寂真常。遍周沙界。是
谓识心。亦名见性。一日克巳复礼。天下归仁焉。其斯
之谓矣。至心性二字。本无定指。儒家所说。巳自不同。
孟子曰。仁人心也。或言本心。或言良心。何尝专以知
觉运动为心邪。子曰。性相近也。孟子道性善。必徵之
于情。何尝离心以言性邪。佛氏言心。有真心。有妄心。
言性。有遍计自性。依他自性。圆成自性。又何尝但以
知觉运动为性邪。要之心性总是强名。为度群迷。曲
施方便。如其达本忘情。尚不见有能證之人。所證之
法。岂可横生意见。妄说是非。若夫佛事门中。须凭建
立。是故五戒之目。全体五常。十善之条。全包五事。安
有外此理以为教者哉。至宗门扫荡之谈。如大黄附
子。祇求去病。瞑眩何伤。过误杀人。初非药咎。安得以
末流之弊。罪立教之人乎。

朱子曰。释氏只四十二章是古书。馀皆中国文士润
色成之。维摩经亦南北时人作。又曰。达摩未来中国
时。如远肇法师之徒。只是说老庄。后来人亦多以老
庄助禅。西域岂有韵。诸祖相传偈。平仄协韵。皆是后

人为之。又曰。圆觉经。只有三段好。后面只是强添楞
严经本只是咒语。后来房融添入许多道理说话。咒
语想亦浅近。但其徒恐译出则人易之。故不译。又曰。
佛只是说大话谩人。法华经开口便说恒河沙几万
劫几千劫。更无近的年代。知归子曰。天竺只有梵书。
入此土时。必假法师翻译。其法师必华梵兼通。乃能
用此间文句。演畅佛指。偈语协韵。亦复何疑。维摩法
华是鸠摩罗什译。圆觉是佛陀多罗译。楞严是般刺
蜜帝译。当时文士不通梵书。安知佛指。而润色成之
邪。唯楞严为房融笔授。笔授云者。不过书写校雠之
谓。非能有所增益也。使经果出融手。何乃讳自译之
名。而必假梵僧以为重。至咒系密语。但取其音。不取
其义。诸经所同。谓以浅近故不翻。岂其然也。佛经之
指。与老庄自别。老子云。道法自然。佛则云。精觉妙明。
非因非缘。亦非自然。非不自然。无非不非。无是非是。
老子云。惚兮恍兮。其中有象。恍兮惚兮。其中有物。佛
则云。纵灭一切见闻觉知。内守幽閒。犹为法尘分别
影事。朱子亦言。老氏尚理会自家一个身。释氏浑身
都不管。庄子绝灭不尽。佛绝灭尽。夫老氏谓外其身
而身存。后其身而身先。犹未能遗身也。佛则了阴非
我。即身无身。即身无身。是名大身。是名遍法界身。绝
灭尽者。非槁木死灰之谓。三界惑尽。万德周圆。常寂
光中。有何剩法。是尚非十地菩萨所能究竟。何况声
闻及诸外道。而谓南北时人。智反出老庄上邪。法华

云。是法非思量分别之所能解。时劫长短。情量所生。
情量既尽。长短一如。故曰我观久远。犹若今日。称性
之谈。岂为谩语。圆觉楞严。初示自性真空。后显修行
轨则。顿渐并收。初中后善。是为如来决定境界。是为
十方诸佛一门超出妙庄严路。奈何挟轻慢心。妄加
诋毁乎哉。

陆子之判儒释。曰义利。曰公私。唯义唯公故经世。唯
利唯私故出世。儒者虽至于无声无臭无方无体。皆
主于经世。释氏虽尽未来际而普度之。皆主于出世。
知归子曰。否否。儒固未尝经世。佛又未尝出世也。夫
所谓世出世间者。特分别心所见耳。古之大人。所过
者化。所存者神。有天下而弗与。虽德被四海。功在万
世。初未尝见有天下也。如必斤斤焉以经世为心。则
是有天下而与焉也。是自私者也。是用智者也。其为
方体也大矣。其为声臭也章矣。不足以语于羲皇尧
舜周文之心也决矣。佛所谓出世间者。谓出三有世
间也。出五蕴世间也。切而言之。则世间云者。一生灭
心而巳矣。易所谓憧憧往来朋从尔思是也。生灭情
尽。则出世间矣。即生灭心。悟真常心。艮其背。不获其
身。行其庭。不见其人。此之谓也。即生灭心。悟平等心。
天下同归而殊涂。一致而百虑。天下何思何虑。此之
谓也。未至于此。则所谓经世者。特驩虞小补云耳。所
谓出世者。特声闻小乘云尔。其为私与利也。岂不大
哉。

陆子曰。释氏虽出家。亦上报四恩。日用之间。此理之
根于心而不可泯灭者。彼固或存之也。然其为教。非
为存此而起也。故其存不存。不足为深造其道者轻
重。若吾儒则曰。人之所以异于禽兽者几希。庶民去
之。君子存之。释氏之所怜悯者。为未出轮回。生死相
续。谓之生死海里浮沈。若吾儒中圣贤。岂皆只在他
生死海里浮沈也。彼之所怜悯者。吾之圣贤无有也。
然其教不为欲免此而起。故其说不主此也。知归子
曰。一切万法。莫不从自心中而建立。其要在知本。但
得本。莫愁末。故曰溥博渊泉而时出之。中庸一书。以
天命开宗。以无声无臭为归宿。其论学。有生知学知
困知之别。有安行利行勉行之差。而同归于一。一者
何。本之谓也。知也者。知此者也。行也者。达此者也。知
本则明。达本则诚。诚且明。一天道之不巳而巳矣。存
不足以言之。由是施之人伦。推之庶物。不疑其所行。
故不习无不利。笃恭而天下平。实无一法可得。故曰
上天之载。无声无臭。至矣。陆子曰。人而不尽人道。则
不足与天地并。吾亦曰。人而不达天道。则安能先天
而天弗违。安能范围天地。曲成万物。诚得其本矣。九
流杂家。百工众艺。莫不在吾范围曲成之内。何独至
于佛而外之。有外之心。不足以达天道。不达天道。而
能出生死。断轮回。无有是处。

敬斋胡子曰。佛学只守向一路去。更不去穷天下道
理。所以其学易成。只守一个念头。便要做成佛。非若

儒者智周万物道济天下而心常存也。儒者心与理
一而存。佛学心与理离而存。知归子曰。理无在无不
在。觉之而巳矣。常觉则理无不尽。时措之而宜矣。若
以理为有在而以心守之。是二之也。儒者戒慎不睹。
恐惧不闻。莫不归根于独。圣人以此洗心。退藏于密。
亦未有不从一念为之地者。舍一念而求之万。如无
根本。如无原水。欲不枯与涸也得乎。是故。孔子默而
识之。颜子如有所立。孟子求放心。周之主静。程之主
敬。延平默坐澄心体认天理。皆此志也。于此有觉。是
谓知本。觉无所觉。是谓达本。离此求道。尽为外道。将
心存理。是谓失心。

胡子曰。不愧屋漏。虽无一事。然万理森然巳具于中。
此是体也。但未发耳。老佛以为空无。则本体巳绝矣。
今人只言老佛有体无用。吾谓正是其体先绝于内。
故无用于外也。知归子曰。方广外道立空无为宗。佛
教所斥。楞伽经云。宁取人见如须弥山。不起无所有
增上慢空见。曹溪云。世界虚空。能含万物色像。日月
星宿。山河大地。泉原溪涧。草木丛林。恶人善人。恶法
善法。天堂地狱。一切大海须弥诸山。总在空中。世人
性空。亦复如是。心量广大。遍周法界。用即了了分明。
应用便知一切。一切即一。一即一切。去来自由。心体
无住。名为般若。是故。普贤菩萨发十大愿王。而曰虚
空界尽。众生界尽。众生业尽。众生烦恼尽。我愿乃尽。
其有体无用邪。抑无体无用邪。且其所谓森然巳具

者。谓即空而具。抑离空别有。若离空别有。则有在何
处。若即空而具。又何恶于空哉。但无取著空耳。

胡子曰。儒者敬以存心。其心体湛然在腔子里。如主
人公在家。便能整治家事。是个活主人。释氏默坐澄
心。屏去思虑。久而至于空豁。是无主人矣。又有只是
系制其心使之存者。便死杀了他。做主不得。此则禅
之下者。真空无心。是禅之上者。知归子曰。心其无方
者也。有腔子可求。有湛然者可指。则块然一物而巳。
非死杀而何。真空无心。亦未究竟。古德云。原来有心。
无心尽成谤。彼以意见为有无。何啻千里。

胡子曰。释氏见道。如汉武帝见李夫人。非真见者也。
释氏只想像个道理。故劳而无功。儒者便即事物上
去穷究。知归子曰。自格物之学不明。而人之以放其
心为学者多矣。大学之言格物也。前文云。物有本末。
事有终始。知所先后。则近道矣。是谓本先而末后也。
后文明本末之辨。终之曰。此谓知本。此谓知之至也。
明以知本为知之至也。本者何。明德是也。知本则知
止。格物之功。莫要于此。何尝教人专求之事物邪。楞
严经云。精研妙明。观察不停。精研者。儒言格致是。观
察者。儒言顾諟是。宗门教人必先参究。用力之久。一
旦豁然。是名见性。何尝以想像为道邪。

胡子曰。佛氏言死而归真。殊不知生有生之理。不可
谓无。以死为归真。是以生为不真矣。知归子曰。佛言
因缘和合。虚妄有生。因缘别离。虚妄名灭。殊不能知

生灭去来。本如来藏常住妙明。不动周圆妙真如性。
性真常中。求于去来迷悟生死。了无所得。如是诚言。
拨云见日。何尝于生灭法中。强生取舍。生寄死归。世
俗恒语。载稽梵册。未之前闻。

或问。佛氏说真性不生不灭。其意如何。胡子曰。释氏
以知觉运动为心。是气之灵处。故又要把持此物以
免轮回。愚故曰释氏不识性。妄指气之灵者谓性。知
归子曰。不生不灭。本体如然。圆裹六虚。更无他物。知
觉运动。何莫非心。本无所住。安用把持。若认气为心。
便成系缚。是生死根。何名真性。

泾阳顾子曰。三藏十二部。一言以蔽之曰。无善无恶
试阅七佛偈便自可见。或曰。永嘉證道歌。谓弃有而
著无。如舍溺而投火。恐佛氏未必以无为宗也。曰。此
只就无善无恶四字翻弄到底。非有别义也。弃有。以
有为恶也。著无。以无为善也。是犹有善有恶也。无亦
不著。有亦不弃。则无善无恶矣。自此以往。节节推去。
扫之又扫。直扫得没些子剩。都是者个意头。知归子
曰。善恶者对待之名。感于物而形焉者也。净智妙圆。
体自空寂。不可以有无名。况善恶哉。孟子之言性也。
曰。乃若其情。则可以为善矣。是言性之可以为善也。
程子曰。人生而静以上不容说。才说性时。便巳不是
性也。以善恶名性。皆程子所谓不是性也。有弃有著。
逐物而巳。非性之本然也。是故。知性者不取一法而
非有弃也。不舍一法而非有著也。扫之又扫。扫得尽

时。二际坐断。圆满觉心。遍周沙界。譬诸云开则日现。
原𤀹则流长。直下洞然。更无馀法。斯则一乘之了义。
实列圣之元诠。若夫方便门中。不废对治。以法身随
缘。起诸染法。必藉止观熏修。成其净用。是故。行则要
于渐满。惑则期于渐断。六度齐修。万善具足。方能净
诸国土。成熟有情。经云。理则顿悟。乘悟并消。事非顿
除。因次第尽。识渠善恶本空。何碍止恶行善。不到至
善之地。谁證善恶本究。善恶本空。理则顿悟也。止恶
行善。事非顿除也。真消真尽。真尽真消。不住中涂。直
趋宝所。如其执理而遗事。或逐事而迷理。讵可议于
华严无碍之指哉。

顾子曰。无声无臭。吾儒之所谓空也。无善无恶。二氏
之所谓空也。名似而实远矣。是故。讳言空者。以似废
真。混言空者。以似乱真。予皆不敢知也。知归子曰。空
一而巳。谓无声无臭为有善有恶邪。则不得谓之无
声无臭矣。谓无善无恶为有声有臭邪。则不得谓之
无善无恶矣。盖声臭者善恶之萌。善恶者声臭之著。
将取善以别空。亦犹取有而讳空也。顾子之意。岂不
以有善无恶。是谓真空。无善无恶。终归莽荡。以此为
儒佛鸿沟之判。不知大易之文。曰虚曰寂。曰无方无
体。曰何思何虑。善可得而有邪。维摩经云。虽知诸佛
国。及与众生空。而常修净土。教化于众生。华严经云。
此菩萨修习一切诸善根时。作是念言。愿此善根功
德之力。至一切处。譬如实际无处不至。至一切物。至

一切世间。行一切众生。至一切国土。至一切法。至一
切虚空至一切三世。至一切有为无为。至一切语言
音声。愿此善根亦复如是。善可得而无邪。直须坐断
有无。远离空色。一念未生。万善普会。繁兴大用。当处
寂然。斯为究竟真空。何至偏沦莽荡。若夫取善而窒
空。与取空而废善。执心未化。戏论滋多。不独乖释门
三观之宗。亦岂识孔氏无言之教哉。

顾子一日游观音寺。见男女载于道。过往来续。绳绳
不巳。谓弟季时曰。即此可以辨儒佛巳。凡所以为此。
一片祸福心耳。未见有为祸福而求之吾圣人者也。
佛氏何尝邀之使来。吾圣人何尝拒之使去。佛氏何
尝专言祸福。吾圣人何尝讳言祸福。就中体勘。其间
必有一段真精神回然不同处。季时曰。此特愚夫愚
妇之所为耳。有识者必不其然。曰。感至于愚夫愚妇。
而后其为感也真。应至于愚夫愚妇。而后其为应也
真。真之为言。纯乎天而人不与焉者也。知归子曰。嗟
乎。愚夫愚妇之心殆非徒祸福之所能动也。夫近于
人而能为祸福者。莫如城隍里社之神矣。然而城隍
里社之神。能动乡邑之人而止矣。其大者则江河海
岳之神。出云雨。见怪物。又其大者则日月星斗之神。
掌罪福。主生死。然而有司者报焉。有求者祷焉。能动
方域之人而止耳。若夫佛化之所及。盖寥廓而无终
极矣。岂祸福云尔哉。诚谓證法性身。尽无明本。神感
神应。非我非渠。故曰。佛身充满于法界。普现一切众

生前。随缘赴感靡不周。而恒处此菩提座。感应至愚
夫愚妇而其感应也始真。岂不信哉。且感应之理。儒
亦言之。子曰。一日克巳复礼。天下归仁焉。由周而来。
二千馀年。自天子王侯中国言六艺者。折中于夫子。
神感神应。亦若是而巳矣。

或问三世之说。顾子曰。域中有二。大道大法。大道者
何。纲常伦理是也。所谓天叙有典。天秩有礼。根乎人
心之自然而不容或巳者也。有如佛氏之说行。则凡
忠臣孝子。皆为报夙生之恩而来。凡乱臣贼子。皆为
报夙生之怨而来。反诸人心之自然而不容或巳处。
吾见了不相干也。于是纲常伦理。且茫焉无所系属。
而道穷矣。大法者何。黜陟予夺是也。所谓天命有德。
天讨有罪。发乎人心之当然而不容或爽者也。有如
佛氏之说行。则凡君子而被戮辱。皆其自作之孽。而
戮辱之者非为伤善。凡小人而被显荣。皆其自贻之
休。而显荣之者非为庇恶。揆诸人心之当然而不容
或爽处。吾见了不相蒙也。于是黜陟予夺。且贸焉无
所凭依。而法穷矣。知归子曰。因缘法中。果报各殊。然
佛之教人。唯一心法。三世本空。因缘非有。至如辟凶
趋吉。长善防非。可畏者因。难逃者果。忠臣孝子知恩
报恩。即此莫之为而为。便是不容巳之处。乱臣贼子
以怨报怨。即此不可解之结。便在无可赦之条。君子
而被戮辱。岂无戮辱之因。然其戮辱之者。自当获伤
善之报。小人而被显荣。合有显荣之福。然在显荣之

者。巳难逃庇恶之诛。是故。君子之守。行其素位而巳。
王者之法。明其常道而巳。三世之指。不外一心。因缘
之理。不离当处。以为妨道妨法。吾不知也。

顾子曰。吾圣人以人伦为实际。其所谓心性。即在君
臣父子兄弟夫妇之中。佛氏以人伦为幻迹。其所谓
心性。乃在君臣父子兄弟夫妇之外。在君臣父子兄
弟夫妇之中。是谓体用一原。显微无间。在君臣父子
兄弟夫妇之外。体用显微打成两截矣。即口口说一
原无间。其能一原无间乎否也。知归子曰。性无内外。
道无内外。即君臣父子兄弟夫妇而道在焉。非有所
住也。顺应而巳矣。即君臣父子兄弟夫妇所不属而
道无不在焉。非有所遗也。默成而巳矣。是谓体用一
原。显微无间必君臣父子兄弟夫妇而后可以为道。
则当夫人生而静之初。将以何者为道。即今不睹不
闻之顷。将以何者为道。推之一息不属之时。又将以
何者为道。然则原其始。要其终。反求诸现在。而离道
之时固巳多矣。其能一原无间否邪。故曰道也者。不
可须臾离也。可离非道也。其亦识取不可离者而可
矣。

梁溪高子曰。圣人之学。所以异于释氏者。只一性字。
圣人言性。所以异于释氏言性者。只一理字。理者天
理也。天理者。天然自有之条理也。故曰天叙天秩。天
命天讨。此处差不得针芒。先圣后圣。其揆一也。此理
在拈华一脉之上。非穷理到至极处。不易言也。知归

子曰。宋明诸儒为心性之辨者多矣。大率岐性与心
而二之者也。为理气之辨者多矣。大率岐理与气而
二之者也。大学言心不言性。性即心也。中庸言性不
言心。心即性也。大易论理不论气。气即理也。孟子论
气即论道。气亦道也。合而言之。一心而巳矣。了心者
一且不立。二复何有。其见为有二者。皆不知心者也。
且高子所言穷理到极至处。其可以知知。可以识识
邪。可以知知。可以识识。则非天载之本然。何名极至。
不可以知知。不可以识识。吾不知与拈华一脉。有何
分别。却成高下邪。

高子曰。佛氏夷善恶是非而曰平等。彼固曰无分别
心。有分别性。我则谓有分别性。亦无分别用。使天下
善恶是非颠倒错乱。举一世糜烂之蛊坏之不顾。其
亦不仁而巳矣。知归子曰。日行于天。上者若冈若岨。
下者若洿池。若溷厕。无弗照也。水行于地。细者若沟
若渠。大者若江淮。若河海。无弗入也。日也水也。有是
非善恶于其间乎哉。有是非善恶于其间。则其明之
息也。久矣。其流之壅也。速矣。大哉平等。其天之所以
为心乎。天之于人也。祸福升沈。荣枯生死。非有区之
者。而适如其自取焉。亦平等而巳矣。不闻其举一世
而糜烂之蛊坏之也。且夫佛之于是非善恶也。严矣
五戒。十戒。十重。四十八轻戒。二百五十戒。五百戒。极
之三千威仪。八万细行。胥四众之人。纳之于清净之
域。是故。处世则为居士。为长者。为转轮圣王。出世则

为声闻。为缘觉。为菩萨。未闻其举一世而糜烂之蛊
坏之也。然则无分别心。有分别用。是则佛之所以为
佛。天之所以为天。亦圣之所以为圣也。其为仁也岂
不大哉。

高子曰。天地间对待之理。有阳便有阴。有吾儒便有
二氏。佛氏之教阴教也。观其生于西方。译自外国。所
言皆鬼神之事。概可见矣。自古阳分中极治之世。何
尝有佛氏来阳极盛则阴生。三代之时。世界巳属阴
分。至孔子之时。吾道大明。其盛巳极。而佛老遂并生
于其间。迨后世运益下。圣道益衰。佛老司教。各以其
类也。知归子曰。阴阳二义。或名大小。或喻善恶。佛法
非大小之可量。非善恶之可拟。何为阴教哉。请得而
究言之。儒者之教。以天命为宗。以至善为体。位之为
天地。育之为万物。一生生不巳而巳矣。一至诚无息
而巳矣。其机顺。故其用常主于经世。老氏之教。以无
极为宗。以希夷微为体。损之又损以至于无为。无为
而无不为。其机逆而顺。故其用在世出世间。佛氏之
教。以一心为宗。以尽虚空遍法界为体。即色即空。非
空非色。离四相。出三有。其机逆。故其道常主于出世。
然而言天载者。以无声无臭为至。则太极反乎无极
矣。吾有知乎哉。无知也。则超乎色空矣。究竟本来。涅
槃生死。俱不可得。何顺何逆。非世间。非出世间。同一
毗卢遮那妙庄严海。呜呼。此非独观于昭旷之原者。
孰足以知其意哉。至以西方外国为嫌。则文王非西

夷之人邪。鬼神之说屡见于诗书。又何谓也。谓三代
以还。世界属阴。更非通论。治乱循环。阴阳迭运。汉明
帝唐太宗明太祖时。视春秋孰治。而佛教昌焉。其果
阴之所召邪。

或问知归子曰。子儒者也。服习诸先生书旧矣。今舍
而之佛。其不为背本乎。答曰。予所言者。天下之公言
也。非巳之所得私也。佛法行世久矣。是苦海之津梁
也。是众生之眼目也。是帝天之所呵护。神鬼之所钦
崇也。六师不能沮其化。三武不能遏其流。而诸先生
顾欲以方隅之见辞而辟之。亦劳而少功矣。辟之者。
一以为伪教。一以为异端。以为异端。是法执未忘也。
以为伪教。是天眼未通也。诸先生之在今日。决定法
执忘。天眼通矣。是予之所言。皆诸先生所欲言也。又
何间焉。且诸先生所造。诚未易测矣。高子之入道也。
阅程伯子语云。万变皆在人。其实无一事。当念斩然
曰。其实原无一事也。至末后与人书曰。心如太虚。本
无生死。抑何其言之似佛也。岂唯高子哉。陆子之言
曰。不识不知。顺帝之则。此理岂容识知哉。吾有知乎
哉。此理岂容有知哉。朱子曰。非全放下。终难凑泊。是
亦佛说也。明道云。与其非外而是内。不若内外之两
忘。两忘则澄然无事矣。伊川之将终也。曰。道著用便
不是。其果能自异于佛否邪。特其平生志事。唯在扶
皇极。叙人伦。故于佛氏之指。诚不暇深究。又以先入
者为之主。遂流于武断而不自知。然而此心理之同。

诚不容有二。故其深造自得处。亦不能自掩。岂唯诸
子哉。舜之无为。文之不显。孔子之无知。亦若是而巳
矣。同此之谓大道。异此之谓异端。不由乎此。而徇生
执有。妄希至道。譬之回旋于断港绝潢中。而蕲至于
海。不可得也。

此论作于重光赤奋若之冬。阅今十一年矣。初脱
稿时。汪子大绅评为决定说。又谓不独佛氏之圆
宗。亦儒门之了义。而删去戒杀生一节。及论老庄
一节。其意在和同三教。不欲有所轩轾于其间。又
删去末后两节。一则谓法法无根。才费分疏。巳成
死句。一则谓心言直故。无诸委曲。直收直放。一往
快然。其言亦各有指。然戒杀一事。乃儒佛共由之
路。岂得谓佛好生而儒好杀邪。诚好生。又岂得以
生为仁。以杀为义。以杀为义。则义乃仁之贼矣。而
岂然哉。老庄之书具在。与圆觉楞严子细较量。同
异自见。实际理也。一尚不立。何有于三。然建化门
头。不无差别。如四时之错行。如日月之代明。分剂
画然。要不碍大虚之体。最后论诸先生所證。真实
不虚。并无委曲。此论不明。则诸先生亦六师三武
之流耳。又何能模范人伦兴起百世哉。故仍依原
本。而附著其说如此。乾隆五十六年九月晦际清
题。

一乘决疑论(终)

* No. 1029-A
题一乘决疑论后

大哉毗卢海。遍满一切处。于一毛端中。世界无量数。
一一世界中。分身而普度。日月何以明。寒暑何以互。
阴阳谁均调。经常谁布濩。善善与恶恶。感应何无误。
此皆毗卢海。不可思议故。起居粥饭间。庄严性海具。
愚者昧其原。画疆争负固。反执儒家言。与佛相触忤。
不知古圣贤。深达菩提路。或佛亲化身。或受佛属付。
随顺众生心。欣戚与好恶。四维张纲常。庶类别举措。
因宜而制法。方便为营护。去圣忽时遥。群言并抵捂。
如虱处裤中。妄测朝与莫。少读孟子书。疑情每迸露。
善信美大圣。神是谁人做。分明六种人。颇讶考亭注。
始知三界雄。别有大彻悟。法身證虚空。无去亦无住。
化城难久居。宝山须进步。叔父少年时。洙泗曾沿沂。
因流达其原。河汉在吞吐。巳觉复觉他。具见婆心苦。
悯兹执迷人。张目而一謼。小子复何知。屡次蒙开谕。
敢输涓滴流。为彼汪洋助。奉告读书人。莫复障云雾。