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卷一 第 774a 页
No. 1033
华严原人论合解卷上
唐圭峰兰若沙门 宗密 论
元长安开元寺沙门 圆觉 解
明 寨云居士 杨嘉祚 删合
清 东甫居士 钱伊庵
真益居士 陈熙愿 同校
清 六不居士 顾莲善 重刊
「华严原人论序」
【论题标华严者。以是此论之所宗。下五教中。一乘
显性。即此经故。原者。推究其本之谓也。欲穷究人
之本始。故曰原人。问曰。佛教常言众生通五趣者。
何故此论但标原人。答曰。论主约人是我同类。故
序云。我今得此人身而不自知。又六道中。其馀五
趣。苦乐不均。不堪脩行。故偏劝人。裴相国原觉序
云。生灵之所以往来者。六道也。鬼神沉幽愁之苦。
鸟兽怀獝狘之悲。脩罗方瞋。诸天正乐。可以整心
虑。趣菩提。唯人道为能耳。三世诸佛。皆于人中成
佛。盖为此也。知人之原。则四圣六凡。类可知矣。论。
华严原人论合解卷上
唐圭峰兰若沙门 宗密 论
元长安开元寺沙门 圆觉 解
明 寨云居士 杨嘉祚 删合
清 东甫居士 钱伊庵
真益居士 陈熙愿 同校
清 六不居士 顾莲善 重刊
「华严原人论序」
【论题标华严者。以是此论之所宗。下五教中。一乘
显性。即此经故。原者。推究其本之谓也。欲穷究人
之本始。故曰原人。问曰。佛教常言众生通五趣者。
何故此论但标原人。答曰。论主约人是我同类。故
序云。我今得此人身而不自知。又六道中。其馀五
趣。苦乐不均。不堪脩行。故偏劝人。裴相国原觉序
云。生灵之所以往来者。六道也。鬼神沉幽愁之苦。
鸟兽怀獝狘之悲。脩罗方瞋。诸天正乐。可以整心
虑。趣菩提。唯人道为能耳。三世诸佛。皆于人中成
佛。盖为此也。知人之原。则四圣六凡。类可知矣。论。
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谓评议。假立问答。研究深旨。故名曰论。】
「万灵蠢蠢。皆有其本。」
【万灵者。羽毛鳞介昆蛊之属。蠢。动也。举昆虫以该
胎卵湿化也。皆有其本者。本即因缘。瑜伽释众生
云。思业为因。壳胎湿染为缘。有五蕴生。圆觉云。若
诸世界。一切种性。卵生。胎生。湿生。化生。皆因淫欲
而正性命。当知轮𢌞。爱为根本。又俱舍颂云。倒心
趣欲境。湿化染香处。楞严云。卵唯想生。胎因情有。
湿以合感。化以离应。金刚论云。依壳而生曰卵。动
类也。含藏而出曰胎。欲类也。假润而兴称湿。湿以
合感。趣类也。不由父母。但自想合。无而忽有曰化。
化以离应。假类也。化亦自想。悬想胜处。情爱彼境。
即便化生。故云离应。故知众生之类。无问巨细。皆
以爱染而为其本耳。此举有情以例人也。】
「万物芸芸。各归其根。」
【万物者。百谷草木之类。芸芸者。繁茂之状。物各有
根。方得枝叶茂盛。此举无情以例人也。】
「未有无根本而有枝末者也。况三才中之最灵。而无
本源乎。」
【无根本。那有枝末。是昆虫草木。尚有因缘。况三才
中。唯人最灵。岂无本乎。三才者。天地人也。才。谓才
能。谓天有运动之才。地有生成之才。人有鉴虑之
才。】
「且知人者智。自知者明。」
「万灵蠢蠢。皆有其本。」
【万灵者。羽毛鳞介昆蛊之属。蠢。动也。举昆虫以该
胎卵湿化也。皆有其本者。本即因缘。瑜伽释众生
云。思业为因。壳胎湿染为缘。有五蕴生。圆觉云。若
诸世界。一切种性。卵生。胎生。湿生。化生。皆因淫欲
而正性命。当知轮𢌞。爱为根本。又俱舍颂云。倒心
趣欲境。湿化染香处。楞严云。卵唯想生。胎因情有。
湿以合感。化以离应。金刚论云。依壳而生曰卵。动
类也。含藏而出曰胎。欲类也。假润而兴称湿。湿以
合感。趣类也。不由父母。但自想合。无而忽有曰化。
化以离应。假类也。化亦自想。悬想胜处。情爱彼境。
即便化生。故云离应。故知众生之类。无问巨细。皆
以爱染而为其本耳。此举有情以例人也。】
「万物芸芸。各归其根。」
【万物者。百谷草木之类。芸芸者。繁茂之状。物各有
根。方得枝叶茂盛。此举无情以例人也。】
「未有无根本而有枝末者也。况三才中之最灵。而无
本源乎。」
【无根本。那有枝末。是昆虫草木。尚有因缘。况三才
中。唯人最灵。岂无本乎。三才者。天地人也。才。谓才
能。谓天有运动之才。地有生成之才。人有鉴虑之
才。】
「且知人者智。自知者明。」
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【知人为末。自知为本。下文显真源处。了性同佛。是
为智明。以本该末。亦无遗矣。】
「我今禀得人身。而不自知所从来。曷能知他世所趣
乎。」
【我者。五蕴假我也。禀得者。有所禀受而得此身也。
所从来者。即前世所禀。依内教说。即过去业惑。展
转乃至本觉真如。是也。他世。即后世也。趣。谓趣向。
谓舍此身巳。当生何道。天耶。狱耶。或升。或坠。既不
知身所从来。又焉知死所趣向乎。】
「曷能知天下古今人事乎。」
【天下。横约处也。古今。竖约时也。人事至赜。略如风
俗美恶。礼乐成坏。刑政得失之类。是也。知身所从
来。及他世所趣。即前自知之事。天下古今人事。即
前知人之事。盖原身为本。天下古今为末。先本后
末。则不失其序矣。若于自身而不知究。乃欲知天
下古今人事。其安能乎。】
「故数十年中。学无常师。博考内外。以原自身。原之不
巳。果得其本。」
【无常师者。书曰。德无常师。主善为师。善无常主。协
于克一。清凉云。益我为友。人皆友焉。亦具此意。博。
谓广博。考。谓考究。内则佛教宗说之旨。外则儒老
百氏之书。其志在于穷究自身之本也。原之不巳。
故得其本。故论主圆觉疏序云。髫专鲁教。冠讨竺
坟。禅遇南宗。教逢斯典。又云。行诣百城。坐探群籍。
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此其事也。】
「然今习儒道者。祇知近则乃祖乃父。传体相续。受得
此身。远则混沌一气。剖为阴阳之二。二生天地人三。
三生万物。万物与人。皆气为本。」
【此下别叙诸宗。先叙外教也儒。即儒教。孔子为主。
道。即道教。老子为主。二家之意。皆以气为初始。渐
有人及万物。故近则谓祖传父。父传子。子续父。父
续祖。受得此身。远则谓天地之前。惟一元气。混然
不分。故曰混沌。剖。谓剖判。混沌既分之后。阳气轻
清。故上升。阴气重浊。故下沉。升者为天。沉者为地。
二气和合。人生其中。是为三才。从此渐有万物。道
经云。道生一。一生二。二生三。三生万物。一者。冲气
也。言道动出冲和妙气。于生物之理未足。又生阳
气。阳气不能独生。又生阴气。积冲气之一。故云一
生二。积阳气之二。故云二生三。阴阳含孕。冲气调
和。然后万物阜成。故曰三生万物。又周易云。易有
太极。是生两仪。两仪生四象。四象生八卦。八卦定
吉凶。吉凶生大业。又钩命诀云。易有五太。一曰太
易。气象未分也。二曰太初。元气萌也。三曰太始。形
之端也。四曰太素。形变有质也。五曰太极。形质巳
具也。从此渐生天地万物。论中双合二家之意为
文。】
「习佛法者。但云近则前生造业。随业受报。得此人身。
远则业又从惑。展转乃至阿赖耶识。为身根本。」
「然今习儒道者。祇知近则乃祖乃父。传体相续。受得
此身。远则混沌一气。剖为阴阳之二。二生天地人三。
三生万物。万物与人。皆气为本。」
【此下别叙诸宗。先叙外教也儒。即儒教。孔子为主。
道。即道教。老子为主。二家之意。皆以气为初始。渐
有人及万物。故近则谓祖传父。父传子。子续父。父
续祖。受得此身。远则谓天地之前。惟一元气。混然
不分。故曰混沌。剖。谓剖判。混沌既分之后。阳气轻
清。故上升。阴气重浊。故下沉。升者为天。沉者为地。
二气和合。人生其中。是为三才。从此渐有万物。道
经云。道生一。一生二。二生三。三生万物。一者。冲气
也。言道动出冲和妙气。于生物之理未足。又生阳
气。阳气不能独生。又生阴气。积冲气之一。故云一
生二。积阳气之二。故云二生三。阴阳含孕。冲气调
和。然后万物阜成。故曰三生万物。又周易云。易有
太极。是生两仪。两仪生四象。四象生八卦。八卦定
吉凶。吉凶生大业。又钩命诀云。易有五太。一曰太
易。气象未分也。二曰太初。元气萌也。三曰太始。形
之端也。四曰太素。形变有质也。五曰太极。形质巳
具也。从此渐生天地万物。论中双合二家之意为
文。】
「习佛法者。但云近则前生造业。随业受报。得此人身。
远则业又从惑。展转乃至阿赖耶识。为身根本。」
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【此叙内教也。虽总言佛法。意乃别指权小。近即人
天教。远则下一句。小教。阿赖耶识。即法相教。于此
三中。前不兼后。后必兼前。云乃至者。谓惑又从执
而起。然惑与执。各有二种。惑二种者。一烦恼障。二
所知障。执二种者。一我执。二法执。谓五蕴等从众
缘生本无实性。众生不了。计以为实。名曰法执。由
执法故。于诸理事世出世法。不能通达。名所知障。
此五蕴中。法尚叵得。况主宰者。众生于中。妄计实
我。名为我执。由执我故。烦恼障生。尘劳竞兴。业报
不息。由此轮转。苦果无穷。而二乘人。但除我执烦
恼障。未断法执所知障。菩萨双断二执二障。然此
二执二障。于阿赖耶识。皆有种子。从种生现。起惑
造业。推穷其本。则自赖耶。故云乃至。】
「皆谓巳穷其理。而实未也。」
【如上内外教所说。皆是圣人权渐之谈。非究竟了
义之旨。恐人执滞。故总非之。意在责人。非斥法也。】
「然孔老释迦。皆是至圣。随时应物。设教殊途。内外相
资。共利群庶。」
【恐有难云。如前所说元气阴阳业惑识变。皆是孔
老释迦至圣所说。何得非之。故今通云。孔老之时。
此方人根未熟。尚未堪闻因果之说。况佛性了义
之谈。故孔老先以仁义道德而渐诱之。且指元气
阴阳为本。西方佛出世。四十年前。人根未熟。未堪
闻于佛性了义之旨。是故大觉且随三乘五性之
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机。说业识变等。至四十年后。方说一乘。故法华经
云。久默斯要。不务速说。皆显随时应物也。言殊途
者。谓殊异路途。即指前所说元气业惑等。立教不
同。故曰殊途。言内外相资等者。谓虽设教不同。然
亦互相资藉。佛教藉儒老为诱物之始。儒老藉佛
教为成物之终。故曰共利群庶也。】
「策勤万行。明因果始终。推究万法。彰生起本末。虽皆
圣意。而有权有实。」
【又恐难云。三教圣人利物之心既同。则应三教皆
可原人。何故此中偏宗佛教。故复答云。利物之心。
三圣虽同。权实之用。三圣则异。儒道一向是权。佛
教兼通权实。今取实教了义。故偏宗佛耳。策勤万
行者。行门之多。不伹说施戒等。至于四谛。缘生。十
善。五戒。四禅。八定。儒老五常。道德等。皆在其中也。
因果始终。惟明佛教。脩因为始。感果为终也。万法
生起本末。亦通三教而言。儒道以气为本。释教以
业惑八识真如为本。随宗不同。末则可知矣。虽皆
圣意者。纵辞也。而有权有实者。夺辞也。】
「二教惟权。佛兼权实。」
【权。谓权假。亦曰权宜。称锤曰权。言能酌量轻重。以
喻圣人方便分别事宜。随器授道也。实者。果之核。
取其坚也。亦确乎不可拔之谓也。然则二教之权。
与佛教之权。可闻得乎。答曰。冥显有异。二教之权。
即冥权也。佛教之权。乃显权也。何以言之。明教大
云。久默斯要。不务速说。皆显随时应物也。言殊途
者。谓殊异路途。即指前所说元气业惑等。立教不
同。故曰殊途。言内外相资等者。谓虽设教不同。然
亦互相资藉。佛教藉儒老为诱物之始。儒老藉佛
教为成物之终。故曰共利群庶也。】
「策勤万行。明因果始终。推究万法。彰生起本末。虽皆
圣意。而有权有实。」
【又恐难云。三教圣人利物之心既同。则应三教皆
可原人。何故此中偏宗佛教。故复答云。利物之心。
三圣虽同。权实之用。三圣则异。儒道一向是权。佛
教兼通权实。今取实教了义。故偏宗佛耳。策勤万
行者。行门之多。不伹说施戒等。至于四谛。缘生。十
善。五戒。四禅。八定。儒老五常。道德等。皆在其中也。
因果始终。惟明佛教。脩因为始。感果为终也。万法
生起本末。亦通三教而言。儒道以气为本。释教以
业惑八识真如为本。随宗不同。末则可知矣。虽皆
圣意者。纵辞也。而有权有实者。夺辞也。】
「二教惟权。佛兼权实。」
【权。谓权假。亦曰权宜。称锤曰权。言能酌量轻重。以
喻圣人方便分别事宜。随器授道也。实者。果之核。
取其坚也。亦确乎不可拔之谓也。然则二教之权。
与佛教之权。可闻得乎。答曰。冥显有异。二教之权。
即冥权也。佛教之权。乃显权也。何以言之。明教大
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师云。权也者。有显权。有冥权。显权则为浅教。为小
道。冥权则为异道。为他教。浅教如法相破相。小道
如二乘人天。是佛随宜之说。故曰显权。冥权者。无
方妙用。潜兴密应。或为异道之师。以化正彼类。或
为他教之主。用他教法以利于世。如华严经云。或
持牛狗及鹿戒。或著坏衣奉事火等。】
「策万行。惩恶劝善。同归于治。则三教皆可遵行。」
【欲夺先纵。以显权教之用也。儒教三纲五常。老氏
保雌守弱。释教三学六度。莫不皆使人策修万行。
止恶兴善而巳。为教不同。同归于治也。所归既同。
遵行皆可。是故依儒教。则为成德之君子。遵老氏。
则为清静之真人。禀释教。则出三恶而往人天。乃
至究竟證三乘而圆二果者矣。】
「推万法。穷理尽性。至于本源。则佛教方为决了。」
【前纵此夺。以显实教之用也。前言三教皆可遵行
者但顺圣人随宜益物。治巳成之人身。非欲穷究
所以成人之源本。欲穷其本。则非了义教莫能尽
之。言推万法穷理尽性者。推。谓寻其本致。穷。谓极
其根源。尽。谓竭其蕴底。万法。即色心等世出世法。
然穷理尽性。语出周易。彼系辞云。穷理尽性以至
于命。虽借彼文。取意则异。理。谓道理。真理。性。谓法
性。心性。不取天赋。故不言命。谓真如一法。横对诸
事。曰理广也。竖贯一法。曰性深也。然在无情。曰法
性。在有情。曰心性。亦曰佛性。亦名本觉。亦曰如来
道。冥权则为异道。为他教。浅教如法相破相。小道
如二乘人天。是佛随宜之说。故曰显权。冥权者。无
方妙用。潜兴密应。或为异道之师。以化正彼类。或
为他教之主。用他教法以利于世。如华严经云。或
持牛狗及鹿戒。或著坏衣奉事火等。】
「策万行。惩恶劝善。同归于治。则三教皆可遵行。」
【欲夺先纵。以显权教之用也。儒教三纲五常。老氏
保雌守弱。释教三学六度。莫不皆使人策修万行。
止恶兴善而巳。为教不同。同归于治也。所归既同。
遵行皆可。是故依儒教。则为成德之君子。遵老氏。
则为清静之真人。禀释教。则出三恶而往人天。乃
至究竟證三乘而圆二果者矣。】
「推万法。穷理尽性。至于本源。则佛教方为决了。」
【前纵此夺。以显实教之用也。前言三教皆可遵行
者但顺圣人随宜益物。治巳成之人身。非欲穷究
所以成人之源本。欲穷其本。则非了义教莫能尽
之。言推万法穷理尽性者。推。谓寻其本致。穷。谓极
其根源。尽。谓竭其蕴底。万法。即色心等世出世法。
然穷理尽性。语出周易。彼系辞云。穷理尽性以至
于命。虽借彼文。取意则异。理。谓道理。真理。性。谓法
性。心性。不取天赋。故不言命。谓真如一法。横对诸
事。曰理广也。竖贯一法。曰性深也。然在无情。曰法
性。在有情。曰心性。亦曰佛性。亦名本觉。亦曰如来
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藏。即下显性教中所说真性是也。谓色心等法。从
缘而生。无实自性。全是真如随缘所成。故此万法。
皆以真如而为本源。故论主圆觉疏序云。万法虚
伪。缘会而生。生法本无。一切唯识。识如幻梦。但是
一心。心寂而知。目之圆觉。此推万法至本源之谓
也。唯识亦云。此诸法胜义。亦即是真如。常如其性
故。即诸法实性。亦此义也。言至于本源者。非离真
性之外。别有本源。但约教诠浅深之异。故有至不
至尔。起信云。心真如者。即是一法界大总相法门
体。所谓心性不生不灭。乃至云唯是一心。故名真
如。又云。摩诃衍者。总说有二种。一者法。二者义。所
言法者。谓众生心。是心即摄一切世间出世间法。
依于此心。显示摩诃衍义。华严经云。云何说诸蕴。
诸蕴有何性。蕴性不可灭。是故说无生。分别此诸
蕴。其性本空寂。空故不可灭。此是无生义。众生既
如是。诸佛亦复然。佛及诸佛法。是性无所有。则知
不生不灭真如妙性。实诸法之本源矣。非一乘了
义。何以臻此。言决了者。谓决定了义。亦决断显了也。】
「然当今学士各执一宗。就师佛者。仍迷实义。故于天
地人物。不能原之至源。」
【此先显馀宗未了。为造论之缘由也。学士。通指习
三教者。各执一宗。谓习儒者。唯执天命。习老者。唯
执自然等。更不复博究圆畅也。师佛者。即别指内
宗习权教人。或执业惑。或执识变。不信一乘实教。
缘而生。无实自性。全是真如随缘所成。故此万法。
皆以真如而为本源。故论主圆觉疏序云。万法虚
伪。缘会而生。生法本无。一切唯识。识如幻梦。但是
一心。心寂而知。目之圆觉。此推万法至本源之谓
也。唯识亦云。此诸法胜义。亦即是真如。常如其性
故。即诸法实性。亦此义也。言至于本源者。非离真
性之外。别有本源。但约教诠浅深之异。故有至不
至尔。起信云。心真如者。即是一法界大总相法门
体。所谓心性不生不灭。乃至云唯是一心。故名真
如。又云。摩诃衍者。总说有二种。一者法。二者义。所
言法者。谓众生心。是心即摄一切世间出世间法。
依于此心。显示摩诃衍义。华严经云。云何说诸蕴。
诸蕴有何性。蕴性不可灭。是故说无生。分别此诸
蕴。其性本空寂。空故不可灭。此是无生义。众生既
如是。诸佛亦复然。佛及诸佛法。是性无所有。则知
不生不灭真如妙性。实诸法之本源矣。非一乘了
义。何以臻此。言决了者。谓决定了义。亦决断显了也。】
「然当今学士各执一宗。就师佛者。仍迷实义。故于天
地人物。不能原之至源。」
【此先显馀宗未了。为造论之缘由也。学士。通指习
三教者。各执一宗。谓习儒者。唯执天命。习老者。唯
执自然等。更不复博究圆畅也。师佛者。即别指内
宗习权教人。或执业惑。或执识变。不信一乘实教。
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设谈佛性。定拣阐提。纵说真如。但云不变。有所未
悟。故曰仍迷。其犹众盲摸象。岂识象之全躯。坐井
观天。宁见天之无际。前就学人所知。以显教之权
实。今约学人所执。为造论之发端。】
「余今还依内外教理。推穷万法。」
【依内外教理。则见解圆融。而无偏局之弊。与未尝
读佛书而辄议佛者。相去远矣。】
「初从浅至深。于习权教者。斥滞令通。而极其本。后依
了教。显示展转生起之义。会偏令圆。而至于末。」
【从浅至深者。即指论初二门斥迷执偏浅也。于中
前前浅而后后深。斥滞令通者。即破执情而显圆
解也。极其本者。指第三门显真源也。依了教显示
展转生起者。即第四门中用显性了义。会前所执。
同一真理也。】
「文有四篇。名原人也。」
【总结论名。前序论竟。四篇者。一斥迷执。二斥偏浅。
三直显真源。四会通本末。】
「一斥迷执(习儒道者)。」
【斥者。排摈义。迷。谓惑而不悟。执。谓固守不移。】
「儒道二教。说人畜等类。皆是虚无大道生成养育。」
【此下显二宗之大同也。道经云。有物混成。先天地
生。寂兮寥兮。独立而不改。周行而不殆。可以为天
下母。吾不知其名。强名曰道。又彼经云。道生之。德
畜之。物形之。势成之。皆言虚无大道。生成养育之
悟。故曰仍迷。其犹众盲摸象。岂识象之全躯。坐井
观天。宁见天之无际。前就学人所知。以显教之权
实。今约学人所执。为造论之发端。】
「余今还依内外教理。推穷万法。」
【依内外教理。则见解圆融。而无偏局之弊。与未尝
读佛书而辄议佛者。相去远矣。】
「初从浅至深。于习权教者。斥滞令通。而极其本。后依
了教。显示展转生起之义。会偏令圆。而至于末。」
【从浅至深者。即指论初二门斥迷执偏浅也。于中
前前浅而后后深。斥滞令通者。即破执情而显圆
解也。极其本者。指第三门显真源也。依了教显示
展转生起者。即第四门中用显性了义。会前所执。
同一真理也。】
「文有四篇。名原人也。」
【总结论名。前序论竟。四篇者。一斥迷执。二斥偏浅。
三直显真源。四会通本末。】
「一斥迷执(习儒道者)。」
【斥者。排摈义。迷。谓惑而不悟。执。谓固守不移。】
「儒道二教。说人畜等类。皆是虚无大道生成养育。」
【此下显二宗之大同也。道经云。有物混成。先天地
生。寂兮寥兮。独立而不改。周行而不殆。可以为天
下母。吾不知其名。强名曰道。又彼经云。道生之。德
畜之。物形之。势成之。皆言虚无大道。生成养育之
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功用也。】
「谓道法自然。生于元气。元气生天地。天地生万物。」
【就二宗推明生起次序也。谓者。二宗意旨也。道法
自然。语出道经。彼云。人法地。地法天。天法道。道法
自然。即上文虚无大道也。自然者。妙本之性。性非
造作。故曰自然。道者。妙本之用。道与自然。体用之
称。与上文有别。顺文言法。非谓道法效于自然也。
又彼经云。一生二。二生三。三生万物。今云生于元
气。即彼道生一也。元气生天地。即彼一生二。二生
三也。天地生万物。即彼三生万物也。前叙中混沌。
即儒者之说。此言大道。即老氏之意。前后互举。显
二宗之大同也。】
「故智愚贵贱。贫富苦乐。皆禀于天。由于时命。」
【人中品类不同。言皆禀于天。由于时命者。儒宗多
云。死生有命。富贵在天。又云。莫之为而为者天也。
莫之致而至者命也。】
「故死后郤归天地。复其虚无。」
【前约从本起末。此约原始反终。天地者。儒宗所归。
虚无者。老氏所复。道经云。夫物芸芸。复归其根。归
根曰静。静曰复命。言万物既禀天地元气而生。如
草木依根而得荣茂。死则复其本始。如草木凋落。
精脉还其本根。是复其所禀之性命也。从天地生。
复归天地者。如邵子云。上天生我。上天死我。一听
于天。有何不可。此之谓也。】
「谓道法自然。生于元气。元气生天地。天地生万物。」
【就二宗推明生起次序也。谓者。二宗意旨也。道法
自然。语出道经。彼云。人法地。地法天。天法道。道法
自然。即上文虚无大道也。自然者。妙本之性。性非
造作。故曰自然。道者。妙本之用。道与自然。体用之
称。与上文有别。顺文言法。非谓道法效于自然也。
又彼经云。一生二。二生三。三生万物。今云生于元
气。即彼道生一也。元气生天地。即彼一生二。二生
三也。天地生万物。即彼三生万物也。前叙中混沌。
即儒者之说。此言大道。即老氏之意。前后互举。显
二宗之大同也。】
「故智愚贵贱。贫富苦乐。皆禀于天。由于时命。」
【人中品类不同。言皆禀于天。由于时命者。儒宗多
云。死生有命。富贵在天。又云。莫之为而为者天也。
莫之致而至者命也。】
「故死后郤归天地。复其虚无。」
【前约从本起末。此约原始反终。天地者。儒宗所归。
虚无者。老氏所复。道经云。夫物芸芸。复归其根。归
根曰静。静曰复命。言万物既禀天地元气而生。如
草木依根而得荣茂。死则复其本始。如草木凋落。
精脉还其本根。是复其所禀之性命也。从天地生。
复归天地者。如邵子云。上天生我。上天死我。一听
于天。有何不可。此之谓也。】
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「然外教宗旨。但在乎依身立行。不在究竟身之原由。」
【外教。即指儒道。谓佛法之外也。儒宗五常百行。老
氏保雌守弱。皆以修饰其身耳。不言此身因何而
有。何故得为人。何故为畜等。纵说原由。不过大道
元气而巳。】
「所说万物。不论象外。」
【象。谓物之形象。天地皆象内也。今世教所谈。至大
者。不过天地而巳。而人畜万物。皆在天地之中。故
其所论。不出天地之外。庄子云。六合之外。圣人存
而不论也。则知天地之外。孔老非实不知。但以世
人智浅。未足与议。论语云。夫子之言性与天道。不
可得而闻也。况象外乎。】
「虽指大道为本。而不备明顺逆起灭染净因缘。」
【恐有问言。儒道二宗。亦说大道元气等生成万物。
则是大道元气。即是身本。那言不究原由耶。故今
释云。元气天命父母等。但是生身之具。而非即是
身本。譬如孩稚见母笼甑取饼啖之。便知是饼笼
甑所成。后来索饼。即指笼甑。岂知笼甑但是成饼
之具。岂是饼之所本哉。今元气天地等。笼甑之谓
也。执为身本。孩稚之见而巳。而不备明云云者。正
显二宗所迷也。顺逆起灭者。谓内教所说十二因
缘。迷则从无明起行。辗转乃至有生老死。即顺生
死起动。而成流转也。悟则从老死逆观。乃至无明。
遂起智断无明。由无明灭。故行灭。乃至生老死灭。
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即登圣果。此明逆生死而还灭也。此十二支通大
小乘。义门繁广。非略可尽。言染净因缘者。有二。一
约小乘。其说又二。一者。如前十二有支。由无明缘
行。乃至生缘老死。是染因缘。由无明灭行灭。乃至
老死灭。是净因缘。二者。约苦集灭道四谛。谓苦集
是世间因果。灭道是出世间因果。由造集谛因。感
苦谛果。名染因缘。由厌苦故。起道谛智。断彼集因。
苦果不生。證灭谛理。名净因缘。故净名云。从痴有
爱。则我病生。众生病愈。我病亦愈。二约大乘。亦二。
一约法相宗。谓藏识法尔包摄三乘及三性名言
种子。而一切众生有无不同。若有三乘种子者。遇
缘熏习。脩行断障。当得三乘圣果。名净因缘。(此且三乘
总说应别明之)若无三乘种子。但有有漏三性等种。即造
三种业(福非福。不动)三界流转。名染因缘。二约法性宗。
真妄和合。成黎耶识。若迷之时。染法(即前妄也)有力。净
法(即前真也)无力。向缘下转。沉轮三界。名染因缘。悟时
净法有力。染法无力。背缘上转。成四圣位。(佛。菩萨。缘觉。声
闻)名净因缘。广如下引。此等法义。外教岂知。况能
备明。】
「故习者不如是权。执之为了。」
【孔老所说。但是权宜。不执则为入道之缘。固执则
为障道之损。圭峰云。儒资戒律。道助禅那。此其缘
也。八难之中。世智辩聪。反成为难。此其损也。】
「今略举而诘之。」
小乘。义门繁广。非略可尽。言染净因缘者。有二。一
约小乘。其说又二。一者。如前十二有支。由无明缘
行。乃至生缘老死。是染因缘。由无明灭行灭。乃至
老死灭。是净因缘。二者。约苦集灭道四谛。谓苦集
是世间因果。灭道是出世间因果。由造集谛因。感
苦谛果。名染因缘。由厌苦故。起道谛智。断彼集因。
苦果不生。證灭谛理。名净因缘。故净名云。从痴有
爱。则我病生。众生病愈。我病亦愈。二约大乘。亦二。
一约法相宗。谓藏识法尔包摄三乘及三性名言
种子。而一切众生有无不同。若有三乘种子者。遇
缘熏习。脩行断障。当得三乘圣果。名净因缘。(此且三乘
总说应别明之)若无三乘种子。但有有漏三性等种。即造
三种业(福非福。不动)三界流转。名染因缘。二约法性宗。
真妄和合。成黎耶识。若迷之时。染法(即前妄也)有力。净
法(即前真也)无力。向缘下转。沉轮三界。名染因缘。悟时
净法有力。染法无力。背缘上转。成四圣位。(佛。菩萨。缘觉。声
闻)名净因缘。广如下引。此等法义。外教岂知。况能
备明。】
「故习者不如是权。执之为了。」
【孔老所说。但是权宜。不执则为入道之缘。固执则
为障道之损。圭峰云。儒资戒律。道助禅那。此其缘
也。八难之中。世智辩聪。反成为难。此其损也。】
「今略举而诘之。」
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【就二宗诘难。下文有四。一难道生。道教所执。二难
自然。道教所执。儒宗亦执。三难元气。此儒道皆执。
四难天命。儒者所执。】
「所言万物。皆从大道而生者。大道即是生死贤愚之
本。吉凶祸福之基。」
【此按定外宗道生以立难也。】
「基本既其常存。则祸乱凶愚。不可除也。福庆贤善。不
可益也。」
【道既是常。物亦应常。如世子孙还类父母。则祸乱
应常。非人力可以剪除。福庆应常。非积善可能增
益。故李思慎云。老谓生与死命也。悉是道之所为。
圣与不肖性也。但是天之所与。天与不可逃。道为
不可悍。知天道之不可逃悍者。则能安处长生。】
「何用老庄之教耶。」
【圣人见善有益。可以致福。故教令为善。见恶有损。
可以致祸。故教令远恶。既云吉凶祸福。于我无预。
道使之然。不可增损。则孔老设教。劝善禁恶。何所
图耶。】
「又道育虎狼。胎桀纣。夭颜冉。祸夷齐。何名尊乎。」
【若云万物皆是道之所为者。虎狼害人之兽。道畜
之而使害也。桀纣虐民之君。道孕之而使虐也。颜
冉之贤而不享年。道夭之也。夷齐之贤而致祸死。
道祸之也。道经云。万物莫不尊道而贵德。使道之
所为诚如是。何名尊乎。】
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「又言万物皆是自然生化。非因缘者。」
【此又按定外宗自然以立难也。内教说一切万法
从因缘生。谓亲能发起为因。疏能助起为缘。如草
木等。从种子生。名曰亲因。水土人时。名曰疏缘。人
畜等。从业惑生。名曰亲因。父母。二气。名曰疏缘。彼
儒道既执自然。则不推因缘。故庄子云。不知所以
然。名曰自然。又云。鹤不浴而白。乌不黔而黑。言皆
自然也。儒宗如司马君实无为赞云。进退有道。得
失有命。守道在巳。功成则天。天复何为。莫非自然。】
「则一切无因缘处。悉应生化谓石应生草。草应生人。
人生畜等。」
【既不待因缘。则石非草等因缘。应能生草。草生人。
人生畜等。以皆非缘故。所言等者。等一切非缘之
事。如火应生草木。木生鱼鸟。凡是一切不应生处。
皆能生也。正取人不待父母缘。忽自生人等。如西
方无因外道。亦作此计。瑜伽第七云。何因缘故。彼
诸外道。起如是见。立如是论。答谓见世间无有因
缘。或时歘尔大风卒起。于一时间。寂然止息。或时
忽尔暴河㳽漫。于一时间。顿即枯竭。或时郁尔花
木敷荣。于一时间。飒然衰悴。由如是故。起无因见。
立无因论。清凉云与此方儒老所计颇同。又涅槃
经中。衲衣梵志。求佛论议。佛问云。汝宗何故知非
因缘。彼云。我见牛生便能𠲿乳。龟生便能入水。知
非因缘。佛言。若言𠲿乳非因缘者。俱非因缘。何不
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𠲿角。若言入水非因缘者。俱非因缘。何不入火。梵
志辞屈。投佛出家。】
「又应生无前后。起无早晚。神仙不藉丹药。太平不藉
贤良。仁义不藉教习。」
【既云自然。不应缘习。然前后早晚约时。时乃疏缘
中一事。如春兰秋菊。社燕宾鸿等。各因其时。人须
十月。方乃诞生非自然也。神仙巳下。别约有情。神
仙要须宿禀寡欲之资。鍊药服气为缘。方能长生
不老。天下太平。必藉忠臣良士。武以定乱。文以经
世。君臣相济。然后民安国泰。时和俗淳。人有才德
之美。皆资训诲之力。习与性成。未有不学而自成
者。执自然者。不亦乖乎。】
「老庄周孔。何用立教为轨则乎。」
【既贤者自然而贤。不由教习。愚者自然而愚。教亦
无益。圣人立教。便成无用矣。然老氏上土下士之
说。孔圣上智下愚之论。在吾教中。盖宿习力故。谓
多生熏习纯熟。今得为人。诸识聪利。闻道勤行。孔
老于此。谓之生知上士。故白乐天生而识字。世呼
为三生人。若宿世从异类中来。未曾熏习。或因秘
吝不肯教人。今得人身。诸情暗钝。倥侗颛蒙。困而
不学。孔老于此。呼为下愚下士。其中人者。昔虽曾
熏。然未纯熟。故于今世。学之则成。不学则殆。由此
观之。虽愚钝之资。苟能自勉于学。纵未偕于上达。
亦自胜于不学者矣。况中人乎。圣人知学问有益。
志辞屈。投佛出家。】
「又应生无前后。起无早晚。神仙不藉丹药。太平不藉
贤良。仁义不藉教习。」
【既云自然。不应缘习。然前后早晚约时。时乃疏缘
中一事。如春兰秋菊。社燕宾鸿等。各因其时。人须
十月。方乃诞生非自然也。神仙巳下。别约有情。神
仙要须宿禀寡欲之资。鍊药服气为缘。方能长生
不老。天下太平。必藉忠臣良士。武以定乱。文以经
世。君臣相济。然后民安国泰。时和俗淳。人有才德
之美。皆资训诲之力。习与性成。未有不学而自成
者。执自然者。不亦乖乎。】
「老庄周孔。何用立教为轨则乎。」
【既贤者自然而贤。不由教习。愚者自然而愚。教亦
无益。圣人立教。便成无用矣。然老氏上土下士之
说。孔圣上智下愚之论。在吾教中。盖宿习力故。谓
多生熏习纯熟。今得为人。诸识聪利。闻道勤行。孔
老于此。谓之生知上士。故白乐天生而识字。世呼
为三生人。若宿世从异类中来。未曾熏习。或因秘
吝不肯教人。今得人身。诸情暗钝。倥侗颛蒙。困而
不学。孔老于此。呼为下愚下士。其中人者。昔虽曾
熏。然未纯熟。故于今世。学之则成。不学则殆。由此
观之。虽愚钝之资。苟能自勉于学。纵未偕于上达。
亦自胜于不学者矣。况中人乎。圣人知学问有益。
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可以革愚成智。故垂典诰以为轨则。斯则因缘之
理明矣。而曰自然。岂为通理。】
「又言皆从元气而生成者。」
【此按定外宗元气以立难也。】
「则歘生之神。未曾习虑。岂得婴孩便能爱恶骄恣焉。」
【初生之子。八识虽具。创与境遇。未知染著。若渐长
大。惯习力故。爱恶滋彰。所谓习与性成。非由元气
使之然也。歘。暴起也。言欻然而生也。】
「若言欻有。自然便能随念爱。恶等者。则五德六艺。悉
能随念而解。何待因缘学习而成。」
【设云孩子初生。便能餐乳。不得则啼。岂待习虑。自
然便能随念爱恶等。然则五德六艺。亦应自解。不
待习虑。何不尔耶。然人生便知饮乳啼号者。无始
以来。惯习力故。与心俱生。如前云牛不𠲿角。龟不
入火。皆因缘也。岂是元气使之然也。五德者。仁义
礼智信也。六艺者。礼乐射御书数也。】
「又若生是禀气而歘有。死是气散而欻无。则谁为鬼
神乎。」
【儒者皆执气聚为生。气散为死。夫气散则巳断灭。
又谁为鬼神乎。孔子曰。敬鬼神而远之。易曰。精气
为物。游魂为变。故知鬼神之情状。谓百骇四体。男
女搆精之所成。故曰精气为物。彼云游魂为变者。
即如佛教所说心识。由无质碍。任运能往。故曰游
魂。意谓游魂与精气合而为人。精气有灭。而游魂
理明矣。而曰自然。岂为通理。】
「又言皆从元气而生成者。」
【此按定外宗元气以立难也。】
「则歘生之神。未曾习虑。岂得婴孩便能爱恶骄恣焉。」
【初生之子。八识虽具。创与境遇。未知染著。若渐长
大。惯习力故。爱恶滋彰。所谓习与性成。非由元气
使之然也。歘。暴起也。言欻然而生也。】
「若言欻有。自然便能随念爱。恶等者。则五德六艺。悉
能随念而解。何待因缘学习而成。」
【设云孩子初生。便能餐乳。不得则啼。岂待习虑。自
然便能随念爱恶等。然则五德六艺。亦应自解。不
待习虑。何不尔耶。然人生便知饮乳啼号者。无始
以来。惯习力故。与心俱生。如前云牛不𠲿角。龟不
入火。皆因缘也。岂是元气使之然也。五德者。仁义
礼智信也。六艺者。礼乐射御书数也。】
「又若生是禀气而歘有。死是气散而欻无。则谁为鬼
神乎。」
【儒者皆执气聚为生。气散为死。夫气散则巳断灭。
又谁为鬼神乎。孔子曰。敬鬼神而远之。易曰。精气
为物。游魂为变。故知鬼神之情状。谓百骇四体。男
女搆精之所成。故曰精气为物。彼云游魂为变者。
即如佛教所说心识。由无质碍。任运能往。故曰游
魂。意谓游魂与精气合而为人。精气有灭。而游魂
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不灭。故为鬼神。则鬼神之说。儒宗许有明矣。而气
散则谁为耶。】
「且世有鉴达前生。追忆往事。则知生前相续。非禀气
而歘有。」
【达生前。忆往事者。知宿命也。如羊𧙖之识金镮。(晋羊
祜。字叔子。幼年尝牵乳母至李宅门外枯树穴中。得金镮一枚。谓乳母曰。此吾先世。为李家子戏所藏也。
吾年七岁。堕井而死。事出本传)崔咸之徵墨志。(唐崔咸。父锐为泽潞。节度使李抱真
从事。有客卢老者。每往来泽潞锐尝善待之终谓锐曰。吾当与君家作子。以口傍墨志为验。及生咸。果如
其言。出本传)房琯剖松下之书。(唐房琯。字次律。开元中。宰桐庐。尝与道士邢和
璞过夏口。入一废寺。坐古松下。和璞使人凿地。得瓮中所藏娄师德与永禅师书。笑谓琯曰。颇忆此否。因
帐然。悟前世之为永禅师也。出明皇杂录。东坡诗云。殷勤古松下。为剖瓮中书)唐绍刺灯
前之犬。(唐绍者。开元中为给事中。尝与对门中郎李貌善。每厚待之。妻尝谏曰。勿友非类。绍
曰。非尔所知。后因骊山讲武。绍摄礼部尚书。玄宗援桴击鼓。时未三合。张说遽令绍奏毕。神武赫怒。拽兵
部尚书郭元振坐于纛下。欲斩之。张说跪奏。元振有社稷之功。免死。乃斩绍。先一日。绍谓妻曰。吾前生为
杜氏女。适坝陵王氏子。十七岁。尝灯下运针昏睡。犬入房。触油污衣。心怒。遂以剪刀刺犬。剪一股折。而犬
犹活。复换一股。犬方毙吾十九而亡。犬者。今貌是也。明日行刑。必貌翌日果如所言。初一刀。头未落。再换
一刀。头方落。出李吉甫记)圆观峡中之旧约。(唐李澄之。字子原。与道人圆观友善。
相约自峡入蜀。路逢女子浣纱。观谓原曰。此吾寄托之所也。盖业缘不可逃。明年某日。君自蜀还。可相临。
以一笑为信。又云。吾巳三生作比丘云云。巳而观果死。明年原如期至女子家。则儿生三日矣。原使抱临
明檐。儿果一笑。却后十三年。原至孤山月下。闻叩牛角而歌者。曰。三生石上旧精魂。赏月吟风不要论。惭
愧情人远相访。此身虽异性常存。东坡作传)东坡陜右之梦游。(苏子由。谪南安。
与云庵及聪禅师交游。一夕云庵梦同子由聪公出城迓五祖戒禅师。明日以语子由。语未卒。聪公至。具
言所梦。与云庵同。山人方谈笑间。忽东坡书至。曰。巳抵奉新。旦夕可相见。三人大喜。共出城二十里。至建
安寺而东坡亦至。因举梦语坡。坡曰。轼年七八岁时。尝梦身为僧。往来陜右。又先妣方孕时。梦一僧托宿。
散则谁为耶。】
「且世有鉴达前生。追忆往事。则知生前相续。非禀气
而歘有。」
【达生前。忆往事者。知宿命也。如羊𧙖之识金镮。(晋羊
祜。字叔子。幼年尝牵乳母至李宅门外枯树穴中。得金镮一枚。谓乳母曰。此吾先世。为李家子戏所藏也。
吾年七岁。堕井而死。事出本传)崔咸之徵墨志。(唐崔咸。父锐为泽潞。节度使李抱真
从事。有客卢老者。每往来泽潞锐尝善待之终谓锐曰。吾当与君家作子。以口傍墨志为验。及生咸。果如
其言。出本传)房琯剖松下之书。(唐房琯。字次律。开元中。宰桐庐。尝与道士邢和
璞过夏口。入一废寺。坐古松下。和璞使人凿地。得瓮中所藏娄师德与永禅师书。笑谓琯曰。颇忆此否。因
帐然。悟前世之为永禅师也。出明皇杂录。东坡诗云。殷勤古松下。为剖瓮中书)唐绍刺灯
前之犬。(唐绍者。开元中为给事中。尝与对门中郎李貌善。每厚待之。妻尝谏曰。勿友非类。绍
曰。非尔所知。后因骊山讲武。绍摄礼部尚书。玄宗援桴击鼓。时未三合。张说遽令绍奏毕。神武赫怒。拽兵
部尚书郭元振坐于纛下。欲斩之。张说跪奏。元振有社稷之功。免死。乃斩绍。先一日。绍谓妻曰。吾前生为
杜氏女。适坝陵王氏子。十七岁。尝灯下运针昏睡。犬入房。触油污衣。心怒。遂以剪刀刺犬。剪一股折。而犬
犹活。复换一股。犬方毙吾十九而亡。犬者。今貌是也。明日行刑。必貌翌日果如所言。初一刀。头未落。再换
一刀。头方落。出李吉甫记)圆观峡中之旧约。(唐李澄之。字子原。与道人圆观友善。
相约自峡入蜀。路逢女子浣纱。观谓原曰。此吾寄托之所也。盖业缘不可逃。明年某日。君自蜀还。可相临。
以一笑为信。又云。吾巳三生作比丘云云。巳而观果死。明年原如期至女子家。则儿生三日矣。原使抱临
明檐。儿果一笑。却后十三年。原至孤山月下。闻叩牛角而歌者。曰。三生石上旧精魂。赏月吟风不要论。惭
愧情人远相访。此身虽异性常存。东坡作传)东坡陜右之梦游。(苏子由。谪南安。
与云庵及聪禅师交游。一夕云庵梦同子由聪公出城迓五祖戒禅师。明日以语子由。语未卒。聪公至。具
言所梦。与云庵同。山人方谈笑间。忽东坡书至。曰。巳抵奉新。旦夕可相见。三人大喜。共出城二十里。至建
安寺而东坡亦至。因举梦语坡。坡曰。轼年七八岁时。尝梦身为僧。往来陜右。又先妣方孕时。梦一僧托宿。
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颀然。眇一目。云庵惊曰。戒公陜右人。后失一目。暮年弃五祖来游南安。终于大庾。逆数五十年。而坡时四
十九矣。出冷斋夜话)卢女忆贩羊之宿冤。(长安城南卢叔伦家女子。桑间逢僧
乞食。问得食处。女曰。村东二里王家饭僧。遂往。果得斋。王氏问僧所从。僧以实告。既而王氏翁媪俱至女
家。女闭户不出。问女母曰。我家设斋。人无知者。女何知耶。女自房中出呼曰。某年月日。贩羊胡父子何在。
翁媪惊趋出。母问女曰。汝适何故。女曰。我前世为夏州贩羊客。姓胡。宿其家。彼杀我父子。羊尽为所有。我
后于其家作子。十五得病。二十而终。医药之资。巳过所劫。犹每岁与我作斋。虽然。命债尚须偿也。出逸史)
西山决弑亲之疑狱。(宋理宗初。真西山帅长沙日。市民程二者。有子年二十。谋
弑厥父。密语其友。友恐事发相累。遂首于官。即呼其子问之。子不讳。及问其父。并邻人。皆不知所以。问其
子杀父之故。亦无可言者真察其事暗味。乃斋沐叩神。一夕梦神报曰。但问其父二十年前曾作何事。即
知之矣。翌日真私问其父曰此事我巳知。汝但勿讳。汝二十年前曾作何事。父曰。二十年前。有沩山行者。
将钱一千缗。欲买度牒。中夜杀行者。瘗于厨下。以其钱营产业焉。真复私问其子。吾欲释汝。欲以钱一千
缗惠汝。从汝所之。汝若得钱。当何所作。子曰。诚如所言。当买度牒入沩山出家。真知行者之怨。遂籍其父
产业。计一千缗以付其子。将其父配五百里外。出江湖纪闻)若此之类。今古实
多。以此验知。舍身受身。自类相续。非禀气也。】
「又验鬼神灵知不断。则知死后非气散而歘无。」
【鬼神有知。證非断灭。若谓死而气散。则其神者为
谁耶。】
「故祭祀求祷。典籍有文。」
【典籍有文者。如尚书金縢篇。谓武王有疾。周公作
册书。祷于太王王季文王。请以身代。乃纳册于金
縢之匮中。翌日乃瘳。又如礼记。祭法。祭义。祭统。礼
运。皆言祭祷之事。又月令云命有司合秩刍以养
牺牲。以供皇天上帝名山大川四方之神。以祭宗
庙社稷之灵。为民祈福等。皆其文也。】
十九矣。出冷斋夜话)卢女忆贩羊之宿冤。(长安城南卢叔伦家女子。桑间逢僧
乞食。问得食处。女曰。村东二里王家饭僧。遂往。果得斋。王氏问僧所从。僧以实告。既而王氏翁媪俱至女
家。女闭户不出。问女母曰。我家设斋。人无知者。女何知耶。女自房中出呼曰。某年月日。贩羊胡父子何在。
翁媪惊趋出。母问女曰。汝适何故。女曰。我前世为夏州贩羊客。姓胡。宿其家。彼杀我父子。羊尽为所有。我
后于其家作子。十五得病。二十而终。医药之资。巳过所劫。犹每岁与我作斋。虽然。命债尚须偿也。出逸史)
西山决弑亲之疑狱。(宋理宗初。真西山帅长沙日。市民程二者。有子年二十。谋
弑厥父。密语其友。友恐事发相累。遂首于官。即呼其子问之。子不讳。及问其父。并邻人。皆不知所以。问其
子杀父之故。亦无可言者真察其事暗味。乃斋沐叩神。一夕梦神报曰。但问其父二十年前曾作何事。即
知之矣。翌日真私问其父曰此事我巳知。汝但勿讳。汝二十年前曾作何事。父曰。二十年前。有沩山行者。
将钱一千缗。欲买度牒。中夜杀行者。瘗于厨下。以其钱营产业焉。真复私问其子。吾欲释汝。欲以钱一千
缗惠汝。从汝所之。汝若得钱。当何所作。子曰。诚如所言。当买度牒入沩山出家。真知行者之怨。遂籍其父
产业。计一千缗以付其子。将其父配五百里外。出江湖纪闻)若此之类。今古实
多。以此验知。舍身受身。自类相续。非禀气也。】
「又验鬼神灵知不断。则知死后非气散而歘无。」
【鬼神有知。證非断灭。若谓死而气散。则其神者为
谁耶。】
「故祭祀求祷。典籍有文。」
【典籍有文者。如尚书金縢篇。谓武王有疾。周公作
册书。祷于太王王季文王。请以身代。乃纳册于金
縢之匮中。翌日乃瘳。又如礼记。祭法。祭义。祭统。礼
运。皆言祭祷之事。又月令云命有司合秩刍以养
牺牲。以供皇天上帝名山大川四方之神。以祭宗
庙社稷之灵。为民祈福等。皆其文也。】
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「况死而苏者。说幽途事。或死后感动妻子。雠报恩怨。
今古皆有耶。」
【说幽途事。多关释典。恐彼儒者尚未信之。今引儒
者一说以證。宋吏部侍郎葛立方。字常之。所撰韵
语阳秋云。欧阳永叔。素不信释氏之说。既登二府。
一日被病亟。梦至一所。见十人冠冕环坐。一人云。
参政安得至此。宜速反舍。公出门数步。复往问曰。
公等岂非释氏所谓十王者乎。曰。然。因问世人。饭
僧造经。为亡追福。果有益乎。答曰。安得无益。既寤。
病良巳。又如崔子玉之掌冥府事。韩擒虎之为阎
罗王。(出搜神记)虞太傅之为更生佛。席相公之为皮场
神。(出洪内翰夷坚志)皆幽途事之證。(不能具引)言感动妻子雠
报恩怨者。如左传。宣公十五年。晋大夫魏颗。其父
武子有爱妾。武子疾。谓颗曰。当嫁之。既疾笃。乃令
殉葬。武子死。颗嫁之。亲族难之。颗曰。吾从治命。后
颗与秦将杜回战于辅氏。见老人结草以禦杜回。
踬而颠。获之。夜梦老人曰。余尔所嫁妇人之父也。
尔用先人治命。余是以报。又成公十年。晋景公疾。
梦大厉披发及地。搏膺而踊曰。杀余孙不义。(前二年。景
公以无罪杀臣赵同赵括)余得请于帝矣。(此言帝者。或是岳帝与冥王也。以事关幽
途故)六月丙午。公薨。又江湖纪闻。载南宋衢州人郑
朝议。从子某。幼旷达能文。娶会稽陆氏女。亦姿媚
明爽。伉俪情至。郑生尝。语陆氏曰。万一不幸。汝勿
再醮。汝若先丧。我亦如之。陆氏曰。要当齐眉。何不
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祥如是。相处十年。生二男一女。及郑生疾且死。方
释服。陆氏尽携其资适苏州曾公曹。成婚方七日。
曾生奉漕檄考试他郡。行信宿。陆氏晚步厅屏间。
有急足呼于庭曰。郑官人有书。命婢取之。视外题。
但有示陆氏三字。笔札宛然前夫手迹也。视急足。
巳不见。启缄读之。其辞曰。十年结发夫妻。一生祭
祀之主。朝连暮以同欢。俸有馀而共聚。忽大幻而
长往。慕何人而轻许。遗弃我之田畴。移资财而别
户。不恤我之有子。不念我之有父。义不足为人之
妇。慈不足为人之母。吾以诉诸上苍。行理对乎幽
府。陆氏叹恨。三日而亡。其书朝议男甸者得之。】
「外难曰。若人死为鬼。则古来之鬼。填塞巷路。合有见
者。如何不尔。」
【此设难也。外宗闻说人死为鬼。则谓人人死巳。尽
皆为鬼。不知有六道轮回。转受后身。故作此难。】
「答曰。人死六道。不必皆为鬼。鬼复为人等。岂古来积
鬼常存耶。」
【此设答也。人死六道者。谓或有生天。或还为人。或
作禽畜。或堕地狱。前言鬼者。但一趣耳。言鬼复为
人者。谓鬼业尽巳。或复为人。又或转馀趣也。其转
馀趣者。如梁高僧传。说后汉建和间。沙门安世高。
舟行至䢼亭湖。泊舟。岸上有湖神祠焉。神降曰。舟
中沙门。吾神宿世道伴。为我请之。安至祠中。神泣
诉曰。吾与师尝为道友。以嗔心故。堕此趣中。幸相
释服。陆氏尽携其资适苏州曾公曹。成婚方七日。
曾生奉漕檄考试他郡。行信宿。陆氏晚步厅屏间。
有急足呼于庭曰。郑官人有书。命婢取之。视外题。
但有示陆氏三字。笔札宛然前夫手迹也。视急足。
巳不见。启缄读之。其辞曰。十年结发夫妻。一生祭
祀之主。朝连暮以同欢。俸有馀而共聚。忽大幻而
长往。慕何人而轻许。遗弃我之田畴。移资财而别
户。不恤我之有子。不念我之有父。义不足为人之
妇。慈不足为人之母。吾以诉诸上苍。行理对乎幽
府。陆氏叹恨。三日而亡。其书朝议男甸者得之。】
「外难曰。若人死为鬼。则古来之鬼。填塞巷路。合有见
者。如何不尔。」
【此设难也。外宗闻说人死为鬼。则谓人人死巳。尽
皆为鬼。不知有六道轮回。转受后身。故作此难。】
「答曰。人死六道。不必皆为鬼。鬼复为人等。岂古来积
鬼常存耶。」
【此设答也。人死六道者。谓或有生天。或还为人。或
作禽畜。或堕地狱。前言鬼者。但一趣耳。言鬼复为
人者。谓鬼业尽巳。或复为人。又或转馀趣也。其转
馀趣者。如梁高僧传。说后汉建和间。沙门安世高。
舟行至䢼亭湖。泊舟。岸上有湖神祠焉。神降曰。舟
中沙门。吾神宿世道伴。为我请之。安至祠中。神泣
诉曰。吾与师尝为道友。以嗔心故。堕此趣中。幸相
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悯救。师请现本身。神曰。本身丑恶。恐相惊骇。安曰。
无虑。忽有大蟒出于神后。引首向安。安抚之。以天
竺语说法化导。蟒泣谢曰。幸闻教化。今脱苦矣。以
绢千疋。黄白之资。付安。令作功德。安为建寺豫章。
(夜话云。今洪州大安寺是)已而见后山有一大蟒。死于草泽中。
自是庙不复灵。此亦鬼趣转生之例也。今俗子无
识。乃有妄谓佛菩萨同鬼神者。其谬迷甚矣吁。可
悲哉。】
「且天地之气。本无知也。人禀无知之气。安得歘起而
有知乎。」
【气无分别。岂人禀之而有分别乎。若人因禀气而
有分别。则草木等亦应有分别。以所禀同故。且天
地之气。本无贤愚贵贱之异。岂人同禀之而有贤
愚贵贱之异乎。而儒者皆执禀气。谓禀淳和之气。
则为圣为贤。禀浑浊之气。则为愚为不肖。不知天
地之气。本无差别。自吾人宿习之不同耳。其犹管
籥之音。随窍发异。故有清浊高下之殊。而吹者之
气。曷尝异哉。若谓吹气有异。则何藉竹管之殊窍
乎。又李白桃红。姚黄魏紫。无乃春风之各异乎。何
不辨其物性。而责于气也。】
「草木亦皆禀气。何不知乎。」
【举例难也。亦应云禽兽亦皆禀气。何飞走之不同。
盖天地之气。犹炉冶甑爨之谓。但能成物。非物所
本。故炉冶虽能范金。不能变铜铁为良锾。甑爨虽
无虑。忽有大蟒出于神后。引首向安。安抚之。以天
竺语说法化导。蟒泣谢曰。幸闻教化。今脱苦矣。以
绢千疋。黄白之资。付安。令作功德。安为建寺豫章。
(夜话云。今洪州大安寺是)已而见后山有一大蟒。死于草泽中。
自是庙不复灵。此亦鬼趣转生之例也。今俗子无
识。乃有妄谓佛菩萨同鬼神者。其谬迷甚矣吁。可
悲哉。】
「且天地之气。本无知也。人禀无知之气。安得歘起而
有知乎。」
【气无分别。岂人禀之而有分别乎。若人因禀气而
有分别。则草木等亦应有分别。以所禀同故。且天
地之气。本无贤愚贵贱之异。岂人同禀之而有贤
愚贵贱之异乎。而儒者皆执禀气。谓禀淳和之气。
则为圣为贤。禀浑浊之气。则为愚为不肖。不知天
地之气。本无差别。自吾人宿习之不同耳。其犹管
籥之音。随窍发异。故有清浊高下之殊。而吹者之
气。曷尝异哉。若谓吹气有异。则何藉竹管之殊窍
乎。又李白桃红。姚黄魏紫。无乃春风之各异乎。何
不辨其物性。而责于气也。】
「草木亦皆禀气。何不知乎。」
【举例难也。亦应云禽兽亦皆禀气。何飞走之不同。
盖天地之气。犹炉冶甑爨之谓。但能成物。非物所
本。故炉冶虽能范金。不能变铜铁为良锾。甑爨虽
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能熟食。不能变糠秕为珍馐。天地之气虽能成物。
不能使草木为人。庸愚作圣。良以草木各有根。人
畜各有本故也。】
「又言贫富贵贱。贤愚善恶。吉凶祸福。皆由天命者。」
【此又按定外宗天命以立难也。儒者多执天命。先
儒解云。命犹令也。彼宗但以清气上升至高无上
曰天。】
「则天之赋命。奚有贫多富少。贱多贵少。乃至祸多福
少。苟多少之分在天。天何不平乎。」
【天道至公至平。无偏无党。何故而有贫富贵贱贤
愚祸福多少之异。又复于中贫贱祸夭者多。富贵
康寿者少。世途目击。往往如是。天实尔者。则公平
安在耶。】
「况有无行而贵。守行而贱。无德而富。有德而贫。逆吉
义凶。仁夭暴寿。乃至有道者丧。无道者兴。」
【无行而贵。如荀子所谓势荣。守行而贱。如任昉自
称素业。无德而富。如何曾日食万钱。有德而贫。如
相如家徒四壁。逆吉义凶者。如奸邪得志。善良遇
害之类。仁夭暴寿者。如盗蹠永年。伯牛短折之类。
有道无道云者如世善人。动辄坎坷。强梁贪暴。触
事利宜。自古迄今。此类常有。世俗每谓天不平。或
云天不开眼。故邓攸无子。人谓天道无知。斯之谓
也。】
「既皆由天。天乃兴不道而丧有道。何有福善。益谦之
不能使草木为人。庸愚作圣。良以草木各有根。人
畜各有本故也。】
「又言贫富贵贱。贤愚善恶。吉凶祸福。皆由天命者。」
【此又按定外宗天命以立难也。儒者多执天命。先
儒解云。命犹令也。彼宗但以清气上升至高无上
曰天。】
「则天之赋命。奚有贫多富少。贱多贵少。乃至祸多福
少。苟多少之分在天。天何不平乎。」
【天道至公至平。无偏无党。何故而有贫富贵贱贤
愚祸福多少之异。又复于中贫贱祸夭者多。富贵
康寿者少。世途目击。往往如是。天实尔者。则公平
安在耶。】
「况有无行而贵。守行而贱。无德而富。有德而贫。逆吉
义凶。仁夭暴寿。乃至有道者丧。无道者兴。」
【无行而贵。如荀子所谓势荣。守行而贱。如任昉自
称素业。无德而富。如何曾日食万钱。有德而贫。如
相如家徒四壁。逆吉义凶者。如奸邪得志。善良遇
害之类。仁夭暴寿者。如盗蹠永年。伯牛短折之类。
有道无道云者如世善人。动辄坎坷。强梁贪暴。触
事利宜。自古迄今。此类常有。世俗每谓天不平。或
云天不开眼。故邓攸无子。人谓天道无知。斯之谓
也。】
「既皆由天。天乃兴不道而丧有道。何有福善。益谦之
卷一 第 781b 页
赏。祸淫害盈之罚焉。」
【儒宗执天命。不知自违其教也。书云。天道福善祸
淫。伊训云。作善降之百祥。作不善降之百殃。洪范
向用五福。威用六极。易谦卦云。天导亏盈而益谦。
地道变盈而流谦。鬼神害盈而福谦。坤卦云。积善
之家。必有馀庆。积不善之家。必有馀殃。大抵皆谓
天道昭然。祸福不忒。今见无道兴而有道丧。则似
易书之说无验。且如善良遇害。则福善益谦之赏
全乖。奸邪得志。则祸淫害盈之罚相反。按其文而
考其实。全成龃龉。故云何有。良以不推业理。但执
天命。故祸福有时而倒置也。】
「又既祸乱反逆。皆由天命。则圣人设教。责人不责天。
罪物不罪命。是不当也。」
【世人见说古今冶乱等事。莫不皆谓天数。若由天
者。经书所说。只合责天。何但责人耶。如诗书所讥。
春秋所贬。曾不讥贬天命。何耶。】
「然则诗剌乱政。书赞王道。礼称安上。乐号移风。岂是
奉上天之意。顺造化之心乎。」
【既云福祸由天。不在人为。天乃自然之理。不容增
损矣。则诗书礼乐。惩恶劝善。使人远祸就福。以承
天休者。不成空言耶。诗有国风雅颂。善则美。恶则
剌。书有典谟训诰誓命之异。皆明二帝三王治世
化民之道。孝经云。安上治民。莫善于礼。移风易俗。
莫善于乐。凡此诗书礼乐。皆所以规人心于善道
【儒宗执天命。不知自违其教也。书云。天道福善祸
淫。伊训云。作善降之百祥。作不善降之百殃。洪范
向用五福。威用六极。易谦卦云。天导亏盈而益谦。
地道变盈而流谦。鬼神害盈而福谦。坤卦云。积善
之家。必有馀庆。积不善之家。必有馀殃。大抵皆谓
天道昭然。祸福不忒。今见无道兴而有道丧。则似
易书之说无验。且如善良遇害。则福善益谦之赏
全乖。奸邪得志。则祸淫害盈之罚相反。按其文而
考其实。全成龃龉。故云何有。良以不推业理。但执
天命。故祸福有时而倒置也。】
「又既祸乱反逆。皆由天命。则圣人设教。责人不责天。
罪物不罪命。是不当也。」
【世人见说古今冶乱等事。莫不皆谓天数。若由天
者。经书所说。只合责天。何但责人耶。如诗书所讥。
春秋所贬。曾不讥贬天命。何耶。】
「然则诗剌乱政。书赞王道。礼称安上。乐号移风。岂是
奉上天之意。顺造化之心乎。」
【既云福祸由天。不在人为。天乃自然之理。不容增
损矣。则诗书礼乐。惩恶劝善。使人远祸就福。以承
天休者。不成空言耶。诗有国风雅颂。善则美。恶则
剌。书有典谟训诰誓命之异。皆明二帝三王治世
化民之道。孝经云。安上治民。莫善于礼。移风易俗。
莫善于乐。凡此诗书礼乐。皆所以规人心于善道
卷一 第 781c 页
者。是以人力而夺造化之权。岂是奉天意而顺天
心乎。盖世儒不知感召之端。实由乎我。一向归之
天命。不伹违佛教因缘之说。亦违自宗诗书礼乐
之本意矣。】
「是知专此教者。未能原人。」
【结前儒道外宗未了义也。】
「二斥偏浅(习佛不了义教者)。」
「佛教自浅至深。略有五等。一人天教。二小乘教。三大
乘法相教。四大乘破相教。(上四在此篇中)五一乘显性教(在第
三篇中)。」
【此五种教。圭峰约义分判。由所被机有五乘之异。
故能被教有此五种。言五乘者。一人天乘。二声闻
乘。三缘觉乘。四菩萨乘。五佛乘。(此依华严二地。及圆觉弥勒章意。从
所求法。以立乘名耳)今合声闻缘觉而开菩萨。故立此五。若
依法相宗说五种种性者。一声闻乘性。二缘觉乘
性。三菩萨乘性。四不定乘性。五者无性。就不定中
复有四类。一声闻菩萨性。二缘觉菩萨性。三声闻
缘觉性。四声闻缘觉菩萨性。其无性者。谓总无前
三乘种性。今人天教收彼无性。小乘教收彼声闻
缘觉二性。后三教收彼菩萨性。其不定性。中间三
教摄之。若依贤首五教者。一小乘教。同此第二。二
大乘始教。当此三四。三终教。四顿教。五圆教。当此
第五。良以贤首后三。皆约一乘。故圭峰合之。贤首
约同教别教。历位无位开成三异。而彼始教双收
心乎。盖世儒不知感召之端。实由乎我。一向归之
天命。不伹违佛教因缘之说。亦违自宗诗书礼乐
之本意矣。】
「是知专此教者。未能原人。」
【结前儒道外宗未了义也。】
「二斥偏浅(习佛不了义教者)。」
「佛教自浅至深。略有五等。一人天教。二小乘教。三大
乘法相教。四大乘破相教。(上四在此篇中)五一乘显性教(在第
三篇中)。」
【此五种教。圭峰约义分判。由所被机有五乘之异。
故能被教有此五种。言五乘者。一人天乘。二声闻
乘。三缘觉乘。四菩萨乘。五佛乘。(此依华严二地。及圆觉弥勒章意。从
所求法。以立乘名耳)今合声闻缘觉而开菩萨。故立此五。若
依法相宗说五种种性者。一声闻乘性。二缘觉乘
性。三菩萨乘性。四不定乘性。五者无性。就不定中
复有四类。一声闻菩萨性。二缘觉菩萨性。三声闻
缘觉性。四声闻缘觉菩萨性。其无性者。谓总无前
三乘种性。今人天教收彼无性。小乘教收彼声闻
缘觉二性。后三教收彼菩萨性。其不定性。中间三
教摄之。若依贤首五教者。一小乘教。同此第二。二
大乘始教。当此三四。三终教。四顿教。五圆教。当此
第五。良以贤首后三。皆约一乘。故圭峰合之。贤首
约同教别教。历位无位开成三异。而彼始教双收
卷一 第 782a 页
西域空相二宗。以俱未尽大乘法理。故合为初。(初即
始也)圭峰依西域仍为二。或开或合。各有攸当。不可
一准。万松老师。于此论中。立九对十八重。总该贤
首圭峰二种五教之义。一苦乐对。(以三途对人天)二人天
对。(以人对天)三定散对。(欲界为散。上二为定)四色空对。(以四禅望四空)五
凡圣对。(前四皆凡。后三乘圣)六大小对。(声闻缘觉小。始教去皆大)七始终
对。(法相为始。法性为终)八顿渐对。(始终历位。顿教不立)九偏圆对。(贤首前四
皆偏。华严独为圆教)是则于贤首小教中。曲开前五对。收此
论义。可谓辞简而理尽矣。】
「一佛为初心人。且说三世业报。善恶因果。」
【明人天教。于中先总名大意。初心人者。所被机也。
对后三乘。故曰初心。一向方便。故云且说。三世业
报者。谓过去造业。今世受报。今世造业。来世受报。
故曰三世。业即能招之因。报即所招之果。然业与
报。皆通善恶。故曰善恶因果。如下广明。】
「谓造上品十恶。死堕地狱。中品饿鬼。下品畜生。」
【先叙恶因果。言十恶者。谓身三。杀盗淫。语四。妄言。
两舌。恶口。绮语。意三。贪瞋邪见。言上品者。泛说善
恶皆有三品。三位明之。一约境。且如杀生。杀人为
上。杀畜为中。蚊蚋为下。不杀反此。谓不杀人为下。
不杀蚊蚋为上。二约心。不论善恶。但猛利心作为
上。泛尔心作为下。庸庸为中。三约时。若善若恶。但
三时无悔为上。二时无悔为中。一时为下。言地狱
等者。梵云捺洛迦。此云苦器。即众生受苦之器也。
始也)圭峰依西域仍为二。或开或合。各有攸当。不可
一准。万松老师。于此论中。立九对十八重。总该贤
首圭峰二种五教之义。一苦乐对。(以三途对人天)二人天
对。(以人对天)三定散对。(欲界为散。上二为定)四色空对。(以四禅望四空)五
凡圣对。(前四皆凡。后三乘圣)六大小对。(声闻缘觉小。始教去皆大)七始终
对。(法相为始。法性为终)八顿渐对。(始终历位。顿教不立)九偏圆对。(贤首前四
皆偏。华严独为圆教)是则于贤首小教中。曲开前五对。收此
论义。可谓辞简而理尽矣。】
「一佛为初心人。且说三世业报。善恶因果。」
【明人天教。于中先总名大意。初心人者。所被机也。
对后三乘。故曰初心。一向方便。故云且说。三世业
报者。谓过去造业。今世受报。今世造业。来世受报。
故曰三世。业即能招之因。报即所招之果。然业与
报。皆通善恶。故曰善恶因果。如下广明。】
「谓造上品十恶。死堕地狱。中品饿鬼。下品畜生。」
【先叙恶因果。言十恶者。谓身三。杀盗淫。语四。妄言。
两舌。恶口。绮语。意三。贪瞋邪见。言上品者。泛说善
恶皆有三品。三位明之。一约境。且如杀生。杀人为
上。杀畜为中。蚊蚋为下。不杀反此。谓不杀人为下。
不杀蚊蚋为上。二约心。不论善恶。但猛利心作为
上。泛尔心作为下。庸庸为中。三约时。若善若恶。但
三时无悔为上。二时无悔为中。一时为下。言地狱
等者。梵云捺洛迦。此云苦器。即众生受苦之器也。
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今言地狱。约义立名。有云地者。底也。狱者。局也。地
下有狱。故名地狱。总有四类。谓八热。八寒。近边。孤
独。言八热者。一曰等活。谓刀剑剉斩。成千万段。以
叉拨聚。唱言活活。彼即便活。活巳复斩。斩巳复活。
故曰等活。以四王天寿五百年。(诸天寿量。下自有文)为一日
一夜。如是积数。至五百岁。二曰众合。众山四合。碎
罪人身。犹如微尘。以忉利天寿一千年为一日一
夜。积此岁月。寿一千岁。三曰黑绳。如世解木。绳抨
锯解。以夜摩天二千年寿。为一日一夜。寿二千岁。
四曰号叫。以兜率天寿四千年为一昼夜。寿四千
岁。五大号叫。以化乐天八千年寿为一昼夜。寿八
千岁。六曰炎热。以他化天一万六千年寿为一昼
夜。寿一万六千岁。七曰。极炎热。寿半中劫。谓从人
寿八万四千岁时。百年减一岁。减至十岁。名半中
劫。为此狱寿。八曰阿鼻。此云无间。有五义故。立无
间名。一者。作业无间。约治罚说。二者。受报无间。约
果报说。三者。受苦无间。约楚痛说。四者。寿命无间。
无中夭故。五者。身量无间。谓众生自业。各各自见
身满狱。中间无空处。故曰无间。此狱寿命。一增减
劫。言八寒者。一曰按部陀。此翻为疱。寒苦触身。如
疮疱故。二曰疱裂。身冻裂故。(此二皆约苦相立名)三蠍螫沾。
四虎虎几。五吓吓几。(此三约受苦身立名)六青莲华。七红莲
华。八大红莲华。(寒苦触身。变如是色)然此八寒寿量。二说不
同。依俱舍说。比前更长。如第一按部陀寿命不知
下有狱。故名地狱。总有四类。谓八热。八寒。近边。孤
独。言八热者。一曰等活。谓刀剑剉斩。成千万段。以
叉拨聚。唱言活活。彼即便活。活巳复斩。斩巳复活。
故曰等活。以四王天寿五百年。(诸天寿量。下自有文)为一日
一夜。如是积数。至五百岁。二曰众合。众山四合。碎
罪人身。犹如微尘。以忉利天寿一千年为一日一
夜。积此岁月。寿一千岁。三曰黑绳。如世解木。绳抨
锯解。以夜摩天二千年寿。为一日一夜。寿二千岁。
四曰号叫。以兜率天寿四千年为一昼夜。寿四千
岁。五大号叫。以化乐天八千年寿为一昼夜。寿八
千岁。六曰炎热。以他化天一万六千年寿为一昼
夜。寿一万六千岁。七曰。极炎热。寿半中劫。谓从人
寿八万四千岁时。百年减一岁。减至十岁。名半中
劫。为此狱寿。八曰阿鼻。此云无间。有五义故。立无
间名。一者。作业无间。约治罚说。二者。受报无间。约
果报说。三者。受苦无间。约楚痛说。四者。寿命无间。
无中夭故。五者。身量无间。谓众生自业。各各自见
身满狱。中间无空处。故曰无间。此狱寿命。一增减
劫。言八寒者。一曰按部陀。此翻为疱。寒苦触身。如
疮疱故。二曰疱裂。身冻裂故。(此二皆约苦相立名)三蠍螫沾。
四虎虎几。五吓吓几。(此三约受苦身立名)六青莲华。七红莲
华。八大红莲华。(寒苦触身。变如是色)然此八寒寿量。二说不
同。依俱舍说。比前更长。如第一按部陀寿命不知
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其数。佛说如憍萨罗国斛。量胡麻满二十斛。高盛
不概。百年取一粒。取尽此二十斛胡麻。其寿犹未
毕尽。且以此数略而计之。馀七地狱。倍倍增数。若
准瑜伽说。八寒寿量较于八热。次第减半。如按部
陀减于等活之半。乃至大红莲华较阿鼻亦尔。依
此。则是八寒轻于八热也。三近边狱者。八热四门。
各有四狱。一曰煻煨。沸灰齐膝。下足焦烂。举足如
故。二曰尸粪。粪泥齐膝。中有毒虫。下足食尽。举足
还复。三曰锋刃。刀剑等刃。布为道路。履则割伤。四
曰灰河。沸热灰汁。或煮或煎。皮肉溃烂。四孤独狱
者。处所不定。或山间树下。旷野城隍等处。依瑜伽
说。近边孤独。寿命不定。随业长短。言饿鬼者。谓长
受饥饿。故曰饿鬼。轻重不同。凡有九类。一曰炬口
鬼。谓于口中常出猛焰。二曰针咽鬼。头腹如山。咽
喉如针。三曰臭口鬼。口如臭尸。此三名无财鬼。皆
不得食故。四曰大瘿鬼。项中有瘿。以手抉脓。还自
食故。五曰针毛鬼。身毛如针。还自剌身。出血而食。
六曰臭毛鬼。身毛臭秽。嫌故拔出。取血而食。此三
名少财鬼。少得饮食故。七曰得弃鬼。常得祭祀所
弃之食。八曰得失鬼。常得巷陌所遗食故。九曰势
力鬼。此有三种。一者夜叉。二者罗刹。三者毗舍阇。
此三名多财。多得饮食故。此上诸鬼。以人间二十
日为一日一夜。彼还以三十日为一月。十二月为
一年。寿五百岁。上依俱舍。有云。鬼趣寿命不定。极
不概。百年取一粒。取尽此二十斛胡麻。其寿犹未
毕尽。且以此数略而计之。馀七地狱。倍倍增数。若
准瑜伽说。八寒寿量较于八热。次第减半。如按部
陀减于等活之半。乃至大红莲华较阿鼻亦尔。依
此。则是八寒轻于八热也。三近边狱者。八热四门。
各有四狱。一曰煻煨。沸灰齐膝。下足焦烂。举足如
故。二曰尸粪。粪泥齐膝。中有毒虫。下足食尽。举足
还复。三曰锋刃。刀剑等刃。布为道路。履则割伤。四
曰灰河。沸热灰汁。或煮或煎。皮肉溃烂。四孤独狱
者。处所不定。或山间树下。旷野城隍等处。依瑜伽
说。近边孤独。寿命不定。随业长短。言饿鬼者。谓长
受饥饿。故曰饿鬼。轻重不同。凡有九类。一曰炬口
鬼。谓于口中常出猛焰。二曰针咽鬼。头腹如山。咽
喉如针。三曰臭口鬼。口如臭尸。此三名无财鬼。皆
不得食故。四曰大瘿鬼。项中有瘿。以手抉脓。还自
食故。五曰针毛鬼。身毛如针。还自剌身。出血而食。
六曰臭毛鬼。身毛臭秽。嫌故拔出。取血而食。此三
名少财鬼。少得饮食故。七曰得弃鬼。常得祭祀所
弃之食。八曰得失鬼。常得巷陌所遗食故。九曰势
力鬼。此有三种。一者夜叉。二者罗刹。三者毗舍阇。
此三名多财。多得饮食故。此上诸鬼。以人间二十
日为一日一夜。彼还以三十日为一月。十二月为
一年。寿五百岁。上依俱舍。有云。鬼趣寿命不定。极
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长者七万岁。言畜生者。畜者。养也。人所畜养。如牛
马犬豕之类。此名则局。或云傍生。傍行而生。通一
切飞走之类。此名则宽。别而言之。羽毛鳞介。蠢蠕
飞潜。其类繁广。于中最福德者。如龙及金翅。皆通
四生。然畜趣寿命。长短不定。极长者。寿一中劫。广
如别章。(此依圭峰行愿钞引)今言中品饿鬼。下品畜生者。圭
峰依杂集等论。故作此配。若依华严二地。则以畜
生为中。饿鬼为下。清凉引正法念处经会云。然此
三途。各有边正。正者为重。边者为轻。正鬼望边畜。
则鬼重畜轻。(如今文是)正畜望边鬼。则畜重鬼轻(如华严说)。】
「故佛且类世五常之教(天竺世教。仪式虽殊。惩恶劝善无别。亦不离仁义等五。而
有德行可脩例如此国敛手而举。土蕃散手而垂。皆为礼也)。」
【后明善因果也。五戒。十善。四禅。八定。是善因。人天
等。是善果。今先言人乘。类。谓比类。世。谓世俗。通西
域此方。不但周孔说五常也。言五常者。谓。仁义礼
智信。是人之所常行。造次颠沛。不容离故。注中别
会两方世教。以显大同。亦潜通妨难。恐人疑云。佛
出天竺。彼国世教。仪式或殊。那言类此五常。即应
是佛教仿效孔老。作是附会。故为此通云云。又龙
树释摩诃衍论。引道品经。(此方所无)立四法藏。一补特
伽罗藏。(补特伽罗。此云数取趣。以数数造业。取馀趣生。即目人也)经云。佛子谛
听为汝解说。仁藏。义藏。礼藏。智藏。信藏。(此人天藏)并声
闻藏及菩萨藏。大觉法藏。所以者何。一切行者。渐
次转胜。次第之法故。
马犬豕之类。此名则局。或云傍生。傍行而生。通一
切飞走之类。此名则宽。别而言之。羽毛鳞介。蠢蠕
飞潜。其类繁广。于中最福德者。如龙及金翅。皆通
四生。然畜趣寿命。长短不定。极长者。寿一中劫。广
如别章。(此依圭峰行愿钞引)今言中品饿鬼。下品畜生者。圭
峰依杂集等论。故作此配。若依华严二地。则以畜
生为中。饿鬼为下。清凉引正法念处经会云。然此
三途。各有边正。正者为重。边者为轻。正鬼望边畜。
则鬼重畜轻。(如今文是)正畜望边鬼。则畜重鬼轻(如华严说)。】
「故佛且类世五常之教(天竺世教。仪式虽殊。惩恶劝善无别。亦不离仁义等五。而
有德行可脩例如此国敛手而举。土蕃散手而垂。皆为礼也)。」
【后明善因果也。五戒。十善。四禅。八定。是善因。人天
等。是善果。今先言人乘。类。谓比类。世。谓世俗。通西
域此方。不但周孔说五常也。言五常者。谓。仁义礼
智信。是人之所常行。造次颠沛。不容离故。注中别
会两方世教。以显大同。亦潜通妨难。恐人疑云。佛
出天竺。彼国世教。仪式或殊。那言类此五常。即应
是佛教仿效孔老。作是附会。故为此通云云。又龙
树释摩诃衍论。引道品经。(此方所无)立四法藏。一补特
伽罗藏。(补特伽罗。此云数取趣。以数数造业。取馀趣生。即目人也)经云。佛子谛
听为汝解说。仁藏。义藏。礼藏。智藏。信藏。(此人天藏)并声
闻藏及菩萨藏。大觉法藏。所以者何。一切行者。渐
次转胜。次第之法故。
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(天竺者。葱岭巳西。有五天竺。谓成劫之时。光音天人。下生于此。故受天名。梵云印士。或云身毒。讹略云竺。
言世教者。谓国王治世之教也。西域有佛法处。依佛法治国。如金光明有王法正论品也。又轮王以十善
化世。遵古佛遗教也。言仪式虽殊者。如正朔衣冠之类。随方或殊。而惩恶劝善。与此方大同。德行虽多。举
其大纲。不出仁义等五者可见天下之理。至当归一。故治世之法。若合符节。非周孔特为斯民而创式也
亦非如来仿效此方而设教也)。】
「令持五戒(不杀是仁。不盗是义。不邪淫是礼。不妄语是信。不饮酒啖肉。神气清洁。益于智也)。」
【若翻前十恶。合云十善。华严二地中说十善通五
乘。谓下品人因。中品天因。上品三乘因。上上品佛
因。而佛于律仪中。又制近事五戒。亦通五乘。故知
五戒十善。大同小异。开合随宜。其犹大乘六度十
度耳。
(注以五戒会五常。以义同故。明教大师云。一日不杀。谓当爱生不暴一物。不止不食其肉也。孟子曰。杀一
无罪。非仁也。故以不杀为仁。二不盗者。谓不义不取。不止攘他物也。孟子云。非其有而取之。非义也。三曰
不淫。谓不乱非其匹偶也。而礼所以决嫌疑。别同异。明是非。故同不淫。四不妄语者。谓不以言欺人。而信
者言无反覆。故同不妄。五不饮啖者。由饮啖故。心神浊乱。情虑痴狂。害于智也。故不馀啖。智思清洁也。然
此五戒依律仪中。复有支时具阙之异。五戒能持。名为支具。或但能持四三二等。名为支阙。尽形寿持。名
为时具。或但能持十年五年。下至一日。名为时阙。支时相望。应有四句具阙之义。由此有一分少分多分
满分优婆塞夷。于此五中不杀阙故。虽得人身。多病短命。不盗阙故。资财乏少。不淫阙故。无好眷属。不妄
阙故。言无人受。不饮阙故。诸情暗钝。又此五中。前四是性戒。谓杀盗等。体性是罪。故曰性戒。饮酒一戒。是
名遮戒。由饮食乱性。犯前四故。故佛制此以防前四。故曰遮戒)。】
「得免三途。生人道中。」
【五戒十善。皆依师受三归。言下得此戒体。先受三
归。后受五戒十戒。由归佛故。不堕地狱。归法故。不
堕饿鬼。归僧故。不堕旁生。得免三途。盖三归之力
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也。未有不归三宝而得戒者。以受五戒。必先三归。
故略不言。】
「脩上品十善。及施戒等。生六欲天。脩四禅八定。生色
界无色界天(题中不标天鬼地狱者。界地不同。见闻不及。凡俗尚不知末。况肯穷本。故对俗
教。且标原人。今叙佛经。理宜具列)。」
【上品十善有二意。一者。对前五戒。为下。故曰上品。
二者。人中十善为下。故以天中为上品也。天中十
善是总。施等为别。谓脩十善。与散心俱。兼行施等。
生六欲天。与定心俱。生上二界。言十善者。杀盗淫
妄。与五戒同。五不绮语。谓不饰非言。六不两舌。谓
语不背面。七不恶口。言必善顺。八不贪爱。谓心常
知足于有有具。不生染著。九不嗔恚。谓不以忿恨
宿于心。十不邪见。谓心见正直。无诳无謟。此后六
戒。诸教标列。或小异同。皆不相违。又有一经。中合
语四为三。谓不诽谤。(通两舌恶口也)不欺诳。(即绮语也)不妄语。
(如名)加不饮酒食肉。为四。华严于语四中。妄言。两舌。
恶口。绮语。为次。此约重轻为先后也。嵩公辅教编。
列意三为嫉恚痴。(故前释贪。别依唯识)缨络梵网。唯局大乘。
故此不会。然其意三得为业道者。清凉大疏依瑜
伽释云。贪若未决。但名烦恼。决即名业。嗔痴亦然。
故意三中要具五缘。方成业道。言五缘者。一事。(泛言
他物。他所摄故)二体。(所贪物体。即金银财宝等)三差别。于中有三。一不
求。(始欲名求。即他物想)二不愿。(希得属巳。即是乐欲)三不贪。(终起夺想为贪)于
差别中。前二方便。后一究竟。并前事体。即是五缘。
故略不言。】
「脩上品十善。及施戒等。生六欲天。脩四禅八定。生色
界无色界天(题中不标天鬼地狱者。界地不同。见闻不及。凡俗尚不知末。况肯穷本。故对俗
教。且标原人。今叙佛经。理宜具列)。」
【上品十善有二意。一者。对前五戒。为下。故曰上品。
二者。人中十善为下。故以天中为上品也。天中十
善是总。施等为别。谓脩十善。与散心俱。兼行施等。
生六欲天。与定心俱。生上二界。言十善者。杀盗淫
妄。与五戒同。五不绮语。谓不饰非言。六不两舌。谓
语不背面。七不恶口。言必善顺。八不贪爱。谓心常
知足于有有具。不生染著。九不嗔恚。谓不以忿恨
宿于心。十不邪见。谓心见正直。无诳无謟。此后六
戒。诸教标列。或小异同。皆不相违。又有一经。中合
语四为三。谓不诽谤。(通两舌恶口也)不欺诳。(即绮语也)不妄语。
(如名)加不饮酒食肉。为四。华严于语四中。妄言。两舌。
恶口。绮语。为次。此约重轻为先后也。嵩公辅教编。
列意三为嫉恚痴。(故前释贪。别依唯识)缨络梵网。唯局大乘。
故此不会。然其意三得为业道者。清凉大疏依瑜
伽释云。贪若未决。但名烦恼。决即名业。嗔痴亦然。
故意三中要具五缘。方成业道。言五缘者。一事。(泛言
他物。他所摄故)二体。(所贪物体。即金银财宝等)三差别。于中有三。一不
求。(始欲名求。即他物想)二不愿。(希得属巳。即是乐欲)三不贪。(终起夺想为贪)于
差别中。前二方便。后一究竟。并前事体。即是五缘。
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于此五中。若阙究竟。(即终起夺想)但名烦恼。善恶相反。
成业例然。言及施戒者。谓持十善时。又广行惠施。
故感欲天。衣食自然。宫殿随身。眷属围绕。如是果
报。由布施故。天人寿长。由持戒故。然前云十善。此
又云戒者。此或是近住戒。或出家戒等。如报恩经
中说。有一日一夜持近住戒。或沙弥戒。比丘戒等。
故别言之。而言等者。即等取忍进定。或馀善法。谓
供养三宝。孝顺父母。脩八福田等。但十善为正因。
馀皆助因。而是有漏心脩。故不免轮回。非如菩萨
通无漏者。言生六欲天等者。泛言天者。俱舍云。光
洁自在。神用得名。总为三界。别为二十八天。谓欲
界六天。色界一十八天无色界四天。言欲界者。谓
饮食。睡眠男女情爱。故名欲界。言六天者。一曰四
王天。是帝释臣佐。居须弥四傍。去地四万二千由
旬。(一由旬四十里)身长半由旬。衣重半两。寿五百岁。以人
间五十年为一昼夜。阴阳如人世。二忉利天。此云
三十三。居须弥顶。其须弥山出水八万四千由旬。
前四王天居山之半。山顶之上。四周广平。于其四
方。各有八天。最中一天。帝释所居。故总名三十三
天。此天身长一由旬。衣重六铢。寿一千岁。以人间
百年为一昼夜。以相抱为阴阳。三[火/(〦-一+又)]摩天。此云时
分。以莲花开合为昼夜。故曰时分。居前天之上一
倍。身长二由旬。衣重三铢。寿二千岁。以人间二百
年为一昼夜。以身相近为阴阳。四兜率天。此云知
成业例然。言及施戒者。谓持十善时。又广行惠施。
故感欲天。衣食自然。宫殿随身。眷属围绕。如是果
报。由布施故。天人寿长。由持戒故。然前云十善。此
又云戒者。此或是近住戒。或出家戒等。如报恩经
中说。有一日一夜持近住戒。或沙弥戒。比丘戒等。
故别言之。而言等者。即等取忍进定。或馀善法。谓
供养三宝。孝顺父母。脩八福田等。但十善为正因。
馀皆助因。而是有漏心脩。故不免轮回。非如菩萨
通无漏者。言生六欲天等者。泛言天者。俱舍云。光
洁自在。神用得名。总为三界。别为二十八天。谓欲
界六天。色界一十八天无色界四天。言欲界者。谓
饮食。睡眠男女情爱。故名欲界。言六天者。一曰四
王天。是帝释臣佐。居须弥四傍。去地四万二千由
旬。(一由旬四十里)身长半由旬。衣重半两。寿五百岁。以人
间五十年为一昼夜。阴阳如人世。二忉利天。此云
三十三。居须弥顶。其须弥山出水八万四千由旬。
前四王天居山之半。山顶之上。四周广平。于其四
方。各有八天。最中一天。帝释所居。故总名三十三
天。此天身长一由旬。衣重六铢。寿一千岁。以人间
百年为一昼夜。以相抱为阴阳。三[火/(〦-一+又)]摩天。此云时
分。以莲花开合为昼夜。故曰时分。居前天之上一
倍。身长二由旬。衣重三铢。寿二千岁。以人间二百
年为一昼夜。以身相近为阴阳。四兜率天。此云知
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足。于所受乐。常知足故。居处倍前。身长四由旬。寿
四千岁。以人间四百年为一昼夜。以执手为阴阳。
五化乐天。为随心意乐。自化乐具。还自受用故。居
倍兜率。身长八由旬。衣重一铢。寿八千岁。以人间
八百年为昼夜。以相熟视为阴阳。六他化自在天。
谓他化乐具。自得受用故。居倍前天。身长十六由
旬。衣重半铢。寿一万六千岁。以人间一千六百年
为昼夜。以暂瞬目为阴阳。自此以还。名曰欲界。言
脩四禅八定者。梵语禅那。此云静虑。法苑章云。静
者。性离嚣尘沉浮等障。虑者。专心一志。筹度境门。
然诸无色定有静无虑。纯定心故。欲界等持。有虑
无静。多散动故。唯色界中静虑均平。故得此名。言
四禅者。一有寻有伺静虑。寻伺。亦名觉观。对治欲
界恶不善法故。然寻约粗相。伺约细相。二无寻无
伺静虑离前初禅觉观之心。生欢喜故。三离喜静
虑。离前二禅喜心。忧喜双忘。住于乐受故。四离喜
乐静虑离前三禅喜乐。苦乐双忘故。言八定者。四
禅之后。加无色四空定。谓一者空无边处定。前色
界中所有色想。今皆超越。住无边空处故。二识无
边处定。前色与空。皆不离识。今皆超越。唯住无边
识故。三无所有处定。前有识可住。今识亦不可得。
若心若境。皆无所有故。四非想非非想处定。前能
离心识之想。今亦无故。此与四禅俱名定者。以四
禅中有一分定义。故得定名。言生色无色界者。由
四千岁。以人间四百年为一昼夜。以执手为阴阳。
五化乐天。为随心意乐。自化乐具。还自受用故。居
倍兜率。身长八由旬。衣重一铢。寿八千岁。以人间
八百年为昼夜。以相熟视为阴阳。六他化自在天。
谓他化乐具。自得受用故。居倍前天。身长十六由
旬。衣重半铢。寿一万六千岁。以人间一千六百年
为昼夜。以暂瞬目为阴阳。自此以还。名曰欲界。言
脩四禅八定者。梵语禅那。此云静虑。法苑章云。静
者。性离嚣尘沉浮等障。虑者。专心一志。筹度境门。
然诸无色定有静无虑。纯定心故。欲界等持。有虑
无静。多散动故。唯色界中静虑均平。故得此名。言
四禅者。一有寻有伺静虑。寻伺。亦名觉观。对治欲
界恶不善法故。然寻约粗相。伺约细相。二无寻无
伺静虑离前初禅觉观之心。生欢喜故。三离喜静
虑。离前二禅喜心。忧喜双忘。住于乐受故。四离喜
乐静虑离前三禅喜乐。苦乐双忘故。言八定者。四
禅之后。加无色四空定。谓一者空无边处定。前色
界中所有色想。今皆超越。住无边空处故。二识无
边处定。前色与空。皆不离识。今皆超越。唯住无边
识故。三无所有处定。前有识可住。今识亦不可得。
若心若境。皆无所有故。四非想非非想处定。前能
离心识之想。今亦无故。此与四禅俱名定者。以四
禅中有一分定义。故得定名。言生色无色界者。由
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脩四禅。得生色界。谓有五蕴色身。故名色界。其十
八天者。谓初禅三天。一梵众天。即梵王人民。二梵
辅天。即梵王臣佐。三大梵天。即是梵王。然此三天。
皆寿一劫。自此巳上。身衣随意。无复男女。伹以禅
定法喜为食。内有觉观心故。外感火灾所坏。二禅。
少光。无量光。光音。三天。寿命二劫。内有喜故。外感
水灾所坏。三禅。少净。无量净。遍净。三天。寿名三劫。
内有乐故。风灾所坏。四禅。九天。无云。福生。广果。三
天。寿四劫。无想天。五百劫。无烦天。千劫。无热天。二
千劫。善现天。三千劫。善见天。四千劫。色究竟天。五
千劫。脩后四定。生无色界。言无色者谓无粗色蕴。
但有四蕴心。及心所依定。而住。名无色界。其四天
者。一空无边处天。寿一万劫。二识无边处天。寿二
万劫。三无所有处天。寿四万二千劫。四非想天。寿
八万四千劫。
(三途天人。类趣各别。欲色无色。依地有殊。注言见闻不及者。天堂地狱鬼趣。孔老不谈。俗眼不见故也。天
为本。人畜为末。世人但知人畜草木依天所生。不知人畜从自业招。妄谓天生。是不知末。况能知彼天等
果为何物。纵若说者。不过但云清气上升。高明悠久。无声无臭以为至极。更不信有佛教所说能尽天地
之实者。故曰况肯穷本。岂复能知空生大觉。如海一沤者乎)。】
「故名人天教也(然业有三种。一恶。二善。三不动。报有三时。现报。生报。后报)。」
【(注辨业报差别也。业以造作为义。然体有假实。身语是假。思是实体。然思有三种。谓审虑。决定。动发。正取
动发。方成业道。谓动身思。是身之实。发语思。是语之实。审决二思。但是方便。注一恶者。即前三品十恶是。
二善者。即前五戒十善等是。三不动业者。即前四禅八定。对欲界散动。得不动名。言报亦有三时等者。报
以酬因为义。现报者。现在作恶作善。现身受报。如服狼虎药。立时见效此约极猛利心作业。故得现报。如
八天者。谓初禅三天。一梵众天。即梵王人民。二梵
辅天。即梵王臣佐。三大梵天。即是梵王。然此三天。
皆寿一劫。自此巳上。身衣随意。无复男女。伹以禅
定法喜为食。内有觉观心故。外感火灾所坏。二禅。
少光。无量光。光音。三天。寿命二劫。内有喜故。外感
水灾所坏。三禅。少净。无量净。遍净。三天。寿名三劫。
内有乐故。风灾所坏。四禅。九天。无云。福生。广果。三
天。寿四劫。无想天。五百劫。无烦天。千劫。无热天。二
千劫。善现天。三千劫。善见天。四千劫。色究竟天。五
千劫。脩后四定。生无色界。言无色者谓无粗色蕴。
但有四蕴心。及心所依定。而住。名无色界。其四天
者。一空无边处天。寿一万劫。二识无边处天。寿二
万劫。三无所有处天。寿四万二千劫。四非想天。寿
八万四千劫。
(三途天人。类趣各别。欲色无色。依地有殊。注言见闻不及者。天堂地狱鬼趣。孔老不谈。俗眼不见故也。天
为本。人畜为末。世人但知人畜草木依天所生。不知人畜从自业招。妄谓天生。是不知末。况能知彼天等
果为何物。纵若说者。不过但云清气上升。高明悠久。无声无臭以为至极。更不信有佛教所说能尽天地
之实者。故曰况肯穷本。岂复能知空生大觉。如海一沤者乎)。】
「故名人天教也(然业有三种。一恶。二善。三不动。报有三时。现报。生报。后报)。」
【(注辨业报差别也。业以造作为义。然体有假实。身语是假。思是实体。然思有三种。谓审虑。决定。动发。正取
动发。方成业道。谓动身思。是身之实。发语思。是语之实。审决二思。但是方便。注一恶者。即前三品十恶是。
二善者。即前五戒十善等是。三不动业者。即前四禅八定。对欲界散动。得不动名。言报亦有三时等者。报
以酬因为义。现报者。现在作恶作善。现身受报。如服狼虎药。立时见效此约极猛利心作业。故得现报。如
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琉璃王诛灭释种。生陷阿鼻法照和尚专念弥陀。生归极乐。更不历中有身也。二生报者。今生作业。来生
受报。如今岁种麦。来岁收刈。三后报者。今生作业隔生方受。如负二人债。强者先牵。善轻恶重。则先受恶
报。恶轻善重。则先受善报。则以后受者。为后报矣。此约善恶间杂。复由轻重分先后耳。馀经论说。此三之
外。复有不定报对时料拣。复有四句。谓一时定报不定。二报定时不定。三时报俱定。四时报俱不定等)。】
「据此教中。业为身本。」
【但知此身从业而招。更不推业从何来。良由根钝。
未能穷究。】
「今诘之曰。既由造业受五道身。未审谁人造业。谁人
受报。」
【谁造谁受。总诘也。彼应答云。是我身心能造。故下
别难也。】
「若此眼耳手足能造业者。初死之人。眼耳手足宛然。
何不见闻造作。」
【此难身也。由彼不了身等是假。执为实能造。故招
此难。】
「若言心作。何者是心。」
【此难心也。佛教说心。凡有四种。一肉团心。五藏中
火也。二缘虑心。通八种识。俱能缘虑自分境故。三
集起心。唯赖耶识。集诸种子。起现行故。四坚实心。
即如来藏性是也。今人天机。不知后三。故招此难。
此与世俗言心大同。】
「若言肉心。肉心有质。系于身内。如何速入眼耳。辨外
是非。是非不知。因何取舍。」
【言有质者。以肉团心。属色法故。但是心等所依。无
受报。如今岁种麦。来岁收刈。三后报者。今生作业隔生方受。如负二人债。强者先牵。善轻恶重。则先受恶
报。恶轻善重。则先受善报。则以后受者。为后报矣。此约善恶间杂。复由轻重分先后耳。馀经论说。此三之
外。复有不定报对时料拣。复有四句。谓一时定报不定。二报定时不定。三时报俱定。四时报俱不定等)。】
「据此教中。业为身本。」
【但知此身从业而招。更不推业从何来。良由根钝。
未能穷究。】
「今诘之曰。既由造业受五道身。未审谁人造业。谁人
受报。」
【谁造谁受。总诘也。彼应答云。是我身心能造。故下
别难也。】
「若此眼耳手足能造业者。初死之人。眼耳手足宛然。
何不见闻造作。」
【此难身也。由彼不了身等是假。执为实能造。故招
此难。】
「若言心作。何者是心。」
【此难心也。佛教说心。凡有四种。一肉团心。五藏中
火也。二缘虑心。通八种识。俱能缘虑自分境故。三
集起心。唯赖耶识。集诸种子。起现行故。四坚实心。
即如来藏性是也。今人天机。不知后三。故招此难。
此与世俗言心大同。】
「若言肉心。肉心有质。系于身内。如何速入眼耳。辨外
是非。是非不知。因何取舍。」
【言有质者。以肉团心。属色法故。但是心等所依。无
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实作用。如何速入眼耳耶。然佛说第六意识。有二
义用。一与五识俱行。如眼缘色时。意亦缘色。分别
皂白。起殊胜解。耳缘声等。例亦如之。二不与五识
俱。名独头意。如前五不缘境时。内自思等。今人天
教。不知缘外境者。是意识作用。执以为心。故招此
难。】
「且心与眼耳手足俱为质碍。岂得内外相通。运动应
接。同造业缘。」
【显肉团心无作用也。如其有用。肺等应然。则诸巳
死。应能缘虑。】
「若言。但是喜怒爱恶。发动身口。令造业者。喜怒等情。
乍起乍灭。自无其体。将何为主。而作业耶。」
【迷心者。往往认情为心。遂谓心能喜怒爱恶。发动
身口。故能造义。不知喜怒等。但是意识心所法也。
岂可以心所为心王耶。且喜怒等情。乍起乍灭。对
顺情境。则喜则爱。对违情境。则怒则恶。境来则起。
境去则灭。而心体常恒。本无起灭。若境去心无。心
即断灭。谁为主宰。而作业耶。】
「设言。不应如此别别推寻。都是我身心能造业者。此
身巳死。谁受苦乐之报。」
【前将身心分破。此将身心合破也。设彼救云。不应
如此别别推寻。都是我身我心。总合能造。然则身
死心灭。谁受报耶。彼若许心不灭。则无此难。】
「若言。死后更有身者。岂有今日身心造罪脩福。令他
义用。一与五识俱行。如眼缘色时。意亦缘色。分别
皂白。起殊胜解。耳缘声等。例亦如之。二不与五识
俱。名独头意。如前五不缘境时。内自思等。今人天
教。不知缘外境者。是意识作用。执以为心。故招此
难。】
「且心与眼耳手足俱为质碍。岂得内外相通。运动应
接。同造业缘。」
【显肉团心无作用也。如其有用。肺等应然。则诸巳
死。应能缘虑。】
「若言。但是喜怒爱恶。发动身口。令造业者。喜怒等情。
乍起乍灭。自无其体。将何为主。而作业耶。」
【迷心者。往往认情为心。遂谓心能喜怒爱恶。发动
身口。故能造义。不知喜怒等。但是意识心所法也。
岂可以心所为心王耶。且喜怒等情。乍起乍灭。对
顺情境。则喜则爱。对违情境。则怒则恶。境来则起。
境去则灭。而心体常恒。本无起灭。若境去心无。心
即断灭。谁为主宰。而作业耶。】
「设言。不应如此别别推寻。都是我身心能造业者。此
身巳死。谁受苦乐之报。」
【前将身心分破。此将身心合破也。设彼救云。不应
如此别别推寻。都是我身我心。总合能造。然则身
死心灭。谁受报耶。彼若许心不灭。则无此难。】
「若言。死后更有身者。岂有今日身心造罪脩福。令他
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后世身心受苦受乐。」
【设彼救云。前身虽死。仍有后身。前身造业。后身受
报。复有何过。难云。若心不灭。自作自受。属于一人。
于理则可。汝今既执身心俱灭。则后身心非前身
心。不应彼作而令此受。其犹前官枉法。后官被黜。
安有此理。】
「据此。则脩福者屈甚。造业者幸甚。如何神理如此无
道。」
【现身脩福。而由前身所造恶故。令现受苦。不亦冤
乎。现身行恶。而以前身善故。得享其福。不亦倖乎。
理神者。即业理也。业由心造。故得名神。神理至公。
必不如此枉滥。但自彼宗不能深究。率情而论。故
似枉也。】
「故知但习此教。虽信业缘不达身本。」
【结显前宗未了也。既信业报。则胜前儒老唯执自
然气命等。但不知业由心造。心法刹那。自类相续
故云不达身本也。前后论意。皆蹑迹相破。如此人
天宗之以业报破。业报即是儒道所迷。故但举业
报足破之矣。未达色心从缘等。是此教所迷。后即
以小乘复为能破。】
华严原人论卷上(终)
【设彼救云。前身虽死。仍有后身。前身造业。后身受
报。复有何过。难云。若心不灭。自作自受。属于一人。
于理则可。汝今既执身心俱灭。则后身心非前身
心。不应彼作而令此受。其犹前官枉法。后官被黜。
安有此理。】
「据此。则脩福者屈甚。造业者幸甚。如何神理如此无
道。」
【现身脩福。而由前身所造恶故。令现受苦。不亦冤
乎。现身行恶。而以前身善故。得享其福。不亦倖乎。
理神者。即业理也。业由心造。故得名神。神理至公。
必不如此枉滥。但自彼宗不能深究。率情而论。故
似枉也。】
「故知但习此教。虽信业缘不达身本。」
【结显前宗未了也。既信业报。则胜前儒老唯执自
然气命等。但不知业由心造。心法刹那。自类相续
故云不达身本也。前后论意。皆蹑迹相破。如此人
天宗之以业报破。业报即是儒道所迷。故但举业
报足破之矣。未达色心从缘等。是此教所迷。后即
以小乘复为能破。】
华严原人论卷上(终)
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