不问老少莫如外道痴人坐无次第如兵奴之法我佛法中若不如法次第坐者犯轻垢罪)挂僧
堂前三日皆在斋后仍备卓子上列笔砚或有差误
请自改正盖防初上簿时恐有错乱故也三日后依
次上牌并自各认本名戒次高下不可越次乱法近
有好争作闹者往往恃强挟私互相涂抹上殿拖扯
喧哗恼众甚非所宜犯者摈出若果有差误当禀维
那首座覆住持处置。

草单式



** 出图帐

草单既定堂司写行道图(一依戒次)钵位图修忏图(以戒次分
上下堂)讲位图(仿于名字以讲帙共者从类排之)惟钵位图当排西堂
首座大名字为板头排讫于安居前一日张道图于
殿上张钵位图于外僧堂讲忏前一日讲图张于法
堂忏图张于忏殿并列香烛几案于前令堂司行者
报众众搭衣看图认位。

** 启沙水

安居将届宜于前几日往来行礼云拜白安居近时
多制了奔竞往来甚违禁足之制十四日早堂司行
者挂咒沙水牌是日粥罢鸣钟集众登殿依位立首
座举南无过去正法明如来(众念云云)后堂首座启白祈
祷(如缺后堂则忏首词云)举大悲咒行道立定咒毕亟称南无
观世音菩萨十声维那回向(如常普回向但后改云加持沙水有大功能有
大力用如斯祈扣决望冥加)再亟称菩萨号十声十方三世(云云)
斋罢鸣钟集众诵咒举号回向如上(但不启白)次日二时
第三日粥罢一时诵咒回向亦如之(斋罢结制)。

** 结制

十六日浴头斋罢早开浴诸殿堂然香点烛维那写
安居词句(式见后)令堂司行者贴于佛殿左右柱上即
覆住持两班鸣廓板毕鸣僧堂前钟集众(各备坐具香合)登
殿复举南无过去正法明如来(云云)前堂词语祈祷
举咒(众中少者四人散洒沙水差二仆挑灯行者鸣引引众)住持领众右旋于
诸天前行香东出巡廓至诸殿堂烧香立定咒歇举
号维那回向(式如后)再举咒转西廊入大殿行道一匝
立定咒毕举号维那回向(如常式)毕复举南无本师释
迦牟尼佛展坐具三拜就跪住持朝首座白安居词
语三遍(云云)次首座朝住持白三遍次左首大众白
三遍次右首大众白三遍毕住持云(作法成否)首座答云
(成)收坐具(若依律文两两对首行羯磨法)堂司行者喝云(大众就祖堂礼拜祖
师)首座举云南无旋陀罗尼菩萨行者鸣引众至祖

殿烧香一匝立定礼二拜又举云诸祖四依菩萨礼
一拜毕收具堂司行者喝云(方丈和尚两班耆旧大众就法堂团拜)住
持领众至法堂围绕住持与首座对首立定住持白
(云云)大众普同触礼一拜起问讯堂司行者喝云(两班
耆旧大众即今诣方丈礼贺)首座领大众诣方丈先首座插香次
知事插香同两班人事次耆旧后江湖大众(参头各插)香
贺毕而退次小师等礼拜次侍者礼拜首座复领大
众至库司行礼大众同诣头首寮行礼住持次第巡
寮(迎接如入院仪)次知事诣头首寮行礼两班同报诸(寮礼)。

安居词句

大德一心念我比丘某甲
今依某教寺僧伽蓝大
界内前三月夏安
居房舍破修治故。

(光句记云依佛法一岁
三时以四月为一时则
没秋时律中有三种安
居谓前中后也四月十
六日是前安居十七日
以去至五月十五日名
中安居五月十六日是
后安居若四月十六日
结者至七月十五日夜
分尽名夏竟是前三月
是　若不没秋中后安
居不名坐夏以后安居
至八月十五方解故)。

诸殿堂回向式

土地(明之曰灵神之曰圣神明既昭昭而不昧感应则念念以无差仰冀圣慈俯回昭监我此某寺
以朱明届炎炎帝临司乃慈尊禁足之辰是释子护生之日九旬辨道克期破障以成功一夏安居祈赖
神司而呵护由是恭集大众云云伏愿宗风益振挽回列祖之玄猷慧日长辉不断后世之佛种山门肃
穆海众安宁檀信归从法轮常转十方三世一切云云)。

韦天(藩屏佛化盖本證之以深保障山门示大权而利益仰冀云云时维首夏将事安居欲理中外
无魔须假进脩有序云云伏愿道场镇山岳之固教海源河汉之长三学与隆四檀成集公私并秦火盗
双沉云云)。

监斋(奥者宰一寺之封疆灶者典众人之喉舌威灵有正正直无私云云兹以薰风拂拂适当结制
之辰杲日炎炎正是安居之节法轮当运食轮为先欲令香积之充馀须藉神祇之匡护云云伏愿晨炊
夕㸑无徒薪曲突之忧斋鼓粥鱼有法喜神悦之味)。

僧堂三日茶汤礼(结解二制并同)

** 都寺特为住持首座大众汤

请结制礼罢都寺怀香诣方丈触礼一拜请云(今晚就云
堂特为和尚首座大众点汤伏望慈悲特垂光降)仍具汤榜(见后)带客头行者
备柈袱炉烛诣前堂首座寮插香触礼一拜禀请(如前
云云)以榜呈纳首座即令本领茶头递付供头贴僧堂
前下间库司仍令客头请次头首诸耆旧并挂点汤
牌于内僧堂上下间各排香几炉袱外堂亦须对圣
僧厨直排大香炉花瓶于圣僧厨边设首座特位与
住持对面差侍者直特位各板汤具至晚堂司行者
鸣廊板各三下大众归钵位次头首入最后首座入
各归本位鸣钟三下打板三通都寺入即揖首座归
特位仍揖后堂首座补前堂位(如缺后堂就揖次头首进板首)从圣
僧厨后右出于内堂门边立闻钟一下出迎住持入
堂大众起立住。

持略问讯不烧香归位都寺进前问讯揖坐转身归
中立问讯众坐进圣僧前烧香次上下间各烧香出
外堂烧香回厨前安香合至特位前问讯厨后转至

住持前问讯巡堂一匝及外堂归堂中问讯侧立又
鸣钟一下先进住持首座特为汤都寺至住持首座
前揖汤仍从圣僧厨后转又鸣钟一下行大众盏又
鸣钟一下大众汤候行汤将毕都寺如前从前堂板
头起巡堂一匝出外堂毕行者先收住持盏都寺进
住持前问讯初展云(兹者聊备粗汤伏承和尚降重下情不胜威激之至)二展
云(叙寒温)三触礼住持不答都寺送住持出归厨前转
左立首座从厨后右出问讯谢汤都寺送出复归中
烧香仍上下间问讯退鸣钟一下收盏下堂钟三下。



** 清规榜(维那预写榜呈方丈佥押或十六日或十七日读读毕张挂僧堂前
三日堂司行者杠之)

十六日斋时折钵水出知客起烧香中立读榜。

安居众法

夫司南之车本指迷者照瞻之镜元监邪人无邪则
镜何所施不迷则车何所用其游方之士德学是求
岂俟小惩然后能策但后生罔识于巳解行事同公
役今不获巳须行严训于坐制日准国清百录及天
竺众制略示条件。


* 九旬禁足辨道是谋讲忏禅诵靡遑食息岂应疏散浪有出入于三月内例不与假除父母师长不幸缘故仍须堂司保明指日开给如不遵约束

* 晨忏昼讲诵经习读说戒并教苑常规诸方通式况当夏制尤宜笃行今除山门知掌局务及病缘给假水无论徒第耆旧并须起众饱食烂眠亸避众法虚消信施深为不可请维那于众集时依次第排列有不至者抄名罚香五两鸣椎忏谢再犯倍罚二犯不共住其赴众不及时后至者罚香三两中间潜去者罚香三两。
* 斋粥二时宜须早赴木鱼既鸣不许入堂及展钵作声匙箸堕地含食笑语食毕先起违者罚香五两。
* 众中仪矩贵在庄肃非特巳事亦生他善凡众集处不许接对戏笑及出廊下不得臂擐手巾把手骤行有乖威仪违者罚香五两。
* 斋粥二时除有病缘打给外馀并不许亦不得僧堂前私自盛贮违者重罚。
* 凡在寮舍不问勤旧当以禅寂看诵为事不得私著僧俗等客宿食及茹荤饮酒犯者不共住一服饰礼仪自合如法往来廊下须塔袈裟斋中不得露白违者罚香五两。
* 新学之士须秉志肃恭亲附在上授书熟诵请益义理其在上者当示规矩拘以日课以待中夏挑试通赏塞罚。
* 僧名和合忍辱义让不许诤计抗声厉色两竞

* 斋舍不许更互止宿犯者不共住弹琴奕棋哥唱吟咏诸杂鄙事寔妨道业皆不应为违者罚七拜。
* 作匿名书者寮得实不共住。
* 不守律仪窃盗等事犯者准清规行。

巳上条件宜各遵行夫高翥者何患于虞罗潜渊者
宁畏于筌网藉缘进道得益良多依众立身宜须保
护请堂司遵行毋使有违自贴后悔。　今月　日示
　方丈　　　花押

** 住持特为首座大众茶

第二日请客侍者具茶榜(见后)备柈袱炉烛带方丈茶
头捧之诣首座寮炷香触礼请云(堂头和尚今晨斋退就云堂点茶特
为伏望降重)以榜呈纳贴僧堂前上间客头行者请诸头
首知事耆旧挂点茶牌斋时长板鸣请客侍者入堂
请僧前烧香一炷左转身大展三拜巡堂一匝请茶
仍出外堂上下间问讯转入圣僧前问讯而退候行
者下堂堂中仍设首座特位对住持位即鸣诸寮板
三下大众入堂鸣茶鼓烧香侍者行礼(并与都寺特为汤礼同但
不揖住持)首座至住持前谢茶初展云(某兹蒙煎点特此拜谢下情不胜感
激)二展云(即日孟夏云云)三触礼三拜住持答一拜首座转
身从圣僧后右出住持略送复位执盏侍者烧光伴
香上下间问讯鸣钟一下收大众盏鸣钟三下众下

堂。



** 前堂特为住持后堂大众茶

第三日首座诣方丈请茶仍具茶状(见后)诣后堂首座
请茶(如缺后堂则请忏首)行礼次第大略同前但不烧光伴香
异耳。



可漏子　状请　后堂首座大众　前堂首座比
丘某谨封。

** 住持两班点行堂茶(结解并同)

结制住持僧堂点茶罢侍者同客头至行堂点茶客
头预报参头挂点茶牌报众请典座光伴烧汤出盏
方丈预送茶侍者至库司典座接入参头堂主领众
门迎侍者代住持居主位典座分手侍者出中烧香
复位以手揖众坐吃茶毕典座送出参头堂主门送
即诣方丈谢茶库司候方丈点茶罗知事至行堂点
茶知事居主位典座分手行礼与方丈侍者同送出
门喝云(参头大众诣库司谢茶)库司茶头报云(知事传语免谢茶)头首
僧堂点茶罢令堂司行者报参头挂牌报众请典座

光伴行礼与库司同(出门唱谢唱免亦同)。

** 直日须知

维那于结制前预置条册一本审定阇梨多少依其
戒次从下至上三日一轮周而复始以日逐规矩书
之于前以直日各名列之于后维那赍诣方丈批判
初令堂司行者送至直日人斋中至第三日晚讽诵
毕赍须知册塔衣送至次直日人斋中至三日满展
转递送所有条章并见于后直日人在侍者班末立。

*** 须知式

公输虽巧不舍规矩方圆新学游方须学丛林仪范
斯乃出众之鸿渐入道之初门直乎三日始终毋得
托缘推故今将日用规矩具陈于后。


* 晨朝大殿讽诵候鸣殿钟同侍者归班立钟绝鸣引二下首座毕咒约诵咒四五句鸣引二下行道毕立定鸣引二下头首举号鸣引一下众和三声毕鸣引一下(馀号例前)维那回向至十方三世一切诸佛鸣引一下一切菩萨摩诃萨鸣引一下摩诃般若波罗蜜鸣引二下引众赴堂。
* 修忏候鸣忏殿钟归直日位立钟绝鸣引二下至忏悔发愿毕拜起鸣引二下主修举[方*　]唱佛号每声鸣引一下至称南无十方僧毕即转身朝主修问讯徐徐前行[方*　]绕称佛菩萨名各鸣引一下候佛号三遍将毕立定鸣引二下举三归依至和南圣众拜起鸣引二下举阿弥陀佛真金色毕鸣引一下举佛每

* 晨粥赴堂修忏毕鸣引二下先出殿门边转身小问讯徐徐鸣引至内堂门外右边立待众入次住持入巳即入内堂右边立候住持烧香归位鸣引二下众问讯上床坐定鸣入定引三下前重后轻(数十息约持心经一卷)鸣出定引三下前轻后重问讯出外堂直日位坐闻钟鸣即下禅床慗肃威仪缓行至内堂外右边侧立鼓转通即入内堂圣僧前问讯至炉前小问讯左手烧香二炷小问讯退行三步半又问讯合掌右绕圣僧厨后转至推所鼓绝鸣椎一下头首举展钵偈偈毕鸣椎一下云白大众令白月一日晨朝各记六念(初一至十五则云白月自十六日以去此月状黑月某日晨朝各记六念毕)鸣椎一下回向云晨粥殊利(先看逐日神示云云)为此缘念大众称清净法身毗卢遮那佛鸣椎一下(以左手作盖势侧按椎垫右手打椎高不过五寸声绝方下椎急缓合度)每号一声各鸣椎一下毕(良久)又鸣椎候行食遍鸣椎一下头首举施食偈偈毕鸣椎一下默作五观又鸣椎一下头首举食偈仍从厨后出至圣僧前问讯归直日位受食伺折水出即入堂圣僧前问讯乃至椎所略问讯视众裹钵毕鸣椎一下头首举食讫偈毕鸣椎一下堂司行者鸣引领大众诣殿堂讽诵直日最后出堂。
* 午斋板鸣随众入堂归直日位坐候鸣鼓下禅床

* 开讲候鸣僧堂前钟随众诣法堂归直日位坐鼓转第二通起身至炉前问讯上方丈住持前问讯转身于侍者肩下立候鼓转第三通问讯请住持起轿随至法堂前住持下轿鸣引二下大众起立直日至西首立住持烧香转身问讯鸣引二下住持上座直日从西首第二行入至椎所伺住持烧香问讯鸣引二下趺坐讫鸣椎一下住持执手炉举偈(戒香定香云云)住持回向至为此念大众诵号十声每声鸣椎一下毕住持复举除障开解称号展帙毕鸣椎一下归位坐说听功德(至十方三世一切诸佛鸣椎一不一切菩萨摩诃萨鸣椎一下摩诃般若波罗蜜鸣椎一下)住持下座至大香炉前问讯鸣引二下众散头首开讲并同但初日至方丈请次日以去诣寮请。
* 斋罢讽安乐行候众下堂鸣殿钟归位立定钟绝鸣引二下头首举经至品字鸣引一下诵至一者安住菩萨行处鸣引二下行道至后偈立定鸣引一下至见十方佛鸣引一下众合掌经毕鸣引二下举号鸣引如前。
* 讽楞严候鸣殿钟归直日位立钟绝鸣引二下头首举咒一声鸣引一下众和诵至因陀啰耶鸣引二下行道诵至帝瓢骤鸣引数下至每结尾鸣引一下头首复举下结如前骤鸣引数下至第五结中鸣引二下立定咒毕鸣引二下举号回向鸣引如前。

* 施食候讽楞严回向毕鸣引一下众转身念南无十方佛至南无大悲观世音菩萨鸣引一下至第三遍讫鸣引二下举偈云神咒加持净饮食(八句偈毕)鸣引一下举咒每遍咒引一下至七遍足鸣引二下称四如来每遍鸣引一下至三遍足鸣引二下念汝等鬼神众(四句偈毕)鸣引一下念愿以此功德(四句偈毕)鸣引一下(十方云云鸣引如前)○(次第今依忏主方法具如施食通览)。
* 习读候参后讽诵至施生毕直日疏疏鸣僧堂前钟每声约诵大悲咒一遍望住持挑灯至法堂连鸣钟三下歇至法堂住持前问讯鸣引二下归直日位坐候住持再鸣尺二下起身待住持付阄高声云某斋某人覆讲或拈第二名亦如之喝讫复位坐次拈开科诵文并同至诵文毕鸣引二下众散详如后正式。

轮次直日名字周而复始

其上人　其上人　其上人　其上人　其上人

今月　日　堂司具

方丈　　　花押

** 修大悲忏法

四月二十日晨朝启修大悲忏法前一日堂司行者
覆住持两班诸寮仍挂修忏牌报众令直殿人铺设
蒲团堂司行者备手炉烛台散花置于小几上陈在
主修之前至日早鸣殿钟大众依图次归位立所修
行法次第具如补助仪凡仪理观皆悉精熟于此总

持生决定信起精进心于相无相尽力修之现世障
恼皆除净土往生不忒广论利益具载经文。

** 住持开讲

举忏之日住持启讲凡讲说训徒乃住持当然之事
研几索隐为学者当须究心起讲之先一日侍者禀
住持以约标书云来日方丈开讲某文至某卷某科
令堂司行者贴开讲牌上挂僧堂前至日早粥再请
毕堂司行者覆住持开讲待下堂钟绝后少顷打静
钟三下持者分付行者并椅卓头排设讲位堂司行
者覆住持两班鸣廊板及僧堂前钟毕令鸣楼钟一
十八下鸣鼓住持出厅坐鼓转第二通大众诵法华
嘱累品鼓转第三通住持乘轿若法堂去方丈远可
令直日人先至法堂立待住持至法堂前下轿鸣引
二下众提坐具起立接住持住持归中烧香若初起
讲应设三拜收具问讯从东入问讯登座烧香问讯
趺坐两班同进前插香作礼次耆旧次江湖次堂众
一一如之(班首预率钱市香烛次年但袖香合炷香亦不必作礼若新归者仍用行之)若
有他山住持西堂首座道旧参讲者若设拜侍者须
预进前止之参毕侍者揖请至对法座左右位坐讲
讫叙谢结下座若名德参讲住持即就炉前触拜还
礼若座下人及次者则不必答礼也凡他方参讲者
即令请客行者就诣方丈点心。

** 经行讽诵施生

于启忏日至斋时堂司行者候鸣下堂钟毕即鸣殿

钟集众依次立定头首举安乐行(谓饭食经行也)行道至立
定经毕举[跳-兆+(虒-虎+((白-日)/一/巾))](南无释迦牟尼佛南无妙法莲华经南无文殊师利菩萨)回向(愿灭三障
云)是日参后启楞严会亦预于前一日堂司行者覆
启忏时就覆建楞严会并挂牌报众至日晚鸣僧堂
前钟集众立定头首举咒行道咒毕普回向(云云)毕
众转身向外立施当以右手按器咒满七遍弹七下
展臂行无畏施然后以食泻净地上想诸鬼鬼神食
之(施食方法并观想等文具如慈云尊者金园集)。

** 布萨仪

佛律布萨众所宜遵岂特维那巳躬之事今行事诸
贤维那和会当如戒而住以法自重维那结制后必
预袖香专诣各寮和会答法诵戒秉白行事人等其
间亦须备员仍书各人名字禀住持知会住持令请
客行者请各人就方丈献茶客至烧香行礼(如常式)茶
罢住持白云(丛林盛事说戒为要将次举行请第一座元答法某诵戒某梵音某秉白某某
行事某说净云云)白巳即起普问讯送出须预一日就法堂
敷设请行事人习仪必推习熟者再四教之莫待临
时有失仪度习熟则止(和会之次说戒之时管待礼随山门讲行)。

一(四月)黑月十五日广四重(馀略)　二(五月)白月十五
日广十三二不定(馀略)　三(五月)黑月十五日广三
十(馀略)　四(六月)白月十五日广九十提舍(馀略)
　五(六月)黑月十五日广众学(馀略)　六(七月)白月十五
日不说戒(或诵遗教经)。

至日早挂牌(贴帪时就法堂说戒各备拈香一片)直日于僧堂早粥时

伺展钵后鸣椎一下白云大德僧听今白月十五日
(黑月则云此月（大小）黑月十（五四）日)众僧和合(辰申)时就讲堂说戒鸣椎一
下白大众晨朝各记六念(如常)若辰时说戒粥罢开浴
若申时说戒斋罢开浴仍令洒扫法堂排设椅凳及
排圣僧住持二位于法堂东首面西置椎于法堂西
首面内复排椅于西首面内(此乃秉白行事人位或有排于住持对面者非)
堂司行者于大炉前排手炉花盘筹匣水盂汤盂手
巾并架置蒲团于香炉前又排设座上香炉花瓶烛
台手炉等珍重尸罗不可率易(今作一途示法具列十科)。

*** 一集众

○凡说戒日库司候时至预送点心归堂司
请诵戒及行事等人点心毕维那令堂司行者覆住
持及两班鸣廊板及鸣僧堂前钟大众集僧堂前依
钵位上下堂次一一叉手对立威仪整肃不可笑语
住持至则绝钟首座立于住持肩下(为便答法)梵音师对
住持诵戒师对首座两班大众并依戒次上下堂立
秉白及行事人在于下堂大众之后说净人在于上
堂大众之后唯直日二人分对立于住持梵师之上
退后略远而立众集巳鸣大钟至三下直日鸣引二
下云(大众各念闻钟妙偈)鸣引一下众合掌云(降伏魔力怨除结尽无馀露地
击揵椎比丘闻当集诸欲闻法人度流生死海闻此妙响音尽当云集此)。

*** 二入堂

○念闻钟偈毕直日鸣引二下略问讯于前
疏疏鸣引引众依上下堂两两并行至讲堂香炉前
备一大盘置于几上大众各次第抛片香于盘中住
持对法座问讯归位立定次大众一一对法座问讯

就位次第分上下堂立秉白行事人于西首横椅立
说净人在首座后立(菜生此悬一位与说净者)众齐立巳鸣引二
下众问讯秉白云大众各念入堂妙偈(持戒清净如满月身口皎
洁无瑕秽大众和合无违诤尔乃可得同布萨)各展具礼三拜(每拜鸣引一下)众各
胡跪秉白云(时众巳集上座欢喜)住持云(大众忆念我比丘某甲　前布萨至今布
萨于其中间三业四仪众多不善恼乱大众愿众慈悲布施欢喜)秉白再云(大众一时各乞
欢喜)大众云(大众忆念（云云如前）)秉白云(欢喜巳)鸣引一下众收具
而起鸣引二下众问讯摄衣置具趺坐。

*** 三取净盂及筹

○秉白领行事四人起身问讯秉白
先行次四人随之至香炉前秉白居中间立行事第
一人在秉白右立第二人左立第三人又右立第四
人又左同问讯秉白烧香退身同问讯齐展具礼三
拜不收具起立问讯叉手秉白自问讯回身向东转
至水盂前立略问讯胡跪诵水偈云(八功德水净诸尘盥掌去垢心
无染执持禁戒无缺犯一切众生亦如是○盥手拭巾下皆例此)偈毕起身问讯向
西行至汤盂前行事第一人亦同问讯回身至水盂
前二人须瞻顾紧缓相待同略问讯胡跪秉白诵汤
偈云(香汤薰沐澡诸垢法身具足五分充般若圆照解脱满群生同会法界融○盥水拭巾下皆例
之)偈毕第一人诵水偈(如上)偈毕同起身第二人亦同
问讯秉白归元立处第一人亦随行至汤盂前第二
人亦绕至水盂前同略问讯胡跪说偈(云云)毕同起
身第三人亦同问讯终至第四人诵偈毕归位一齐
问讯三步进前略问讯胡跪取筹及执水盂手巾秉
白举浴筹偈于左右以汤水浴筹云(罗汉圣僧集凡夫众和合香汤

浴净筹布萨度众生)此项行事与律苑同或有异者并录子此
随方取舍。

从五人初至香炉前礼三拜不收具起立同问讯行
事第一人第二人进前小问讯胡跪第二人左边先
诵水偈(云云)第一人左边后诵汤偈(云云)偈毕二人
俱起立小问讯于秉白后互过互位立问讯仍同进
前小问讯胡跪第一人左边先诵水偈(云云)第二人
右边后诵汤偈(云云)俱起小问讯退后又问讯于秉
白后互过第三人第四人入补上手之位第一人第
二人退立下手之位同问讯第三人第四人进前胡
跪说偈(云云)毕于秉白后互过各复本位同问讯先
二人进前取水汤盂次二人进前取手巾(并行者递送)四
人转身相朝秉白面内同胡跪秉白诵水汤二偈毕
取筹(行者递至)以筹略沾左右水汤举浴筹偈(云云)。

*** 四行水汤盂盥掌

○五人起身平立问讯秉白先行
至椎所面内立四人随行执水人至椎所秉白揭椎
袱以手沾水于椎上执巾人随至以巾拂椎口诵其
偈次执汤者亦如前四人次第至僧前小跪住持前
小跪大众前循行各次第盥手拭巾诵偈四人行毕
归中齐立问讯二人进前安水汤盂二人进前挂巾
退后同问讯一拜收具次第各归元位问讯而坐。

*** 五行筹

○秉白鸣椎一下唱云(大德僧听众中谁小小者收护○众中下
三称)其行事第四人初闻唱谁小小者收护即起立问
讯至秉白后问讯略远叉手立秉白三称毕鸣椎一

下云(大德僧听外有清净大沙门入○外有下三称)若有客比丘皆集此处
三称毕鸣椎一下再唱云(大德僧听此众小者巳收护外清净大沙门巳入内
外寂静无诸难事堪可行筹广作布萨我比丘某甲为僧行筹作布萨事僧当一心念作布萨愿上中下座各
次第如法受筹○愿字下三称)鸣椎一下(如法受筹并受嘱授人筹)僧众若少但
秉白授筹小者收筹僧众若广分筹为二作上下堂
行之秉白至圣僧住持前小跪各授一筹住持双手
受之(或同众展具跪受或坐受)诵受筹偈云(金刚无碍解脱筹难得难遇如今果我今
顶戴欢喜受一切众生亦如是)收护人亦至僧前住持前小跪双手
接筹住持诵还筹偈云(具足清净受此筹具足清净还此筹坚固喜舍无缺犯一
切众生亦如是)秉白次第循行上堂分筹众各受筹诵受筹
偈(云云)如有事缘及病者不来听戒当预书双字名
与受欲人说净其受欲人则记不来者受若干筹收
护人次第收筹众各还筹诵还筹偈(云云)其下堂二
人授筹亦然行毕同至炉前蒲团上胡跪互受筹还
筹了起身秉白至椎所三人随至排立于后(若秉白自行筹
但留小者收筹馀者复位)鸣椎一下唱云(次行沙弥筹三称)白云(行沙弥筹)每
二人各从后板入行沙弥筹毕至法座后数筹二人
先出复位收护一人捧筹右出绕大炉转至住持前
胡跪上筹白云(大僧几员少弥（几无）人)起问讯左入法座前转右
出归位秉白徐至住持前跪住持授筹云(大僧几员沙弥几（无
人）)秉白受筹绕法座前右转归椎所鸣椎一下唱云
(大德僧听此住处一布萨大僧几员沙弥（几无）人都合几人各于佛法中清净出家和合布萨上愿佛教中报
四恩下为含识)鸣椎一下白云大众各念律中清净妙偈众
皆合掌诵云(清净如满月净清得布萨身口业清净尔乃应布萨)。

*** 六请戒师

○秉白至炉前安筹一拜收具诣住持前
展具一拜胡跪云(上座慈悲为众说戒)住持云(此说戒事坐次合当但以言词
浊钝恐恼于僧众中有某申律师精诵毗尼往彼告云僧差说戒)秉白收具起问讯
绕法座前转至戒师前小问讯低声云(僧差说戒)至梵师
前亦低声云(大德梵音)梵师戒师亦合掌坐而受之秉白
至椎所鸣椎一下唱云(大德僧听僧差某甲律师为众说戒梵音某甲律师升高
座)说戒人闻僧差二字即起身至炉前问讯烧香礼
三拜(秉白戒师须相瞻听缓急声绝拜毕)拜毕胡跪唱绝鸣椎一下戒
师白云(小比丘某甲稽首和南敬白大众僧差说戒恐有错护愿同诵者指授)收具起
立问讯诣圣僧住持前各问讯(又普问讯上堂大众退至右边普问讯下
堂大众)入至座下问讯登座烧香问讯趺坐。

*** 七散花作梵

○行事四人起身归炉前元处同问讯
二人进前小问讯跪下取花柈复位次二人进前问
讯跪执水盂复位同问讯从东首散洒绕座前一匝
秉白鸣椎一下白云散花说偈大众同声诵云(散花庄严
净光明庄严宝花以为帐散众宝华遍十方供养一切诸如来)众皆合掌梵师白云
(稽首礼诸佛及法比丘僧今演毗尼法令正法久住)梵音云(优波离为首及馀身證者今说戒要
义诸贤咸共听)散洒人归座前一行立问讯进前转身相朝
胡跪并花为一盘合水为一盂置于花柈上一人捧
之起身平立问讯三人归位捧柈者先面西逆行洒
水散花填于中间须待听梵音不缓不急行之梵音
将毕然后结四方毕至炉前问讯进跪置柈归位。

*** 八请说戒

○秉白候梵音毕鸣椎一下行事一人起
至炉前敷具礼三拜就胡跪执手炉白云(传香说偈○律师

亦三上香)众合掌诵云(戒香（一上香）定香（二上）解脱香（三上）光明云台遍法界供养十方无量
佛见闻普熏證寂灭)然香人收具问讯归位直日鸣引一下大
众合掌沙弥则出大界相外戒师执手炉诵四分戒
本序(从首偈诵至半月半月说)直日鸣引一下戒师放手炉住持
叉手揖众众皆叉手揖谢住持秉法首座答法问(僧集
否)答(僧巳集)问(和合否)答(和合)问(未受具戒者出)答(若有则云未受具戒巳出○无
则云此众无未受具戒者)问(不来诸比丘说欲及清净)说欲者展具胡跪合掌
白云(若有则云大德僧听彼比丘某甲某甲我受彼欲清净彼如法僧事与欲清净○言某甲处称彼讳
名一说收具复位○如无则云此众无说欲及清净者)答(如有则云说欲及清净巳○如无亦云此
众无说欲及清净者)问(谁遣比丘尼来请教诫)答(此众无尼来请教诫)问(僧今和合何所作为)
答(单白和僧说戒羯磨)住持云(单白和僧说戒结磨○大德僧听今（白黑）月十（四五）日众僧说
戒若僧时到僧忍听和合说戒○白如是作法成不)答(成○或有一字落误则云不成当重作)住
持云(作法既成高座说戒)戒师即诵戒字后七佛略戒鸣僧堂
前钟三下召沙弥入堂(无沙弥则不鸣钟)诵至我虽般涅槃
当视如世尊秉白先起身就本位礼三拜归椎所立。

*** 九再唱梵师下座

○梵音师候座上诵戒毕唱神仙
梵云(神仙五通神造设诸咒术为彼惭愧者揖诸不惭愧如来立禁戒半月半月说巳说戒利益稽首礼
诸佛○处世界如虚空如莲华不著水心清净超于彼稽首礼无上尊)戒师下座至大
炉前烧香礼三拜(梵师戒师互相瞻听梵音终时拜亦同竟)拜起就胡跪
秉白鸣椎一下戒师白云(小比丘某甲致敬众僧足下敬谢众僧僧差说戒三
业不勤多有忘失愿僧慈悲施以欢喜)收具起问讯归元位。

*** 十皈依三宝

○鸣椎一下众敷具秉白唱三皈依(自归
依佛当愿众生体解大道发无上心鸣引大众一拜鸣椎下同一自归依法当愿众生深入经藏智慧如海自
归依僧当愿众生云云上来布萨无限良因散沾沙界和南圣众)众拜起就胡跪同

念自庆偈云(诸佛出世第一快闻法奉行安稳快大众和合寂灭快众生离苦解脱快)收
具起若申时说戒即施生(如常式)直日鸣引二下引众
出堂大众依上下堂次从小者先出两两并行徐徐
鸣引引至僧堂前旧处众立定堂司行者鸣僧堂前
钟三下众同问讯而散。

(梵语布萨此云净住南山云净身口意依戒而住毗奈耶云意令半月半月忆所犯事对无犯人说露冀
改前𠍴一则遮现在之更为二则惩未来之慢法故四分谓若说戒日无能诵者当如布萨法行筹告白
差一人说法诵经夫行筹者谓知僧数又十诵云为檀起问僧不知数佛令行筹不知沙弥数行筹数之
若人施布萨物沙弥亦得虽不往布萨羯磨处由受筹故四分为受供行筹通沙弥也若未受十戒亦得
受筹以同受供故)。

(梵语羯磨天台禅门翻为作法又指归云羯磨此云业如俗之四民各有其业僧以说戒等事为业故南
山引明了论疏翻为业也所作是业亦翻所作百论云事也若以义求翻为辨事谓施造遂法必有成济
之功焉)。

*** 秉白梵音声图

行者送香至首座前首座伺住持下座出即就领众
法堂炉前左立请都讲右立首座插香问讯云(即日恭惟
都讲大法师尊候起居多福兹奉方丈慈命拜请为众讲演伏望尊慈云云)都讲答云(自揣
疏谬何以尅当下情云云)请后过二三日预委令行者敷设法座
等前一日晚令堂司行者覆住持两班诸寮仍挂开
讲牌报众(另贴都讲二字并其文某科于牌上)至日粥罢下堂后鸣钟
四下方丈预令行者请讲人点心就留方丈寝堂分
坐堂司行者次第覆打起鸣廊板鸣僧堂前钟及大
钟鸣鼓至三通住持讲人俱乘舆至法堂住持归左
首所设位立讲人烧香礼三拜问讯至住持前问讯
(谓借座也)次问讯上下间大众从右边入至座前归中小
问讯上座亦右入几烧香问讯略坐候住持起身即
起身退右边立住持烧香点烛同问讯住持归位即
坐次两序次耆旧次江湖次大众次第炷香点烛(各班
首亦预率钱市香烛参讲)问讯毕(各归位讲人趺坐鸣槌一下执拂揖众答揖)提纲叙
谢结座下座至炉前普问讯归寮即怀香诣方丈拜
谢堂司行者通报诣库司头首耆旧诸寮各斋相谢
次日就本寮候鼓鸣至法堂烧香不设拜登座举戒
香偈(云云)回向(云云)展卷(云云)馀头首开讲同。

** 维那点读

为学之要先读四书四书旨趣深广难穷本宗维那
亦非聊尔是宜劝请亦同前礼(知客领众座前致请)随于一书
撮其英发其奥缉以成章为学者敷演名曰点读一
应出处与开讲同(伹不拜不登座不鸣鼓不鸣椎)就座下于中设位

隔宿堂司行者覆住持两班诸寮挂牌报众次早覆
打起鸣廊板(各三下)鸣大板三通(以代法鼓)维那烧香入位
(住持等次第炷香点烛问讯毕)提纲叙谢结座行谢礼并与头首开
讲同后二日坐定鸣尺二下云(稽首天台教主佛陇禅师惟愿他心道眼
无碍见闻冥勋加被○南无旋陀罗尼菩萨○众和三声执拂子揖众举语云云结语毕即起)。

** 三科习读

古德讲贯岁无虚日今教法衰微德业浸废学者见
闻既寡名位皇皇故夏安居讲次习读以勉励才能
策勋后进傥兹夺志不息佛种慧命殆庶几焉将举
习读住持令侍者于三五日前备纸诣各斋与三科
名一覆讲科(大刹知客侍者甲刹维那久住阇梨皆与焉)二开科科(阇梨诵文
巳毕能看读者与之)三诵文科(初学阇梨本山新戒与之)与名毕将日子具
呈方丈佥押免有进退至习读日令堂司行者挂习
读牌住持讲毕归方丈侍者至住持前作三科阄(阄写
某斋其人)贮三合中封记预令法堂座前中设住持位(仍备
书灯香炉烛台)至参后讽诵施生毕住持归方丈(或歇讽诵)直日
诣侍司侍者覆住持令直日鸣僧堂前钟候钟鸣一
十馀下挑灯起轿至法堂略问讯径入中位而坐(不欲
惊众故也众不起身)行者捧三科合并讲帙静尺于卓上直日
至前问讯鸣引二下知客令行者点大众汤汤毕住
持鸣尺二下大众展卷详缓看阅片时再鸣尺二下
侍者与直日至住持前问讯取覆讲阄合对住持开
封住持拈一阄付侍者展开呈住持付直日高声云
(某斋某覆讲)拈第二名亦如之覆讲之法应覆住持当日

所讲之义不得别有异议过于穿凿若果有发明符
合文旨则无在也覆讲毕侍者直日再至住持前取
开科阄合开封如前付直日白云(某斋某论师开科)拈第二
名亦然开科者乃开住持次日所讲之文须预于请
益师处讲明文义点对句读及收开等法毋致临时
猖蹶也开科毕侍者同直日又至住持前取诵文阄
合如前拈付直日偈云(某斋某上人诵文)或二人或三人不
拘诵文者双手捧文帙至炉前问讯从在入至住持
前问讯置文帙于住持前再问讯至直日位下坐则
诵所习之文须言词精熟详缓合宜起尽可听者赏
纸笔等如所诵稍长住持或挑试接诵不辍则卓上
弹指止之诵文者住声起身至住持前问讯取所诵
文回元处坐其次并同诵文毕鸣引二下住持先出
两班大众就到三科人各斋作贺次日三科人诣方
丈库司头首诸寮各斋谢礼(十刹维那不预覆讲必须新学说文)。

科目之式



** 锁试

古来讲罢之后行锁试法勘辨人才策其未进如烹
金炉铅水不存如治玉斧珷玞尽去住持令侍者于
四五日前备纸抄覆讲开科人(泊名胜拔萃之士欲预斯选者同具呈方

丈佥押免有进退择一静处)开设绛帏于中设大师像敷陈供仪
仍排椅卓广安四书大小部文以备捡寻侍者先一
日排位次图于帏外令堂司行者排锁试牌请见职
头首全班见职都寺一人又请名德西堂首座二人
东序尊宿耆旧二人来日就某处證明锁试至日粥
罢堂司行者报预科人员各认图位入位不许怀带
消文私叶委监寺一人巡警闲人毋得擅入喧杂挂
静牌众集巳各人烧香候住持至领众对像排立住
持进前烧香同礼九拜称南无旋陀罗尼菩萨礼毕
各依位坐侍者当中问讯烧香令茶头行者行茶讫
侍者进纸笔请住持出题目或就讲次文中难辞或
就诸部祖文疑难处试问二章其词务在语简意显
侍者抄写于二章中难辞文义深远者送覆讲人开
科者次之预科之人仍各备笔墨纸砚当思部味教
观援引诸文一一伸答须在理当不尚词长卷子式
如后若欲净手俱在近便一处不许托缘归斋问请
益师如文出他人量宜罚之方丈分付库司半斋备
点心并午饭皆就筵斋客司点茶斯在浴前各要封
号斋名双讳纳卷子朝大师像问讯住持前问讯而
退侍者写卷子数目若干道携至方丈交与衣钵侍
者收受住持次日看卷批判取其优劣若说义纯正
深于理致者则当称赏之拟擢职事或言词疏谬答
不称问者当以诫勖若他白者示以弹诃批判之后
衣钵侍者照依元数交与烧香侍者当置一册子发

号抄写住持批判词语毕请与科人俱至侍司眼同
开封见双字讳名分晓对批判各人卷子写名字于
册中仍携卷子呈覆住持于兹方见各人平日看读
工夫有浅深也锁试之法废久不行今姑存之俟有
作兴者昔四明尊者有绛帏问答三十章试问四十
二章如教行录其略云褰绛帏问诸子其词惟要其
旨甚微俾无或者兴布教之功令不敏者夺强学之
志(云云)若诵文者或五日策文或答小难别在一日
不可同混上二科也。

锁试位次之图



锁试卷式



** 兰盆会

世徒谓以养亲为孝而不知辱身辱名为不孝也世
徒谓割恩爱为不孝而不知明出世道报恩为孝也
始吾世尊弃位舍亲取證觉果答地恩于迦维报母
恩于忉利复肇兰盆垂教将来可谓大孝也矣夫出
家能如是果何愧哉不然进退两难不孝孰大焉。

七月初一日启建兰盆会隔宿堂司行者覆方丈两
序诸寮挂牌报众整肃忏殿敷陈供养至日早鸣忏
殿钟众集忏首举弥陀佛号修小弥陀忏其中叹佛
偈巳制词启白(云云)次日巳去众同白云(我等同孝志修行净
土因报答二亲恩忏除三障罪存者获福寿亡者得超升尽法界怨亲同生安养国)至三归依
毕举阿弥陀佛真金色(云云)系念(弥陀佛一百声观音势至清净海众
若一十声)毕回向云(以此修行众善根报答父母劬劳德存者福乐寿无穷亡者离苦生安养
四恩三有诸含识三涂八难苦众生俱蒙悔过洗瑕班尽出轮回生净土)十方三世(云云)
粥罢少顷堂司行者覆打起仍就忏殿修大弥陀忏
鸣忏殿钟众依位立定忏首举弥陀经(或兰盆经)行香行
道经毕(称弥陀佛三声)展具敬礼至赞佛巳继云(我等同孝志云云)
至逆顺十心毕(称弥陀佛三声)举忏悔文(五悔文皆如补助仪但于我比丘某
甲增若为存亡父母入至心忏悔等云云小弥陀忏忏悔亦然)至随喜回向毕(称阿弥陀
佛四十八声)即举发愿文(云云)毕继云(愿所生父母或今存在或巳终亡随
某所居逐彼生处惟愿阿弥陀佛观世音菩萨大势至菩萨光明照烛愿力摄持三障消除五根成立发菩提
愿修净土因存者得满报龄终归宝刹亡者即指诸趣便托莲胎睹妙相明心听玄谈入位现前受记尘刹分
身广度有情同登妙土伏愿我等孝顺之心深入至道之法无遗当来诸佛会中同作应生眷属二严等备三
觉俱圆法性有边愿心无极尽入如来愿性海中○发愿巳归命礼云云)至三归依毕举
兰盆经(或弥陀经)行道毕不再举赞阿弥陀佛真金色等
即系念佛号百声菩萨号若十声回向云(以此修行众善根云
云如前)斋罢覆打起鸣忏殿钟集众讽弥陀经(或兰盆经)赞
佛(云云)称号(佛百声菩萨若十声)回向(如前)参后鸣钟集众讽弥
陀经行道经毕赞云(阿弥陀佛真金色云云)系念佛号千声菩
萨号若百声(或若十声)发愿云(愿所生父母云云如前)转身施生(如常

式)库司每晚令参头轮差行者拨扇行汤堂司行者
正贴二人数牌每一十声鸣磬一下百声鸣引一下
千声鸣引二下一人管大数一人管小数日日如之
至十五日修大弥陀忏至叹佛巳主修制词散忏堂
司行者预率众财送归库司营备兰盆百味供养仍
覆书记制疏(书记如缺维那自制或用旧者皆无在疏式如后)于斋前敷陈
供养百味兰盆务在丰洁辨巳堂司行者覆打起集
众面佛立定首座举释迦佛号众和同敷具三拜不
收具住持上汤进食众同三拜上茶又同三拜收具
维那宣疏毕举兰盆经举号(释迦弥陀观音势至海众)各三声众
发愿云(愿所生父母云云)至晚施斛满散(或就忏殿前或水陆堂或山门首随
各寺例)。

某路某寺住持比丘某与比丘众
七月十五日伏值
目连大士救亲之辰预于半月熏修
忏法讽诵　经文系念
乐邦圣号兹者满散修设　盂兰盆　供养
常住三宝十方众僧所集　殊勋答报
生身父母历劫怨亲法界含灵同生　净域者

伏以乾称父坤称母诚覆焘之不偏　佛可尊法可
师谓依归之有托诸子厄穷于涂炭至人利乐于尘
凡推　皇觉博济之心物机遍赴拔青提倒县之苦
缘感斯彰教传百世之馀时届七月之望秋风乍起
悲游子念故乡白云孤飞想吾亲舍其下况霜露沾

濡而既降乃焄蒿悽怆以难堪生三年免于怀岂胜
言者有一日用其力孰拟报乎奉兰盆供设之飧行
莲社忏摩之法要期在昔尅志于今伏愿我等多生
父母历劫怨亲枯发河千尺之狂澜不留馀滴净性
空一轮之归月高朗重辉若没若存常安常乐谨疏。

某年七月　日疏

** 解制(凡二仪)

*** 自恣广仪

夏罢岁终之时应举自恣之法住持于三五日前和
会前堂首座答法并上首知法二人为五德就备管
待十五日晚维那请行事六人等献汤至暮习行事
十六日早直日于僧堂伺展钵后鸣椎一下白云(大德
僧听今黑月一日众僧和合辰时就某处自恣)粥罢即开浴维那令堂司行
者人仆洒扫自恣处按僧数排蒲团(如说戒坐位不须排登椅)仍
具两蒲团安于众僧前中间拟二五德作法处仍具
香花筹水香炉烛瓶等(如说戒式)预备青白草若干束随
僧数多少办之每束约二三十茎长二尺许用二箱
袱置卓子上安中间两柱前又置小几案于住持蒲
团侧安手炉拂子静尺须安一蒲团在住持上肩设
圣僧位巳上并须维那捡点悉令斋肃时至诸殿堂
然点香灯堂司行者覆打起鸣廊板鸣僧堂前钟众
集僧堂前分作上下堂二行立鸣大钟诵闻钟偈(云
云)入堂诵入堂偈(云云)礼三拜趺坐五人起行事及
秉白词句并如布萨仪中(但秉唱时改说成二字为自恣)秉白至唱

筹数竟下为含识声绝时即云(各诵律中清净妙偈)众云(清净如满
月清净得自恣身口业清净尔乃同自恣)秉白且立椎所行事四人亦起
散花洒水(如说戒式)秉白鸣椎一下举散花偈众云(散花庄严
云云)毕众皆合掌梵师作梵(稽首云云)毕更不用举传香说
偈偈但只住持执手炉三捻香举云(戒香云云)偈毕秉白
椎一下归位坐住持鸣尺二下执拂子叉手揖众众
答揖住持白席(云云见后)继说差人云(西堂某法师为第一五德座元某法
师为第二五德第一座某法师答所成法住山某谨白)鸣尺二下住持首座略
转相朝(住持秉法首座答法)问(僧集不)答(僧巳集)问(和合不)答(和合)问(不来
诸比丘说欲及清净)说欲人互跪云(大德僧听彼比丘某某等我受彼欲自恣彼如法僧
事与欲自恣○如无则云此众无说欲及自恣者)答(说欲及自恣巳○如无则同前说欲者云无)问
(僧今和合何所作为)答(单白和僧自恣羯磨)住持云(差受自恣人自一羯磨大众同心證明作法○
词语如羯磨经中云大德僧听若僧时到僧忍听僧差比丘某甲某甲作受自恣人　自如是)问(作白
成不)答(成)住持云(大德僧听僧差比丘某某作受自恣人谁长老忍僧羞比丘某某作受自
恣人者默然谁不忍者说僧巳忍差比丘某某作受自恣人竟僧忍默然故是事如是持)问(结词成不)
答(成)住持云(作法既成二五德出众行事)二五德即收具香合问
讯离位庠序而出到中间二蒲团所立定一斋问讯
分两边行上香炉前各三捻香置香合于几案上退
身两傍出蒲团位问讯展具三拜起对坐少定二人
叉手互揖第一五德云(自恣单白羯磨大众同心證明作法○词语如羯磨经中
云大德僧听今日众僧自恣若僧时到僧忍听和合自恣　自如是)问(作法成不)答(作法成)少
顷行事四人出众前排立一齐问讯每边二人分东
西而上各至草所一人擎箱一人分草圣僧前住持
前当跪授之次者低身授之不可平身抛掷各各次

第受草说偈云(吉祥童子施软草如来受巳成正觉我等比丘学佛故坐草自恣净三业)
诵毕将草舒开置坐具前地上拟一身所跪之阔其
二五德草邻位先与敷之庶免临时忽遽二箱行事
两头行来中间结绝行草既毕放箱元处出香炉前
一齐问讯归位(行事出入使有可观)二五德即转身面佛互跪
合掌第二人唱云(一切僧就草座偏祖右肩胡跪合掌)唱毕二五德收
具起身两傍而出第一五德至住持前展具胡跪合
掌住持进前胡跪草上(就草座者为忏众人不敢在高座非成道坐草也)合
掌对第一五德三陈自恣词句(见后)第二人徐徐至首
座前展具胡跪首座进前草上胡跪三陈自恣词句
(云云)第一人又至首座下肩胡跪三人同进前草上
胡跪同陈自恣词句(三说)从是以下三人为一引同陈
词句(三说)先上间次下间亦如是二五德更互作对首
毕亦入元位展具跪草互为对首自恣竟仍至中间
蒲团位问讯如前烧香袖香合复归中位展具礼一
拜胡跪第一人唱云(僧一心自恣竟)收具问讯退归本位展
具毕大众起立秉白至椎所住持执手炉回向云(上来
恭依律范行自恣法事所华洪因端为祝延　皇帝圣寿万安皇太后皇后齐年皇太子睿算千秋文　武官
班同增禄算国安民泰时和岁丰不尽良因祝献护法诸天报答四恩三有伽蓝真宰护教安僧法界众生同
圆种智为是缘念○清净法身云云十佛号加天台大师号（乃至）波罗蜜)梵人作处世界
梵(如说戒中)毕鸣椎一下唱三归依(如说戒中亦须随拜鸣椎鸣引)拜起
就跪众念自庆偈(如说戒中)偈毕若处狭众多收具右绕
至佛前排立问讯展具立定举释迦佛号若自恣时
一面巳立了不须收具头首举释迦佛号住持炉前

烧香大众礼三拜收具至祖堂礼拜收具直日鸣引
持咒往土地堂诸殿堂谢安居护持之意维那回向
(式见后)毕引至法堂团拜而散往来人事茶汤三日等
礼并与结制同　自恣白席(白席秉差或住持或首座皆无在也)
圆觉伽蓝统十方而无外毗尼轨范亘万古以同遵
开遮持犯则纤粟无差断割重轻则秋毫不滥住持
佛法纲纪僧伦故兹坐夏之真规严举护生之圣禁
盖鹿园始制鹤树重宣初篇虽在于摈科馀绪乃关
于忏法使乘戒而俱备庶定慧以克成既扶助于圆
宗当谨遵于先宪况此大方之宝刹素为台教之名
蓝盛演斯宗恢扬圣化乃育德养才之困薮实传道
解惑之源流学徒盛集于斯时师道独尊于当代续
鹫领之慧命阐龙猛之芳献游泳寂灭道场安住平
等性智兹值金飙应律荐林壑之新凉玉露溥秋肃
湖山之爽气九旬之制告满三事之道当陈利者巳
能光洁六根固若明珠之绝类钝者犹恐难忘三业
宁免白玉之微　尽随篇聚以忏扬悉使根尘而泯
净今将紏举毋得覆藏当坐草以翘诚犹负荆而谢
罪要须澡沃必假忏宣今请五德人举行自恣法所
言自恣者自谓自宣巳罪恣谓恣他举过所谓五德
者则有二种曰自恣日举罪不爱不恚不怖不痴不
疑知自恣非自恣此是自恣五德也若曰知时不以
非时如实不以虚诳利他不以揖减柔和不以粗犷
慈心不以嗔恚此乃举罪五德也今请某人为第一

座五德某人为第二座五德(某)学疏德薄滥厕秉差
祇到高明不胜皇惧谨白(若首坐白席至请五德竟即云某为众答法云云)
自恣词句(书二式贴于左右柱上)大德一心念众僧今日自恣
我比丘某甲亦自恣若见闻疑罪大德长老哀悯故
语我我若见罪当如法忏悔土地堂回向(安居三月遵佛祖之
典章制满一期籍神祗之麻庇恭　大众肃诣灵祠特讽衩章称剔圣号灼化财马功德致谢云云合堂真宰
谢已往之洪恩锡将来之吉庆山门宁静海众咸安三业冰清四魔殄灭公私火盗时时允赖无虞黍稷稻粱
岁岁常期满望云云)。

韦天前回向(护教流通统三洲而匡持未运受佛付嘱辅四王而捍禦外魔仰冀云云兹以
金风扇野白帝司方当觉皇解制之辰是众僧自恣之日云云伏愿山门镇静巍巍若九鼎之尊严仓库丰盈
浩浩会百川之进益警法侣正念三障消除俨梵宇美奂美轮万祥骈集云云)。

监斋前回向(神威赫赫常行赏罚之权圣德巍巍各有司存之职云云兹者安居期满解制
当行庆一众修道而有成赖九旬禁足而元难云云集兹殊利仰答洪麻所冀香积丰饶运食轮而常转法音
镗鞳祈海众以咸安汤火无虞诸缘吉庆云云)。

*** 自恣略仪

十五日晚堂司行者覆住持两班诸寮挂解制牌报
众十六日粥罢即开浴鸣法器集众诸大殿如次立
住持至烧香首座启白(云云)毕举释迦号众展具三
拜就跪住持首座略转身相胡住持作首法(三白如前)次
首座作首法(三白)次上间大众同作自恣法又下间大
众作自恣法三白竟住持问云(作法成不)首座答(成)收具
举大悲咒行道诣诸殿堂致谢回向(如前)复举咒归殿
普回向致谢堂司行者喝云(大众诣祖堂礼拜○法堂团拜方丈礼贺)三
日行茶汤等礼与结制同(有处先诵咒诣殿堂后作首法者非)。

(自恣者事钞云九旬修道精练身心人多迷已不自见过理宜仰凭清众垂慈诲示纵宣巳罪恣僧举过
内彰无私隐外显有瑕疵身口托于他人故云自恣四分中云安居竟自恣则七月十六日为定律又云
僧十四日自恣尼十五日自恣此谓相依问罪故制异日及论作法三日通用克定一期十六日定安居
篇云四月十六日结者至七月十五日夜分尽讫名夏竟至明相出摭华钞云诸经律中以七月十六日
是比丘五分法身生养之日则七月十五日是腊除也僧不以俗年为计乃数夏腊腊接也谓新故之交
接)。

安居门第七

* 诫劝门第八

轮扁之斲非运斤则其巧不施造父之御非执辔则
其善不彰是乃得之心应之手寓其神而造其妙也
然后世学艺者亦不敢背其规矩而擅为焉况学法
王法者乎天台一家妙解妙行其所成书无非秘藏
其所思惟无非佛法至于国清百录等书尤切于规
矩准绳者也此皆得于心而应于外所以动容中规
周旋中矩垂百千载不可易有不期然而然矣今之
初学未造其妙欲舍规矩是学艺者之不及则将奚
取法焉内省毋忽。

** 立制法(出国清百录)

夫新衣无孔不可补之以缕宿殖淳善不可加之以
罚吾初在浮度中处金陵前入天台诸来法徒各集
道业尚不须软语劝进况立制肃之后入天台观乎
晚学如新猿马若不控锁日甚月增为成就故失三
治一蒱鞭示耻非欲苦之今训诸学者略示十条后
若妨起应须增损众共裁之。

* 第一夫根性不同或独行得道或依众解脱若依众者当修三行一依堂坐禅二别场忏悔三知僧事此三行人三衣六物道具具足随有一行则可容受若衣物有阙都无一行则不同止。
* 第二依堂之僧本以四时坐禅六时礼佛此为恒务禅礼十时一不可阙其别行僧行法竟三日外即应依众十时若礼佛不及一时罚三礼对众忏若全失一时罚十礼对众忏若全失六时罚一次维那四时坐禅亦如是除疾碍先白知事则不罚。
* 第三六时礼佛大僧应被入众衣衣无鳞陇若缦衣悉不得三下早集敷坐执香炉胡跪未唱诵不得诵未随意不散语话叩头弹指顿曳屣履起伏参差悉罚十礼对众忏。
* 第四别行之意以在众为缓故精进勤修四种三昧而假托道场不称别行之意捡挍得实罚一次维那。
* 第五其知事之僧本为安立利益反作损耗割众润巳自任恩情若非理侵一毫虽是众用而不开白捡校得实不同止。
* 第六其二时食者若身无病病不顿卧病巳差皆须出堂不得请食入众食器听用铁瓦薰油二器瓯碗匙筋悉不得以骨角竹木瓢染皮蚌悉不得上堂又不得摚触巳钵吸啜等声含食语话自为求索私将酱菜众中独啖犯者罚三礼对众忏。
* 第七其大僧小戒近行远行寺内寺外悉不得盗啖

* 第八僧名和合柔忍故和义让故合不得诤计高声丑言动色两竞者各罚三十拜对众忏不应对者不罚身手互相加者不问轻重皆不同止不动手者不罚。
* 第九若犯重者依律治若横相诬被诬者不罚作诬者不同止若学未入众时过众主不受学众未摄故彼自言比丘故入众来犯重诬他者治罚如前。
* 第十依经立方见病处药非于方吐于药有何益乎若上来九制听忏者属忏无惭愧心不能自新此是吐药之人宜令出众若能改革后亦听还若犯诸制捍不肯忏此是非方之人不从众网则不同止。

大隋开皇十七年四月十五日
寺　僧(灌顶)受旨书制文
知堂上座(慧陈)秉制奉行

** 授菩萨戒仪(教行录金园集)

原夫大乘菩萨戒者菩萨道之根本正觉果之因基
故梵网经云戒如明日月亦如璎珞珠微尘众菩萨
由是成正觉其求受之法如前略明若欲委知仪式
当依法智慈云二尊者所制具如教行录金园集文
广不录须者往捡但立科有多少之异其意大同。

** 别立众制(天竺别集)

解行二科学者所志岂在他制然后乃勤后生无知

于巳德学事同公役既不获巳须行严治略示条件
后旋增损(凡一十九条其要者略示于安居众法中馀如彼文须当一一遵行兹不重列)。

** 训知事人(国清百录)

吾少婴勤苦备历艰关游学荆扬雍豫唯著一纳三
十馀年冬夏不释体上至天子下至士民虽有所施
受而不私一果一缕入众巳后尚无希念况故侵之
所以然者众宝尊重若能增益名甘露苑若有灭损
即蒺藜园自饱自伤因倒因起可以意得何俟多言。

夫人发心随有所作为读诵听学讲说经行忏悔供
养舍力未有首尾慎莫中止中止者违本心若再有
所作至前止处留难即起修业不成今生现障后弥
障道此行人大忌应须竭力善始令终业既坦然报
亦圆满此亦可意得昔有一寺师徒数百昼夜禅讲
时不虚弃有净人窃听说法闻巳用心每扬簸洮汰
系念存习谓以净心扬簸不善以禅净水洮汰不净
随有所作念念用心一时执爨观火烧薪念念就尽
无常迁逝复速于是蹲踞窦前寂然入定火灭汤冷
维那惧废众粥以白上座上座云此是胜事众宜忍
之慎勿惊触听其自起数日方觉往上座所具陈所
證叙法转深上座止曰尔向所言皆我境界而今所
说非我所知勿复言也因而顾问颇知宿命不答云
薄知又问何罪为贱何福易悟答云此贱身者前世
之时乃是今日徒众老者之师亦是少者之祖师徒
众所学皆昔所训尔时多有私客恒制约不敢侵众

忽有急客辄取少菜忘不倍备由此谴责今为众奴
前习未久薄修易悟宿命罪福其事如是一众闻此
悲不能胜鉴镜若斯岂可不慎同学照禅师于南岳
众中苦行禅定最为第一辄用众一撮盐作斋饮所
侵无几不以为事后行方等忽见相起计三年长至
数十斛急令陪备仍卖衣资买盐偿众此事非久亦
非传闻宜以为规莫令后悔吾虽寡德行远近颇相
追寻而隔剡岭难为徒步老病出入多以众驴迎送
此是吾客私计功酬直令彼此无咎吾是众主驴亦
我得既舍入众非复我有我不合用非我何言举此
一条馀事皆尔。

** 警诫将来

出家之士当须守分为先持戒为本若行乖理之行
作不善道非但自巳之无置抑亦有玷于丛林佛戒
精严各当持守且如来立乎禁戒不得杀盗淫妄言
绮语恶口两舌贪嗔痴等恶如有犯者获罪不轻钦
惟。

国朝诫赖僧徒奉遵佛制除刑名重罪例属有司外
若僧人自相干犯当以清规律之若非法妄为若污
行纵逸若侵渔常住若私窃钱物若斗诤犯分摇唇
鼓舌恼乱众者轻则罚拜罚钱罚香罚油以榜示之
如关系钱物则责状追陪重则杖捶集众烧衣钵遣
逐偏门而出示以耻辱令改过自新也详此一条制
有四益一不污清众生恭敬故二不毁僧形循佛制

故三不扰公门省狱讼故四不扬外丑护宗纲故六
和同处慎之慎之。

** 日月轨则

大率新入丛林先须洞明规矩礼度合辙恭敬系心
如阿含经云不恭敬不系心而欲令威仪足者无有
是处不备威仪欲令学法满者无有是处学法不满
乃至欲得无馀涅槃者无有是处是故当勤学恭敬
系心畏慎也日用常行无非是道四威仪中毋请自
忽。

*** 早起

入众学道当勤精进睡不在人前起不落人
后五更钟声未鸣轻身先起莫惊同斋抖擞精神摄
心端坐绎思日所诵文或制作未完或难疑未解祖
师有云静处思微道之正轨次第转身下床想念偈
云(从朝寅旦直至暮一切众生自回护若于足下误伤形愿汝即时生净土唵逸帝律仪娑婆诃)取
手巾塔左手轻开门户年放帘箔出后架不得𢬘鞋
咳嗽作声转手取桶洗面不宜多汤嗽口须低头吐
水以手引下直腰吐水恐溅邻桶不得洗头有四种
自他不利(污桶腻巾枯发眼)不得鼻内作声不得喷水扑面
不得高声呕吐不得涕唾污桶。

*** 礼诵

若礼诵时先念净口业真言次披袈裟则合
掌顶戴念云(善哉解脱服无相福田衣我今顶戴受世世常得披唵悉陀耶娑呵)摺袈
裟须齐整置架上问讯而去坐具不得同挂架上若
登殿堂烧香不得居中当于下手边约三步半问讯
炷香左转身三步半问讯如遇长上烧香必须小立

相让若礼拜不得占中央(尊住持也)不得出声课诵不得
行礼拜人头边过五更钟鸣想念偈云(愿此钟声超法界铁囲幽
暗悉皆闻三途离苦罢刀轮一切众生成正觉)至长板鸣众俱诣殿俟讽诵
或礼忏须各至诚礼佛时深知佛体不离我心同一
觉源妙应斯感一身遍至诸佛之前一拜普消无边
之罪互跪右膝著地(以三处翘耸故名互跪天竺之仪也)合掌两手当
心(此方拱手为恭西土合掌为敬手本两边今合为一表不散诞专至一心法苑云有指合而掌不合
或掌合而指开良由心慢而惰散也)拜则正身威仪五体投地(辅行云双膝前
诣双手续施后方额扣肝胆委地想佛足下施手承足如对目前若以中拇指相柱或以掌承面或捺地并非
仪也)默想云(能礼所礼性空寂咸应道交难思议我此道场如帝珠释迦牟尼影现中我身影现
释迦前头面接足归命礼)礼馀佛菩萨(但改释迦佛为异若拜不运心徒劳苦行法苑云虽
有设拜心驰外如碓上下空无所获)。

*** 赴堂

讽诵毕归钵位入堂时须去帽从南颊入对
圣僧问讯不得中央及北颊入盖尊住持也(若修忏毕〔起〕堂
小者先行分上下堂入在上堂右足先入在下堂左足先入)合掌归位先朝钵位
问讯邻位即左转身问讯对床坐者(其左右及对面坐者但合掌答
问讯若巳先坐上中下座后来亦须合掌古云不敬上中下座婆罗门聚会无殊)里帽上床
以右手敛左边衣袖腋下厌定复以左手敛右边衣
袖然后两手按床两足拨鞋入床下先缩左足次收
右足竦身上近[衣-〦+高]趺坐敷袈裟盖膝上不得露内衣
不得垂衣床缘念登床偈云(登此无碍解脱床平等智慧清净光)若斋
时候巡火板鸣入堂木鱼响不得入堂则令行者取
钵外堂坐木鱼鸣后闻长板鸣下钵抬身正起立定
然后左转身合掌念偈云(执持应器当愿众生成就法器受人天供)以左

手拓钵右手解钓复以左手提钵转身以钵加额正
蹲身放钵免将腰背撞人安钵左边净板上不得顿
身坐候转鼓僧堂应钟鸣大众望尘合掌表迎圣僧
入堂(古法则下床迎圣僧或者谓迎住持也○圣僧即宾头卢受佛付嘱住世应供故伽蓝中立庙
法苑云堂中圣僧多云是陈如非也缘经律不令为立庙故不起供故)合掌毕移钵安
面前合掌默想云(佛生迦毗罗成道摩竭陀说法波罗奈入灭俱絺罗)闻椎声
头首举展钵偈(若展钵时当愿众生身心寂静离诸粗暴)众和毕或想偈
云(如来应量器我今得敷展愿共诸众生等三轮空寂)然后解袱展净巾覆膝
上摺转袱三角莫令垂下次展钵单仰左手取钵安
单上以两手大拇指迸取键𨩲从小次第展开不得
敲磕作声护第四第五指为触指不得用仍摺钵拭
令小近身横安匙筋袋放钵拭下出则先匙入则先
筋把处为净头向上肩钵刷安第三钵缝中出半寸
许盛生饭展钵竟直日鸣椎一下云(今白月几日晨朝各记六念)
众默想(云云)○(六念有二其一式见后其二云念佛念法念僧宝念戒念施念诸天三业
所修诸善根回向众生及佛道)毕又鸣椎一下回向(云云)头首举佛
号众和合掌不得手指参差须当胸高低得所不得
以手枕膝上不得以手托口边(古云参差合掌不当𦚾两手交加插鼻中
拖履揭帘无款细呕声泄气逞英雄)十念毕行粥时头首自唱施粥偈
云(粥有十利饶益行人果报无边究竟常乐○又偈云持戒清净人所奉恭敬随时以粥施十利饶益
于行者色力寿乐辞清辩宿食风除饥渴消是名为药佛所说欲得人天长受乐应当以粥施众僧此偈众和
二偈如用其一)斋时唱食亦有二偈(偈云三德六昧施佛及僧法界有情普同供养
此偈头首自唱○又偈云此食色香味上供十方佛中奉诸贤圣下及六道品等施无差别随感皆饱满令今
施者得无量波罗蜜此偈众同诵二偈亦如用其一)受食以两手捧钵或多或

少则以右手起止之受食默想偈云(若受食时当愿众生具足戒满
一切菩提)受一切味云(若受味时当愿众生得佛上味甘露满足)若见钵满想
偈云(若见钵满当愿众生具足饱满一切善根)行粥将遍鸣椎一下众作
五观想云(一计工多少量彼来处二㤔已德行全缺应供三防心离过贪等为宗四正事良药
为疗形苦五为成道业故应受此食)想毕鸣椎一下头首举食偈云(若[良*列]
食时当愿众生禅悦为食法喜充满)众和毕上下肩当以面相朝揖食
不得正面以手摇曳两边斋时出生想念偈云(汝等鬼神
众我今施汝供此食遍十方一切鬼神共)出生之法不过七粒太少为悭
食匙箸头不可出生以右手取饭于左手掌心按之
置钵刷上(凡受食则用出生或不受食却不可桶杓内摄饭出生盖出生之设谓分巳所食与
诸鬼神夫出生有三缘一施旷野鬼及施鬼子母等此曹本食肉啖人佛化之受戒不杀乃嘱弟子随处施食
不能施者非佛弟子今斋堂各各出生是也二施饿鬼今斋堂别具小斛于食毕众作法施之或各具小生斛
夜间咒施是也)大凡食法不得将口就食不得将食就口取
钵放钵并匙箸不得有声不得咳嗽不得触鼻喷嚏
若自喷嚏当以衣袖掩鼻不得搔头恐风屑落邻单
钵中不得挑牙不得嚼饭啜羹作声(四分戒本云正意受食平钵受
饭平钵受羹羹饭俱食以次食不得挑钵中央食不得以饭覆羹更望得不得视比座钵中起嫌心不得大抟
饭食不得张口待饭食不得含食语不得抟饭掷口中不得遗落饭食不得颊饭食不噏饭食不得舌舐食不
得振手食不得手把散饭食)当随量受食不得请折律云量腹而
食(增一云多食致苦患少食气力衰处中而食者如秤无高下)不得将头钵盛湿
食不得将羡汁于头钵内淘饭食不得桃菜于头钵
内和饭食如有菜滓安钵后屏处食时须看上下肩
不得太缓未再请不得刷钵不得吮钵刷作声食未
至不得生嗔动念(古云呆呆四顾起悲嗔念食吞津咳𠻳频　粥啜羹包满口开单展

钵响诸邻)若用扇不得扇邻位如巳怕风白维那于外堂
坐若行者拨扇时自不得用扇洗钵以头钵盛水次
第洗次钵小钵不得头钵内洗馀钵并匙箸仍屈触
指不得漱水作声不得吐水钵中不得先以熟水洗
钵未折钵水不得先收盖膝巾不得以膝巾拭汗不
得以馀水沥地上折水想念偈云(我此洗钵水如天甘露味施与鬼神
众悉令得饱满唵摩休罗细娑婆诃)收钵以两手大指迸定次第而入
里毕鸣椎头首举食讫偈(小食巳讫当愿众生所作皆办具诸佛法○饭食讫
巳色力充依止十方三世雄回因转果不待念一切众生获神通○二偈如诵其一)众和食毕
不许先起鸣椎之后住持下地大众挂钵不得脚踏
床缘下地莫令袈裟塔床缘须近前立问讯出堂。



我比丘(某)今朝白月一日
(乃至十五日随改)黑月(大小)一日(乃至十五
日十四日随改)。

我(无有)请处(僧常食念自赴)　我今
乞食。

我于某年某月某日某时
受具今若干夏我今三衣
钵(具缺)并受持长衣(巳未)说净。

我今依众食　我有某
缘得别众食。

我今(无有)病(堪可行道念须疗治)。

○(出僧祇律不念结犯)。

(大师云夫食者众生之外命若不入观即润生死须作观观之者自恐此身内旧食皆是无明烦恼润益

生死今之所食皆是般若想于旧食从毛孔次第而出食既出巳心路即开食今新食照诸暗灭成于般
若净名云于食等者于法亦等以此食故成般若食能养法身法身得立即得解脱是为三德照此食者
非新非故而有旧食之故而有新食之新是名为假求故不得求新不得毕竟空寂名之为空观食者自
那可食为新既无新食那可得食者而不离旧食养身而新食重益因缘和合不可前后分别名之为中
只中即假空只空即中假只假即空中不可思议名为中道净名云非有烦恼非离烦恼非入定意非起
定意是名食法也)。

*** 读诵

○殿堂讽诵毕或归斋中看读或诣法堂诵文
不得垂衣坐不得曲肱枕头不得聚头语笑不得只
手揖人其新学读文于四书之中当自四教仪而始
盖此一书乃如来出世五时施化大小乘法咸摄其
中先习此者可知梗槩渐入佛道故也若看经不得
高声不得长展经不得垂下经带不得拓经行诵。
(慈云
云念佛诵经摄心要门正心正意如对尊容云云具如天竺续集大师云夫欲诵经别座趺坐观所坐之
座高广严好次观八部四众围绕听法次须运心观我能为法师传佛正教为四众说想所出声非但此
一席众乃至十方皆得听受名为假观次观能说之人所诵之经何者是经为经卷是为纸墨是诵者为
心是诵为口是诵为龈腭和合而出为有我身为无我身谁是诵者观此四众为是实有为从想生四众
非有无我能诵是名空观虽无所诵之经而有经卷纸墨文字虽无能诵之人而有我身为众宣说虽非
内外不离内外虽非经卷不离经卷虽非身口不离身口从始至终必无差谬名不可思议能作此解能
作此观名为三观于一心中得不前不后三观宛然云云具如观心诵经法略录三观馀须往捡)。

*** 游行

○若游山时草屦不得经行殿堂(古云衩袒不许登殿草履
莫践法堂)不得殿前倚靠栏干不得狷狂急走(古云行须〔系〕步习马
胜之威仪语要低声学波离之轨范)殿塔内不许闲行(古云无事不须登佛殿等闲休
向塔中行不因换水添香火纵有河沙福也倾)廊下行须让耆宿不得赤脚
著僧鞋不得把手共行不得摇身掉臂不得叉腰不

得蹲坐不得戏笑不得谈世谛是非(古德云别了双亲弃本师访寻
知识拟何为不曾说著宗门事白首无成过在谁)。

*** 如厕

○欲登厕当行须早作意不得临时失仪以净
巾塔左手不得道上为人作礼亦莫受人礼当叉手
视地而行脱直裰于笎上以手巾系定作记认右手
提水至厕边先须弹门三下无人方入巳有人不得
相逼若多人住处厕外有人待急纵未了且须出厕
若入厕换鞋不得参差安净桶在前弹指三下(警啖粪鬼
免灒污之)踞身令正不得偏倚或夜闇用厕篦于孔中向
前后划令知长短阔狭正不正等不得努气作声不
得涕唾不得隔壁共人语当直视前不得低头下视
不得持筹划壁作字不得多用筹用筹了当安筹盝
中不得馀处左手洗净护大指二指中指当六七度
用水洗(若比丘不洗净得突吉罗罪不得坐僧床座及礼三宝设礼无福)用水不得
灒湿不得大费用水净桶安旧处以乾手安内衣入
裤以乾手开门左手提桶出不得湿手拿门扇门颊
右手挑灰后挑土不得以湿手取灰土后用皂角洗
至肘前入厕出厕逐一念咒　入厕(大小便利当愿众生弃贪嗔痴
蠲罪垢○唵恨鲁陀耶娑呵)洗净(唵贺曩蜜栗底婆呵)净手(唵主加啰耶娑婆呵)净身
(唵室利曳婆萨娑呵)去秽(唵拔枳罗脑迦吒婆呵)按律小遗亦洗净(按缨络经
云夫登溷者不念此咒假使以十恒河水洗[大/王]金刚际亦不能净凡登殿堂瞻礼并无利益奉劝受持每咒诵
七遍是故鬼神常相拱诸○详如天竺别集引三千威仪经纂示方法)浴○凡开浴以
右手携浴具律制须持五条至门外轻手揭帘勿使
有风入下间门内问讯归空处揖左右人毕先以五

条手巾挂筦上次小坐脱袜起立转身展袱取浴具
放一边解上衣未卸直裰先脚下裳以脚布囲身次
系浴裙将裤裤摺安袱内将浴衫换身挂直裰与五
条作一处将手巾系定内衣作一袱覆转(古云三通鼓响入堂
时触净须分上下衣语笑高声皆不可莫将粗行破威仪)拖鞋入浴不得赤脚入
室须在下间空处待次而浴不得占上间(让头首耆宿故)勿
令汤水溅人及巳拭浴者身不得桶内泡脚不得室
内小遗洗僻处不得将脚阁桶上不得槽上揩脚不
得互相揩洗当用巾布把两头磨背勿搪二边邻坐
不得堂中洗衣不得淋洗巾等滴槽中不得安巾布
槽上(古云入浴披衫贵靖恭需汤击板合送客不应脚布安槽上双足如何著桶中)不得笑
语不得戽水不得掇桶浇身须当遮护浑身勿令裸
露脚布不可离身汤水不可多用或有疮或洗灸疮
或用疥药宜后入浴不得搀先不得将公界手中拭
面出浴须揖上下肩而坐次第著上衣先披直裰即
著下裳解浴裙摺脚布安浴裙免湿浴袱揖左右出
堂若有设浴施主随意课经回向慈云制入浴室略
知十事如天竺别集(云云)。

*** 坐禅

○凡学道者览教照心研心作观故诸祖画讲
夜禅岁无虚日夫坐禅之相者若半加以左脚置右
䏶上若全加更上下右脚置左䏶以左掌置右掌上
顿置左䏶正身端直鼻与脐对平面正住闭口令断
外风齿才相拄著举舌向腭闭眼才令断外光而巳
次令气息调匀心离昏散即观现前刹那一念妄心

(四明尊者云观一念识心德量无边体性常住十方诸佛一切众生过现未来虚空刹土遍摄无外咸趣其中
如帝网之一珠似大海之一浪浪无别体全水所成水既无边浪亦无际一珠虽小影遍众珠众珠之影皆入
一珠众珠非多一珠非少现前一念亦复如是今观诸法即一心一心即诸法非一心生诸法非一心含诸法
非前非后无所无能虽论诸法性相本空虽即一心圣凡宛尔即立即破不有不无境观双忘待对斯绝非言
能议非心可思故强示云不可思议微妙观也)。

*** 夜分

○初夜之时施食礼佛竟或禅或诵自在行之
当勤精进慎莫放逸(古云频警光景坐勿消时俾夜作昼勤而行之)闻定钟
合掌念偈云(闻钟声罪业轻智慧长菩提生离地狱出火坑愿成佛度众生)若贪睡
者眠转滋多经云勿以睡眠因缘令一生空过若睡
重者须少息解睡律制须披五条右胁而卧(为尊左肩衣也)
不得仰卧仰为尸睡覆为淫睡故多恶梦。

*** 四仪

○入丛林者行住坐卧莫越轨范新学生疏当
以善言诱喻勿起嫌心不得衩袒廊下行斋中不可
露白斋前塔衣斋罢持衣不得弄数珠作声而同戏
物放参后不得出三门不得无故入诸寮斋舍昼三
夜三幸宜勤策十二时中所为之事佛经俱有遗诫
可不遵从日用偈语如前巳明有未列者故兹重
录。


* 睡时(若就睡时当愿众生一切安稳得大自在)
* 起时(睡眠始窹当愿众生一切智觉周愿十方)
* 洗手(事讫就水当愿众生出世法中疾速而往)
* 洗面(以水洗面当愿众生得净法门永无垢染)
* 登殿(若见佛时当愿众生得无碍眼见十方佛)
* 登阁(上升楼阁当愿众生升正法楼彻见一切)
* 瞻塔(见佛塔时当愿众生尊重如塔受人天供)
* 礼塔(顶礼于塔当愿众生一切人天无能见顶)
* 洗浴(洗浴身体当愿众生身心无垢内外光洁)
* 濯足(若濯足时当愿众生具足神力所行无碍)
* 摘草净手(摘草手中挪还向水上波此处无净水净处萨婆诃)

** 坐堂

凡僧堂茶汤及朔望坐堂之法并须著床里蒲团坐
盖床外三寸里七寸名净床食时安钵非坐处也近
人往往就外从便而坐甚失法制切须戒之。

** 普请

凡安众处有必合资众力而办者库司先禀住持次
令行者传语首座维那分付堂司行者报众挂普请
牌(牌上贴云某时某处)或闻木鱼或闻鼓声各持绊膊塔左臂
上至普请处宣力除老病外并宜齐赴普请之法一
为福田中植净业故二为上下均力故(律云因佛说扫地胜利时
诸老宿比丘皆弃禅诵扫地佛止曰我为知事人说某知事人又不遍扫佛令鸣犍推总集共为之此普请之
始也)。

** 训童行

凡朔望上堂罢参头行者令喝食行者报各局务行
堂前挂牌报众昏钟鸣行堂前鸣板三下集众行者
至佛殿祝赞后诣方丈排立参头入请住持出趺座
参头缓声举云(参)众低声同云(不审)问讯拱听法诲毕
参头举云(珍重)众低声同和问讯而退如住持他缘则
喝食行者喝云(奉方丈慈旨参)众云(不审)次喝云(放参)众云(珍重)同
问讯而退次诣都讲寮首座寮库司参(参与免参并同前礼)○
(训童行之法当说出家因缘或说规矩礼度或说经中大意)。

** 月分须知

*** 正月

岁朝各寺祈祷或修光明忏七昼夜或三昼
夜或但供天三日各随寺规又行堂寮前新岁元宵

讽经行堂维那白灯回向寮前知客白灯回向　初
五日法智尊者忌辰但四明延庆依子皋升法师礼
文如天台祖忌修设今诸方当念中兴教观之功亦
宜修敬若欲从简亦须依山门历代住持忌同。

*** 二月

住持都讲首座当此之时开春讲训众。

初五日荆溪尊者忌　十五日佛涅槃。

*** 三月

清明节扫洒祖塔上食设礼讽经。

禁采茶笋荫𣝡山林。

*** 四月

初一日堂司出草单　初八日佛降生库司
严设毗蓝园浴佛营备供养讽经　十四日起咒咒
沙水二日拟安居散洒制后三日行茶汤礼　二十
日启讲忏　住持开讲　晦日说戒。

*** 五月

建青苗会三日预出诵经单日　住持开讲
请头首开讲　库司检点诸处整漏疏浚沟渠　十
五日说戒。

*** 六月

隆暑罢讲或不罢在住持行之古人行道不
惮寒暑坐夏九旬必期取證住持首座鞭策晚生毋
使怠惰当效古人行习读锁试之法　十四日说戒。

*** 七月

初一日启兰盆会要期半月晨朝修小弥陀
忏粥罢修大弥陀忏斋罢诵兰盆经至晚诵弥陀经
系念预率众财修设斛食至望日满散　十六日解
制。

*** 八月

初七日章安尊者忌　此月兄弟出入参访
装寒觐省故不可废卷然灯火可亲又当勉之。

*** 九月

启秋讲或说文字。

*** 十月

初一日开炉。

*** 十一月

冬至或修光明忏或供天冬斋随寺规办
方丈请大众冬前点心　二十四日天台大师忌。

*** 十二月

初一日启腊佛会要期一月。

初八日佛成道营办供养库司预备红糟。

岁终结呈诸色簿书计算钱谷扫洒殿宇习新岁修
忏仪式预备贺年物仪分岁请大众汤果。

诫劝门第八

* 真归门第九

吾佛灭度诸弟子皆奔双林之丧至于阇维八分舍
利建塔以藏虔奉之礼靡不致谨今僧之示寂虽不
及吾佛声光之盛然于送死事亡之礼讵可废欤夫
释氏居丧之礼不必如世俗之制请遵天台大师之
诫东林远公之仪凡弟子不服不哭苟移哀于道必
至矣准梵网明诲若和尚阇梨亡灭之日及三七日
至七七日皆应讲说大乘经律斯佛语也但能退居
励行修香火斋戒之福幽显兼益奚则乖于孝哉或
有不知尔者但窥衣盂之蓄谋为巳利至于忿诤很
斗爪扶力攘此且异类之所不为而其人自视以为
得计吁丑吾教者匪斯徒其谁欤。

** 住持示寂

方丈示疾觉知时至当请两序勤旧点对封记衣钵
行李准留浴殓衣服亦行封记并留方丈差公谨行

仆看守以俟估唱或有标拨俵散须要公平毋令恩
怨不均致后争竞遗戒小师不得披麻恸哭(释子师亲或丧
痛自心起何有不哭但不得纵声称苍天罪逆之语如佛灭度弟子皆哭未离欲者宛转于地五百问云师亡
不得举声大哭应小小泣泪)。

微薄祇可从俭请首座主丧一切佛事并免但举无
常偈同亡僧津送勿费常住若住持有功于山门寺
众念其遗爱或衣钵稍丰当如仪讲行丧礼如有遗
书即当遣送。

遗嘱式



遗书之式



*** 入龛

初示寂侍者即令客头行者报两序诸寮两序耆旧

继时诣方丈吊慰毕首座同两序耆旧商议发计状
(式见后)报诸山及发书请人主丧须诸山名德邻封老
成或法眷尊长或只本寺首座如有遗命遵行举请
小师侍者亲随人当躬自洗浴著衣净发入龛安排
寝堂置龛遗偈贴于龛左设几筵供养鸣僧堂前钟
首座大众至寝堂吊慰小师讽经维那述偈回向云
(因缘所生法我说即是空亦名为假名亦名中道义仰冀真慈俯垂昭鉴兹为堂头和尚示寂入龛之次讽诵
真乘称场圣号所集功德奉为觉昙增崇品位十方云云)当夜讽诵回向同前(但改
入龛二字为停龛)龛惟二时上粥饭三时上茶汤大众讽诵
维那回向并同。

讣状式



*** 请主丧

凡主丧者须老成名德理合首座恭请近乃见职知
客请主丧人至鸣大钟集众门迎至龛前炷香毕入
幕吊慰小师云(法门不幸和尚归真且望节哀以终大事)小师触礼一拜
主丧仍慰两序大众云(法门不幸堂头和尚遽戢化权敢冀大众力为住持后事)
首座答云(尚赖和尚力赐主张)大众问讯散两序耆旧送主丧
人归客位插香展礼主丧人居主位首座分手坐定
首座起烧香复位献茶毕小师列前插香大展三拜
方丈执局及参头领众行者相次插香礼拜后方丈
仆从参拜罢献汤送两序出库司备点心两序光伴

次第巡寮。

*** 请丧司职事

主丧人巡寮回两序耆旧小师随到客位呈衣钵簿
遗墨等物会茶议请丧司职事两序耆旧各请一人
掌财庶绝浮议仍请书记作祭文回发书简见职知
客接外客丧司公差库子客头茶头一行人管办事
仍具丧司合干人仆排单揭示主丧人须与首座计
会所遗衣钵多少约作三分一分准孝服并诸山讽
经䞋钱等用一分准做斋等用一分俵大众看经并
佛事板帐等用请见职维那同议主丧人须存公正
不可徇私带行僧行不得干预执役仍议请一切佛
事(资次见后)并分孝服如无布绢折钱俵之。

*** 孝服(释氏丧服涅槃诸律并无其制近有戴白披麻深非所宜若顺世仪服从
恩制著生)

侍者小师(麻布裰)两序(苧布裰)主丧及法眷尊长(生绢裰)
耆旧办事乡人法眷诸山(生绢腰帛)檀越(生绢巾腰帛)
方丈行者(麻布裰)方丈人仆作头(麻布巾衫)诸仆甲佃(麻布
巾)。

*** 佛事


* 锁龛
* 法堂挂真
* 对灵系念
* 起龛
* 山门首真亭挂真
* 奠茶汤
* 秉炬
* 起骨
* 入塔
* 入祖堂
* 全身入塔
* 撒土

*** 移龛挂真读遗偈(入龛毕或三日或一日或继时移龛置于法堂)

入龛三日闭龛铺设法堂置龛西间用麻布帏幕前

设香烛素华中间生绢幕法座上挂真牌位列祭筵
用白纸作娑罗华八[木*封]以簇座上表双林之相东间
挂帐幕设床座椸架置平生道具之属如事生之礼
灵前二时上茶汤粥饭讽经(详见应师五衫集)仍备挑灯铙
钹华幡鸣僧堂前钟集众龛前讽经回向(同前但云移龛之次)
移龛下法堂请锁龛佛事并挂真佛事毕如有亲书
遗偈侍者捧呈主丧人及首座大众则主丧躬接递
与首座以所书香炉上熏授维那读过丧司行者贴
法堂中间上手幕上小师列真前礼拜归幕下主丧
炷香上茶汤礼真两序耆旧大众以次炷香礼真小
师真左答拜毕讽经回向(云云)小师夜守龛帷丧司
列排祭次(见后)贴法堂下间幕上凡祭文皆丧司书记
为之若檀越诸山来有前后随时上祭不拘若法眷
门人上祭到门知客接巳即报丧司随送孝服然后
上祭所有赙仪丧司置簿攸受。

*** 大夜上祭

丧司预多办祭食准上祭人送钱回祭先两班上祭
烧香设三拜维那读祭文毕举大悲咒一遍回向云
(上来讽诵功德奉为新示寂堂显和尚增崇品位十方云云)次第一一上祭毕举
大悲咒(回向同前)若小师等上祭礼九拜后行者礼拜讽
经。


* 人仆参拜
* 祭次
* 知事
* 头首
* 主丧
* 西堂
* 耆旧
* 江湖
* 大众
* 办事
* 旧侍者
* 乡人
* 法眷
* 诸庵塔院
* 嗣法
* 门人
* 小师
* 师孙

* 方丈行者
* 六局行者
* 行堂
* 方丈人仆
* 轿番
* 老郎
* 庄甲
* 火客
* 诸色作头

*** 系念

维那同小师前一日怀香诣客位拜请主丧人或请
大诸山大夜系念预令对灵设座至晚上祭毕诵大
悲咒三遍洒净开启白佛(云云)毕鸣鼓升座祝香(云
云)趺座两序座下问讯(如常式)小师等插香设三拜第
一时提纲叙谢结座坐诵弥陀经(或一卷或二卷)举阿弥陀
佛真金色(云云)称佛号一千声至百声下座领众行
道菩萨各十声主法人归座回向伏愿(云云)仰凭大
众忏悔发愿(云云)第二时第三时说示净土观门各
诵经念佛回向并与前同第三时毕具疏诣龛前躬
自回向(法师用带行侍者烧香或令其启白并回向等)施食毕小师拜谢或
三时各请诸山或只举行一时随衣钵丰约行之(三时
中各行茶汤点心)。

*** 出丧挂真奠茶汤

库司丧司相关提调丧仪香亭真亭幢幡呗乐龛前
伞椅汤炉挑灯如意拂子香合法衣等物小师随龛
后鸣大钟诸法器送丧首座大众至龛前举心经维
那烧香引小师拜请起龛佛事龛至山门首请真亭
挂真奠茶汤俱有佛事两序大众门列俟龛出巳维
那朝内问讯举弥陀佛号大众齐念主丧领众两两
对出左右行者俵雪柳齐步并行不得挨肩交语都
寺押丧维那知客依行丧䞋(为首小师提炉引龛)。

*** 茶毗

龛至涅槃台都寺上香茶了维那进前烧香引小师
拜请秉矩佛事维那念诵(是日则有新示寂堂头和尚既机薪而巳尽乃应火
以云亡真身常寂而无去无来性火阇维则示生示灭仰凭大众资助觉灵南无西方极乐世界大慈大悲阿
弥陀佛声上来称剔圣号恭赞化仪出现世间为作人天之眼目率笼教纲恢剔佛祖之关处息化以归真冀
回光而返照茶倾三奠香爇一炉奉送云程和南圣众)首座举楞严维那回向
(如前但改茶毗之次)次乡人举经大众须同讽念毕首座领众
归寺斋小师乡人法眷守化收骨斋罢鸣僧堂钟集
众仍备仪从迎骨回寝堂安奉挂真供养讽经二时
上粥饭三时上茶汤每日大众讽经灵骨入塔则止
(如入塔日遵大众讽经或三日五日外馀日则小师法眷讽经)。

*** 全身入塔

龛至塔所都寺上香茶毕维那烧香引小师拜请入
塔佛事举经讽诵次第并与涅槃台同伹回向则云
(入昏之次)侯掩扩毕然后请撒土佛事迎真回寝堂供养
主丧炷香礼真次诸山两序大众小师礼真毕小师
插香大展三拜谢主丧次两序大众谢主丧词云(山门
不辛先堂头和尚示寂极荷主盟后事)主丧答云(仰荷匡扶得无矌败)主丧同丧
司一行人巡寮致谢次小师巡寮拜谢每日真前三
范上茶汤集众讽经俟迎牌位入祖堂则止或待新
住持至方入祖堂有佛事。

*** 灵骨入塔

至期隔宿准备仪从正日鸣钟集众都寺上香毕请
起骨佛事送至塔所请入塔佛事讽经回向并与全

身入塔语同迎真归寝堂供养及谢主丧人等礼并
同。

*** 唱衣

至期僧堂前或法堂上下间设众坐位中间向里横
安长卓置笔砚大磬于上鸣僧堂钟集众首座与主
丧分手两序大众次第而坐维那知客侍者面内朝
主丧位坐维那念云(留衣表信乃列祖之垂规以法破悭禀先达之遗范今兹估唱
用表无常为是缘念清净法身毗卢遮那佛云云)众念毕开笼出衣钵依号
排席上维那鸣磬一下白云(夫唱衣之法盖禀常规新旧短长自宜照顾磬
声绝后不得翻悔谨白)若法衣多或结缘阄拈或添留嘱次第
呈衣维那拈唱丧司合千人贵在公心主行维那定
价打磬行者瞻[(厂@((既-旡)-日+口))*页]前后喝定名字知客写名上单侍
者依名发标唱衣毕结定钞数主丧佥单交钞取衣
不得徇私减价主丧力主其事今多作阄𢫈甚息喧
争丧司当预前集两序耆旧将抄劄衣钵除留遗嘱
送外估定新旧短长价直高下庶免唱衣临时纷纭
其法用小片纸以千字文次第书字号每一号两头
书字中用印记关防量众多少与丧司合千人封定
至期呈过主丧两序首座开封知客分俵侍者剪取
其半堂司行者捧盘盛之毕以盘置首座侧安水盆
于下维那拈衣唱价讫首座临时呼一童行盘中抖
匀信手拈半阄递与首座开看字号分晓说与堂司
行者唱其字号众人各开所执半阄字号同者即应
如不愿唱此号衣物则不应三唱不应首座以半阄

投水盆中再令撮起半阄复唱起应者堂司行者往
收半号到首座处对同报与维那称云某物唱与某
人鸣磬一下知客上单侍者发标堂司行者递与唱
得人衣物仍旧入龛次第唱毕维那鸣磬一下回向
云(上来唱衣念诵功德奉为示寂堂头和尚增崇品位十方云云)众散各自照价持
标取衣三日后不取者依价出卖其唱衣古法收支
单帐见后亡僧总列。

*** 下遗书

丧事毕主丧请侍者办事人充专使分路驰送诸山
法眷檀越官员遗书唯尊宿相见对语须择能事人
充专使至彼寺首到客司相见知客引见侍司预备
柈袱盛书物侍者诣方丈通覆住持当即相接令请
两班接遗书专使进前问讯云(请和尚趺坐)若住持垂语
须下语插香展礼住持免则触礼如常相看入座烧
香献茶毕起炉前谢茶再插大香一片展礼禀云(某处
和尚某月某日归寂遗书遗物令某驰送)即呈书物住持云(法门衰落不胜哀威)两
班候讲礼毕进问讯首座分手就坐专使面住持退
一位坐茶罢起身住持白云(法门不幸某处和尚归寂不胜哀感)行者
备剪刀拓书物侍者度书与住持接就炉上熏付侍
者送与维那行者度剪开缄读毕侍者揖专使上住
持对面位坐侍者烧香献汤送专使归安下处先住
持问讯次两序侍者问讯知客引巡寮先库司次头
首寮及耆旧诸寮侍者禀请特为汤汤罢药石至晚
汤果大方遗书至两班光伴以次者两班上首维那

光伴请书记作祭文方丈祭文或住持自作江湖法
眷办事皆当致祭侍者一一提调次早方丈请汤唤
粥罢请茶法堂下间设灵几排祭侍者覆上堂行者
报寮挂上堂牌座下备卓袱盛书物座前左排住持
位鸣鼓集众住持出法座下位前立鼓绝进香卓知
客引专使住持前行礼插香初展云(辄持遗墨仰读尊慈下情不胜
惶恐之至)再展云(即日时令谨时共惟堂头和尚尊候起居多福)三触礼拜呈遗
书住持接书炉上熏付使者递维那宣读专使问讯
归知客班后立住持升座(云云)下座诣灵几前炷香
点汤上祭点茶展拜专使座右还拜维那出班揖住
持烧香侍者捧香合两序出班烧香毕住持两序展
拜维那宣祭文住持复展拜专使答拜举大悲咒回
向(上来讽经功德奉为某处和尚增崇品位十方云云)两班耆旧江湖办事乡
人皆致祭专使答拜(以下法眷小师办事则不答拜)举咒回向(如前)祭
举讽弥陀经称圣号回向(因缘所生法云云仰冀真慈俯回昭鉴上来讽演真
乘称剔圣号功德奉为某处和尚增崇品位云云)毕专使出灵前两展三礼
谢住持免则触礼次巡寮致谢然后山门管待专使
请两序光伴若前住当山一并入祖堂讽经毕就迎
牌至祖堂住持拈香安牌有法语安巳专使即拜谢
住持或无遗书遗物与当代住持其徒自为入祖堂
者初至寺见侍者引见住持插香展拜就座烧香吃
茶起身禀意毕送安下处次到头首库司耆旧诸处
相看拟日办供俵䞋法堂致祭讽经牌入祖堂住持
有法语礼与前同若嗣法师遗书至方丈开书两序

先慰住持法堂中间设祭座前拈香有法语不得恸
哭应小小泣泪上汤三拜又上食上䞋三拜上茶又
三拜读祭文毕举大悲咒回向(云云)两序并耆旧江
湖乡人法眷小师办事皆有祭住持居灵几之左(如有
诸山及座下西堂法眷与师为行辈者上祭则住持同专使答拜以下者则不答拜)祭毕讽弥
陀经回向(同前)首座领众慰住持云(法门不幸令师和尚归寂后学失依
不胜悲悼尚冀堪忍力行此道)。

*** 管待主丧及丧司执事人

山门当备供䞋高下一一如仪就方丈坐仍请两班
耆旧光伴首座摄居主位都寺行礼与常特为同茶
毕鸣钟集众送主丧人。

** 亡僧

*** 抄劄衣钵

凡有僧病革同斋者率乡人道旧称念阿弥陀佛号
求佛慈光接引使其正念现前预令堂司行者禀请
方丈两序同到病人前抄写口词(式见后)直病人同维
那堂司行者收拾衣物行李具单见数一一封锁外
留装亡衣服(直裰内外衣裳香合数珠鞋袜净𩬊巾收骨绵子等)合用之物(并)
所封行李交点同斋人收管若单寮耆旧行李多者
库司差人就房看守其单帐锁匙封押纳首座处或
病者不能分付住持首座维那力当主行无行李者
亦须尽礼津送若亡僧非生前预闻住持两序耆旧
及无亲书不可擅自遗嘱衣物。

口词(抱病僧某右某本贯某州某姓几岁给到某处
度牒为僧某年到某寺挂搭今来抱病恐风火

不定所有随身行李合烦公界抄劄死后望依
丛林清规津送)。

(年　月　日抱病僧　某甲口词)

*** 浴亡入龛讽诵

如病僧瞑目同斋即报维那令堂司行者报烧汤覆
首座知客侍者即令首座维那知客侍者四寮人仆
抬所封亡僧行李归堂司覆库司差人抬亡及龛浴
舡于涅槃堂安排浴亡浴毕净发拭浴衣被酌量分
俵浴亡人手巾与净发人维那提[升/目]著衣入龛龛前
铺设椅卓位牌牌上书云(新圆寂某人随职称呼书)备香灯供养
现前僧众讽空品经称圣号回向(云云但改入龛之次)至夜点
长明灯堂司行者预造雪柳幡花排设整齐若西堂
大耆旧别排祭筵挂真上下间敷设七日讽诵作功
果每晚俵经资若次者五日又次者三日每日直灵
行者上粥饭知事三时烧香上茶汤堂司行者候斋
粥下堂即鸣引首座领众至龛前住持烧香毕举空
品称圣号回向(同前则云停龛之次)至晚鸣僧堂前钟集众讽
弥陀经称圣号述偈回向(云云)每日三时礼同如乡
人法眷俵䞋讽经则乡长烧香如遇旦望景命日免
讽经未可出丧。

*** 请佛事

秉炬必请住持举佛事其馀锁龛起龛起骨入塔佛
事罢那禀首座商议依资次轮请头首为之(堂司置佛事簿
以备稽考轮清)若亡者是西堂单寮耆旧衣钵稍丰则添奠
茶汤等佛事轮请单寮西堂首座及本山江湖名胜

维那诣方丈插香问讯禀云(其人圆寂某日茶毗拜〔清〕和尚秉炬)问讯
而退仍带侍者赉香请头首礼同如亡者有义小师
诣方丈等处拜请。

*** 估衣

维那分付堂司行者请住持两序侍者就堂司估衣
对众呈过衣笼开封出衣物排地上席内逐件提起
呈过维那估直首座都寺折中知客侍者上单排字
号就注价直在下依号写小标贴衣物上入笼仍随
号依价别写长标以备唱衣时用方丈两序诸寮舍
并不许以公用为公分去物件或亡者衣钵稍丰当
放低估价利众以荐冥福。

*** 伴灵

其夜若不修设功果候大众讽经散后就龛前敷排
椅凳令堂司行者请两班并大耆旧或乡人法眷或
单请两班或一夜或至三夜随其丰俭量力举行待
众集首座举大悲咒酒净对灵启白两土三宝通疏
意毕众坐定首座举诸品经至后诵弥陀经系念佛
号千声菩萨号各十声再白佛宣蔬忏悔发愿(云云)
散汤果䞋多寡不拘。

*** 大夜上发系念

出丧前一日午后堂司行者覆住持两序诸寮挂牌
报众预报库司造祭食至晚鸣僧堂前钟集众先住
持致祭侍者读祭文次两班祭维那读祭文次耆旧
江湖乡人法眷各致祭(或各备祭食或纳钱回禀)毕举大悲咒一

遍回向(上来讽经功德奉为新圆寂某人庄严报地十方云云)举弥陀经系念
佛号千声菩萨号各十声回向(述偈云云仰冀觉灵俯回昭鉴兹为新圆
寂某人停龛之次谨将遗下衣资命现前大众讽演经文系念圣号功德奉为觉灵庄严报地再劳大众代为
觉灵忏悔〔严〕愿云云○如无衣钵则除去将遗下衣资但云上来大众讽演)若大方名德
西堂单寮耆旧有功山门者如上举行其次者先住
持上食不制祭文或先知事上食住持至烧香而巳
如有乡人法眷致祭如前毕诵经系念回向同前或
衣钵稍丰则请住持对灵说法紧念(或清都讲首座或三时一时如
前示寂住持系念同)。

*** 送亡

凡出丧库司预令监作办柴化亡差拨行仆铙钹鼓
乐幡华香烛抬龛丧仪一切斋备堂司行者隔宿覆
住持两序挂送亡牌粥罢鸣钟堂钟集众至龛前举
心经维那出烧香请起龛佛事受请人出班烧香退
身问讯次住持前问讯转身然后与大众普同问讯
从西序边至龛右侧立弹龛三下(云云)毕鸣鼓钹舁
龛出山门首或挂真奠茶汤维那仍请佛事首座领
众两行挂立待龛将行维那面里对众当中问讯首
座举佛号大众同念两两次第在龛后行各执雪柳
行者排立门外低头合掌待揖僧众行尽亦随后送
排对而行维那随龛都寺押丧。

*** 茶毗

丧至涅槃台知事烧香上茶次住持上香归位维那
出烧香请住持秉炬佛事住持烧香与众普同问讯

法语毕维那向龛念诵云(是日则有新圆寂某人了浮生之幻有参性火之真
空舍五众和合之身归三惠涅槃之藏仰凭尊众资助觉灵南无西方极乐世界大慈大悲阿弥陀佛众和十
声毕上来称剔十念资助往生惟愿三智圆明□真不昧七珍林里常闻天乐之音入惠池中高踞金莲之座
茶倾三奠香爇一炉奉送西归和南圣众)首座举楞严咒知客回向云(仰冀
佛慈俯回昭鉴兹为新圆寂某人茶毗之次讽演秘章称剔圣号功德奉为觉灵庄严报地十方云云)乡
人法眷道旧讽经伴化维那往来捡视堂司行者送
伴化亡等人饭至斋罢收骨或即日。

塔或迎回涅盘堂供养讽经三日。

(凡亡僧不可搭袈裟从茶毗事律明三衣唯许传授若坐逝不坏结塔以葬者犹可以被于真体若从茶
毗火化之法则不当披搭自取烧衣违律之过或谓亡僧无衣者则当如冥祥记僧妙施衣之法云南宋
江陵龙华寺僧妙既亡之后一夕归房灵语弟子可宋为无袈裟可急为制请僧设供以衣施之我可得
也宋如教饭僧施衣既毕比丘道猛即见妙身披衣入堂依僧次坐听经至散乃不复见今后可将亡僧
袈娑于唱衣时作阄𢫈法于僧中施不得披塔而焚化他详如佛祖统纪第九卷中明)。

*** 唱衣

茶毗后堂司行者覆住持两序侍司斋罢僧堂前唱
衣仍挂唱衣牌报众候斋下堂排辨外僧堂住持首
座分手位两序对坐入门向里横安凳卓卓上安笔
砚声合用什物地上铺席俱毕堂司行者覆住持两
序侍者鸣钟集众维那知客侍者同入堂向里列坐
堂司行者供头喝食一行　向住持两序问讯转身
向维那知客侍者问讯毕扛衣笼住持两序前巡呈
封记于首座处请锁匙呈过开取衣物照字号次第
排席上空笼向内侧安维那起立鸣声一下云(浮云散而
景不留残烛尽　光　灭今兹估唱用表无常仰凭大众奉为圆寂某人资助觉灵往生净土为是缘念清净

法身毗卢遮那佛云云)十号毕鸣磬一下云(夫唱衣之法盖禀常规新旧知长自
宜讽顺磬声断后不许翻悔谨白)再鸣磬一下拈度牒于亡僧名字
上横剪破云(亡僧本名度牒一道对众剪破)鸣磬一下付与行者捧
呈住侍两序堂司行者依号次第拈衣物呈过递与
维那提起云(其号其物估唱若干)如估五贯则从五伯唱起堂
司行者接声唱众中应声次第增价唱至伍贯维那
鸣即鸣磬一下云(打与五贯)馀号并同或同声应同价者
行云喝住云(双破)再唱起鸣磬为度堂司行者问定某
人名字知客写名上单侍者照名发标付供头行者
递与唱得人仍收唱过衣物入笼一一唱毕鸣磬一
下回向云(上来唱衣念诵功德奉为圆寂某人庄严报地十方云云)近来为息喧
乱多作阄𢫈法(如前)衣物过三日不取者照价出卖。

(大毗婆沙论问命过比丘衣钵云何得分答彼昔时亦曾分他财物今时命过他还分之又律云为分不
均故佛听集众可卖共分增辉记云佛制分衣本意为令在者见其亡物分与众僧作是思惟彼既知斯
我还若此因其对治令息贪求故今不省察翻于唱卖之时争价上下喧呼取笑以为快乐误之甚也仁
者宜忌之)。

*** 入塔

唱衣毕即造板帐至第三日出板帐于僧堂前令众
通知(如有不令成式及有侵欺许以礼覆上下覈实改正若无实迹不得紊烦违者合摈罚为住持
及执事者须公廉平允以身先服众可也)出板帐毕堂司行者预报众
挂送灰牌至斯鸣钟集众请起骨佛事送至塔所请
入塔佛事入毕知事封答讽楞严咒回向(如前但改入塔之次)
乡人讽经回向并同。

*** 板帐式

大板帐一千贯二千贯为式若有田土金谷归常住
所唱衣钱依式做板帐外均俵僧众经钱佛事钱并
抽分钱若三千五千贯巳上议归常住设堂供其馀
不可妄用抽分之例如百贯抽十贯与维那维那又
与堂司行者三七分之如不满百贯不得抽分其经
资若众僧一伯则佛事钱一贯方丈倍之其佛事一
贯又贴五伯。

中板帐四伯贯五伯贯抽分俵众佛事准前减作。

小板帐二百贯百贯乃至十贯除扛龛杂支外一切
结缘住持首座力主之库司备办之大众悯念之须
当尽礼律送人谁无死。
| 三等板帐 |大板帐 |中板帐 |小板帐 |
| 秉炬 |二十两 |一十两 |结缘下同 |
| 奠茶奠汤 |共二十两 |一十两 | |
| 锁龛起龛 |共二十两 |一十两 | |
| 起骨入塔 |共二十两 |一十两 | |
| 维那茶毗佛事 |一十两 |五两 | |
| 贴秉炬佛事 |一十两 | | |
| 贴七人佛事 |共三十五两 | | |
| 知客侍者把帐 |共二十两 |一十两 | |
| 首座主丧 |五两 |二两 | |
| 都寺押丧 |五两 |三两 | |
| 抄剳估衣点心 |共一十两 |六两 |二两 |
| 龛前灯油 |一两 |五钱 |三两 |
| 常住回祭 |三两 |二两 |一两 |
| 烧浴汤 |五钱 |二钱 |一钱 |
| 浴亡 |二两 |一两 |五钱 |
| 净发 |一两 |五钱 |五钱 |
| 移龛抬亡 |二两五钱 |一两 |五钱 |
| 钉挂祭筵 |五钱 |三钱 |一钱 |
| 纸笔幡华雪柳 |一十两 |五两 |二两五钱 |

| 直灵上粥饭 |一两 |五钱 |三钱 |
| 库司客头报造祭 |五钱 |三钱 |一钱 |
| 管计出碗楪 |五钱 |三钱 |一钱 |
| 库子出给造祭 |五钱 |三钱 |一钱 |
| 监厨造食 |五钱 |三钱 |一钱 |
| 库司茶头上茶头 |五钱 |二钱 |一钱 |
| 方丈听叫捧香合 |五钱 |二钱 |一钱 |
| 库司贴茶捧香合 |五钱 |二钱 |一钱 |
| 贴堂司鸣廊板 |一两 |五钱 |三钱 |
| 参头差拨行者 |五钱 |二钱 |一钱 |
| 监作差拨人力 |五钱 |二钱 |一钱 |
| 头首二寮茶头 |一两 |五钱 |二钱 |
| 舁龛 |十五两 |七两五钱 |三两 |
| 铙钹 |二两五钱 |一两 |五钱 |
| 鼓乐 |三两 |一两五钱 |一两 |
| 扛香卓二人 |一两 |五钱 |三钱 |
| 挑灯执厅六人 |三两 |一两五钱 |九钱 |
| 俵雪柳柴枝 |五钱 |三钱 |一钱 |
| 方丈人仆送丧 |三两 |一两五钱 |五钱 |
| 化亡 |一两 |五钱 |三钱 |
| 监作递火把 |五两 |三钱 |一钱 |
| 抬骨函 |一两 |五钱 |二钱 |
| 贴堂司呈衣 |五钱 |三钱 |一钱 |
| 供头递唱衣标 |五钱 |三钱 |一钱 |
| 喝食行者撮阄 |五钱 |三钱 |一钱 |
| 主磬唱衣 |三两 |二两 | |
| 四寮人仆扛衣笼 |一两 |五钱 |二钱 |
| 人仆扛凳卓 |一两 |五钱 |二钱 |
| 送壬䞋钱 |五十两 | | |
| 俵僧众经钱 |六百两 |二百两 | |
| 方丈两序造车点心 |五两 |三两 |一两 |

右具如前永为定式不许华支巧破若曰设堂供须
通众公议众曰可方可举行虽是随方毗尼当准此
为通例凡立成式必书诸板示不可移易也。

收支单



真归门第九

* 法器门第十

丛林法器礼乐系焉斋沐恭敬服食寝兴进退拜伏
讽诵讲说日用威仪之间莫不以而则之依而诫约
之规矩所出法度所存不可一日废也至若上感贤
圣下警昏蒙息苦于无穷昭信于后世虽韶均不足
拟淫哇之乐又恶足云。

** 钟

大镜号令人天之设也寅昏击之警昏迷觉幽暗引
杵宜缓扬声欲长凡三通各三十六下总一百八下
(古德颂云前七后八中间二十疏疏发更垂未后结三声是则共当一日)鸣钟者想念偈
云(愿此钟声超法界铁囲幽暗悉皆闻闻尘清净證圆通一切众生成正觉)仍称观世音
菩萨圣号随号扣击其利甚大闻钟声者亦当念偈
称号(杂譬喻偈云闻钟嗔现在缘果薄来报受蛇身所在闻钟声卧者必须起合掌发善心贤圣皆
欢喜)凡遇
圣节善月看经上殿下殿如来降生成道涅槃开讲
说戒结制解制斋时遇堂人定时各一十八下如接

送官员住持尊宿不以数限库司主之　僧堂钟凡
集众则击之斋粥二时应鼓鸣七下下堂三下结制
解制三日茶汤每日各七下半住持开讲打静三下
头首开讲打静四下习读时疏鸣一十八下布萨时
下堂鸣三下堂司主之
殿钟晨朝上殿接长板击之若粥斋罢上殿或讽诵
或修忏与僧堂钟相应接击之知殿主之。

(增一阿含经云若打钟时愿一切恶道诸苦并皆停止若闻钟声得除五百亿劫生死重罪付法藏经云
罽宾吒王以好杀死作千头鱼剑轮逸身随斫随生有罗汉充维那依时打钟闻声之时剑轮住空遗信
白令长打过七日巳受苦即止又金陵志云民有暴死入冥司见有五木缧械者告之曰吾南唐先主也
以宋齐丘之撰杀和州降者致此仗汝归白嗣君凡寺观鸣钟当延之令永吾受苦惟闻钟则暂休或能
为吾造一钟尤善民还具闻后主因造大钟于清凉寺镌曰荐烈祖孝高皇帝朊幽出厄)。

** 版

大版于晨朝大钟绝后长鸣三通声绝殿钟接鸣斋
时长击三通斋粥二时鸣木鱼后三下叠叠击之谓
之长版儆戒火烛鸣三下报更则随更次第击之维
那点读则长鸣三通方丈库司廊下诸寮小板开静
开讲集众皆长击一通开浴报众生堂等各鸣三下
方丈小版住持外归鸣三下且望请两序耆旧献汤
叠叠鸣一通。

** 木鱼

斋粥二时长击二通普请僧众长击一通普请行者
二通。

(婆沙云有僧违师毁法堕鱼身背上一树风涛摇摆出血苦痛本师渡海鱼遂作孽云汝不教我致堕鱼

报今欲报怨师曰汝名甚么鱼曰某甲师令忏悔复为设水陆追拔夜梦鱼曰巳脱鱼身可将我树舍寺
以亲三宝师果见鱼树刻鱼形悬挂惊众)。

** 椎

斋粥二时僧堂内开钵念佛等白众皆鸣之法堂上
开讲时亦鸣之并直日者主之布萨时秉白者鸣之
僧堂中椎知事告退时亦鸣之法堂上椎住持入院
将说法时诸山上首鸣之谓之白椎也(世尊一日升座大众集定
文殊白椎云谛观法王法法王法如是世尊即下座)。

** 磬

大殿早暮住持知事行香时直殿者鸣之大众修诵
时堂司行者鸣之唱衣时维那鸣之小引磬堂司行
者常随身遇众讽诵鸣之为起止之节如披剃童行
时引请阇梨鸣之安居中修诵时则直日者鸣之。

(感应记云阿难房前有一磬可受五斗四边黄金镂作过去佛教弟子文鼻上以紫磨金为九龙形背上
立天人像执椎击之声振大千音中亦说诸佛教诫弟子法此磬梵天造及佛灭后娑竭龙王收归海中
○增辉记云命未终时长打磬令其闻声发其善思得生善处　大师临终语维那曰大命终时得闻钟
磬增其正念惟长惟久勿令声绝以气尽为期故今名为打无常钟无常磬是也)。

** 铙钹

凡维那揖住持两序出班上香时藏殿祝赞转轮时
行者鸣之遇送亡时侍者披剃大众行道接新住持
入院时皆鸣之(通典云铜钹其圆数寸隐起如浮沤贯之以韦相击以和乐也南蛮国大
者图数尺铙者铙声铙铙也)。

** 鼓

法鼓凡住持开讲上堂及头首开讲并击三通(每通三椎

九擂先轻敲鼓磉三下然后重手徐徐击之二人相顾使其系缓轻重相参相应音声和畅起复连环隐隐轰
轰若春雷之震蛰似海潮之发音第一通延声长击少歇转第二通连声稍〔役〕更不歇声就转第三通候住持
登座时一级一下待座上转身双椎连打三下)普说系念并一通　茶鼓长
击一通侍司主之　斋粥二时鸣鼓各有前后三通
(前三通起九下中间每通十下结三下应钟一声后三通起九下至第二下应钟半声中间三通每讫各应
钟一声结三下钟同应三下)　普请鼓长击一通　更鼓早晚平
击三通馀随更次击之库司主之　浴鼓四通次第
候众击之(详见如知浴门)知浴主之。

(僧祇律云帝释有三鼓若善法堂说法时则打第三鼓光明句云击鼓诫进肃众前驱譬佛说法[升/目]进深
行也)。

巳上法器宜各有常度毋令失准若新住持入院则
诸山器一齐俱鸣夫法器之名梵语总称为犍稚(音地)
声论翻　磬亦翻钟五分律云随有瓦木铜铁鸣者
皆名犍椎若迦叶结集檛铜犍稚此是钟也若阿难
升讲堂击犍稚者此是如来信鼓也故丛林仿其制
而用之所以申号命警昏蒙也若夫大定常应大用
常寂达声非声不闻而闻根尘泯净任运常然是为
绝侍者不可思议之音闻也。

法器门第十


洪武两子秋七月

僧录司右善世前住慈感讲寺释绍宗募缘重刊

左善世前住北禅讲寺释大佑劝缘助刊

左阐教天禧讲寺住持释溥洽劝缘助刊

上天竺讲寺住持如兰助缘
* No. 968-D
书教苑清规后

明僧一如衔使本邦寄此书于庐山寺中庵从此相
传而人未遍知余向在武城偶得一览而谓虚张浪
设效于禅林之规夜啖昏餐违于觉王之制岂足以
匡吾徒也哉虽然取其可取舍其可舍则此书之行
不无小补顷有欲镂于梓者来求一辞因书鄙怀以
附其后云。
贞享元年九月日
南溪沙门光谦谨书