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卷三 第 734a 页
天台四教仪注汇补辅宏记卷三之上
高丽沙门谛观录
南天竺沙门蒙润集注
清比丘性权汇补辅宏记
清三宝弟子钱𠁼庵较订
天台嫡裔比丘谛闲编科参梓
△二化法四教分二。初总标。
「自下明化法四教。
【□注】妙玄十(廿八)云。问。四教名义出何经。答。长阿含行品。
佛在负弥城北。尸舍婆林。说四大教者。从佛闻。从和
合众闻。从多比丘闻。从一比丘闻。是名四大教。(文)释
签(三十一)云。但同有四。非即藏等。亦一往语耳。然教定
体。与今不同。(文)妙玄十(廿九)云。月灯三昧经第六。明四
种修多罗。谓诸行。诃责。烦恼。清净。私释会之。诸行。是
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因缘生法。即三藏义也。诃责。是体知过罪。即通教义
也。烦恼者。若无烦恼。即无智慧。即别教义也。清净者。
既举一净当名。任运有常乐我等。即圆教也。然则四
教。在小乘中。有名无义。在大乘中。有义无名。是故今
家。影傍经论。立此藏通别圆。则名义备矣。」
【【■记】此释自下化法四教。妙玄问中。总问四教名义。
出自何经。若名若义。应有所凭。不然。则出臆见耶。
故先总问。答中举长阿含示四教之名者。谓从四
圣人边闻。即佛。菩萨。声闻。缘觉。四圣边闻。故名四
大教也。释签下。拣名同体异可解。次妙玄举月灯
示四教之义者。月灯三昧经云。复有四种修多罗。
一。诸行修多罗不可思议。二。诃责有为修多罗不
可思议。三。烦恼修多罗不可思议。四。清净修多罗
不可思议。私释会者。
【■补】章安言。以巳意解释月灯
四名。会对今家四教。故曰释会。诸行是因缘者。谓
诸行乃二十五有也。即一念无明心为因。善恶业
行为缘。因缘和合。所生六道。正因缘法。此即藏意
者。
【■记】以藏诠生灭。明正因缘生法也。既诸行是因
缘生法。则缘聚有生。缘散有灭。故是三藏义也。通
教体法即空。谓诃责。
【■补】是体知过罪者。过罪。即苦
集二谛。集。为能报因。是过。苦。为所感果。是罪。既是
体达自他过罪。当体无生。如幻如化。是通义也。别
教。乃是无量观慧。以破无量见思烦恼。有一切智。
破无量尘沙烦恼。有道种智。破无量无明烦恼。有
也。烦恼者。若无烦恼。即无智慧。即别教义也。清净者。
既举一净当名。任运有常乐我等。即圆教也。然则四
教。在小乘中。有名无义。在大乘中。有义无名。是故今
家。影傍经论。立此藏通别圆。则名义备矣。」
【【■记】此释自下化法四教。妙玄问中。总问四教名义。
出自何经。若名若义。应有所凭。不然。则出臆见耶。
故先总问。答中举长阿含示四教之名者。谓从四
圣人边闻。即佛。菩萨。声闻。缘觉。四圣边闻。故名四
大教也。释签下。拣名同体异可解。次妙玄举月灯
示四教之义者。月灯三昧经云。复有四种修多罗。
一。诸行修多罗不可思议。二。诃责有为修多罗不
可思议。三。烦恼修多罗不可思议。四。清净修多罗
不可思议。私释会者。
【■补】章安言。以巳意解释月灯
四名。会对今家四教。故曰释会。诸行是因缘者。谓
诸行乃二十五有也。即一念无明心为因。善恶业
行为缘。因缘和合。所生六道。正因缘法。此即藏意
者。
【■记】以藏诠生灭。明正因缘生法也。既诸行是因
缘生法。则缘聚有生。缘散有灭。故是三藏义也。通
教体法即空。谓诃责。
【■补】是体知过罪者。过罪。即苦
集二谛。集。为能报因。是过。苦。为所感果。是罪。既是
体达自他过罪。当体无生。如幻如化。是通义也。别
教。乃是无量观慧。以破无量见思烦恼。有一切智。
破无量尘沙烦恼。有道种智。破无量无明烦恼。有
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一切种智。故无烦恼。即无智慧。是别义也。
【■记】圆教。
四德性备。三身体圆。举一即三。言三即一。如举一
常德。必具乐我净三。盖法身。必具般若解脱故也。
光明记曰。法身配常我。解脱配乐。般若配净。又涅
槃疏云。法身配常乐。般若配我。解脱配净。又涅槃
四。法身配常。般若配乐。解脱配净我。而经举一清
净。任运具常乐我等。是圆义也。是故下。正明天台
四教之所由立。名义俱备。如四教义引證。有总有
别。别證四教者。如引我心论云。应学修多罗。毗尼。
阿毗昙。是佛世时三藏之教。故成论云。我今正欲
论三藏中实义是也。證通者。净名为迦旃延解说
五义。二百比丘心得解脱。大品经三慧品。明萨婆
若智。三乘同得。中论诸法实相。三人共入是也。證
别者。净名明以无所受。而受诸受。乃至未具佛法。
亦不灭受而取證也。无量义经。明佛说般若华严
海空。菩萨历劫修行。即是别文。涅槃明五行。正别
教意。智论云。结使有二种。一者。共二乘断。二者。不
共二乘断。不共断者。不共般若断于别惑是也。證
圆者。华严云。为说圆满修多罗。净名云。诸佛解脱。
当于众生心行中求。大品云。欲以一切种智。知一
切法。当学般若。法华。多宝叹言。释迦如来。乃以平
等大慧。为大众说。涅槃云。复有一行。是如来行。所
谓大乘大般涅槃。智论云。三智一心中得。如是寻
经讨论。四教义文。处处有之。是为别證四教也。总
【■记】圆教。
四德性备。三身体圆。举一即三。言三即一。如举一
常德。必具乐我净三。盖法身。必具般若解脱故也。
光明记曰。法身配常我。解脱配乐。般若配净。又涅
槃疏云。法身配常乐。般若配我。解脱配净。又涅槃
四。法身配常。般若配乐。解脱配净我。而经举一清
净。任运具常乐我等。是圆义也。是故下。正明天台
四教之所由立。名义俱备。如四教义引證。有总有
别。别證四教者。如引我心论云。应学修多罗。毗尼。
阿毗昙。是佛世时三藏之教。故成论云。我今正欲
论三藏中实义是也。證通者。净名为迦旃延解说
五义。二百比丘心得解脱。大品经三慧品。明萨婆
若智。三乘同得。中论诸法实相。三人共入是也。證
别者。净名明以无所受。而受诸受。乃至未具佛法。
亦不灭受而取證也。无量义经。明佛说般若华严
海空。菩萨历劫修行。即是别文。涅槃明五行。正别
教意。智论云。结使有二种。一者。共二乘断。二者。不
共二乘断。不共断者。不共般若断于别惑是也。證
圆者。华严云。为说圆满修多罗。净名云。诸佛解脱。
当于众生心行中求。大品云。欲以一切种智。知一
切法。当学般若。法华。多宝叹言。释迦如来。乃以平
等大慧。为大众说。涅槃云。复有一行。是如来行。所
谓大乘大般涅槃。智论云。三智一心中得。如是寻
经讨论。四教义文。处处有之。是为别證四教也。总
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證者。今家影傍经论。立四教名义。如涅槃。明四不
可说。有因缘故。亦可得说。四种之说。以化前缘。是
也。又四种转四谛法轮。亦是四教意也。又法华明
三草二木。禀泽不同。譬方便说。即三教也。一地所
生。一雨所润。譬说最实事。即圆教也。又中论。因缘
所生法一偈。通佛四说。如是等四说。随机化物。即
四教之异名也。
【■备】释签云。但同有四。非即藏等者。
但同是四教名。非藏等义。故曰一往语耳。定体与
今不同者。以阿含。但真为体。故非引用正意。今家
影傍经论句。出四教义。即指总别二證文。辨讹曰。
今人谓。今家立四教名。是傍影阿含。月灯。二经而
立。此但见文中所引。不见文中所判耳。今家立名。
是依大经四种四谛。生生等四句。法华三草二木
等文。及中论因缘所生法等偈以立耳。如此。则名
义俱备矣。又妙玄复引地论云。一念心具四家释。
谓谛家。般若家。舍烦恼家。苦清净家。私释云。约苦
谛为初门。修道品令苦清净。即藏意。舍烦恼家者。
无相体达为舍。如色是空。以空舍无相而论道品。
即通意。般若家者。般若智照诸法明了。恒沙法门
皆悉通达。而修道品。即别义。谛家者。谛。即实相理。
即圆教约实相修道品也。记中以阿含四大教。分
贴佛菩萨声缘说。存以备考。或以梵语毕勒支底
迦。此云各各独行。故以贴一比丘名。】
△二别列四。初藏教三。初列三藏名三。初标列。
可说。有因缘故。亦可得说。四种之说。以化前缘。是
也。又四种转四谛法轮。亦是四教意也。又法华明
三草二木。禀泽不同。譬方便说。即三教也。一地所
生。一雨所润。譬说最实事。即圆教也。又中论。因缘
所生法一偈。通佛四说。如是等四说。随机化物。即
四教之异名也。
【■备】释签云。但同有四。非即藏等者。
但同是四教名。非藏等义。故曰一往语耳。定体与
今不同者。以阿含。但真为体。故非引用正意。今家
影傍经论句。出四教义。即指总别二證文。辨讹曰。
今人谓。今家立四教名。是傍影阿含。月灯。二经而
立。此但见文中所引。不见文中所判耳。今家立名。
是依大经四种四谛。生生等四句。法华三草二木
等文。及中论因缘所生法等偈以立耳。如此。则名
义俱备矣。又妙玄复引地论云。一念心具四家释。
谓谛家。般若家。舍烦恼家。苦清净家。私释云。约苦
谛为初门。修道品令苦清净。即藏意。舍烦恼家者。
无相体达为舍。如色是空。以空舍无相而论道品。
即通意。般若家者。般若智照诸法明了。恒沙法门
皆悉通达。而修道品。即别义。谛家者。谛。即实相理。
即圆教约实相修道品也。记中以阿含四大教。分
贴佛菩萨声缘说。存以备考。或以梵语毕勒支底
迦。此云各各独行。故以贴一比丘名。】
△二别列四。初藏教三。初列三藏名三。初标列。
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「第一三藏教者。一。修多罗藏。四阿含等经。二。阿毗昙
藏。俱舍婆沙等论。三。毗尼藏。五部律。
【□注】四教义一初云。此教明因缘生灭四圣谛理。正教
小乘。傍教菩萨(文)。」
【【■记】此明三藏诠被。三藏。以㭊法观。观因缘生法。皆
由惑业所招。终归磨灭。于是修道。證取寂灭。此理
为教所诠。正教二乘。断惑證理。傍教菩萨。留惑度
生也。四教义问。佛于三藏初开三乘。大乘最胜。何
不以大乘为正。小乘为傍耶。答。鹿苑初转法轮。拘
邻五人见谛成道。八万诸天得法眼净。但有小乘
得道。未有大乘。故以小乘为正也。又大论云。佛于
阿含中。虽为弥勒受记。亦不说种种菩萨行。故以
大乘为傍也。
【■备】辨讹曰。三藏。皆佛自说。俱舍。婆沙。
后人所造。五部律。后人所分。似不应引。然出八教
大意。以后人所造。不离佛说。故举此以略为准的
也。】
「【□注】修多罗。此云法本。出世善法言教之本也。又翻契
经。契理契机也。契理合于二谛。契机符彼三根。观经
疏初云。经者训法训常。(文)凡圣之所轨则。曰法。魔外
不能改坏。曰常。此释训。经者。由也。经由圣人金口。故
言经也。此释义。」
【【■记】法本者。据玄文。世界悉檀说。为教本。为人对治
二悉檀。为行本。第一义悉檀。为义本。教本者。金口
所说。一言为本。派出无量言教。若人不解。菩萨则
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以佛教为本。造论通经。令人得道也。行本者。示人
无诤法。如教起行。修行入清凉池也。义本者。一句
诠无量义。无量句诠一义也。今虽曰言教之本。其
实亦含行义二本。以行义不离言教故也。又教本。
即闻慧。行本。即修慧。义本。即思慧。故三种为法门
之本也。今依四教义曰。修多罗。翻法本。谓出世善
法言教之本也。又翻契经者。谓修多罗。共有五译。
一翻经。二翻论。三翻法本。四翻线。五翻善语教。智
者定曰。且据一名以为正翻。此方儒道之书。皆称
为经。遂借彼席经。以目圣教。则双含二义。俱顺两
方。借义助名。更加契字。谓契机契理也。摭华曰。契
理合于二谛。契机符彼三根。二谛实俗偏真也。观
经疏下。释法常二义。如妙玄曰。天魔外道。不能改
坏。名教常。真正不杂。无能逾过。名行常。湛然不动。
决无异趣。名理常。又训法者。法可轨。行可轨。理可
执也。经由下正释经义。教中明有三由。谓教由。行
由。理由。教由者。一切经论疏记。皆由圣人金口故
也。行由者。一切契理行。相似行。信行。法行等。亦由
金口故也。理由者。一切世间。出世间义等。亦由金
口故也。今是教由。净名玄云。悉檀致教。由如来心
口。故言经也。】
「【□注】阿含。如前。阿毗昙。翻无比法。圣人智慧分别法义。
不可比故。」
【【■记】阿含如初卷别列五时中解。无比法者。分别功
无诤法。如教起行。修行入清凉池也。义本者。一句
诠无量义。无量句诠一义也。今虽曰言教之本。其
实亦含行义二本。以行义不离言教故也。又教本。
即闻慧。行本。即修慧。义本。即思慧。故三种为法门
之本也。今依四教义曰。修多罗。翻法本。谓出世善
法言教之本也。又翻契经者。谓修多罗。共有五译。
一翻经。二翻论。三翻法本。四翻线。五翻善语教。智
者定曰。且据一名以为正翻。此方儒道之书。皆称
为经。遂借彼席经。以目圣教。则双含二义。俱顺两
方。借义助名。更加契字。谓契机契理也。摭华曰。契
理合于二谛。契机符彼三根。二谛实俗偏真也。观
经疏下。释法常二义。如妙玄曰。天魔外道。不能改
坏。名教常。真正不杂。无能逾过。名行常。湛然不动。
决无异趣。名理常。又训法者。法可轨。行可轨。理可
执也。经由下正释经义。教中明有三由。谓教由。行
由。理由。教由者。一切经论疏记。皆由圣人金口故
也。行由者。一切契理行。相似行。信行。法行等。亦由
金口故也。理由者。一切世间。出世间义等。亦由金
口故也。今是教由。净名玄云。悉檀致教。由如来心
口。故言经也。】
「【□注】阿含。如前。阿毗昙。翻无比法。圣人智慧分别法义。
不可比故。」
【【■记】阿含如初卷别列五时中解。无比法者。分别功
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德论曰。八智十慧。无漏正见。越三界碍。无与等也。】
「【□注】俱舍。翻藏。即包含摄持之义。婆沙。翻广说。亦名五
百说。」
【【■记】俱舍论云。由彼对法论中胜义。入此摄故。此得
藏名。或此依彼。从彼引生。是彼所藏。亦名为藏。包
含摄持者。摄论云。何名为藏。由能摄故。谓摄一切
所应知义。无令分散也。翻译名义云。毗婆沙。此云
广解。总有三义。谓广说。胜说。异说也。毗尼。此翻为
灭。佛说作。无作戒。能灭身口之恶故。即八十诵律
也。(文)南山云。毗尼。翻灭。从功能为名。非正译也。正
翻为律。律。法也。从教为名。断割轻重。开遮持犯。非
法不定(文)。
【■记】毗尼翻灭者。如母论云。灭诸恶法。名
毗尼。华严玄曰。灭有三义。一。灭业非。即断杀盗淫
妄。乃以不犯为毗尼。及灭诤为毗尼也。二。灭烦恼。
谓烦恼是发业之本。今为调伏贪等令尽。故世尊
制增戒学也。三。得灭果。即无为果。戒经云。戒净有
智慧。便得第一道。即持戒之因果也。今明持戒力
用为灭者。谓作戒。即戒相。无作戒。即戒体。如三业
恭谨。翘勤礼拜。发言求乞。依戒精持。故名曰作。戒
体若发。任运灭恶行善。然所发善业。惟天眼能见。
不同戒相之有作。故曰无作。能灭身口七支之恶。
即戒之力用也。优波离尊者。一夏八十度。升座诵
出。故曰八十诵律。南山。指道宣律师。翻律者。刊定
记曰。若敌对翻。正称为律。尔雅言。律。法也。故律有
「【□注】俱舍。翻藏。即包含摄持之义。婆沙。翻广说。亦名五
百说。」
【【■记】俱舍论云。由彼对法论中胜义。入此摄故。此得
藏名。或此依彼。从彼引生。是彼所藏。亦名为藏。包
含摄持者。摄论云。何名为藏。由能摄故。谓摄一切
所应知义。无令分散也。翻译名义云。毗婆沙。此云
广解。总有三义。谓广说。胜说。异说也。毗尼。此翻为
灭。佛说作。无作戒。能灭身口之恶故。即八十诵律
也。(文)南山云。毗尼。翻灭。从功能为名。非正译也。正
翻为律。律。法也。从教为名。断割轻重。开遮持犯。非
法不定(文)。
【■记】毗尼翻灭者。如母论云。灭诸恶法。名
毗尼。华严玄曰。灭有三义。一。灭业非。即断杀盗淫
妄。乃以不犯为毗尼。及灭诤为毗尼也。二。灭烦恼。
谓烦恼是发业之本。今为调伏贪等令尽。故世尊
制增戒学也。三。得灭果。即无为果。戒经云。戒净有
智慧。便得第一道。即持戒之因果也。今明持戒力
用为灭者。谓作戒。即戒相。无作戒。即戒体。如三业
恭谨。翘勤礼拜。发言求乞。依戒精持。故名曰作。戒
体若发。任运灭恶行善。然所发善业。惟天眼能见。
不同戒相之有作。故曰无作。能灭身口七支之恶。
即戒之力用也。优波离尊者。一夏八十度。升座诵
出。故曰八十诵律。南山。指道宣律师。翻律者。刊定
记曰。若敌对翻。正称为律。尔雅言。律。法也。故律有
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二意。一者。诠量轻重。二者。遮制。南山言。断割重轻。
即诠量轻重义。开遮持犯。即遮制义。
【■补】断。即处断。
割。即分割。乃剖决义。如前人犯律。师审其犯缘。前
为剖决重轻。犯不犯等。重轻者。五篇戒中前二篇
重。后三为轻。开遮者。五篇戒中唯一制者。多分属
遮。有二制。三制。多制者。乃如来善应物机。随宜不
定。性罪但遮无开。或原情故开。如路行踏杀生草
等。无损害心。故不犯。或遇难故开。如命难梵行难
等。或是作法故开。如长衣说净得畜。结净地开内
煮内宿等。但作法开处多。原情开处少也。持犯者。
有作止不同。五篇戒相多属止。则止持作犯。一百
羯磨多属作。则作持止犯。毗尼一法。如世典型。故
云非法不定。
【■备】五篇。即僧残突吉罗等。二制者。即
一制后。复再制也。】
「【□注】五部律。如来灭后。上座大迦叶等五百圣人。于毕
钵罗窟内。命优婆离结集。名上座部。大众婆尸迦等。
一千凡圣。窟外结集。名大众部。此二通称僧祇。即根
本也。迦叶。阿难。末田地。商那和修。优波鞠多五师。体
权通道。故不分教。后鞠多有五弟子。各执一见。遂分
即诠量轻重义。开遮持犯。即遮制义。
【■补】断。即处断。
割。即分割。乃剖决义。如前人犯律。师审其犯缘。前
为剖决重轻。犯不犯等。重轻者。五篇戒中前二篇
重。后三为轻。开遮者。五篇戒中唯一制者。多分属
遮。有二制。三制。多制者。乃如来善应物机。随宜不
定。性罪但遮无开。或原情故开。如路行踏杀生草
等。无损害心。故不犯。或遇难故开。如命难梵行难
等。或是作法故开。如长衣说净得畜。结净地开内
煮内宿等。但作法开处多。原情开处少也。持犯者。
有作止不同。五篇戒相多属止。则止持作犯。一百
羯磨多属作。则作持止犯。毗尼一法。如世典型。故
云非法不定。
【■备】五篇。即僧残突吉罗等。二制者。即
一制后。复再制也。】
「【□注】五部律。如来灭后。上座大迦叶等五百圣人。于毕
钵罗窟内。命优婆离结集。名上座部。大众婆尸迦等。
一千凡圣。窟外结集。名大众部。此二通称僧祇。即根
本也。迦叶。阿难。末田地。商那和修。优波鞠多五师。体
权通道。故不分教。后鞠多有五弟子。各执一见。遂分
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律藏为五部焉。」
【【■记】准禅书。佛以正法眼藏付迦叶。迦叶付阿难。阿
难付商那和修。而为末田底迦言。昔佛记曰。佛灭
后。五百年中。汝于罽宾国敷宣大法。则末田地。商
那和修。应皆是阿难弟子也。商那和修付优波鞠
多。鞠多巳前传法者。皆具禅法律三藏。自后律教
别行。横分五部。传法者。唯传禅门及经论。则知迦
叶等五师。伹体权行道。而不分律也。妙乐云。佛灭
度后一百年间。诸祖持法。所化众生不相是非。但
为一部大毗尼藏。即八十诵。一百年后。鞠多有五
弟子。各执一见不融。遂分律藏为五。如㭊金杖不
失金用也。然五部之分。佛在世时。罗云洗钵失手。
㩧为五片。佛言。表我灭后。初五百年。诸恶比丘。分
毗尼藏为五部也。㩧音朴。击也。
【■备】辨讹曰。命优波
离命字。应改推字。此二通称僧祇。乃后人和融之
语。因如来经中。偏美僧祇故。又曰。既分上座大众
二部。则不可云不分教矣。私谓此二通称。分而犹
合也。若五部则不可合矣。
【【■记】准禅书。佛以正法眼藏付迦叶。迦叶付阿难。阿
难付商那和修。而为末田底迦言。昔佛记曰。佛灭
后。五百年中。汝于罽宾国敷宣大法。则末田地。商
那和修。应皆是阿难弟子也。商那和修付优波鞠
多。鞠多巳前传法者。皆具禅法律三藏。自后律教
别行。横分五部。传法者。唯传禅门及经论。则知迦
叶等五师。伹体权行道。而不分律也。妙乐云。佛灭
度后一百年间。诸祖持法。所化众生不相是非。但
为一部大毗尼藏。即八十诵。一百年后。鞠多有五
弟子。各执一见不融。遂分律藏为五。如㭊金杖不
失金用也。然五部之分。佛在世时。罗云洗钵失手。
㩧为五片。佛言。表我灭后。初五百年。诸恶比丘。分
毗尼藏为五部也。㩧音朴。击也。
【■备】辨讹曰。命优波
离命字。应改推字。此二通称僧祇。乃后人和融之
语。因如来经中。偏美僧祇故。又曰。既分上座大众
二部。则不可云不分教矣。私谓此二通称。分而犹
合也。若五部则不可合矣。
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【■记】疏云。五部律。佛灭后百馀年。育王设会。上座他
鞞罗。立义摩诃僧祇。大众不同。分为二部。后上座
更生二部。谓雪山萨婆多。雪山绝后。萨婆多更集
僧祇生三部。谓弥沙塞。昙无德。迦叶遗。就萨婆多
僧祇为五部。昔如来预见互相是非。大集经。亦预
指五部。宗轮论。则广明分部以为二十也。翻译名
义曰。昙无德。亦名昙摩鞠多。翻法密隐覆。即密义。
又翻法藏。大集曰。我涅槃后诸弟子等受持如来
十二部经。书写读诵颠倒宣说以倒说故。隐覆法
藏人名昙摩鞠多。法名四分。萨婆多。翻一切有。计
三世有实。三性悉得受戒。大集曰。而复读诵。书写
外典。受有三世。及以内外。破坏外道。善能论议。说
一切性悉得受戒。凡所问难。悉能答对。人名萨婆
多。法名十诵。迦叶遗。翻重空观。大集云。说无有我。
及以受者。转诸烦恼。犹如死尸。人名迦叶遗。法名
解脱。此有戒本。相同五分。弥沙塞。翻不著有无观。
大集云。不作地水火风有相。空虚识无相。人名弥
沙塞。法名五分。婆粗富罗。翻犊子。古仙染犊生子
故。自后种性皆名犊子。此部计我。非是即蕴。亦不
离蕴。而有实我。律本不来。大集云。皆说有我。不说
空相。犹如小儿。摩诃僧祗。此翻大众。大集云。广博
遍览五部经书。名摩诃僧祗。此有律本。首疏云。总
别六部。僧祇是总。前五是别。此僧祇部众。行解虚
通。不生偏执。遍顺五见。以通行故。故知是总。遗教
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三昧经云。佛在世时。众僧唯著死人杂衣。因罗云
分卫空还。佛知其宿因。使众僧分律为五部。服色
亦五种。令其各随一部中行。遂制仪则。各举所长。
名其服色。昙无屈多迦部。通达理味。开导利益。表
法殊胜。著赤色衣。非南方正赤。萨婆多部。博达聪
敏。导以法化。应著皂衣。非北方正黑。迦叶遗部。精
勤猛勇。快摄众生。著木兰色衣。弥沙塞部。思入玄
微。究畅幽密。著青色衣。非东方正青。摩诃僧祇部。
勤学众经。宣讲真义。以处本居中。著黄色衣。非中
央正色。尔后便得大食。斯以五色坏衣。彰五部相。
巳上示三藏能诠也。
【■补】四分。一比丘法。二比丘尼
法。三受戒法。四灭诤法。五分者。四分同上。更加僧
法一分。法数云。转烦恼如死尸者。谓转弃妄惑如
死尸也。
【■记】图示三藏所诠也。若尅性论诠。则经诠三学。律
兼戒定。论唯慧学。今据正诠。四教义云。阿含定藏。
多明修行法也。毗尼戒藏。正明因事制戒。防止身
口恶法也。阿毗昙慧藏。分别无漏慧法。不可比也。
此三的属小乘。故法华云贪著小乘。三藏学者。问。
分卫空还。佛知其宿因。使众僧分律为五部。服色
亦五种。令其各随一部中行。遂制仪则。各举所长。
名其服色。昙无屈多迦部。通达理味。开导利益。表
法殊胜。著赤色衣。非南方正赤。萨婆多部。博达聪
敏。导以法化。应著皂衣。非北方正黑。迦叶遗部。精
勤猛勇。快摄众生。著木兰色衣。弥沙塞部。思入玄
微。究畅幽密。著青色衣。非东方正青。摩诃僧祇部。
勤学众经。宣讲真义。以处本居中。著黄色衣。非中
央正色。尔后便得大食。斯以五色坏衣。彰五部相。
巳上示三藏能诠也。
【■补】四分。一比丘法。二比丘尼
法。三受戒法。四灭诤法。五分者。四分同上。更加僧
法一分。法数云。转烦恼如死尸者。谓转弃妄惑如
死尸也。
【■记】图示三藏所诠也。若尅性论诠。则经诠三学。律
兼戒定。论唯慧学。今据正诠。四教义云。阿含定藏。
多明修行法也。毗尼戒藏。正明因事制戒。防止身
口恶法也。阿毗昙慧藏。分别无漏慧法。不可比也。
此三的属小乘。故法华云贪著小乘。三藏学者。问。
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如次对当。义理可然。而名乖诠次。答。说时非行时。
起教之次。阿含为先。修行之初。木叉为首。又云八
正道。以正见正思惟为先。正语等六皆名正。如人
行法。眼前瞻路。后发足也。南山云。身口所发。事在
戒防。三毒勃兴。要由心使。故今先以戒捉。次以定
缚。后以慧杀。理次然乎。通言学者。所以疏神达思。
怡情治性。圣人之上务。学犹饰也。器不饰。则无以
为美观。人不学。则无以有懿德。乃至云修学三法
之用。得證五分之果。
【■补】婆娑云。修多罗。亦分别戒
慧。毗尼。亦分别心慧。毗昙。亦分别心戒。从多分说
也。】
「【□注】四教义云。然此三法。通名藏者。以皆各含一切文
理也。」
【【■记】此释三法名藏。然是略引文耳。今具记之。四教
义云。三法通名藏者。以含藏为义。但解者不同耳。
有言文能含理。名藏。有言理能含文。名藏。今曰三
法之名。各是一句。三名各含一切文理。名藏也。】
「【□注】又经通五人说。妙乐一(二十五)云。佛及声闻。天仙化
人。下四印定。即名佛说(文)。」
【【■记】此示经通五人说。如观经疏云。题称佛说。简异
四人弟子。诸仙。诸天。化人。说也。钞云。若四人说。如
来印之亦得称经。言印有二。若小乘经。以三法印
印之。若大乘经。以实相印印之。源洪师言。三法。空
无相无作也。】
起教之次。阿含为先。修行之初。木叉为首。又云八
正道。以正见正思惟为先。正语等六皆名正。如人
行法。眼前瞻路。后发足也。南山云。身口所发。事在
戒防。三毒勃兴。要由心使。故今先以戒捉。次以定
缚。后以慧杀。理次然乎。通言学者。所以疏神达思。
怡情治性。圣人之上务。学犹饰也。器不饰。则无以
为美观。人不学。则无以有懿德。乃至云修学三法
之用。得證五分之果。
【■补】婆娑云。修多罗。亦分别戒
慧。毗尼。亦分别心慧。毗昙。亦分别心戒。从多分说
也。】
「【□注】四教义云。然此三法。通名藏者。以皆各含一切文
理也。」
【【■记】此释三法名藏。然是略引文耳。今具记之。四教
义云。三法通名藏者。以含藏为义。但解者不同耳。
有言文能含理。名藏。有言理能含文。名藏。今曰三
法之名。各是一句。三名各含一切文理。名藏也。】
「【□注】又经通五人说。妙乐一(二十五)云。佛及声闻。天仙化
人。下四印定。即名佛说(文)。」
【【■记】此示经通五人说。如观经疏云。题称佛说。简异
四人弟子。诸仙。诸天。化人。说也。钞云。若四人说。如
来印之亦得称经。言印有二。若小乘经。以三法印
印之。若大乘经。以实相印印之。源洪师言。三法。空
无相无作也。】
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「【□注】律唯佛制。降佛巳还不许措辞。如礼乐征伐。自天
子出。」
【【■记】律藏胜故。唯佛自说。礼乐等者。此言孟予述孔
子论天下之势。以明先王之制。诸侯不得变礼乐。
专征伐也。子思曰。非天子。不议礼。不制度。不考文。
则须具圣人之德。据天子之位。方可作礼乐。以况
降佛巳还。不得制律也。】
「【□注】论通佛世灭后。文句九(三)引出矅经云。佛在波罗
奈。最初为五人说契经修多罗藏。佛在罗阅祇。最初
为那须提说毗尼藏。佛在毗舍离猕猴池。最初为跋
耆子说阿毗昙藏。(文)妙乐九(十一)云。故知别有阿毗昙
藏。是佛自说。五百罗汉结集。名相续解脱经。后广集
法相。乃名为论(文)。」
【【■记】经云。佛在波罗奈。告五比丘。此苦原本。本所未
闻。本所未见。广说此法。为契经藏。佛在罗阅祇。时
迦兰陀子名须陈那。最初犯律。故说戒藏。佛在毗
舍离。见跋耆子本末因缘。告诸比丘。诸无五畏恚
恨之心者。便不堕恶趣。亦复不入地狱中。广说如
阿毗昙。妙乐下。證成。又文句云相续解脱经者。是
佛自说。故且名经。当佛灭后。阿难所结集者。名修
多罗。又云五百集者。初名解脱。后广集法相。乃名
为论。】
「【□注】今此三藏。皆是佛说。若云佛说名经。弟子所作名
论。一往语耳。」
卷三 第 738b 页 X57-0738.png
【此结今释馀。初句结今三藏。是佛所说。次一行释
馀所判。谓一往言之。如止观一上(十八)有造论缘起。
须者往检。佛说名经。弟子所作名论。再往言之。佛
及弟子。俱说经。俱说论也。】
△二拣取。
「此之三藏。名通大小。今小乘三藏也。
【□注】通论小衍俱有三藏。今则别指小乘。不可以通难
别。故下即引经论。以證别意。」
【【■备】辨讹曰。仪文内于婆沙中。婆沙二字。当曰毗昙。
以迦旃延子所造。旧译名八揵度论。新译名发智
阿毗昙论。婆沙乃五百罗汉所造。以解发智论者
也。不读衍经非大菩萨。是大论责语。以小乘无十
八不共法。而迦旃延用十力。四无所畏。大悲。三念
处。为十八不共。所以被责。大论意谓。小乘虽无。然
不妨用大乘名而释。如三十二相。八十种好。小乘
不妨以大乘名相而解。十八不共。例然。】
△三引證。
「大智度论云。迦旃延子。自以聪明利根。于婆沙中明
三藏义。不读衍经。非大菩萨。又法华云。贪著小乘。三
藏学者。依此等文。故大师称小乘为三藏教。
【□注】大智度论。释大品经。龙树造。罗什译。九倍略之。百
卷成文。亦名释论。智论。大论。」
【【■记】论序曰。论之略本十万偈。三分除二得百卷。以
秦人好简。故裁略之。若备释。将千馀卷也。又云。论
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之初品。三十四卷解释一品。是全论。其本二品下。
法师略之。取其足以开释文意。不复备其广释。得
此百卷。若尽出之。将十倍也。从能释。名释论。从所
释。名智论。复从所释经。名大论。】
「【□注】迦旃延子。此云文饰。善赞咏故。大论云。佛灭后百
年有迦旃延婆罗门。(文)非佛世之迦旃延也。」
【【■记】文饰者。赞咏文辞。善能修饰也。大论下。指證。二
卷文云。佛灭后百年。阿阇迦王作大会。诸大法师
论议异故。有别部名字。从是巳来。展转至姓迦旃
延婆罗门道人。智慧利根。尽读三藏等文。
【■备】迦旃
延。婆罗门姓。】
「【□注】聪明利根。大论云。迦旃延子辈。是生死人。不读不
诵摩诃衍经。非大菩萨。不知诸法实相。自以利根智
慧。于佛法中作诸论议(文)。」
【【■记】所作论议。即发智经。八犍度。如婆沙论云。彼迦
旃延有利智。三明六通。具八解脱。五百佛所。愿于
释迦遗法中。造阿毗昙。于世尊处处教化之中。而
立犍度。是彼亦乘愿来作论也。
【■备】犍度。翻法聚。以
诸法门。各从其类。分为八聚。见三藏法数。】
「【□注】则知天台以小乘为三藏。本乎经论。昔静法苑师
毁之于前。清凉观师赞之于后。苑师谓。法华云。贪著
小乘。三藏学者。乃以小乘为能别之言。明知三藏不
唯属小。天台此名滥涉大乘。特违至教(指法华为至教)。
【□注】清凉华严疏云。此师立义。理致圆备。但三藏名。义
法师略之。取其足以开释文意。不复备其广释。得
此百卷。若尽出之。将十倍也。从能释。名释论。从所
释。名智论。复从所释经。名大论。】
「【□注】迦旃延子。此云文饰。善赞咏故。大论云。佛灭后百
年有迦旃延婆罗门。(文)非佛世之迦旃延也。」
【【■记】文饰者。赞咏文辞。善能修饰也。大论下。指證。二
卷文云。佛灭后百年。阿阇迦王作大会。诸大法师
论议异故。有别部名字。从是巳来。展转至姓迦旃
延婆罗门道人。智慧利根。尽读三藏等文。
【■备】迦旃
延。婆罗门姓。】
「【□注】聪明利根。大论云。迦旃延子辈。是生死人。不读不
诵摩诃衍经。非大菩萨。不知诸法实相。自以利根智
慧。于佛法中作诸论议(文)。」
【【■记】所作论议。即发智经。八犍度。如婆沙论云。彼迦
旃延有利智。三明六通。具八解脱。五百佛所。愿于
释迦遗法中。造阿毗昙。于世尊处处教化之中。而
立犍度。是彼亦乘愿来作论也。
【■备】犍度。翻法聚。以
诸法门。各从其类。分为八聚。见三藏法数。】
「【□注】则知天台以小乘为三藏。本乎经论。昔静法苑师
毁之于前。清凉观师赞之于后。苑师谓。法华云。贪著
小乘。三藏学者。乃以小乘为能别之言。明知三藏不
唯属小。天台此名滥涉大乘。特违至教(指法华为至教)。
【□注】清凉华严疏云。此师立义。理致圆备。但三藏名。义
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似少滥。以后三教。亦有三故。所以尔者。良以智论之
中。多名小乘。为三藏教。成实论中。亦自说云。我今欲
说三藏中实义。故有据。初对旧医戒定慧故。立此三
事。条然不同。异后三教。通教。意融三故。别教。依一法
性而显三故。圆教。三一无碍故。所以不名小乘教者。
此教亦有大乘六度菩萨。三十四心断结。成真佛故
(文)。」
【【■记】二师皆贤首宗徒。苑师下。出毁。苑师乃法藏上
首。谓经中小乘三藏。乃对大乘三藏以成能别。天
台立三藏教名。其过有四。一。滥涉大乘失。以大乘
亦有三藏。应名三藏教故。二。大无三藏失。以彼不
名三藏故。三。特违至教失。经云。不得亲近小乘。三
藏学者。有小乘言明。拣异大乘三藏故。四。有不定
失。以小乘诸部。有不立三故。如经量部。但立经律
二藏故。又有立五藏。于成实三外。立杂藏。及菩萨
藏故。今集注中。但指其第一第二之过也。此毁文。
华严疏钞具引。清凉以苑公解。不合经旨。另出疏
钞。今注但指其所出二过也。指法华为至教句。乃
玉师点释。以佛所说。皆名至教也。清凉此师立义
下。出赞。疏钞中文有四节。以通五难。谓上四失之
外。尚有第五。云何不立小乘难。言四节者。一。出三
藏名之所据。即良以下等文。以通违至教失。及滥
涉大乘失。谓大小乘论同立此名。故滥涉之失不
在于巳。若难言。智论内小乘名。随自宗语。三藏之
中。多名小乘。为三藏教。成实论中。亦自说云。我今欲
说三藏中实义。故有据。初对旧医戒定慧故。立此三
事。条然不同。异后三教。通教。意融三故。别教。依一法
性而显三故。圆教。三一无碍故。所以不名小乘教者。
此教亦有大乘六度菩萨。三十四心断结。成真佛故
(文)。」
【【■记】二师皆贤首宗徒。苑师下。出毁。苑师乃法藏上
首。谓经中小乘三藏。乃对大乘三藏以成能别。天
台立三藏教名。其过有四。一。滥涉大乘失。以大乘
亦有三藏。应名三藏教故。二。大无三藏失。以彼不
名三藏故。三。特违至教失。经云。不得亲近小乘。三
藏学者。有小乘言明。拣异大乘三藏故。四。有不定
失。以小乘诸部。有不立三故。如经量部。但立经律
二藏故。又有立五藏。于成实三外。立杂藏。及菩萨
藏故。今集注中。但指其第一第二之过也。此毁文。
华严疏钞具引。清凉以苑公解。不合经旨。另出疏
钞。今注但指其所出二过也。指法华为至教句。乃
玉师点释。以佛所说。皆名至教也。清凉此师立义
下。出赞。疏钞中文有四节。以通五难。谓上四失之
外。尚有第五。云何不立小乘难。言四节者。一。出三
藏名之所据。即良以下等文。以通违至教失。及滥
涉大乘失。谓大小乘论同立此名。故滥涉之失不
在于巳。若难言。智论内小乘名。随自宗语。三藏之
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称。随他宗语。非共名也。今释曰。智论是随他名。成
论小乘云何亦名三藏。岂随他宗耶。即由上义。不
违至教。以罗什译经。多依智论。小乘三藏。为欲成
文。二言双举。小乘之过。不在三藏。但责其小心耳。
故诃小乘。不责所诠三藏。以上钞文。今注有据二
字。乃玉师所加。成实论亦说三藏者。盖成实论。诃
梨跋摩自记曰。诸比丘。异论种种。佛皆听故。我今
欲说三藏中实义。是三藏名之所据也。华严钞又
云。初对旧医下。二明立三藏所以。四教之初。敌对
旧医之三。故须特立三藏。三又迢然不同。故无滥
涉大乘。所以偏从立号。亦犹五尘皆色。而色独得
总名。故三藏虽通标总名。便为小乘别教。言旧医
者。即涅槃新医旧医之喻。旧医喻外道。外道戒定
慧者各有二。一邪。二正。外邪戒。谓狗牛等。正戒谓。
十善。旧定邪者。九十五种所说鬼神法。或能知吉
凶现神变相也。正者。即四禅。四无量。四无色。发五
通也。外慧邪者。因身边见心。发诸邪智。拨无因果
等也。正者。即因身边见。发诸世智。说有因果诸善
法也。今佛说三藏教。所明戒定慧。即是新医从远
方来。晓八种术。如来所说戒者。即五种得戒。发一
切律仪。无作有作。五部毗尼也。定者。即依八背舍。
八九次第定等。发六神通也。慧者。即生灭四谛。破
身边见。六十二见。发真无漏。成十一智三无漏根
也。此戒定慧。外道尚不闻名。况有其分。故言初对
论小乘云何亦名三藏。岂随他宗耶。即由上义。不
违至教。以罗什译经。多依智论。小乘三藏。为欲成
文。二言双举。小乘之过。不在三藏。但责其小心耳。
故诃小乘。不责所诠三藏。以上钞文。今注有据二
字。乃玉师所加。成实论亦说三藏者。盖成实论。诃
梨跋摩自记曰。诸比丘。异论种种。佛皆听故。我今
欲说三藏中实义。是三藏名之所据也。华严钞又
云。初对旧医下。二明立三藏所以。四教之初。敌对
旧医之三。故须特立三藏。三又迢然不同。故无滥
涉大乘。所以偏从立号。亦犹五尘皆色。而色独得
总名。故三藏虽通标总名。便为小乘别教。言旧医
者。即涅槃新医旧医之喻。旧医喻外道。外道戒定
慧者各有二。一邪。二正。外邪戒。谓狗牛等。正戒谓。
十善。旧定邪者。九十五种所说鬼神法。或能知吉
凶现神变相也。正者。即四禅。四无量。四无色。发五
通也。外慧邪者。因身边见心。发诸邪智。拨无因果
等也。正者。即因身边见。发诸世智。说有因果诸善
法也。今佛说三藏教。所明戒定慧。即是新医从远
方来。晓八种术。如来所说戒者。即五种得戒。发一
切律仪。无作有作。五部毗尼也。定者。即依八背舍。
八九次第定等。发六神通也。慧者。即生灭四谛。破
身边见。六十二见。发真无漏。成十一智三无漏根
也。此戒定慧。外道尚不闻名。况有其分。故言初对
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旧医等。三事迢然不同者。谓上对旧医。下对通别
圆教。由不同故。立三藏名。即由此义。诸部多名三
藏。从多立名。非不定失。通教意融三下。第三明后
三不名三藏所以。即正通大无三藏失。谓大乘虽
有三藏。各有融拂等义。故不立名。非无其体。言通
教融三者。融至空寂故。法句经云。戒相如虚空。持
者为迷倒。若学诸三昧。是动非坐禅。心随境界流。
云何名为定。无智无得。方名真智。般若无知。如智
双寂等。皆意融三也。言别教依一法性而显三者。
以一法性统之。不得迢然有别。一一法门不离法
性。故论云。知法性离五欲过。随顺修尸波罗密。知
法性无有乱想。随顺修禅波罗密。知法性本有智
慧光明。无痴暗故。随顺修般若波罗密。言圆教三
一无障碍者。即三而一。即一而三。非唯一体统之。
一学之中摄三皆尽。一行尚具一切。何况三耶。所
以不名下。四明不名小乘之所以。通第五难。难云。
何以不名小乘。强立三藏。招而多失。故今通云。以
有大乘。不得名小。三藏教中。亦有菩萨。谓是大乘。
自大乘中望之。皆称三藏小乘也。成真佛者。大乘
说此断惑成佛。是八相化身。小乘以为实成。故属
小教。故涅槃中詺执此实。以为二乘曲见。以上都
依疏钞文。条然。华严疏作迢然。
【■备】八种术。指苦空
等四枯四荣。五种得戒。一善来得。二见谛得。三三
皈得。四八敬得。五羯磨得。十一智等。见法界初门。
圆教。由不同故。立三藏名。即由此义。诸部多名三
藏。从多立名。非不定失。通教意融三下。第三明后
三不名三藏所以。即正通大无三藏失。谓大乘虽
有三藏。各有融拂等义。故不立名。非无其体。言通
教融三者。融至空寂故。法句经云。戒相如虚空。持
者为迷倒。若学诸三昧。是动非坐禅。心随境界流。
云何名为定。无智无得。方名真智。般若无知。如智
双寂等。皆意融三也。言别教依一法性而显三者。
以一法性统之。不得迢然有别。一一法门不离法
性。故论云。知法性离五欲过。随顺修尸波罗密。知
法性无有乱想。随顺修禅波罗密。知法性本有智
慧光明。无痴暗故。随顺修般若波罗密。言圆教三
一无障碍者。即三而一。即一而三。非唯一体统之。
一学之中摄三皆尽。一行尚具一切。何况三耶。所
以不名下。四明不名小乘之所以。通第五难。难云。
何以不名小乘。强立三藏。招而多失。故今通云。以
有大乘。不得名小。三藏教中。亦有菩萨。谓是大乘。
自大乘中望之。皆称三藏小乘也。成真佛者。大乘
说此断惑成佛。是八相化身。小乘以为实成。故属
小教。故涅槃中詺执此实。以为二乘曲见。以上都
依疏钞文。条然。华严疏作迢然。
【■备】八种术。指苦空
等四枯四荣。五种得戒。一善来得。二见谛得。三三
皈得。四八敬得。五羯磨得。十一智等。见法界初门。
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六度。三十四心。六卷释。】
「【□注】释签十(七)云。三藏通大小。何故但属小。今明如法
华云。贪著小乘。三藏学者。又大论中处处以三藏对
衍。而辨大小。故准此文。以三藏为小。若通论者。小衍
二门。俱有三藏。伹是通途。非别意也。若唯通途。如何
消通。法华大论。具如四教本中广明(文)。」
【【■记】论以三藏对衍。如前仪文引迦旃延子。不读衍
经等。
【■备】四教义云。通别圆皆说戒定慧。岂非三藏
教。答。通说无生戒定慧。一相无相。不同藏教别相
异也。又一得不失。从胜受名也。别说恒河沙佛法。
异前生灭。圆约真如实相。异藏偏浅。故不成也。】
「【□注】然论别意有三。一。小乘三藏部别故。二。小乘三藏
隔异故。三。小乘三藏破旧医故。」
【【■记】小乘三藏别意有三者。一。如上明四阿含等经。
是修多罗藏俱舍等论。是阿毗昙藏等。部帙迢然
别也。二。如上明经诠定学等。三事不同。是为三藏
隔异也。三。如新医戒定慧。对破旧医戒定慧也。】
「【□注】苑师谓。法华以小乘为能别之言。且法华大论皆
罗什译。论中既以小乘名三藏教。故至译经二言双
举。为成偈文。即别义也。」
【【■记】此专解苑公能别之难。清凉钞中亦言。为欲成
文双举。盖法华大论。皆罗什译。论译在先。经翻在
后。论以小乘名三藏教。经意岂得不然。而乃谓之
能别耶。故至法华以小乘三藏二言双举者。为成
「【□注】释签十(七)云。三藏通大小。何故但属小。今明如法
华云。贪著小乘。三藏学者。又大论中处处以三藏对
衍。而辨大小。故准此文。以三藏为小。若通论者。小衍
二门。俱有三藏。伹是通途。非别意也。若唯通途。如何
消通。法华大论。具如四教本中广明(文)。」
【【■记】论以三藏对衍。如前仪文引迦旃延子。不读衍
经等。
【■备】四教义云。通别圆皆说戒定慧。岂非三藏
教。答。通说无生戒定慧。一相无相。不同藏教别相
异也。又一得不失。从胜受名也。别说恒河沙佛法。
异前生灭。圆约真如实相。异藏偏浅。故不成也。】
「【□注】然论别意有三。一。小乘三藏部别故。二。小乘三藏
隔异故。三。小乘三藏破旧医故。」
【【■记】小乘三藏别意有三者。一。如上明四阿含等经。
是修多罗藏俱舍等论。是阿毗昙藏等。部帙迢然
别也。二。如上明经诠定学等。三事不同。是为三藏
隔异也。三。如新医戒定慧。对破旧医戒定慧也。】
「【□注】苑师谓。法华以小乘为能别之言。且法华大论皆
罗什译。论中既以小乘名三藏教。故至译经二言双
举。为成偈文。即别义也。」
【【■记】此专解苑公能别之难。清凉钞中亦言。为欲成
文双举。盖法华大论。皆罗什译。论译在先。经翻在
后。论以小乘名三藏教。经意岂得不然。而乃谓之
能别耶。故至法华以小乘三藏二言双举者。为成
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四字偈故。即是经别义。非以二言双举。对大乘三
藏成能别也。
【■备】辨讹曰。即别义三字稍泥。私谓。小
乘别义。当如上三意判。】
「【□注】又大论云。佛在世时。无三藏名。法华何云三藏学
者。须知三藏之名。起于结集法藏者。故大论云。摩诃
迦叶。将诸比丘。在耆阇崛山中集三藏。文殊尸利。弥
勒诸大菩萨。亦将阿难集摩诃衍。三藏是声闻法。摩
诃衍是大乘法。复次佛在世时。无三藏名。但有持修
多罗比丘。持毗尼比丘。持摩多罗比丘(文)。」
【【■记】此更引大论判决。论谓。佛世无三藏名。则说法
华时。尚无其名。经中云何有三藏言耶。须知三藏
名。起于结集也。故大论下引證。出嘱累品。三藏是
声闻法。摩诃衍是大乘法。此两句。是述阿难意。以
彼上文言。又阿难知众生志业大小。故不于声闻
人说摩诃衍。说则错乱。无所成办。佛法皆是一种
一味。所谓苦尽解脱门。此解脱味有二种。一。但自
为身。二。兼为一切众生。虽俱求一解脱门。而有自
利利人之异。故有大小二乘之别。为是二种人故。
佛口所说。以文字语言。分为二种。三藏是声闻法。
摩诃衍是大乘法也。复次下。亦嘱累品文。意显虽
无三藏之名。而有三藏之义。经家以义定名。故集
小乘名三藏教。
【■补】摩多罗无翻。约义。应指论言。】
「【□注】是则结集经家既立三藏之名。故译经者作此译
耳。故法华云三藏学者。」
藏成能别也。
【■备】辨讹曰。即别义三字稍泥。私谓。小
乘别义。当如上三意判。】
「【□注】又大论云。佛在世时。无三藏名。法华何云三藏学
者。须知三藏之名。起于结集法藏者。故大论云。摩诃
迦叶。将诸比丘。在耆阇崛山中集三藏。文殊尸利。弥
勒诸大菩萨。亦将阿难集摩诃衍。三藏是声闻法。摩
诃衍是大乘法。复次佛在世时。无三藏名。但有持修
多罗比丘。持毗尼比丘。持摩多罗比丘(文)。」
【【■记】此更引大论判决。论谓。佛世无三藏名。则说法
华时。尚无其名。经中云何有三藏言耶。须知三藏
名。起于结集也。故大论下引證。出嘱累品。三藏是
声闻法。摩诃衍是大乘法。此两句。是述阿难意。以
彼上文言。又阿难知众生志业大小。故不于声闻
人说摩诃衍。说则错乱。无所成办。佛法皆是一种
一味。所谓苦尽解脱门。此解脱味有二种。一。但自
为身。二。兼为一切众生。虽俱求一解脱门。而有自
利利人之异。故有大小二乘之别。为是二种人故。
佛口所说。以文字语言。分为二种。三藏是声闻法。
摩诃衍是大乘法也。复次下。亦嘱累品文。意显虽
无三藏之名。而有三藏之义。经家以义定名。故集
小乘名三藏教。
【■补】摩多罗无翻。约义。应指论言。】
「【□注】是则结集经家既立三藏之名。故译经者作此译
耳。故法华云三藏学者。」
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【【■备】此结经文相承有本。意以说经时。尚无三藏之
名。不当泥经中小乘三藏。为能别之言也。】
△二教所被机二。初总标三乘根性。
「此有三乘根性。
【□注】此是总标三乘。声闻四谛教。苦为初门。支佛因缘
教。集为初门。菩萨六度教。道为初门。又三人亦通谛
缘度三。文句七(二十一)。」
【【■记】此释当教有三乘根性。初一句断文。次行半明
三人各有入道初门。谓声闻小乘。苦谛为初。观四
谛入道。发真无漏。缘觉中乘。集谛为初。观十二因
缘发真无漏。菩萨大乘。慈悲宏誓。道谛为初。修行
六度。化众生成佛果也。未明互通三乘。文句曰。三
人通观十二缘。二乘生灭十二缘。菩萨无生十二
缘。又通论四谛。二乘有量四谛。菩萨无量四谛。又
六度亦通三人。大品发趣品言。阿罗汉支佛。因六
波罗密至彼岸。玄文亦载。
【■备】皆合小衍而论通也。】
「【□注】四念处一(二)云。所言三者。其义有八。谓教理智断。
行位因果。理三者。声闻理在正使外。缘觉理在习气
外。菩萨理在正习外。教三者。声闻禀四谛教。缘觉禀
十二因缘。菩萨禀六度。智三者。声闻总相智。缘觉别
相智。菩萨总别相智。断三者。声闻断正。缘觉断习。菩
萨断正习。行三者。声闻为自修戒定慧。缘觉为自修
乐独善寂。菩萨为众生修六度。位三者。声闻住学无
学。缘觉住无学。菩萨三僧祇登道场。因三者。声闻带
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果行因。缘觉望果行因。菩萨伏惑行因。果三者。声闻
断正。如烧木为炭。缘觉断习。如烧木为灰。菩萨正习
尽。如烧木无炭灰也(文)。」
【【■记】此證三乘根性也。初总标三乘八义不同。理三
者。声闻须断尽见思。契真空理。缘觉当兼其习气。
證真空理。菩萨树王下。顿除正习。證真空理。在正
使等外者。谓真空之理。为见思所覆。断见思方显。
故在惑外也。教三者。声闻依生灭四谛轮。知断證
修。缘觉依十二缘起门。逆顺观察。菩萨依六度门。
三祇百劫。自利利人也。智三者。声闻观诸果。总作
苦谛观。观诸烦恼及业。总作集谛观。故以现在总
相一门。析色成空。缘觉虽观苦七支。集五支。以自
行故。别观三世。别开苦集。故言别相智。以别相一
门。析色成空。菩萨为化他故。通依四门。故通以总
别相智。于四门析色成空也。断三者。声闻断正。如
器中除秽物。缘觉断习。如除器中秽气。菩萨若见。
若思。若见思习。则以三十四心顿断也。行三者。声
闻自求涅槃。勤修三学。缘觉乐独善寂。自求解脱。
菩萨悯念无量众生。故勤修六度万行也。位三者。
声闻三果四向。正在研真断妄。名有学。四果罗汉。
真穷妄尽。名无学。缘觉唯一远离。名住无学。菩萨
三祇百劫登道场也。因三者。声闻初果见道后修
道。名带果行因。缘觉不立分果。故望果行因。菩萨
不断结惑。名伏惑行因。然缘觉菩萨。因中俱不断
断正。如烧木为炭。缘觉断习。如烧木为灰。菩萨正习
尽。如烧木无炭灰也(文)。」
【【■记】此證三乘根性也。初总标三乘八义不同。理三
者。声闻须断尽见思。契真空理。缘觉当兼其习气。
證真空理。菩萨树王下。顿除正习。證真空理。在正
使等外者。谓真空之理。为见思所覆。断见思方显。
故在惑外也。教三者。声闻依生灭四谛轮。知断證
修。缘觉依十二缘起门。逆顺观察。菩萨依六度门。
三祇百劫。自利利人也。智三者。声闻观诸果。总作
苦谛观。观诸烦恼及业。总作集谛观。故以现在总
相一门。析色成空。缘觉虽观苦七支。集五支。以自
行故。别观三世。别开苦集。故言别相智。以别相一
门。析色成空。菩萨为化他故。通依四门。故通以总
别相智。于四门析色成空也。断三者。声闻断正。如
器中除秽物。缘觉断习。如除器中秽气。菩萨若见。
若思。若见思习。则以三十四心顿断也。行三者。声
闻自求涅槃。勤修三学。缘觉乐独善寂。自求解脱。
菩萨悯念无量众生。故勤修六度万行也。位三者。
声闻三果四向。正在研真断妄。名有学。四果罗汉。
真穷妄尽。名无学。缘觉唯一远离。名住无学。菩萨
三祇百劫登道场也。因三者。声闻初果见道后修
道。名带果行因。缘觉不立分果。故望果行因。菩萨
不断结惑。名伏惑行因。然缘觉菩萨。因中俱不断
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惑。一称望果。一称伏惑者。缘觉求自證。菩萨为化
他。留惑润生也。果三者。声闻断正如炭。缘觉断习
如灰。菩萨断正习尽。如不存灰炭。喻炭灰者。三乘
入涅槃同灰断也。
【■备】有师标曰。若有佛无佛。理性
常住。应理居初。今先教者。如来以教显理。众生由
教入理。八义相生可见。】
△二别显三乘道二。初教法三初示声闻二。初详
辨四谛二。初通标。
「初声闻人。依生灭四谛教。
【□注】闻佛声教。故曰声闻。生灭四谛。止观一(十一)云。苦则
三相迁移。(生异灭)集则四心流动。(贪瞋痴等分)道则对治易
夺。灭则灭有还无。虽世出世。四皆变异。故名生灭。(文)
自性不虚。四皆谂实。故名为谛也。」
【【■记】辅行言。三相者。不立住相。以人多于住处起常
计故。净名言。比丘。汝今亦生亦老。亦灭。老即是异。
此中兼一期之寿。一念之促。二种三相。四心。即四
分烦恼。四分必是三相所迁。故言流动。四相虽不
相应行摄。即彼烦恼是生等故。为显此中成生灭
义。故须以生灭说之。下文道灭。尚成生灭。故此苦
集。言生异灭也。贪瞋痴三。不定杂生。名为等分。以
实有道。治彼苦集。名曰对治。有苦集时。则无有道。
若有道时。能除苦集。故曰易夺。灭则灭有因果。还
归无馀也。虽分世出世。而皆有变易。故名生灭也。
末三句释谛义也。苦集灭道自性。皆实不虚。名谛。
他。留惑润生也。果三者。声闻断正如炭。缘觉断习
如灰。菩萨断正习尽。如不存灰炭。喻炭灰者。三乘
入涅槃同灰断也。
【■备】有师标曰。若有佛无佛。理性
常住。应理居初。今先教者。如来以教显理。众生由
教入理。八义相生可见。】
△二别显三乘道二。初教法三初示声闻二。初详
辨四谛二。初通标。
「初声闻人。依生灭四谛教。
【□注】闻佛声教。故曰声闻。生灭四谛。止观一(十一)云。苦则
三相迁移。(生异灭)集则四心流动。(贪瞋痴等分)道则对治易
夺。灭则灭有还无。虽世出世。四皆变异。故名生灭。(文)
自性不虚。四皆谂实。故名为谛也。」
【【■记】辅行言。三相者。不立住相。以人多于住处起常
计故。净名言。比丘。汝今亦生亦老。亦灭。老即是异。
此中兼一期之寿。一念之促。二种三相。四心。即四
分烦恼。四分必是三相所迁。故言流动。四相虽不
相应行摄。即彼烦恼是生等故。为显此中成生灭
义。故须以生灭说之。下文道灭。尚成生灭。故此苦
集。言生异灭也。贪瞋痴三。不定杂生。名为等分。以
实有道。治彼苦集。名曰对治。有苦集时。则无有道。
若有道时。能除苦集。故曰易夺。灭则灭有因果。还
归无馀也。虽分世出世。而皆有变易。故名生灭也。
末三句释谛义也。苦集灭道自性。皆实不虚。名谛。
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谂。深上声。或谓。灭道圣人行因得果。可言审实。苦
集虚妄。何名审实。答。此虚妄因果。非虚妄。非不虚
妄。故有漏无漏因果。皆悉审实。不可混滥。故遗教
经言。日可令冷。月可令热。佛说四谛。不可令异也。
妙玄云。自性不虚。故称曰谛。】
△二别释四。初苦谛三。初徵。
「言四谛者。」
△二释二。初开总出别二。初标名义。
「一。苦谛。二十五有依正二报是。
【□注】大经云。凡夫有苦而无谛。声闻有苦而有谛。凡夫
不见苦理。故言无谛。声闻能见无常苦空。故言有谛。」
【【■记】此引大经释也。大经圣行品。疏言。若旧本。则言
凡夫。合声。缘。皆言有苦有谛。新本。开凡夫有苦无
谛。二乘有苦有谛。此于二乘而与夺之。旧言苦是
境。谛是智。凡夫无智有境。所以唯苦无谛。二乘有
少分智。故有苦有谛。光明记言。凡夫有苦无谛者。
虽遭大苦。不以为患。以不审谛。知是苦故。声闻有
苦有谛者。此当三藏。不了无生。故言有苦。能审知
故。名为谛也。】
「【□注】法界次第中(十)云。苦以逼恼为义。一切有为心行。
常为无常。患累之所逼恼。故名为苦。谓三苦。八苦等。」
【【■记】此引祖释苦谛名义也。初二句训义。一切下。依
义立名。谓一切有为心行。即苦体。为所逼恼。无常
患累。为能逼恼。以是得名为苦也。
【■补】等。谓等馀十
集虚妄。何名审实。答。此虚妄因果。非虚妄。非不虚
妄。故有漏无漏因果。皆悉审实。不可混滥。故遗教
经言。日可令冷。月可令热。佛说四谛。不可令异也。
妙玄云。自性不虚。故称曰谛。】
△二别释四。初苦谛三。初徵。
「言四谛者。」
△二释二。初开总出别二。初标名义。
「一。苦谛。二十五有依正二报是。
【□注】大经云。凡夫有苦而无谛。声闻有苦而有谛。凡夫
不见苦理。故言无谛。声闻能见无常苦空。故言有谛。」
【【■记】此引大经释也。大经圣行品。疏言。若旧本。则言
凡夫。合声。缘。皆言有苦有谛。新本。开凡夫有苦无
谛。二乘有苦有谛。此于二乘而与夺之。旧言苦是
境。谛是智。凡夫无智有境。所以唯苦无谛。二乘有
少分智。故有苦有谛。光明记言。凡夫有苦无谛者。
虽遭大苦。不以为患。以不审谛。知是苦故。声闻有
苦有谛者。此当三藏。不了无生。故言有苦。能审知
故。名为谛也。】
「【□注】法界次第中(十)云。苦以逼恼为义。一切有为心行。
常为无常。患累之所逼恼。故名为苦。谓三苦。八苦等。」
【【■记】此引祖释苦谛名义也。初二句训义。一切下。依
义立名。谓一切有为心行。即苦体。为所逼恼。无常
患累。为能逼恼。以是得名为苦也。
【■补】等。谓等馀十
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苦。百一十苦也。菩萨藏经。有十苦。谓生。老。病。死。愁。
怨。及苦受苦。忧苦。痛恼苦。生死流转苦也。瑜伽论
有百一十苦。约之不出三八摄尽。故不再出。
怨。及苦受苦。忧苦。痛恼苦。生死流转苦也。瑜伽论
有百一十苦。约之不出三八摄尽。故不再出。
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卷三 第 742c 页 X57-0742.png
【■记】法界次第云。三苦有通别。别者。三苦。对三受。苦
受。从苦缘生。情觉是苦。即苦苦。乐受。乐坏时生苦。
即坏苦。不苦不乐受。常为无常迁动。即行苦。通论
三受。皆有三苦。三受之心是苦。通从苦缘生。通是
卷三 第 742d 页 X57-0742.png
苦苦。三受之心。通为坏相所坏。通是坏苦。三受之
心。通是起役运动不停相。通是行苦也。
【■补】别论欲
界具三。色具后二。无色唯行。舍受即非苦非乐之
处中苦。
心。通是起役运动不停相。通是行苦也。
【■补】别论欲
界具三。色具后二。无色唯行。舍受即非苦非乐之
处中苦。
卷三 第 742e 页 X57-0742.png
卷三 第 742f 页 X57-0742.png
【■备】辨讹曰后一总七。无复别体句。出大经疏。亦一
往之言。据瑜伽论。前五是苦苦。六七是坏苦。第八
是行苦。当知行苦。摄得前二。前二。摄不得行苦。则
知有别体矣。
【■记】八苦。如大经圣行品说。生老二苦。
与今文同。病苦。经明身病有五。一因水。二因风。三
因热。四杂病。五客病。又有四。一非分强作。二忘误
卷三 第 742g 页 X57-0742.png
堕落。三刀杖瓦石。四鬼魅所著。心病有四。一踊跃。
二恐怖。三忧愁。四愚痴。今图所明死苦。有三种。一
业报。二恶对。三时节代谢者。误也。盖经明病苦也。
如经云。身心之病。凡有三种。一业报。二不得远离
恶对。三时节代谢。生如是等因缘。名字。受分别病。
因缘者。风等诸病。名字者。心闷肺胀。上气欬逆。心
二恐怖。三忧愁。四愚痴。今图所明死苦。有三种。一
业报。二恶对。三时节代谢者。误也。盖经明病苦也。
如经云。身心之病。凡有三种。一业报。二不得远离
恶对。三时节代谢。生如是等因缘。名字。受分别病。
因缘者。风等诸病。名字者。心闷肺胀。上气欬逆。心
卷三 第 742h 页 X57-0742.png
惊下痢。受分别者。头痛。目痛。手足等痛。是名为病
也。又大经明死苦有二种。曰命尽死。外缘死。命尽
死有三种。一命尽非福尽。二福尽非命尽。三福命
俱尽。外缘死亦有三。一非分自害死。二横为他死。
三俱死。又有三死。一诽谤大乘。名放逸死。二毁犯
诸佛所制。名破戒死。三舍五阴身。名坏命根死。爱
别离苦者。经云。所爱之物。坏离有二。一者人中五
阴坏。二者天上五阴坏。如是人天所爱五阴。分别
有无量种也。怨憎会苦者。经云。所不爱者。而共聚
集。亦有三。所谓地狱。饿鬼。畜生。如是三趣。有无量
种也。求不得苦者。有二。经云。一者所希望处。求不
能得。二者多役功力。不得果报。五阴炽盛苦者。经
指生老病死。爱别离。怨憎会。求不得等苦。总名五
阴炽盛苦也。婆沙论言。盛阴有何义。受所生故说
盛。谓生受故说盛。受所养故说盛。谓养受故说盛。
问。阴与盛阴。有何差别。答。名即差别。谓阴。谓盛阴。
又阴。有漏。无漏。盛阴。一向有漏。又阴。染污。不染污。
盛阴。一向染污。章安言。今依经文。以五盛阴。是其
别体。善恶阴盛。即是苦体。
【■补】生苦中所言至终至
十月满足也。】
△二引古颂。
「言二十五有者。四洲四恶趣。六欲并梵天。四禅四空
处。无想五那含。(四洲。四趣。成八。六欲天。并梵天。成十五。四禅。四空处。成二十三。无想天。及
那含天。成二十五)。
也。又大经明死苦有二种。曰命尽死。外缘死。命尽
死有三种。一命尽非福尽。二福尽非命尽。三福命
俱尽。外缘死亦有三。一非分自害死。二横为他死。
三俱死。又有三死。一诽谤大乘。名放逸死。二毁犯
诸佛所制。名破戒死。三舍五阴身。名坏命根死。爱
别离苦者。经云。所爱之物。坏离有二。一者人中五
阴坏。二者天上五阴坏。如是人天所爱五阴。分别
有无量种也。怨憎会苦者。经云。所不爱者。而共聚
集。亦有三。所谓地狱。饿鬼。畜生。如是三趣。有无量
种也。求不得苦者。有二。经云。一者所希望处。求不
能得。二者多役功力。不得果报。五阴炽盛苦者。经
指生老病死。爱别离。怨憎会。求不得等苦。总名五
阴炽盛苦也。婆沙论言。盛阴有何义。受所生故说
盛。谓生受故说盛。受所养故说盛。谓养受故说盛。
问。阴与盛阴。有何差别。答。名即差别。谓阴。谓盛阴。
又阴。有漏。无漏。盛阴。一向有漏。又阴。染污。不染污。
盛阴。一向染污。章安言。今依经文。以五盛阴。是其
别体。善恶阴盛。即是苦体。
【■补】生苦中所言至终至
十月满足也。】
△二引古颂。
「言二十五有者。四洲四恶趣。六欲并梵天。四禅四空
处。无想五那含。(四洲。四趣。成八。六欲天。并梵天。成十五。四禅。四空处。成二十三。无想天。及
那含天。成二十五)。
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【□注】辅行一下(二十一)云。因果不忘。故名为有(文)。」
【【■记】此总明为有也。如经言。无我无作无受者。善恶
之业亦不忘。是则称理。固无作受。据事。因果灼然。
所谓三界之内。因之与果。如影随形。如声逐响。毫
无差忒。因果不忘。故谓之有。】
「【□注】略云三有。欲色无色。或云九有。三界分九地故。」
【【■记】此略明为有也。言九地者。欲界。五趣杂居地。色
界。初禅。离生喜乐地。二禅。定生喜乐地。三禅。离喜
妙乐地。四禅。舍念清净地。无色界。空无边处地。识
无边处地。无所有处地。非非想处地。是为三界分
九地也。解见法数。】
「【□注】国土。名依报。五阴假名。是正报。即苦谛之体。」
【【■备】国土。外四大。五阴。内四大。内外皆苦体也。】
「【□注】四洲。水中可居曰洲。」
【【■记】如下人道中解。】
「【□注】四恶趣。三途加修罗。以修罗一日一夜三时受(苦故)。」
【【■备】辨讹曰。三时受苦。准经应是阎罗。非修罗也。存
考。】
「【□注】六欲。希须名欲。六天。各有三种欲。一饮食欲。二睡
眠欲。三淫欲。梵王。无想。及五那含。总在四禅。经教别
为三有者。为破外道计梵王为生万物之主。计无想
无心为涅槃。计五那含为真解脱故。」
【【■记】翻译名义云。外道计梵天。为能生万物之本。梵
王亦自巳方能为造化之主。是真解脱。佛欲破彼
卷三 第 743b 页 X57-0743.png
情见。是故别标为有也。无想定得五百大劫无心
之报。外道不达。而复计为真实涅槃。佛欲破彼情
见。是故别标为有也。五净居中。有摩醯首罗天王
处。外道亦复计彼天王能为造化之本。归之而得
解脱。佛为别破此见。释之为有。故二十五三昧中。
以种种破梵王者。梵王主三千大千。大千品类既
多。有种种号。为破其种种故。修种种空。入种种假。
见种种中道。如来藏多所含藏。名种种三昧破之
也。如空破无想者。此是外道天。实非无想。而计为
无想涅槃。以三谛空破也。照镜破那含有者。修熏
禅。随禅生此。虽得净色。不知色如镜中像。菩萨知
之即空。分别无量像依镜。即本性中道三昧破之。】
△二揽别成总二。初总示。
「别则二十五有。总则六道生死。
【■注】六道轮转相通。故名为道。」
【【■记】道。犹路也。有能通之义。谓六道众生。轮转四生。
循环三界。互相通达。故名为道。如曰。钻马腹。入驴
胎。涂炭曾经几度回。或时天帝殿前过。或向阎君
锅里来。是也。】
「【□注】辅行二上(二十五)引大论三十三问云。云何六道。复
云五道。答。佛去世后。五百年中。部别不同。各回佛经。
以从巳义。故使修罗一道。有无不同(文)。」
【【■记】此料简五道。六道问中以五间六之故。答中以
部帙不同有异。如大论言。五百年后。多有别异。部
之报。外道不达。而复计为真实涅槃。佛欲破彼情
见。是故别标为有也。五净居中。有摩醯首罗天王
处。外道亦复计彼天王能为造化之本。归之而得
解脱。佛为别破此见。释之为有。故二十五三昧中。
以种种破梵王者。梵王主三千大千。大千品类既
多。有种种号。为破其种种故。修种种空。入种种假。
见种种中道。如来藏多所含藏。名种种三昧破之
也。如空破无想者。此是外道天。实非无想。而计为
无想涅槃。以三谛空破也。照镜破那含有者。修熏
禅。随禅生此。虽得净色。不知色如镜中像。菩萨知
之即空。分别无量像依镜。即本性中道三昧破之。】
△二揽别成总二。初总示。
「别则二十五有。总则六道生死。
【■注】六道轮转相通。故名为道。」
【【■记】道。犹路也。有能通之义。谓六道众生。轮转四生。
循环三界。互相通达。故名为道。如曰。钻马腹。入驴
胎。涂炭曾经几度回。或时天帝殿前过。或向阎君
锅里来。是也。】
「【□注】辅行二上(二十五)引大论三十三问云。云何六道。复
云五道。答。佛去世后。五百年中。部别不同。各回佛经。
以从巳义。故使修罗一道。有无不同(文)。」
【【■记】此料简五道。六道问中以五间六之故。答中以
部帙不同有异。如大论言。五百年后。多有别异。部
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部不同。说五者。于佛经𢌞文说五。说六者。于佛经
回文说六。又曰五道者。是一切有部僧所说。婆蹉
佛妒路部僧。说有六道也。今从六道说者。大论言。
又摩诃衍中法华经。说有六趣众生。观诸经意。应
有六道也。复次分别善恶。故有六道。善有上中下。
天人阿修罗。恶有上中下。地狱鬼畜生。不尔者。恶
有三果报。而善有二果报。是事相违。若有六道。于
义无违。故今从六道者说也。】
「【□注】楞严中。更开神仙一类为七趣。」
【【■记】此示经开七趣引文明證也。楞严经云。复有从
人。不依正觉。别修妄念。存想固形。有十种仙。所谓
地行。飞行。游行。空行。天行。通行。道行。照行。精行。绝
行仙等。是皆人中鍊心。不修正觉。别得生理。寿千
万岁。休止山林。或大海岛。绝于人境。斯亦轮回妄
想流转。不修三昧。报尽还来。散入诸趣。是为七趣。】
「【□注】又六道。不出胎卵湿化四生。俱舍颂云。人旁生具
四。地狱及诸天。中有唯化生。鬼通胎化二(文)。」
【【■记】此示四生摄六道也。俱舍论分别世品释言。卵
生。鹅孔雀等。胎生。象马等。湿生。虫飞峨等。化生。谓
有情类。生无所托。如地狱。诸天。中有等。具根无缺。
支分顿生。无而欻有。故名为化。人中卵生者。如世
罗。邬波世罗。二罗汉。生从鹤卵。鹿母所生三十子。
般遮罗王五百子等。人胎生者。如今世人。人中湿
生者。如曼驮多遮卢。邬波遮罗。鸰鬘庵罗卫等。人
回文说六。又曰五道者。是一切有部僧所说。婆蹉
佛妒路部僧。说有六道也。今从六道说者。大论言。
又摩诃衍中法华经。说有六趣众生。观诸经意。应
有六道也。复次分别善恶。故有六道。善有上中下。
天人阿修罗。恶有上中下。地狱鬼畜生。不尔者。恶
有三果报。而善有二果报。是事相违。若有六道。于
义无违。故今从六道者说也。】
「【□注】楞严中。更开神仙一类为七趣。」
【【■记】此示经开七趣引文明證也。楞严经云。复有从
人。不依正觉。别修妄念。存想固形。有十种仙。所谓
地行。飞行。游行。空行。天行。通行。道行。照行。精行。绝
行仙等。是皆人中鍊心。不修正觉。别得生理。寿千
万岁。休止山林。或大海岛。绝于人境。斯亦轮回妄
想流转。不修三昧。报尽还来。散入诸趣。是为七趣。】
「【□注】又六道。不出胎卵湿化四生。俱舍颂云。人旁生具
四。地狱及诸天。中有唯化生。鬼通胎化二(文)。」
【【■记】此示四生摄六道也。俱舍论分别世品释言。卵
生。鹅孔雀等。胎生。象马等。湿生。虫飞峨等。化生。谓
有情类。生无所托。如地狱。诸天。中有等。具根无缺。
支分顿生。无而欻有。故名为化。人中卵生者。如世
罗。邬波世罗。二罗汉。生从鹤卵。鹿母所生三十子。
般遮罗王五百子等。人胎生者。如今世人。人中湿
生者。如曼驮多遮卢。邬波遮罗。鸰鬘庵罗卫等。人
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中化生者。唯劫初人也。旁生三种。共所现见。而化
生。则如龙等也。鬼胎生者。如饿鬼女。白目连曰。我
夜生五百子。随生皆自食。昼生五百。亦然。虽皆食
尽。亦不得饱等。鬼化生者。鬼本化生。有名无体。可
知。
【■补】中有者。俱舍言。于死有后。在生有前。中间所
得之身。名为中阴。为至馀处。说此身名中有。在二
道中间故。何缘中有。非即名生。颂曰。死生二有中。
五阴名中有。未至应至处。故中有非生。此唯天眼
能见。瑜伽言。五阴初起。名之为生。依壳而起。曰卵。
含生而爱。曰胎。假润而真。曰湿。无而欻有。曰化。如
是四生。内心思为因。外壳胎等为缘。约藉缘多少。
而成次第者。卵生具四缘。一业。二父。三母。四煖。是
以先说。胎具三。业。父。母。湿二。业湿。化唯一。谓思(业也)。】
△二别显二。初明六道六。初地狱道。
「一地狱道。梵语捺洛迦。又语泥黎。此翻苦具。而言地
狱者。此处在地之下。故言地狱。谓八寒。八热。等大狱。
各有眷属。其类无数。其中受苦者。随其作业。各有轻
重。经劫数等。其最重处。一日之中。八万四千生死。经
劫无量。作上品五逆十恶者。感此道身。
【□注】地狱从处为名。婆沙云。瞻部洲下。过五百踰缮那。
乃有地狱。」
【【■记】踰缮那。旧言由旬。大论曰。由旬三别。大者八十
里。中六十里。小四十里。今以一踰缮那。四十里。谓
此南洲下过二万里。有地狱道。】
生。则如龙等也。鬼胎生者。如饿鬼女。白目连曰。我
夜生五百子。随生皆自食。昼生五百。亦然。虽皆食
尽。亦不得饱等。鬼化生者。鬼本化生。有名无体。可
知。
【■补】中有者。俱舍言。于死有后。在生有前。中间所
得之身。名为中阴。为至馀处。说此身名中有。在二
道中间故。何缘中有。非即名生。颂曰。死生二有中。
五阴名中有。未至应至处。故中有非生。此唯天眼
能见。瑜伽言。五阴初起。名之为生。依壳而起。曰卵。
含生而爱。曰胎。假润而真。曰湿。无而欻有。曰化。如
是四生。内心思为因。外壳胎等为缘。约藉缘多少。
而成次第者。卵生具四缘。一业。二父。三母。四煖。是
以先说。胎具三。业。父。母。湿二。业湿。化唯一。谓思(业也)。】
△二别显二。初明六道六。初地狱道。
「一地狱道。梵语捺洛迦。又语泥黎。此翻苦具。而言地
狱者。此处在地之下。故言地狱。谓八寒。八热。等大狱。
各有眷属。其类无数。其中受苦者。随其作业。各有轻
重。经劫数等。其最重处。一日之中。八万四千生死。经
劫无量。作上品五逆十恶者。感此道身。
【□注】地狱从处为名。婆沙云。瞻部洲下。过五百踰缮那。
乃有地狱。」
【【■记】踰缮那。旧言由旬。大论曰。由旬三别。大者八十
里。中六十里。小四十里。今以一踰缮那。四十里。谓
此南洲下过二万里。有地狱道。】
卷三 第 744b 页 X57-0744.png
「【□注】梵语。释签八(二十)云。元梵天种。还作梵语。及以梵书。
(文)辅行七(二十一)云。光音初下。展转出生。是故五天并
名梵种(文)。」
【【■记】每劫初时。梵王亲下教导世间。华严疏言。大梵
天王。劫初作此书字。以教众生。故西域梵书。千古
不易。不同此土。篆隶随时也。辅行引大论言。梵种
者。馀天人民未有。劫初生时。梵王独。在梵宫寂寞
无人。其心不悦。而自生念。此间何以不生人民。是
时光音天命尽者。应念来生。梵王自念。此诸天先
无。随我念生。我能生此。诸天是时。亦各自念。我从
梵王生。梵王是我父也。故但说梵种。】
「【□注】翻彼梵语。成此华言。故云翻也。周礼有象胥氏。通
四方之语。东方曰寄。南方曰象。西方曰狄鞮。(音低低之言知
也)北方曰译。今翻西语。诸经皆云译者。从通称也。如
周礼四官。通称象胥氏。」
【【■记】辅行云。寄等四。皆官名。寄者。能寄寓风俗之异
于此。象者。能效象风俗之异于彼。鞮。则欲别服饰
之异。译。则辨其言语之异。】
「【□注】苦具。造恶之者。受苦具度。亦云苦器。」
【【■记】正理论曰。捺落。言人。迦。名为恶。人多造恶。堕落
其中也。梵语泥黎。乃造恶众生受苦器具。】
「【□注】八寒八热偈云。頞部陀尼剌部陀。寒逼身疱及疱
裂。頞哳吒并嚯嚯婆。唬唬婆三皆痛声。六嗢钵罗钵
特摩。嗢。(乌没反)第八摩诃钵特摩。青莲红莲大红莲。如
卷三 第 744c 页 X57-0744.png
次对三种身色。(以上八寒)等活黑绳三众合。嗥叫大叫六
炎热。七极热下八阿鼻。此八寒热根本狱(等活斫刺磨捣吹活
等。前黑绳绷量。后方斩锯。众合。苦具众至。合党相残。嗥叫。众苦所逼。悲嗥发声。大叫。极苦所逼。大叫称怨。炎热
火随身转。热苦难堪。极热。若内若外。自身他身。俱出猛火。互相烧害。阿鼻。或云阿鼻旨。亦云阿毗。成论明趣果。
受苦时。命。及形。五皆无间也)。」
【【■记】人寒热狱。大论具记。頞部陀翻疱。寒触身分。悉
生疱故。论言。其处积冰。毒风来吹。令诸罪人。皮毛
裂落。箸肉断绝。骨破髓出。即复完坚。受罪如初。此
人宿业因缘。寒月剥人衣。或劫盗。绝人薪火。或作
恶龙。瞋毒忿恚。放大雹雨。冰冻害人。或轻贱谤毁。
若佛及佛弟子。持戒之人。或口四业。作种种罪等
因缘。堕頞浮陀也。尼剌部陀。翻疱裂。论曰。堕尼罗
浮陀。亦如是。然頞浮陀。少时有间。暂时休息。而此
尼罗浮陀。无间。无休息时。頞哳吒。即阿罗罗声嚯。
嚯婆。即阿波波声。唬唬婆。即阿[喉-(仁-二)][喉-(仁-二)]声。论曰。此三
地狱寒风噤颤。口不能开。因其呼声。名狱。嗢钵罗。
翻青莲华。钵特摩。翻红莲华。摩诃钵特摩。翻大红
莲。论说沤波罗狱中。冻冰浃渫。有似青莲华。波头
摩。状如此间赤莲华。摩诃波头摩。是中拘伽离住
处。巳上八寒狱也。等活者。论言。见等活大地狱中。
诸受罪人。各各共斗。恶心瞋争。手捉利刃。互相割
剥。以槊相剌。铁叉相叉。铁棒相棒。铁杖相捶。铁串
相贯。而以利刃。互相切刽。又以铁爪。而相抓裂。各
把身血。而相涂漫。痛毒逼切。闷无所觉。宿世因缘。
炎热。七极热下八阿鼻。此八寒热根本狱(等活斫刺磨捣吹活
等。前黑绳绷量。后方斩锯。众合。苦具众至。合党相残。嗥叫。众苦所逼。悲嗥发声。大叫。极苦所逼。大叫称怨。炎热
火随身转。热苦难堪。极热。若内若外。自身他身。俱出猛火。互相烧害。阿鼻。或云阿鼻旨。亦云阿毗。成论明趣果。
受苦时。命。及形。五皆无间也)。」
【【■记】人寒热狱。大论具记。頞部陀翻疱。寒触身分。悉
生疱故。论言。其处积冰。毒风来吹。令诸罪人。皮毛
裂落。箸肉断绝。骨破髓出。即复完坚。受罪如初。此
人宿业因缘。寒月剥人衣。或劫盗。绝人薪火。或作
恶龙。瞋毒忿恚。放大雹雨。冰冻害人。或轻贱谤毁。
若佛及佛弟子。持戒之人。或口四业。作种种罪等
因缘。堕頞浮陀也。尼剌部陀。翻疱裂。论曰。堕尼罗
浮陀。亦如是。然頞浮陀。少时有间。暂时休息。而此
尼罗浮陀。无间。无休息时。頞哳吒。即阿罗罗声嚯。
嚯婆。即阿波波声。唬唬婆。即阿[喉-(仁-二)][喉-(仁-二)]声。论曰。此三
地狱寒风噤颤。口不能开。因其呼声。名狱。嗢钵罗。
翻青莲华。钵特摩。翻红莲华。摩诃钵特摩。翻大红
莲。论说沤波罗狱中。冻冰浃渫。有似青莲华。波头
摩。状如此间赤莲华。摩诃波头摩。是中拘伽离住
处。巳上八寒狱也。等活者。论言。见等活大地狱中。
诸受罪人。各各共斗。恶心瞋争。手捉利刃。互相割
剥。以槊相剌。铁叉相叉。铁棒相棒。铁杖相捶。铁串
相贯。而以利刃。互相切刽。又以铁爪。而相抓裂。各
把身血。而相涂漫。痛毒逼切。闷无所觉。宿世因缘。
卷三 第 745a 页 X57-0745.png
冷风来吹。狱卒唤之。咄。诸罪人还活。以是故名等
活地狱。即时平复。复受苦毒等前。此中众生。以行
业因缘。好杀物命。牛羊禽兽。为田产舍宅。奴婢妻
子。国土钱财故。而相杀害。如是等种种杀业报故。
受此极苦。黑绳者。论言见黑绳大地狱中罪人。为
恶罗刹狱卒鬼匠。常以黑热铁绳。拼度罪人。以狱
中铁斧。教人斫之。长令短。短令长。方使圆。圆使方。
截四支。刵耳鼻。落手足。以大铁锯。解析剸截。破其
肉分。脔脔称之。此人宿行因缘。谗贼忠良。妄语。恶
口。两舌。绮语。枉杀无辜。或作奸吏。虐暴侵害。如是
等种种恶口谗贼。故受其罪。众合者。论言。见合会
大地狱中。恶罗刹狱卒。作种种形。牛马猪羊。麂鹿
狐狗虎狼狮子。六驳大象。雕鹫鹑鸟。作此种种诸
鸟兽头。而来吞啖齧咬。𪙁掣罪人。两山相合。大热
铁轮。轹众罪人。令身破碎。热铁臼中。捣之令碎。如
笮蒲萄。亦如压油。譬如蹂场。聚肉成堆。积头如山。
血流成池。雕鹫虎狼。各来争掣。此人宿业因缘。多
杀牛马猪羊。獐鹿狐兔。虎狼狮子。六驳大象。众鸟
多相残贼。如是等种种鸟兽故。还受此众鸟兽头。
来害罪人。又以力势相陵。枉押羸弱。受两山相合
罪。悭贪。瞋恚。愚碍。怖畏故。断事轻重。不以正理。或
破正道。转易正法。受热铁轮轹。热铁臼捣。嗥叫与
大叫者。论言。此大地狱。其中罪人。见罗刹狱卒。头
黄如金。眼中火出。著赭色衣。身肉坚劲。走疾如风。
活地狱。即时平复。复受苦毒等前。此中众生。以行
业因缘。好杀物命。牛羊禽兽。为田产舍宅。奴婢妻
子。国土钱财故。而相杀害。如是等种种杀业报故。
受此极苦。黑绳者。论言见黑绳大地狱中罪人。为
恶罗刹狱卒鬼匠。常以黑热铁绳。拼度罪人。以狱
中铁斧。教人斫之。长令短。短令长。方使圆。圆使方。
截四支。刵耳鼻。落手足。以大铁锯。解析剸截。破其
肉分。脔脔称之。此人宿行因缘。谗贼忠良。妄语。恶
口。两舌。绮语。枉杀无辜。或作奸吏。虐暴侵害。如是
等种种恶口谗贼。故受其罪。众合者。论言。见合会
大地狱中。恶罗刹狱卒。作种种形。牛马猪羊。麂鹿
狐狗虎狼狮子。六驳大象。雕鹫鹑鸟。作此种种诸
鸟兽头。而来吞啖齧咬。𪙁掣罪人。两山相合。大热
铁轮。轹众罪人。令身破碎。热铁臼中。捣之令碎。如
笮蒲萄。亦如压油。譬如蹂场。聚肉成堆。积头如山。
血流成池。雕鹫虎狼。各来争掣。此人宿业因缘。多
杀牛马猪羊。獐鹿狐兔。虎狼狮子。六驳大象。众鸟
多相残贼。如是等种种鸟兽故。还受此众鸟兽头。
来害罪人。又以力势相陵。枉押羸弱。受两山相合
罪。悭贪。瞋恚。愚碍。怖畏故。断事轻重。不以正理。或
破正道。转易正法。受热铁轮轹。热铁臼捣。嗥叫与
大叫者。论言。此大地狱。其中罪人。见罗刹狱卒。头
黄如金。眼中火出。著赭色衣。身肉坚劲。走疾如风。
卷三 第 745b 页 X57-0745.png
手足长大。口出恶声。捉三股叉。箭堕如雨。剌射罪
人。罪人狂怖。叩头求哀。大将军。小见放舍。小见怜
悯。即时将入热铁地狱。纵广百由旬。驱打驰走。足
皆焦然。脂髓流出。如笮苏油。铁棒棒头。头破脑出。
如破酪瓶。斫刺割剥。身体糜烂。而复将入铁阎屋
间。黑烟来熏。互相推压。更相怨毒。皆言。何以压我。
才欲求出。其门巳闭。大声号呼。音常不绝。此人宿
行因缘。皆由斗秤欺诳。非法断事。受寄不还。侵淩
下劣。恼诸贫穷。令其号哭。破他城郭。坏人聚落。伤
害劫剥。室家怨毒。举城叫唤。有时谲诈欺诳。诱之
令出。而复害之。如是等种种因缘。受大叫唤地狱
罪。炎热极炎热者。论言。热大热地狱中。有二大钢
镬。一名难陀。二名跋难陀。以沸咸水满中。罗刹鬼
狱卒。以罪人投中。如厨士烹肉。人在镬中。脚上头
下。譬如煮豆熟烂。骨节解散。皮肉相离。知其巳烂
以义义出。行业因缘。冷风吹活。复投炭坑。或著沸
灰中。譬如鱼出于水。而著热沙中。又以脓血。而自
煎熬。从炭坑中出。投之炎床。强驱令坐。眼耳鼻口。
及诸毛孔。一切火出。此人宿世。恼乱父母。师长。沙
门。婆罗门。于诸好人福田中。恼令心热。以此罪故。
受热地狱罪。或有宿世。炮煮生茧。或生燂猪羊。或
以木贯人。而生炙之。或焚烧山野。及诸聚落。佛图
精舍等。或推众生。著火坑中。如是等种种因缘。生
此地狱中。阿鼻者。论言。见阿鼻地狱。纵广四千里。
人。罪人狂怖。叩头求哀。大将军。小见放舍。小见怜
悯。即时将入热铁地狱。纵广百由旬。驱打驰走。足
皆焦然。脂髓流出。如笮苏油。铁棒棒头。头破脑出。
如破酪瓶。斫刺割剥。身体糜烂。而复将入铁阎屋
间。黑烟来熏。互相推压。更相怨毒。皆言。何以压我。
才欲求出。其门巳闭。大声号呼。音常不绝。此人宿
行因缘。皆由斗秤欺诳。非法断事。受寄不还。侵淩
下劣。恼诸贫穷。令其号哭。破他城郭。坏人聚落。伤
害劫剥。室家怨毒。举城叫唤。有时谲诈欺诳。诱之
令出。而复害之。如是等种种因缘。受大叫唤地狱
罪。炎热极炎热者。论言。热大热地狱中。有二大钢
镬。一名难陀。二名跋难陀。以沸咸水满中。罗刹鬼
狱卒。以罪人投中。如厨士烹肉。人在镬中。脚上头
下。譬如煮豆熟烂。骨节解散。皮肉相离。知其巳烂
以义义出。行业因缘。冷风吹活。复投炭坑。或著沸
灰中。譬如鱼出于水。而著热沙中。又以脓血。而自
煎熬。从炭坑中出。投之炎床。强驱令坐。眼耳鼻口。
及诸毛孔。一切火出。此人宿世。恼乱父母。师长。沙
门。婆罗门。于诸好人福田中。恼令心热。以此罪故。
受热地狱罪。或有宿世。炮煮生茧。或生燂猪羊。或
以木贯人。而生炙之。或焚烧山野。及诸聚落。佛图
精舍等。或推众生。著火坑中。如是等种种因缘。生
此地狱中。阿鼻者。论言。见阿鼻地狱。纵广四千里。
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周围铁壁。于七地狱。其处最深。狱卒罗刹。以大铁
锤。锤诸罪人。如锻师打铁。从头剥皮。乃至其足。以
五百钉。钉磔其身。如磔牛皮。互相掣挽。应手破裂。
热铁火车。以轹其身。驱入火坑。令抱炭出。热沸尿
河。驱令入中。中有利嘴诸虫。从鼻孔入。脚底出。从
足下入。口中出。竖剑道中。驱令驰走。足下破碎。如
厨脍肉。利刀剑槊。飞入身中。譬如霜树落叶随风
乱堕。罪人手足。耳鼻支节。皆被研剥。割截在地。流
血成池。二大恶狗。一名赊摩。二名赊婆罗。利口猛
毅。破碎人箸骨。力踰虎豹。猛如狮子。有大剌林。驱
逼罪人。强令上树。罪人上时。剌便下向。下时。剌便
上向。大身毒蛇。蝮蠍恶虫。兢来齧之。大鸟长嘴。破
头啖脑。入咸河中。随流上下。出则踏热铁地。行铁
剌上。或坐铁戈。戈从下入。以钳开口。灌以洋铜。吞
热铁丸。入口口焦。入咽咽烂。入腹腹然。五脏皆焦。
直过堕地。但见恶色。恒闻臭气。常触粗涩。遭诸苦
痛。迷闷萎顿。或狂逸搪揬。或藏窜投掷。或颠仆堕
落。此人宿行。多造大恶。五逆重罪。断诸善根。法言
非法。非法言法。实言非实。非实言实。破因破果。憎
嫉善人。以是罪故。入此地狱。受罪最剧。原注引成
论五种无间者。一趣果无间。舍身生报故。谓舍此
身。即生彼也。二受苦无间。中无乐故。三时无间。定
一劫故。四命无间。中不绝故。五形无间。一人多人
皆遍满故。正法念处经言。阿鼻苦千倍。过前七狱
锤。锤诸罪人。如锻师打铁。从头剥皮。乃至其足。以
五百钉。钉磔其身。如磔牛皮。互相掣挽。应手破裂。
热铁火车。以轹其身。驱入火坑。令抱炭出。热沸尿
河。驱令入中。中有利嘴诸虫。从鼻孔入。脚底出。从
足下入。口中出。竖剑道中。驱令驰走。足下破碎。如
厨脍肉。利刀剑槊。飞入身中。譬如霜树落叶随风
乱堕。罪人手足。耳鼻支节。皆被研剥。割截在地。流
血成池。二大恶狗。一名赊摩。二名赊婆罗。利口猛
毅。破碎人箸骨。力踰虎豹。猛如狮子。有大剌林。驱
逼罪人。强令上树。罪人上时。剌便下向。下时。剌便
上向。大身毒蛇。蝮蠍恶虫。兢来齧之。大鸟长嘴。破
头啖脑。入咸河中。随流上下。出则踏热铁地。行铁
剌上。或坐铁戈。戈从下入。以钳开口。灌以洋铜。吞
热铁丸。入口口焦。入咽咽烂。入腹腹然。五脏皆焦。
直过堕地。但见恶色。恒闻臭气。常触粗涩。遭诸苦
痛。迷闷萎顿。或狂逸搪揬。或藏窜投掷。或颠仆堕
落。此人宿行。多造大恶。五逆重罪。断诸善根。法言
非法。非法言法。实言非实。非实言实。破因破果。憎
嫉善人。以是罪故。入此地狱。受罪最剧。原注引成
论五种无间者。一趣果无间。舍身生报故。谓舍此
身。即生彼也。二受苦无间。中无乐故。三时无间。定
一劫故。四命无间。中不绝故。五形无间。一人多人
皆遍满故。正法念处经言。阿鼻苦千倍。过前七狱
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故。
【■补】八寒八热偈。是苕水粹法师作。頞哳吒。义府
言。以寒增甚。口不能开。但得动舌作声。此三。约受
苦以立名。如唇动不得。唯舌作声。名頞哳吒。舌动
不得。唯唇作声。名嚯嚯婆。唇舌俱不得动。但内振
气作声。名唬唬婆。皆痛声也。如次对三种身色者。
谓以青。对嗢钵罗。红。对钵特摩。大红。对摩诃钵特
摩。此是寒逼其身。乃作青红等色。故如次对也。哳。
音劄。绷。音崩。颤。音战。嗢。音屋。浃渫。音接雪。槊。音速。
矛也。刽。音桂。细切也。拼。音绷。刵。音二。割也。剸。音团。
轹。音立。车践也。笮。音诈。燂。音前。热汤也。磔。音极。裂
也。頞。音遏。】
「【□注】各有眷属。其类无数。等活等八狱。各有四门。四门
各有四狱。谓煻煨尸粪。锋刃。烈河增。一狱十六。总有
百二十八。皆名游增。有情游彼。其苦增故。准妙玄第
六云。八寒。亦具百二十八。而正理论等。但云眷属。故
俱舍图。热竖寒横。于八寒边。不列游增。更有孤独。鬲
子。轻系等狱。遍在江海。山林。空中等处。婆沙七云。南
洲。有正有边。东西二洲。唯边无正。北州。边正俱无。三
洲人若造重罪。皆来南洲正狱。及东西南洲边狱受
苦妙玄六(二十八)云。此正地狱。在地下二万由旬。其傍
地狱。或在地上。或在铁围山间。」
【【■记】等治下。热眷属狱。俱舍言。此下过二万。无间深
广同。上七捺落迦。八增皆十六。谓煻煨尸粪。锋刃
烈河增。各住彼四方。无间各四门。既各有四。上七
【■补】八寒八热偈。是苕水粹法师作。頞哳吒。义府
言。以寒增甚。口不能开。但得动舌作声。此三。约受
苦以立名。如唇动不得。唯舌作声。名頞哳吒。舌动
不得。唯唇作声。名嚯嚯婆。唇舌俱不得动。但内振
气作声。名唬唬婆。皆痛声也。如次对三种身色者。
谓以青。对嗢钵罗。红。对钵特摩。大红。对摩诃钵特
摩。此是寒逼其身。乃作青红等色。故如次对也。哳。
音劄。绷。音崩。颤。音战。嗢。音屋。浃渫。音接雪。槊。音速。
矛也。刽。音桂。细切也。拼。音绷。刵。音二。割也。剸。音团。
轹。音立。车践也。笮。音诈。燂。音前。热汤也。磔。音极。裂
也。頞。音遏。】
「【□注】各有眷属。其类无数。等活等八狱。各有四门。四门
各有四狱。谓煻煨尸粪。锋刃。烈河增。一狱十六。总有
百二十八。皆名游增。有情游彼。其苦增故。准妙玄第
六云。八寒。亦具百二十八。而正理论等。但云眷属。故
俱舍图。热竖寒横。于八寒边。不列游增。更有孤独。鬲
子。轻系等狱。遍在江海。山林。空中等处。婆沙七云。南
洲。有正有边。东西二洲。唯边无正。北州。边正俱无。三
洲人若造重罪。皆来南洲正狱。及东西南洲边狱受
苦妙玄六(二十八)云。此正地狱。在地下二万由旬。其傍
地狱。或在地上。或在铁围山间。」
【【■记】等治下。热眷属狱。俱舍言。此下过二万。无间深
广同。上七捺落迦。八增皆十六。谓煻煨尸粪。锋刃
烈河增。各住彼四方。无间各四门。既各有四。上七
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亦然。十六游增地狱四门。门门有四。东门四者。饥
饿。铜镬。多鍑。石䃺。南门四者。脓血。量灰。灰河。铁丸。
西门四者。斤斧。豹狼。剑树。寒冰。北门四者。黑砂。沸
屎。铁钉。焦渴。又新婆沙言。八热狱。各有四门。一一
门有游增狱。有情游彼。其苦增故。次准妙下。寒眷
属狱。初二句准妙玄总示。次一句指正理但言眷
属。论言那洛迦等。下四趣全。及天一分。眷属中有。
并器世间。总名欲界。是为但云那洛迦眷属也。俱
舍图。不列寒边游增者。承正理但言眷属意也。更
有孤狱遍江林等处者。以孤狱有三。法数言。山间。
水中。旷野。三处皆有地狱。婆沙下。示四洲边正狱
有无。南本婆沙言。阎浮提下。有正地狱。阎浮提上。
唯边地狱。或山上。或谷中。或旷野。或空中。弗婆提。
瞿陀尼。唯有边地狱。无正地狱。郁单越。正边皆无。
彼是净果报故。问。何故阎浮下。有正地狱。馀处则
无。答曰。阎浮提人。修善猛利。作不善业。亦复猛利。
故有正地狱。馀则无。又问。如馀洲亦作五无间诸
馀重业。于何处受报耶。答。于此阎浮提下受也。妙
玄下。示此南洲边正狱。如婆沙言。赡部洲下。过五
百踰缮那。乃有地狱。又言。地上唯有边狱。又经明
铁围两山中间。日月所不及处。名黑暗地狱。然上
所言边狱。即眷属狱。
【■补】今明八寒八热为大狱。十
六游增为眷属狱。与大论稍异。大论谓八热为大
狱。八寒冰炎火为眷属狱。鍑。音富。大口镬也。磷。音
饿。铜镬。多鍑。石䃺。南门四者。脓血。量灰。灰河。铁丸。
西门四者。斤斧。豹狼。剑树。寒冰。北门四者。黑砂。沸
屎。铁钉。焦渴。又新婆沙言。八热狱。各有四门。一一
门有游增狱。有情游彼。其苦增故。次准妙下。寒眷
属狱。初二句准妙玄总示。次一句指正理但言眷
属。论言那洛迦等。下四趣全。及天一分。眷属中有。
并器世间。总名欲界。是为但云那洛迦眷属也。俱
舍图。不列寒边游增者。承正理但言眷属意也。更
有孤狱遍江林等处者。以孤狱有三。法数言。山间。
水中。旷野。三处皆有地狱。婆沙下。示四洲边正狱
有无。南本婆沙言。阎浮提下。有正地狱。阎浮提上。
唯边地狱。或山上。或谷中。或旷野。或空中。弗婆提。
瞿陀尼。唯有边地狱。无正地狱。郁单越。正边皆无。
彼是净果报故。问。何故阎浮下。有正地狱。馀处则
无。答曰。阎浮提人。修善猛利。作不善业。亦复猛利。
故有正地狱。馀则无。又问。如馀洲亦作五无间诸
馀重业。于何处受报耶。答。于此阎浮提下受也。妙
玄下。示此南洲边正狱。如婆沙言。赡部洲下。过五
百踰缮那。乃有地狱。又言。地上唯有边狱。又经明
铁围两山中间。日月所不及处。名黑暗地狱。然上
所言边狱。即眷属狱。
【■补】今明八寒八热为大狱。十
六游增为眷属狱。与大论稍异。大论谓八热为大
狱。八寒冰炎火为眷属狱。鍑。音富。大口镬也。磷。音
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磨。】
「【□注】轻重。傍轻正重。重者。遍历百三十六狱。中者。不遍。
下者复减。」
【【■记】重罪。遍历根本八狱。及百二十八眷属狱。】
「【□注】经劫数等。俱舍云。等活等上六。如次以欲天。寿为
一昼夜(人间五十岁。为四天王一昼夜。四天王五百岁。为等活一昼夜。当人间九百万岁。又人间
百岁为忉利天一昼夜。忉利天一千岁。为黑绳一昼夜。当人间三千六百万岁)。
【□注】寿量亦同彼(等活寿同四天王五百岁。黑绳寿同忉利天一千岁。等活等苦寿。如此。可
不畏耶)。」
【【■记】俱舍释论言。四天等六欲天寿。如其次第。为等
活等六。捺洛迦一昼夜。寿量如次。亦同彼天。四天
王寿量五百。于等活地狱为一昼夜。乘此昼夜。成
月及年。以如是年。彼寿五百。乃至他化。寿万六千。
于炎热地狱为一昼夜。乘此昼夜。成月及年。彼寿
如斯。万六千岁。
【■补】人间二百岁。为夜摩一昼夜。夜
摩二千岁。为众合一日夜。当人间十四亿。四百万
年。人间四百岁。为兜率一日夜。兜率四千岁。为嗥
叫一昼夜。当人间五十七亿六百万年。人间八百
岁。为化乐一昼夜。化乐八千岁。为大叫一昼夜。当
人间二百三十亿万年。人间一千六百岁。为他化
一昼夜。他化一万六千岁。为炎热一昼夜。当人间
九百二十一亿六百万年也。】
「【□注】极热半中劫。无间中劫全。旁生极一中(难陀龙等寿一住劫)。」
【【■记】俱舍释论言。极热地狱。寿半中劫。无间地狱。寿
「【□注】轻重。傍轻正重。重者。遍历百三十六狱。中者。不遍。
下者复减。」
【【■记】重罪。遍历根本八狱。及百二十八眷属狱。】
「【□注】经劫数等。俱舍云。等活等上六。如次以欲天。寿为
一昼夜(人间五十岁。为四天王一昼夜。四天王五百岁。为等活一昼夜。当人间九百万岁。又人间
百岁为忉利天一昼夜。忉利天一千岁。为黑绳一昼夜。当人间三千六百万岁)。
【□注】寿量亦同彼(等活寿同四天王五百岁。黑绳寿同忉利天一千岁。等活等苦寿。如此。可
不畏耶)。」
【【■记】俱舍释论言。四天等六欲天寿。如其次第。为等
活等六。捺洛迦一昼夜。寿量如次。亦同彼天。四天
王寿量五百。于等活地狱为一昼夜。乘此昼夜。成
月及年。以如是年。彼寿五百。乃至他化。寿万六千。
于炎热地狱为一昼夜。乘此昼夜。成月及年。彼寿
如斯。万六千岁。
【■补】人间二百岁。为夜摩一昼夜。夜
摩二千岁。为众合一日夜。当人间十四亿。四百万
年。人间四百岁。为兜率一日夜。兜率四千岁。为嗥
叫一昼夜。当人间五十七亿六百万年。人间八百
岁。为化乐一昼夜。化乐八千岁。为大叫一昼夜。当
人间二百三十亿万年。人间一千六百岁。为他化
一昼夜。他化一万六千岁。为炎热一昼夜。当人间
九百二十一亿六百万年也。】
「【□注】极热半中劫。无间中劫全。旁生极一中(难陀龙等寿一住劫)。」
【【■记】俱舍释论言。极热地狱。寿半中劫。无间地狱。寿
卷三 第 747a 页 X57-0747.png
一中劫。旁生寿量。多无定限。极长。亦一中劫。谓难
陀等。诸大龙王。故世尊言。大龙有八。皆住一劫。能
持大地。
【■备】辨讹曰。寿一住劫。准大论是寿住一劫。
以此文依俱舍。然俱舍。明一增一减为中劫。文中
旁生极一中者。意言住一中劫。非一住劫也。以住
劫则有二十番增减故。私谓。论释言。此小三灾中
劫未起。又下文畜生道。言诸大龙王皆住一劫。此
处一住。乃倒写也。】
「【□注】鬼日月五百(鬼以人间一月为一日。积日为月寿五百年)。」
【【■记】俱舍释论言。鬼以人间一月为一日。乘此成月。
寿五百年。上释八热地狱所经劫数。】
「【□注】頞部陀寿量。如一婆诃麻(婆诃翻篅。贮二十斛胡麻。今俗所用盛米者是)。」
【【■记】俱舍释论言。寒那洛迦。云何寿量。世尊寄喻显
彼寿言。如此人间。祛梨二十。成摩竭陀国一摩婆
诃量。篅。音然。盛米竹栈。】
「【□注】百年除一尽(假使有人。百年除一粒麻。二十斛尽。名为頞部陀寿)。」
【【■记】俱舍释论言。有置苣蕂。满其中。设复有能。百年
除一。如是苣蕂。易有尽期。生頞部陀。寿量难尽。
【■补】
胡麻。苣蕂子也。此方所无。】
「【□注】后后倍二十(第二疱裂。二十婆诃麻。后之六狱。倍增可知)。」
【【■记】俱舍释论言。此二十倍。为第二寿。如是后后。二
十倍倍。是为寒地狱寿量劫数也。】
「【□注】八万四千生死。毗婆沙言。五道各有自尔之力。地
狱色断还续。妙乐五(三十)引毗昙云。一切地狱初生之
陀等。诸大龙王。故世尊言。大龙有八。皆住一劫。能
持大地。
【■备】辨讹曰。寿一住劫。准大论是寿住一劫。
以此文依俱舍。然俱舍。明一增一减为中劫。文中
旁生极一中者。意言住一中劫。非一住劫也。以住
劫则有二十番增减故。私谓。论释言。此小三灾中
劫未起。又下文畜生道。言诸大龙王皆住一劫。此
处一住。乃倒写也。】
「【□注】鬼日月五百(鬼以人间一月为一日。积日为月寿五百年)。」
【【■记】俱舍释论言。鬼以人间一月为一日。乘此成月。
寿五百年。上释八热地狱所经劫数。】
「【□注】頞部陀寿量。如一婆诃麻(婆诃翻篅。贮二十斛胡麻。今俗所用盛米者是)。」
【【■记】俱舍释论言。寒那洛迦。云何寿量。世尊寄喻显
彼寿言。如此人间。祛梨二十。成摩竭陀国一摩婆
诃量。篅。音然。盛米竹栈。】
「【□注】百年除一尽(假使有人。百年除一粒麻。二十斛尽。名为頞部陀寿)。」
【【■记】俱舍释论言。有置苣蕂。满其中。设复有能。百年
除一。如是苣蕂。易有尽期。生頞部陀。寿量难尽。
【■补】
胡麻。苣蕂子也。此方所无。】
「【□注】后后倍二十(第二疱裂。二十婆诃麻。后之六狱。倍增可知)。」
【【■记】俱舍释论言。此二十倍。为第二寿。如是后后。二
十倍倍。是为寒地狱寿量劫数也。】
「【□注】八万四千生死。毗婆沙言。五道各有自尔之力。地
狱色断还续。妙乐五(三十)引毗昙云。一切地狱初生之
卷三 第 747b 页 X57-0747.png
时。皆有三念。知此处是地狱。由某因所生。从某处来。」
【【■记】大经言。诸婆罗门。命终生阿鼻狱。即有三念。一
念我从何处来。生即自知。从人道来。二念今生何
处。即自知阿鼻狱。三念乘何业缘。即自知乘谤方
等大乘经典。不信因录。为国主所杀。而来生此。念
是事巳。即于大乘方等经典。生信敬心。寻便命终。
生甘露鼓如来世界。寿命十劫。今引论明地狱初。
生有三念也。又论九言。地狱中。或有能自识宿命
者。如经说。地狱众生。作如是念。诸沙门。婆罗门。恒
如是说贪欲。见将来过患。可畏之处。是以当断贪
欲。我但以不能断贪欲因缘。故今受极处苦痛极
恼。问。彼作是念时。为初生时。中时。后时耶。答。初生
时。非中从时。以初生时。未受苦痛。若受苦痛。次前
灭事。尚不能忆。况复久远。】
「【□注】文句四(三十四)云。初皆正语。若受苦时痛声。不复可
分别。妙乐五(三十)云。初入地狱。如本有语。后时但作波
波等声。不复可辩。」
【【■记】波波等声。忍寒声也。然初生热狱。亦有语言。后
亦难辨。旧杂譬喻经言。昔有六人。俱堕地狱。仝在
一釜中。皆欲说本罪。一人言沙。二人言那。三人言
特。四人言涉。五人言姑。六人言陀罗。佛见之。笑。目
连问故。佛言。有六人为伴堕地狱。热汤沸涌。不能
再语。各一语便回。一人言沙者。世间六十亿万岁。
泥犁为一日。何时当竟。二言那者。无有出期。亦不
【【■记】大经言。诸婆罗门。命终生阿鼻狱。即有三念。一
念我从何处来。生即自知。从人道来。二念今生何
处。即自知阿鼻狱。三念乘何业缘。即自知乘谤方
等大乘经典。不信因录。为国主所杀。而来生此。念
是事巳。即于大乘方等经典。生信敬心。寻便命终。
生甘露鼓如来世界。寿命十劫。今引论明地狱初。
生有三念也。又论九言。地狱中。或有能自识宿命
者。如经说。地狱众生。作如是念。诸沙门。婆罗门。恒
如是说贪欲。见将来过患。可畏之处。是以当断贪
欲。我但以不能断贪欲因缘。故今受极处苦痛极
恼。问。彼作是念时。为初生时。中时。后时耶。答。初生
时。非中从时。以初生时。未受苦痛。若受苦痛。次前
灭事。尚不能忆。况复久远。】
「【□注】文句四(三十四)云。初皆正语。若受苦时痛声。不复可
分别。妙乐五(三十)云。初入地狱。如本有语。后时但作波
波等声。不复可辩。」
【【■记】波波等声。忍寒声也。然初生热狱。亦有语言。后
亦难辨。旧杂譬喻经言。昔有六人。俱堕地狱。仝在
一釜中。皆欲说本罪。一人言沙。二人言那。三人言
特。四人言涉。五人言姑。六人言陀罗。佛见之。笑。目
连问故。佛言。有六人为伴堕地狱。热汤沸涌。不能
再语。各一语便回。一人言沙者。世间六十亿万岁。
泥犁为一日。何时当竟。二言那者。无有出期。亦不
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知何时得脱。三言特者。咄咄。我当用治生。不能自
制。意夺五家。分供养三尊。愚贪无足。今悔何益。四
言涉者。言我治生。亦不至诚。财产属他。为得皆痛。
五言姑者。谁当保我。从地狱出。便不犯禁。得生天
乐者。六言陀罗者。是事上头。本不为心计。譬如御
车。失道入邪。折轴车坏。悔无所及是也。】
「【□注】文句云。狱卒是变化令见。非众生数。初将罪人。缚
至阎王所者。是众生数。若受苦时。非众生数。妙乐五
(三十)云有情非情。并是共业所感。而为心变(文)。」
【【■记】此辩狱卒。有情非情。非情数者。正法念经言。阎
摩罗人。非是众生。罪人见是众生。手中执持。𦦨然
铁钳。彼地狱恶业既尽。命终之后。不复见于阎罗
狱卒。以彼非是众生数故。如油炷尽。则无有灯。业
尽亦尔。不复见于阎罗狱卒。亦复如是。恶眼恶口。
如众生相。可畏之色。皆悉磨灭。如破画壁。画亦随
灭。恶业画壁。亦复如是。不复见于阎罗狱卒可畏
之色。故知狱卒。但从罪业众生自心感变。故自妄
见是众生。实非众生数也。
【■备】有。谓有情。指阎罗狱
卒。及诸恶鸟兽。菲情。指大小地狱。并刀山剑树等
也。然文句中之非众生数。是众生数。除初将罪人。
缚至王所者。是众生数。其馀受苦时以及妙乐之
有情非情。皆是业感所变现也。】
「【□注】众生常为热苦所逼。小狱通寒热。大狱惟在热。四
解脱经称为火途。且从热为名也。」
制。意夺五家。分供养三尊。愚贪无足。今悔何益。四
言涉者。言我治生。亦不至诚。财产属他。为得皆痛。
五言姑者。谁当保我。从地狱出。便不犯禁。得生天
乐者。六言陀罗者。是事上头。本不为心计。譬如御
车。失道入邪。折轴车坏。悔无所及是也。】
「【□注】文句云。狱卒是变化令见。非众生数。初将罪人。缚
至阎王所者。是众生数。若受苦时。非众生数。妙乐五
(三十)云有情非情。并是共业所感。而为心变(文)。」
【【■记】此辩狱卒。有情非情。非情数者。正法念经言。阎
摩罗人。非是众生。罪人见是众生。手中执持。𦦨然
铁钳。彼地狱恶业既尽。命终之后。不复见于阎罗
狱卒。以彼非是众生数故。如油炷尽。则无有灯。业
尽亦尔。不复见于阎罗狱卒。亦复如是。恶眼恶口。
如众生相。可畏之色。皆悉磨灭。如破画壁。画亦随
灭。恶业画壁。亦复如是。不复见于阎罗狱卒可畏
之色。故知狱卒。但从罪业众生自心感变。故自妄
见是众生。实非众生数也。
【■备】有。谓有情。指阎罗狱
卒。及诸恶鸟兽。菲情。指大小地狱。并刀山剑树等
也。然文句中之非众生数。是众生数。除初将罪人。
缚至王所者。是众生数。其馀受苦时以及妙乐之
有情非情。皆是业感所变现也。】
「【□注】众生常为热苦所逼。小狱通寒热。大狱惟在热。四
解脱经称为火途。且从热为名也。」
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【【■记】小通寒热者。毗昙言。人养六畜。饮饴温清者。在
热狱得凉间。寒狱得温间。所谓地狱有等流乐也。
大狱唯热者。如言上火彻下。下火彻上。东西四门。
皆有猛𦦨。如鱼在熬。脂膏皆尽也。】
「【□注】五逆。杀父。杀母。杀阿罗汉。出佛身血。破和合僧。」
【【■记】若据大乘则加弑和尚。弑阿阇黎。名为七逆。】
「【□注】十恶。身业三种。谓杀盗淫。口业身四。妄言绮语两
舌恶口。意业有三。贪瞋痴。」
【【■记】法界次第中言。杀。谓断生命。盗。谓盗他财物。淫。
谓非妻妾行欲事。妄语。谓以言诳他。两舌。谓搆斗
之言间他令乖。恶口。谓恶言令恼。绮语。谓绮侧语
辞。言乖道理。贪欲。谓及顺情境。心无厌足。嗔恚。若
对违境。心生忿怒。邪见即痴。谓拨正因果。僻信求
福。皆邪见痴人。】
「【□注】上品。善不善业。皆有三品。而复有三。如摭华钞。」
【【■记】此释上品不善业。而带及三品善对待说。摭华
钞如图示。
【■补】摭。音摘。拾其遗义也。孤山释圭峰兰
盆疏。
卷三 第 748b 页 X57-0748.png
【■记】凡所作业。不出此三。谓心触境。境对心。心境交
接。必落时分。故有三品善不善业。
【■补】法数言。一加
行心时。加行。即方便。谓人欲作恶。必先起心方便
加行。二根本心时。正作恶时。其心决定不可拔动。
三后起心时。谓作业巳后。复起心缘念所作事。】
△二畜生道。
「二畜生道。亦云旁生。此道遍在诸处。披毛戴角。鳞甲
羽毛。四足多足。有足无足。水陆空行。互相吞啖。受苦
无穷。愚痴贪欲。作中品五逆十恶者。感此道身。
【□注】梵语底栗车。辅行二上(二十五)云。畜生者。褚六。许六。
向究。三反并通。作褚六音。即六畜也。谓牛马鸡豚犬
羊。则摄趣不尽。今通论此道。不局六也。」
【【■记】褚六反。音触。止也。许六反。音旭。养也。婆沙言。畜。
谓畜养。向究反。音嗅。谓横生饮食。多以鼻嗅食之。
故名为嗅生。褚六音。即六畜也。即郑玄礼记注言。
牛马鸡豚犬羊。则摄不尽。今通论也。】
「【□注】旁生。婆沙云。形旁行旁。」
【【■记】婆沙曰。其形傍故。行亦傍。其行傍故。形亦傍。又
有言。形傍。身多横住。行傍。心多不正。又刊正言。行
行不正。受果报傍。负天而行。故曰傍行。大约此道
众生多覆身行故。】
「【□注】此道遍在诸处。婆沙云。遍五道中有之故也。文句
四(三十四)云。四天三十三天悉有。而上天所乘象马等。
是福业化作。非众生数也。」
卷三 第 748c 页 X57-0748.png
【【■记】此释畜道遍在五趣如婆沙论曰。后有说者遍
有。故名畜生趣。文句下。示遍天趣。亦准婆沙。明四
王天。三十三天。有雁雀象马等。自上亦有雁孔雀
等文。问。自上诸天。亦乘象马。今言无者。何也。答。彼
天中惟有二足者。如妙色鸟等。馀皆无者。盖空居
天所乘象马。因彼众生福业因缘故作。非众生数
象马形。以自娱乐也。】
「【□注】披毛。如走兽等。戴角。如牛羊等。鳞甲。如鱼鳖等。羽
毛。如飞禽等。」
【【■记】此四中。即有四足。多足。二足。有足。无足不同。五
道皆遍。婆沙曰。地狱中无足者。如能究陀等。二足
者。如鸟鸠罗那等。四足者。如狗等。多足者。如百足
等。饿鬼中无足者。蛇等。二足者。鸟鸠罗那等。四足
者。有威德象等。无威德狗等。多足者。如百足等。人
道可知。天道见上。】
「【□注】水陆空行。此三。是畜生所依处也。妙玄云。陆有三
品。重者。土内不见光明。中者。山林。轻者。人所畜养。」
【此释水陆空行也。初句。直释所依处。如正理论云。
傍生所止。谓水陆空也。所谓虫鱼鸟兽。种数无穷。
山水空陆。境界无际也。妙玄下。别示陆有三品。土
内者。如蚯蚓等。山林者。如禽兽等。轻者。即六畜等
也。】
「【□注】大论以三类摄畜生尽。谓昼行。夜行。昼夜行。」
【【■记】大论云。畜类有三。谓空陆水三种行。又昼行夜
卷三 第 749a 页 X57-0749.png
行书夜行。夜。如臬鼠等。昼夜。如蝼蚁等。】
「【□注】互相吞啖。文句四(三十四)云畜生者。多盲冥。盲冥者。
无明也。强者。伏弱。饮血啖肉。怖畏百端。四解脱经称
为血途。从相啖边为名也。」
【【■记】婆沙曰。有说以盲冥故。名畜生。五道中无明多
者。莫若畜生。故恃强吞弱。弱者怖畏百端。行一步。
必左右瞻视也。其实畜生是刀途。经从互吞啖边
名血途。】
「【□注】中品。其心劣前作巳少悔。」
【【■记】较地狱少劣。比饿鬼为胜。】
「【□注】俱舍颂云。旁生极一中(旁生寿量。多无定限。其极长者。亦一中劫。谓难陀龙
等诸大龙王。皆住一劫。能持大地)。」
【【■记】即与俱舍释论同。】
「【□注】文句四(三十五)云。劫初时。皆解圣语。后饮食异謟心
而语皆变。或不能语。妙乐五(三十)云诸教相中。畜生能
言。皆此时也又畜生能飞空。自尔力也。」
【【■记】此引畜生初皆能言也。如杂宝藏经云。佛言。过
去比提醯国王。以象伏迦尸王军。迦尸王作是念
言。我今如何当得香象。摧伏比提醯王军。时有人
言。我见山中有一白香象。王闻巳。即募军言。谁能
得香象者。我当重赏。时军集众往取彼象。象思。我
若远去。父母盲老。不如随顺。往至王所。王言。与其
饮食。时象不肯饮食。上古畜生皆能人语。王问。何
故不食。象答。我有父母年老眼盲。无与水草。父母
「【□注】互相吞啖。文句四(三十四)云畜生者。多盲冥。盲冥者。
无明也。强者。伏弱。饮血啖肉。怖畏百端。四解脱经称
为血途。从相啖边为名也。」
【【■记】婆沙曰。有说以盲冥故。名畜生。五道中无明多
者。莫若畜生。故恃强吞弱。弱者怖畏百端。行一步。
必左右瞻视也。其实畜生是刀途。经从互吞啖边
名血途。】
「【□注】中品。其心劣前作巳少悔。」
【【■记】较地狱少劣。比饿鬼为胜。】
「【□注】俱舍颂云。旁生极一中(旁生寿量。多无定限。其极长者。亦一中劫。谓难陀龙
等诸大龙王。皆住一劫。能持大地)。」
【【■记】即与俱舍释论同。】
「【□注】文句四(三十五)云。劫初时。皆解圣语。后饮食异謟心
而语皆变。或不能语。妙乐五(三十)云诸教相中。畜生能
言。皆此时也又畜生能飞空。自尔力也。」
【【■记】此引畜生初皆能言也。如杂宝藏经云。佛言。过
去比提醯国王。以象伏迦尸王军。迦尸王作是念
言。我今如何当得香象。摧伏比提醯王军。时有人
言。我见山中有一白香象。王闻巳。即募军言。谁能
得香象者。我当重赏。时军集众往取彼象。象思。我
若远去。父母盲老。不如随顺。往至王所。王言。与其
饮食。时象不肯饮食。上古畜生皆能人语。王问。何
故不食。象答。我有父母年老眼盲。无与水草。父母
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不食。我云何食。又言。我欲去者。王诸兵众。无能遮
我。顺王来耳。王今见听。我去供养父母。终寿还来。
王喜念言。我即人头象。此即象头人也。寻即放象。
父母丧亡。还来王所。王欲伐彼国。象言。莫与斗争。
听我独往。令彼怨敌。不敢欺侮。无能遮我。便不还
者。比提醯王。闻象来至。极大欢喜。语言。即住我国。
象曰。不得即住。先许彼王。当还其国。汝二国王。应
除怨敌。自安其国。岂不快乎。即说偈言。得胜增长
怨。负则益忧苦。不争胜负者。其乐最第一。尔时香
象。说此偈巳。即便还国。从此巳后。两国和好。尔时
白象王。今我身是。迦尸王者。今波斯匿王是。比提
醯王者。今阿阇世王是。当知上古之畜。能人语也。】
天台四教仪注汇补辅宏记卷三之上
我。顺王来耳。王今见听。我去供养父母。终寿还来。
王喜念言。我即人头象。此即象头人也。寻即放象。
父母丧亡。还来王所。王欲伐彼国。象言。莫与斗争。
听我独往。令彼怨敌。不敢欺侮。无能遮我。便不还
者。比提醯王。闻象来至。极大欢喜。语言。即住我国。
象曰。不得即住。先许彼王。当还其国。汝二国王。应
除怨敌。自安其国。岂不快乎。即说偈言。得胜增长
怨。负则益忧苦。不争胜负者。其乐最第一。尔时香
象。说此偈巳。即便还国。从此巳后。两国和好。尔时
白象王。今我身是。迦尸王者。今波斯匿王是。比提
醯王者。今阿阇世王是。当知上古之畜。能人语也。】
天台四教仪注汇补辅宏记卷三之上
卷三 第 749c 页 X57-0749.png
天台四教仪注汇补辅宏记卷三之下
高丽沙门谛观录
南天竺沙门蒙润集注
清比丘性权汇补辅宏记
清三宝弟子钱六庵较订
天台嫡裔比丘谛闲编科参梓
△三饿鬼道。
「三饿鬼道。梵语阇黎哆。此道亦遍诸趣。有福德者。作
山林冢庙神。无福德者。居不净处。不得饮食。常受鞭
打。填河塞海。受苦无量。谄诳心意。作下品五逆十恶。
感此道身。
【□注】辅行二上(二十五)云。梵语阇黎哆。此翻祖父。后生云。
祖父者。从初受名。又后生。亦是后生之祖父也。」
【【■记】婆沙言。或有众生。最初生彼道中。名祖父。又言。
后诸众生。生彼生处。彼相续者。亦名祖父。】
「【□注】尔雅云。鬼者。归也。尸子曰。古者名死人为归人。又
云人神曰鬼。地神曰祇。天神曰灵。又云饥饿。谓饿鬼
也。恒被驱使。」
【【■记】此引外书释鬼也。夏禹王。济江。龙负舟。舟人惧
禹叹曰。吾受命于天。竭力以劳万民。生。寄也。死。归
也。何忧龙焉。自后称死者。为归人也。饥饿等。婆沙
论言。有说多饥渴故。彼众生腹如山。咽如针孔。百
千岁不闻水声。亦未曾见。何况得触。又言。复有说
者。被驱使故。彼恒为诸天处处驱使故。亦名驱使
高丽沙门谛观录
南天竺沙门蒙润集注
清比丘性权汇补辅宏记
清三宝弟子钱六庵较订
天台嫡裔比丘谛闲编科参梓
△三饿鬼道。
「三饿鬼道。梵语阇黎哆。此道亦遍诸趣。有福德者。作
山林冢庙神。无福德者。居不净处。不得饮食。常受鞭
打。填河塞海。受苦无量。谄诳心意。作下品五逆十恶。
感此道身。
【□注】辅行二上(二十五)云。梵语阇黎哆。此翻祖父。后生云。
祖父者。从初受名。又后生。亦是后生之祖父也。」
【【■记】婆沙言。或有众生。最初生彼道中。名祖父。又言。
后诸众生。生彼生处。彼相续者。亦名祖父。】
「【□注】尔雅云。鬼者。归也。尸子曰。古者名死人为归人。又
云人神曰鬼。地神曰祇。天神曰灵。又云饥饿。谓饿鬼
也。恒被驱使。」
【【■记】此引外书释鬼也。夏禹王。济江。龙负舟。舟人惧
禹叹曰。吾受命于天。竭力以劳万民。生。寄也。死。归
也。何忧龙焉。自后称死者。为归人也。饥饿等。婆沙
论言。有说多饥渴故。彼众生腹如山。咽如针孔。百
千岁不闻水声。亦未曾见。何况得触。又言。复有说
者。被驱使故。彼恒为诸天处处驱使故。亦名驱使
卷三 第 750a 页 X57-0750.png
鬼。
【■补】鬼者。畏也。谓虚怯多畏。又威也。能令他畏其
威故。】
「【□注】此道亦遍诸趣。辅行三下云。此处在阎浮提下。五
百由旬。有阎王界。纵广量亦等。是根本处。亦有住阎
浮提洲者。有德者。住华果树林。无德者。居不净处。东
西二洲亦有鬼。北洲唯有威德者。诸天亦有。随生处
形。或居海渚。或在人间山林中。或似人形。或似兽形。」
【【■记】有德住华果者。即主掌华果树林。使不枯瘁。而
受奇华茂林之乐。无德居不净者。有二。一有力。主
掌其处。二无力。偷啖粪秽。常受鞭笞。东西亦分有
无威德二种。北唯威德者。彼地清净果报故。诸天
随生处形者。谓四天王天三十三天。唯有威德者
也。居海渚山林者。有说阎浮提西。有五百渚。两渚
间。有五百饿鬼城。其二百五十有威德者住。其二
百五十无威德者住。故尼弥转轮圣王。告御者摩
多罗曰。我欲升天。汝可从是道去。使我见诸众生。
受恶善报者。尔时圣王从诸城过。见有威德者。如
诸天子。天冠。天衣。食甘饮美。各各游戏。而自娱乐。
无威德者。露体无衣。以发自覆。手执瓦器。行乞自
活也。似人形兽形者。谓有正立者。有旁侧者。或面
如猪。或首似牛。如壁上画像是也。巳上俱准婆沙
对记。
【■补】随生处形者。如生南洲。像南洲人形。生天。
像天人形。又长阿含言。一切人民所居舍宅街巷。
四衢道中。屠儿肆市。及丘冢间。皆有鬼神。无有空
【■补】鬼者。畏也。谓虚怯多畏。又威也。能令他畏其
威故。】
「【□注】此道亦遍诸趣。辅行三下云。此处在阎浮提下。五
百由旬。有阎王界。纵广量亦等。是根本处。亦有住阎
浮提洲者。有德者。住华果树林。无德者。居不净处。东
西二洲亦有鬼。北洲唯有威德者。诸天亦有。随生处
形。或居海渚。或在人间山林中。或似人形。或似兽形。」
【【■记】有德住华果者。即主掌华果树林。使不枯瘁。而
受奇华茂林之乐。无德居不净者。有二。一有力。主
掌其处。二无力。偷啖粪秽。常受鞭笞。东西亦分有
无威德二种。北唯威德者。彼地清净果报故。诸天
随生处形者。谓四天王天三十三天。唯有威德者
也。居海渚山林者。有说阎浮提西。有五百渚。两渚
间。有五百饿鬼城。其二百五十有威德者住。其二
百五十无威德者住。故尼弥转轮圣王。告御者摩
多罗曰。我欲升天。汝可从是道去。使我见诸众生。
受恶善报者。尔时圣王从诸城过。见有威德者。如
诸天子。天冠。天衣。食甘饮美。各各游戏。而自娱乐。
无威德者。露体无衣。以发自覆。手执瓦器。行乞自
活也。似人形兽形者。谓有正立者。有旁侧者。或面
如猪。或首似牛。如壁上画像是也。巳上俱准婆沙
对记。
【■补】随生处形者。如生南洲。像南洲人形。生天。
像天人形。又长阿含言。一切人民所居舍宅街巷。
四衢道中。屠儿肆市。及丘冢间。皆有鬼神。无有空
卷三 第 750b 页 X57-0750.png
者。依人名人。依村名村。一切树木。极小如车轴者。
皆有鬼神依止。有师标言。随生处形。谓随何处命
终。即作彼形语。评曰。不应作是说。若从无色界殁。
生此处。可无形无语耶。应言随所生处。形语亦尔。】
「【□注】不得饮食。重者。饥火节𦦨。不闻浆水之名。中者。伺
求荡涤。脓血粪秽。轻者。时簿一饱。加以刀杖驱逼。塞
海填河。四解脱经称为刀途。从彼刀杖驱逼为名也。」
【【■记】然饿鬼应名血途。以见清水。为脓血故。而经从
彼刀杖驱逼。名刀途也。】
「【□注】下品。正作能悔。故云下品。俱舍颂云。鬼日月五百。
以人间一月为一日。寿五百岁。更有三类九种。内障。
外障。无障。如兰盆疏。」
【【■记】三类九种。如下图示。内障外障无障者。疏曰。水
到化为脓血。是内障。咽如针。腹如瘿。为外障。饮血
啖粪烧然。是无障也。又有言。一外障。得遇水时。即
见有人执刀杖等障碍故。二内障。口有火炬。或咽
如针故。三无障。见河是猛火。或食粪秽。或自割身
肉食啖等也。】
「【□注】今水陆施食。正为𦦨口鬼神。婆罗门仙。出生所供。
为旷野鬼神。鬼子母等。」
【【■记】佛说焰口经曰。阿难习定。夜见鬼王。口吐火燄。
饥火交燃。问是何名。答曰面燃。汝三日中。当堕我
类。阿难惊怖。归投大觉慈尊。叙说前因。启请救苦
之法。佛告阿难。我念过去。作婆罗门时。于观世音
皆有鬼神依止。有师标言。随生处形。谓随何处命
终。即作彼形语。评曰。不应作是说。若从无色界殁。
生此处。可无形无语耶。应言随所生处。形语亦尔。】
「【□注】不得饮食。重者。饥火节𦦨。不闻浆水之名。中者。伺
求荡涤。脓血粪秽。轻者。时簿一饱。加以刀杖驱逼。塞
海填河。四解脱经称为刀途。从彼刀杖驱逼为名也。」
【【■记】然饿鬼应名血途。以见清水。为脓血故。而经从
彼刀杖驱逼。名刀途也。】
「【□注】下品。正作能悔。故云下品。俱舍颂云。鬼日月五百。
以人间一月为一日。寿五百岁。更有三类九种。内障。
外障。无障。如兰盆疏。」
【【■记】三类九种。如下图示。内障外障无障者。疏曰。水
到化为脓血。是内障。咽如针。腹如瘿。为外障。饮血
啖粪烧然。是无障也。又有言。一外障。得遇水时。即
见有人执刀杖等障碍故。二内障。口有火炬。或咽
如针故。三无障。见河是猛火。或食粪秽。或自割身
肉食啖等也。】
「【□注】今水陆施食。正为𦦨口鬼神。婆罗门仙。出生所供。
为旷野鬼神。鬼子母等。」
【【■记】佛说焰口经曰。阿难习定。夜见鬼王。口吐火燄。
饥火交燃。问是何名。答曰面燃。汝三日中。当堕我
类。阿难惊怖。归投大觉慈尊。叙说前因。启请救苦
之法。佛告阿难。我念过去。作婆罗门时。于观世音
卷三 第 750c 页 X57-0750.png
菩萨边。受得陀罗尼。名曰无量威德自在光明如
来陀罗尼法。汝若善能作此法者。加持七遍。能令
一食。变成种种甘露饮食。即能充足。百千俱胝。那
由他。恒河沙数。一切饿鬼。婆罗门仙也。出生偈曰。
大鹏金翅鸟。旷野鬼神众。罗刹鬼子母。悉皆得饱
满。是也。
【■补】统纪水陆者。梁武帝。梦神僧告以作水
陆大斋。拔济六道四生。帝即遣迎大藏。创立仪文。
三年而成。乃建道场。出生者。有二缘。一者。涅槃经
合旋旷野鬼神。毗奈耶。令施鬼子母等。此曹本食
肉啖人。佛化之。受戒。嘱弟子随处施食。今斋堂。各
各出生是也。此唯出家人行之。二者。𦦨口经。令施
饿鬼食。今斋堂别俱小斛。于食毕。众作法既之。或
名具小生斛。夜间咒施。此通俗行之。
【■记】盂兰盆疏曰。鬼有三。一无财。以无福德。不得食
故。二少财。少得净妙饮食故。三多财。多得净妙饮
食故。复各有三。无财三者。一炬口者。谓火炬炎炽。
常从口出。正法念经云。若人贪嫉。枉夺人财。破人
城郭。杀害抄掠。得财奉王大臣。转增凶暴。堕炽然
饿鬼中。二针咽者。头大如山。咽如针孔。由破斋夜
食。盗窃众僧食故。三臭口者。口中腐臭。自受恶报。
以多贪名利。自是非他。赞叹恶人。毁谤贤善故。少
来陀罗尼法。汝若善能作此法者。加持七遍。能令
一食。变成种种甘露饮食。即能充足。百千俱胝。那
由他。恒河沙数。一切饿鬼。婆罗门仙也。出生偈曰。
大鹏金翅鸟。旷野鬼神众。罗刹鬼子母。悉皆得饱
满。是也。
【■补】统纪水陆者。梁武帝。梦神僧告以作水
陆大斋。拔济六道四生。帝即遣迎大藏。创立仪文。
三年而成。乃建道场。出生者。有二缘。一者。涅槃经
合旋旷野鬼神。毗奈耶。令施鬼子母等。此曹本食
肉啖人。佛化之。受戒。嘱弟子随处施食。今斋堂。各
各出生是也。此唯出家人行之。二者。𦦨口经。令施
饿鬼食。今斋堂别俱小斛。于食毕。众作法既之。或
名具小生斛。夜间咒施。此通俗行之。
【■记】盂兰盆疏曰。鬼有三。一无财。以无福德。不得食
故。二少财。少得净妙饮食故。三多财。多得净妙饮
食故。复各有三。无财三者。一炬口者。谓火炬炎炽。
常从口出。正法念经云。若人贪嫉。枉夺人财。破人
城郭。杀害抄掠。得财奉王大臣。转增凶暴。堕炽然
饿鬼中。二针咽者。头大如山。咽如针孔。由破斋夜
食。盗窃众僧食故。三臭口者。口中腐臭。自受恶报。
以多贪名利。自是非他。赞叹恶人。毁谤贤善故。少
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财中三。一针毛者。毛利如针。行便自剌。为贪利故。
妄行针灸。及剌众生。但为求财。不愈病故。二臭毛
者。鬼毛利而臭。自拔受苦。由贩卖畜生。烹宰燖剥。
楚痛难堪。地狱罪终。堕斯鬼趣。三大瘿者。咽垂大
瘿。自抉啖脓。由嫉妒于人。常怀嗔恨故。多财中三。
一得弃鬼。常得祭祀。所弃食故。由罪多福少。少施
多悭。弃掷之物。方惠施故。二得失者。常得巷陌所
遗食故。以于现财。常生悭著。疑欲失者。而方舍故。
三势力者。谓夜叉。罗刹。毗舍阇鬼等。所受福乐。类
于人天。或依树林山谷。灵庙空居。形竖而行。属于
鬼趣。此等变化多端。由于因地罪福不精。苦乐之
因相杂作故。然鬼神一道。多不信者。昔阮修。执无
鬼曰。今有见鬼者。言著生。时衣。人有鬼。衣亦有鬼
耶。论者。伏焉。此亦不达鬼化为衣。似生时所著服
也。然俗虽说有。非悉知有。故俗所说。伹见人畜少
分。不见馀之四道。如孔子曰。生与人事。此尚未知。
死与鬼神。我焉能测。则知佛教法。方备明道六之
趣欤。】
△四阿修罗道。
「四阿修罗道。此翻无酒。又无端正。又无天。或在海岸
海底。宫殿严饰。常好𨷖战。怕怖无极。在因之时。怀猜
忌心。虽行五常。次胜他故。作下品十善。感此道身。
【□注】文句二(二十一)云四天下采花。酝于大海。鱼龙业力。
其味不变。嗔妒誓断。故言无酒。」
妄行针灸。及剌众生。但为求财。不愈病故。二臭毛
者。鬼毛利而臭。自拔受苦。由贩卖畜生。烹宰燖剥。
楚痛难堪。地狱罪终。堕斯鬼趣。三大瘿者。咽垂大
瘿。自抉啖脓。由嫉妒于人。常怀嗔恨故。多财中三。
一得弃鬼。常得祭祀。所弃食故。由罪多福少。少施
多悭。弃掷之物。方惠施故。二得失者。常得巷陌所
遗食故。以于现财。常生悭著。疑欲失者。而方舍故。
三势力者。谓夜叉。罗刹。毗舍阇鬼等。所受福乐。类
于人天。或依树林山谷。灵庙空居。形竖而行。属于
鬼趣。此等变化多端。由于因地罪福不精。苦乐之
因相杂作故。然鬼神一道。多不信者。昔阮修。执无
鬼曰。今有见鬼者。言著生。时衣。人有鬼。衣亦有鬼
耶。论者。伏焉。此亦不达鬼化为衣。似生时所著服
也。然俗虽说有。非悉知有。故俗所说。伹见人畜少
分。不见馀之四道。如孔子曰。生与人事。此尚未知。
死与鬼神。我焉能测。则知佛教法。方备明道六之
趣欤。】
△四阿修罗道。
「四阿修罗道。此翻无酒。又无端正。又无天。或在海岸
海底。宫殿严饰。常好𨷖战。怕怖无极。在因之时。怀猜
忌心。虽行五常。次胜他故。作下品十善。感此道身。
【□注】文句二(二十一)云四天下采花。酝于大海。鱼龙业力。
其味不变。嗔妒誓断。故言无酒。」
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【【■记】修罗嗜酒。遍采名花酝海。欲成香醪。鱼龙业力。
水味不变。嗔妒誓断酒。故名无酒。】
「【□注】无端正。男丑女端。舍脂是也。」
【【■记】男修罗。二十四头千手。其丑可知。女修罗。端正
如舍脂。帝释纳为妻。五通仙人。闻其声即失五通。
其美亦可知矣。今据男修罗。故名无端正。新婆沙
言。素洛。名端正。彼非端正。名阿素洛。】
「【□注】无天。净名疏二(十四)云。此神果报最胜。邻次诸天。而
非天也。妙乐二(二十九)云。无天德故(文)。」
【【■记】净名疏释者。此道有天福报。无天德行。妙乐准
正理论言。洛素名天。是自在义。无天实德。名阿素
洛。】
「【□注】或在海岸海底。辅行二上(二十五)云。世界初成。住须
弥顶。亦有宫殿。后光音天下。如是展转至第五天。修
罗嗔。便避之。无住处下生此。(文)文句二(二十一)云。鬼道
摄者。居大海边。畜生道摄者。居大海底。准此。则知妙
玄明或居半须弥山岩窟。应天种摄。妙乐引阿含四
修罗。次第住于海底。各于海下二万由旬。以为一宫
居。止处殊胜。必兼多福。方得生彼。又楞严经。明胎卵
湿化四种之异。属于鬼畜人天。四处所摄。具如彼文。」
【【■记】辅行中明修罗避天。从他化逆数而来忉利。正
是第五天。嗔避之故。移住海岸海底。文句中明鬼
畜修罗住海岸海底。以正法念经云。阿修罗二种。
一鬼道摄。魔身修罗。有神通力。二畜道摄。住大海
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底。须弥山侧。阿毗昙论言。阿修罗謟曲覆故。鬼道
所摄。罗睺阿修罗王。师子生故。畜道所摄。而文句
则以鬼道居海边。畜道居海底。准知妙玄明居须
弥岩窟住者。天种摄也。言天种者。妙乐言。并是元
祖。又大权示现。往缘何定。故有畜修罗。天种摄也。
妙乐中引阿含四修罗住处。即婆稚阿修罗。祛罗
骞默阿修罗。毗摩质多罗阿修罗。罗睺阿修罗也。
各于海下。二万由旬为宫。必兼多福。方得生彼。又
于文末检十地经曰。修罗有五类。一。极弱者。住人
间山林。西方山大窟深。有非天之宫。二。妙高山北。
大海之下。二万一千由旬。有罗睺宫。三。又二万一
千由旬。有勇健之宫。四。又二万一千由旬。有华鬘
之宫。华鬘此云绮画。以文其身。五。又二万一千由
旬。有毗摩质多罗宫。即次第住海底相也。故正法
念处经说。多好𨷖诤。怀胜负故。或居众相山中。或
居海下。然有大力者。广修福故也。又楞严经言。三
界中有四种修罗。若于鬼道。以护法力。乘通人空。
此从卵生。鬼趣所摄。若于天中。降德贬坠。其所卜
居。邻于日月。此从胎出。人趣所摄。有阿修罗。王执
持世界。力洞无畏。能与梵王。及天帝释。四天争权。
此阿修罗。因变化有。天趣所摄。别有一分下劣修
罗。生大海心。沉水穴口。旦游虚空。暮归水宿。此阿
修罗。因湿气有。畜生趣摄。】
「【□注】宫殿严饰。妙乐引长阿含十八云。南洲金刚山中。
所摄。罗睺阿修罗王。师子生故。畜道所摄。而文句
则以鬼道居海边。畜道居海底。准知妙玄明居须
弥岩窟住者。天种摄也。言天种者。妙乐言。并是元
祖。又大权示现。往缘何定。故有畜修罗。天种摄也。
妙乐中引阿含四修罗住处。即婆稚阿修罗。祛罗
骞默阿修罗。毗摩质多罗阿修罗。罗睺阿修罗也。
各于海下。二万由旬为宫。必兼多福。方得生彼。又
于文末检十地经曰。修罗有五类。一。极弱者。住人
间山林。西方山大窟深。有非天之宫。二。妙高山北。
大海之下。二万一千由旬。有罗睺宫。三。又二万一
千由旬。有勇健之宫。四。又二万一千由旬。有华鬘
之宫。华鬘此云绮画。以文其身。五。又二万一千由
旬。有毗摩质多罗宫。即次第住海底相也。故正法
念处经说。多好𨷖诤。怀胜负故。或居众相山中。或
居海下。然有大力者。广修福故也。又楞严经言。三
界中有四种修罗。若于鬼道。以护法力。乘通人空。
此从卵生。鬼趣所摄。若于天中。降德贬坠。其所卜
居。邻于日月。此从胎出。人趣所摄。有阿修罗。王执
持世界。力洞无畏。能与梵王。及天帝释。四天争权。
此阿修罗。因变化有。天趣所摄。别有一分下劣修
罗。生大海心。沉水穴口。旦游虚空。暮归水宿。此阿
修罗。因湿气有。畜生趣摄。】
「【□注】宫殿严饰。妙乐引长阿含十八云。南洲金刚山中。
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有修罗宫。所治六十由旬。栏楯行树等。然一日一夜。
三时受苦。苦具自来。入其宫中。属四趣者。良有以也
(文)。」
【【■记】起世经。说修罗宫殿。城郭器用。降地居天一等。
亦有婚姻男女。法式略如人间。今引长阿含释。复
言三时受苦。故属四趣也。
【■备】辨讹指三时受苦。乃
阎罗事。】
「【□注】常好斗战。文句二(二十二)云。毗摩质多生舍脂。帝释
纳为妻。后谗其父。遂交兵。脚波海水。手攻善见。帝释
以般若咒力。不能为害(文)。」
【【■记】观佛三昧经云。光音天生此地。地使有。欲入海
水。洗其不净。堕泥变为卵。八千岁生一女。千头少
一。二十四手。此女戏于水。水精入身。八千岁生一
男。二十四头。千手少一。海水波音。名毗摩质多。索
乾达婆女生舍脂。帝释业力。令其父居七宝殿。纳
为妻。婆沙言。帝释纳舍脂者。诸天贪美色。故不为
族姓。以舍脂端正无双。故帝释纳之为妻也。瑜伽
论言。修罗与天斗时。或断支节。或破其身。或复致
死。若伤心断节。续还如故。若断其首。即便殒没。故
诸天胜。入修罗宫。尽取其女。修罗胜。便至天宫。取
其天酪美味。
【■补】天帝释发大愿。持般若波罗密。于
虚空中。刀杖自然而下。修罗耳鼻手足。一时脱落。
有师标言。又以手摇须弥山。动善见城。常释念般
若。上天助之。修罗败入藕孔。】
三时受苦。苦具自来。入其宫中。属四趣者。良有以也
(文)。」
【【■记】起世经。说修罗宫殿。城郭器用。降地居天一等。
亦有婚姻男女。法式略如人间。今引长阿含释。复
言三时受苦。故属四趣也。
【■备】辨讹指三时受苦。乃
阎罗事。】
「【□注】常好斗战。文句二(二十二)云。毗摩质多生舍脂。帝释
纳为妻。后谗其父。遂交兵。脚波海水。手攻善见。帝释
以般若咒力。不能为害(文)。」
【【■记】观佛三昧经云。光音天生此地。地使有。欲入海
水。洗其不净。堕泥变为卵。八千岁生一女。千头少
一。二十四手。此女戏于水。水精入身。八千岁生一
男。二十四头。千手少一。海水波音。名毗摩质多。索
乾达婆女生舍脂。帝释业力。令其父居七宝殿。纳
为妻。婆沙言。帝释纳舍脂者。诸天贪美色。故不为
族姓。以舍脂端正无双。故帝释纳之为妻也。瑜伽
论言。修罗与天斗时。或断支节。或破其身。或复致
死。若伤心断节。续还如故。若断其首。即便殒没。故
诸天胜。入修罗宫。尽取其女。修罗胜。便至天宫。取
其天酪美味。
【■补】天帝释发大愿。持般若波罗密。于
虚空中。刀杖自然而下。修罗耳鼻手足。一时脱落。
有师标言。又以手摇须弥山。动善见城。常释念般
若。上天助之。修罗败入藕孔。】
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「【□注】怕怖无极。净名疏二(十四)云。往昔嫉妒恼他。故常多
怖畏。(文)猜忌。辅行二上(二十五)云。又嫉佛说法。佛为诸
天。说四念处。彼阿修罗则说五念处。佛说三十七品。
彼则说三十八品。常为曲心所覆。猜者。疑惧也。诗传
云。以色为妒。以行为忌。害贤曰嫉。故知修罗嫉贤忌
行。」
【【■记】此释怀猜忌心也。如婆沙言。彼修罗作是念。佛
为我等说四念处。必为诸天说五念处。佛为我等
说三十七。必为诸天说三十八助道法。以如是謟
曲心所覆故。不能得正决定。是为怀猜忌心也。又
有说。修罗疑佛助天。佛为说五众。谓有六众。不为
说一众。佛为说四谛。谓有五谛。不为说一谛也。
【■备】
节义云。五念等有二说。一。论中明魔现作佛。为四
众说五念。三十八品。及修罗闻说四念。谓佛前为
诸天说五念。为我等说四念。谓佛有偏曲。二修罗
好胜。增如妄说也。】
「【□注】五常辅行一下(三)云。以慈育物为仁。以德推迁为
义。进退合宜为礼。权奇超拔为智。言可反覆为信。内
德具备。方成人道。慢强无德。判属修罗。又据善心。仍
居下品。外扬五德。本在轻他(文)。」
【【■记】白虎通云。仁者。好生爱人也。义者。宜也。断决得
中也。礼者。履也。履道成人也。智者。知也。于事见微
知著也。信者。诚也。专一不移也。可反覆者。后可践
其言也。慢强无德者。虽外行五常。意在轻他。无内
卷三 第 752c 页 X57-0752.png
德也。
【■备】有师标曰。论问阿修罗。与天不异。今何说
善。下分为修罗果报。答。人能出家受戒。以至于道。
修罗心多謟曲。以近道难。故在人下。辨讹曰。合宜
宜字。准辅行应是仪字。否则犯于义者宜也之解。】
「【□注】十善。对十恶立。谓不杀等。又十。皆有止行二善。如
不杀止善。放生是行善等。」
【■备】有师标曰。论问阿修罗。与天不异。今何说
善。下分为修罗果报。答。人能出家受戒。以至于道。
修罗心多謟曲。以近道难。故在人下。辨讹曰。合宜
宜字。准辅行应是仪字。否则犯于义者宜也之解。】
「【□注】十善。对十恶立。谓不杀等。又十。皆有止行二善。如
不杀止善。放生是行善等。」
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【
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【■记】夫十善对十恶立者。人能知恶招苦。必须息恶
行善。方可来世致清升乐果。故十善对十恶立也。
止行通称善者。善。以顺理为义。息倒归真。故曰顺
理。止则息于重倒之恶。行则渐归圣道之善也。不
净慈悲因缘等观。见藏教五停心中解。】
△五人道。
「五人道。四洲不同。谓东弗婆提。(寿二百五十岁)南阎浮提。(寿一
百岁)西瞿耶尼。(寿五百岁)北郁单越。(寿一千岁。命无中夭。圣人不出其中。即八难之
一)皆苦乐相间。在因之时。行五常五戒。五常者。仁义
礼智信。五戒者。不杀。不盗。不邪淫。不妄语。不饮酒。行
中品十善。感此道身。
【□注】辅行二上(二十六)云。梵语摩㝹赊。此云意。人中所作。
皆先意思。易曰惟人为万物之灵。礼云。人者。天地之
心。五行之端。此亦未知五道故也。婆沙云。五道多慢。
莫过于人。又云。五道中能息意者。亦莫过人。(文)法苑
云。人者。忍也。于世违顺。人能安忍。」
【【■记】婆沙言。昔王名顶生。王四天下。告诸众生。诸有
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所作。意当善思。善筹量。善忆念。众生如教。思量忆
念。便能工巧作业。以所作先意思故。故名人为意。
人为万物灵句。出尚书泰誓篇。易字误。人与天地
合德。故曰天地之心。此以理言之也。端。履也。首也。
人统五行之全。故曰五行之端。此以气言之也。儒
典单就人论。故未知五道也。婆婆下。引释典解人。
文曰五道中慢心多者。莫若人。故名人趣。乃至五
道中能止息意。莫若人趣。以人能得解脱分善根。
能亲近善知识等四法。亦能修行亲近善知识等。
四法也。法苑曰。人者。忍也。谓于世间极苦。甘心(安忍)。】
「【□注】四洲。此世界下有三轮。下风。次水。上金轮。金轮之
上。有九山八海。须弥居中。铁围在外。中绕须弥。有七
金山。七香水海。第七山外。铁围之内。即第八咸海。东
西南北有四大洲。四洲土轮。居金轮之上。于四洲边。
复有二小洲。具如俱舍。」
【【■记】俱舍曰。安立器世界。风轮最居下。其量广无数。
厚十六洛叉。次上水轮深。十一亿二万。下八洛叉
念。便能工巧作业。以所作先意思故。故名人为意。
人为万物灵句。出尚书泰誓篇。易字误。人与天地
合德。故曰天地之心。此以理言之也。端。履也。首也。
人统五行之全。故曰五行之端。此以气言之也。儒
典单就人论。故未知五道也。婆婆下。引释典解人。
文曰五道中慢心多者。莫若人。故名人趣。乃至五
道中能止息意。莫若人趣。以人能得解脱分善根。
能亲近善知识等四法。亦能修行亲近善知识等。
四法也。法苑曰。人者。忍也。谓于世间极苦。甘心(安忍)。】
「【□注】四洲。此世界下有三轮。下风。次水。上金轮。金轮之
上。有九山八海。须弥居中。铁围在外。中绕须弥。有七
金山。七香水海。第七山外。铁围之内。即第八咸海。东
西南北有四大洲。四洲土轮。居金轮之上。于四洲边。
复有二小洲。具如俱舍。」
【【■记】俱舍曰。安立器世界。风轮最居下。其量广无数。
厚十六洛叉。次上水轮深。十一亿二万。下八洛叉
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水。馀凝结成金。此水金轮广。径十二洛叉。三千四
百半。周围此三倍。又言。中洲复有八。四洲边各二。
又言。瞻部边二洲者。一遮末罗。二筏罗遮末罗。胜
身边二洲者。一提诃。二毗提诃。牛货边二洲者。一
舍𢮎。二嗢怛罗漫怛里拿。俱卢边二洲者。一矩拉
婆。二憍拉婆。此一切洲。皆人所住。
【■补】十万为一洛
叉。即亿也。俱舍言。第一须弥山。高广各八万由旬。
须弥外第一香水海。横广八万由旬。第二双持山。
高广各四万由旬。第二香水海。横广四万由旬。三
持轴山。高广各二万由旬。四担木山。高广各一万
由旬。五善见山。高广各五千由旬。六马耳山。高广
各二千五百由旬。七障碍山。高广各一千二百五
十由旬。第七香水海。横广一千二百五十由旬。八
持地山。高广各六百二十五由旬。第八盐水海。三
十二万二千由旬。中有四洲。第九小铁围山。高广
各三百十二由旬。诸山入水皆八万由旬。住金轮
上。诸海皆深八万由旬。准此。山海四洲可知矣。】
「【□注】弗婆提。翻胜身。」
【【■记】西域记云。东毗提诃洲。旧曰弗婆提。又曰弗于
逮。讹也。此云胜。胜南洲故。又翻初。日初出处也。】
「【□注】阎浮提。亦云瞻部。无热池侧。有赡部林。树影高大。
其果甘美。依树立名。此方无故不翻。西域记中。翻为
秽树。」
【【■记】大论言。阎浮。树名。此洲上有此树林。林中有河。
百半。周围此三倍。又言。中洲复有八。四洲边各二。
又言。瞻部边二洲者。一遮末罗。二筏罗遮末罗。胜
身边二洲者。一提诃。二毗提诃。牛货边二洲者。一
舍𢮎。二嗢怛罗漫怛里拿。俱卢边二洲者。一矩拉
婆。二憍拉婆。此一切洲。皆人所住。
【■补】十万为一洛
叉。即亿也。俱舍言。第一须弥山。高广各八万由旬。
须弥外第一香水海。横广八万由旬。第二双持山。
高广各四万由旬。第二香水海。横广四万由旬。三
持轴山。高广各二万由旬。四担木山。高广各一万
由旬。五善见山。高广各五千由旬。六马耳山。高广
各二千五百由旬。七障碍山。高广各一千二百五
十由旬。第七香水海。横广一千二百五十由旬。八
持地山。高广各六百二十五由旬。第八盐水海。三
十二万二千由旬。中有四洲。第九小铁围山。高广
各三百十二由旬。诸山入水皆八万由旬。住金轮
上。诸海皆深八万由旬。准此。山海四洲可知矣。】
「【□注】弗婆提。翻胜身。」
【【■记】西域记云。东毗提诃洲。旧曰弗婆提。又曰弗于
逮。讹也。此云胜。胜南洲故。又翻初。日初出处也。】
「【□注】阎浮提。亦云瞻部。无热池侧。有赡部林。树影高大。
其果甘美。依树立名。此方无故不翻。西域记中。翻为
秽树。」
【【■记】大论言。阎浮。树名。此洲上有此树林。林中有河。
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底有金沙。名阎浮檀金。以树故。名洲。此洲有五百
小洲围绕。通名阎浮提。西域记言。南赡部旧日阎
浮提。又曰剡浮洲。讹也。藏钞言。赡部。此土无相当。
故不翻。唯西域记音中。翻为秽树。
【■补】非污秽之意。
高荫一切。名秽。】
「【□注】瞿耶尼。翻牛货。俱舍钞云。劫初时。高树下有一宝
牛。为货易故。」
【【■记】翻译名义云。牛货。亦番取与。藏疏言。以彼多牛。
以牛为货也。西域记云西瞿陀尼洲。旧曰瞿那尼。
又曰劬伽尼。讹也。节义引长阿含言。西瞿耶尼有
大树。名斤提。树上有石牛幢。又以牛羊为货易。故
注含二意。】
「【□注】郁单越。亦云俱卢。翻胜处。胜三洲故。俱舍颂云。赡
部洲人量。三肘半四肘。(尺八)东西北洲人。倍倍增如次。
(东洲八肘。西洲十六肘。北洲三十二肘)唯有北洲人。寿定一千岁。馀三。
且据极分为言。未必全尔。」
【【■记】翻译名义云。郁怛越。翻胜处。亦言胜生。于四洲
中。有情处货。此最胜故。亦言高上。出馀三方故。西
域记云。北拘卢洲。旧言郁单越。又曰鸠楼。讹也。俱
舍颂下。长行释言。赡部人。身多长三肘半。于中少
分有长四肘。东洲八。西洲十六。北洲三十二。而一
肘长一尺八寸。则南洲身量多有六尺三寸。少分
有七尺二寸。东洲身量长有一丈四尺四寸。西洲
人身量长有二丈八尺八寸。北洲人身量长有五
小洲围绕。通名阎浮提。西域记言。南赡部旧日阎
浮提。又曰剡浮洲。讹也。藏钞言。赡部。此土无相当。
故不翻。唯西域记音中。翻为秽树。
【■补】非污秽之意。
高荫一切。名秽。】
「【□注】瞿耶尼。翻牛货。俱舍钞云。劫初时。高树下有一宝
牛。为货易故。」
【【■记】翻译名义云。牛货。亦番取与。藏疏言。以彼多牛。
以牛为货也。西域记云西瞿陀尼洲。旧曰瞿那尼。
又曰劬伽尼。讹也。节义引长阿含言。西瞿耶尼有
大树。名斤提。树上有石牛幢。又以牛羊为货易。故
注含二意。】
「【□注】郁单越。亦云俱卢。翻胜处。胜三洲故。俱舍颂云。赡
部洲人量。三肘半四肘。(尺八)东西北洲人。倍倍增如次。
(东洲八肘。西洲十六肘。北洲三十二肘)唯有北洲人。寿定一千岁。馀三。
且据极分为言。未必全尔。」
【【■记】翻译名义云。郁怛越。翻胜处。亦言胜生。于四洲
中。有情处货。此最胜故。亦言高上。出馀三方故。西
域记云。北拘卢洲。旧言郁单越。又曰鸠楼。讹也。俱
舍颂下。长行释言。赡部人。身多长三肘半。于中少
分有长四肘。东洲八。西洲十六。北洲三十二。而一
肘长一尺八寸。则南洲身量多有六尺三寸。少分
有七尺二寸。东洲身量长有一丈四尺四寸。西洲
人身量长有二丈八尺八寸。北洲人身量长有五
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丈七尺六寸。又颂四洲人寿量言。北洲定千岁。西
东半半减。此洲寿不定。后十初叵量。谓后减至十
岁。其劫初八万四千岁。又诸处有中夭。除北拘卢
洲。则知北洲胜也。】
「【□注】圣人不出其中。不生于彼。而阐化非不居彼。准宝
云经。颇罗堕。将弟子六百人住郁单越。八难。三途以
为三。人中则有四。一盲聋瘖哑。二世智辨聪。三佛前
佛后。四北俱卢洲。天上一无想。或指长寿天。受此诸
果报。不得于圣化。」
【【■记】此释八难也。若欲不受八难。须习四种轮摧。如
成论明菩萨习四轮。摧八难。一生中国轮。摧灭三
途。北洲。长寿天难。二修正愿轮。摧世智辨聪难。三
植善因根轮摧盲声瘖哑难。四近善人轮。摧佛前
释后难。故无四轮。未免八难。而北俱卢乃其一也。
净名疏。明二种八难。谓凡夫住事八难。二乘住理
八难。事即界内八难。理乃界外八难。荆溪言。若欲
略明。则有馀涅槃中三十心人。为三恶道。住无我
法。名为北洲。地前法爱。如长寿天。未有初地十种
六根。名诸根不具。地前智浅。如世智辨聪。不穷中
理。如佛前佛后。若实报土中。位位相望节节作之。
此并障于中道理也。然此且说住事八难。】
「【□注】苦乐相间。辅行四上(九)云。若论果报。南洲为下下。
若得值佛。南洲为上上。故大论六(十二)云。阎浮提以三
事故。尚胜诸天。北洲不及。一能断淫欲。二识念力。三
东半半减。此洲寿不定。后十初叵量。谓后减至十
岁。其劫初八万四千岁。又诸处有中夭。除北拘卢
洲。则知北洲胜也。】
「【□注】圣人不出其中。不生于彼。而阐化非不居彼。准宝
云经。颇罗堕。将弟子六百人住郁单越。八难。三途以
为三。人中则有四。一盲聋瘖哑。二世智辨聪。三佛前
佛后。四北俱卢洲。天上一无想。或指长寿天。受此诸
果报。不得于圣化。」
【【■记】此释八难也。若欲不受八难。须习四种轮摧。如
成论明菩萨习四轮。摧八难。一生中国轮。摧灭三
途。北洲。长寿天难。二修正愿轮。摧世智辨聪难。三
植善因根轮摧盲声瘖哑难。四近善人轮。摧佛前
释后难。故无四轮。未免八难。而北俱卢乃其一也。
净名疏。明二种八难。谓凡夫住事八难。二乘住理
八难。事即界内八难。理乃界外八难。荆溪言。若欲
略明。则有馀涅槃中三十心人。为三恶道。住无我
法。名为北洲。地前法爱。如长寿天。未有初地十种
六根。名诸根不具。地前智浅。如世智辨聪。不穷中
理。如佛前佛后。若实报土中。位位相望节节作之。
此并障于中道理也。然此且说住事八难。】
「【□注】苦乐相间。辅行四上(九)云。若论果报。南洲为下下。
若得值佛。南洲为上上。故大论六(十二)云。阎浮提以三
事故。尚胜诸天。北洲不及。一能断淫欲。二识念力。三
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能精进勇猛。复有书般若。是故诸天下来听法。故大
经云。下下因缘故生北洲。乃至上上因缘故生南洲。
(文)妙玄六(二十九)云。四天下人。虽果报胜劣。俱有生老
病死。同是轻报泥犁(文)。」
【【■记】教说三天下。三种胜南洲。一长寿。二色胜。三地
胜。故南洲为下下。佛若出世。唯在南洲。东西伹往
不生。北洲不生亦不往。此指佛说。故论值佛。南洲
为上上也。妙乐曰。佛者劫初无病。劫尽多病。长寿
时乐。短寿时苦。东天下富而寿。西天下多珠宝牛
羊。北天下无我无臣属。如此时处。不感佛出。八万
岁时百年时。南天下人未见果而修因。故知佛出
其地。故大论下。引證南洲为上。又教中明南洲有
五种胜三天上。及他化天。一勇健。二正念。三佛生
处。四修业地。五梵行。然不出大论三事也。大经曰。
人业十善。复有四种。一者下。二者中。三者上。四者
上上。下因缘故。生郁单越。中因缘故。生弗婆提。上
因缘故。生瞿耶尼。上上因缘故。生阎浮提。疏言。十
善有四报。在四洲。南洲年命果报最劣。乃下业之
果。而言上上者。取修道行善边胜故。
【■补】能断淫欲。
即梵行也。能得解脱达分。得正决定故。禅中四分。
有退住进达。达者。于此定中发见思无漏。能到涅
槃。念力。即正念也。谓笃信念力。不见果而能广修
因故。三精进勇猛。即勇健也。有师标曰。念力。久远
所作而能忆故。勇健。不见果而能广修因故。】
经云。下下因缘故生北洲。乃至上上因缘故生南洲。
(文)妙玄六(二十九)云。四天下人。虽果报胜劣。俱有生老
病死。同是轻报泥犁(文)。」
【【■记】教说三天下。三种胜南洲。一长寿。二色胜。三地
胜。故南洲为下下。佛若出世。唯在南洲。东西伹往
不生。北洲不生亦不往。此指佛说。故论值佛。南洲
为上上也。妙乐曰。佛者劫初无病。劫尽多病。长寿
时乐。短寿时苦。东天下富而寿。西天下多珠宝牛
羊。北天下无我无臣属。如此时处。不感佛出。八万
岁时百年时。南天下人未见果而修因。故知佛出
其地。故大论下。引證南洲为上。又教中明南洲有
五种胜三天上。及他化天。一勇健。二正念。三佛生
处。四修业地。五梵行。然不出大论三事也。大经曰。
人业十善。复有四种。一者下。二者中。三者上。四者
上上。下因缘故。生郁单越。中因缘故。生弗婆提。上
因缘故。生瞿耶尼。上上因缘故。生阎浮提。疏言。十
善有四报。在四洲。南洲年命果报最劣。乃下业之
果。而言上上者。取修道行善边胜故。
【■补】能断淫欲。
即梵行也。能得解脱达分。得正决定故。禅中四分。
有退住进达。达者。于此定中发见思无漏。能到涅
槃。念力。即正念也。谓笃信念力。不见果而能广修
因故。三精进勇猛。即勇健也。有师标曰。念力。久远
所作而能忆故。勇健。不见果而能广修因故。】
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「【□注】五常五戒。常者不易。戒乃防非。仁则不杀。义则不
盗。礼则不淫。信则不妄语。智则不饮酒。酒能昏性起
过故也。」
【【■记】此释五常五戒也。初二句。明戒常义。次五句。明
戒常合对。如提胃经中长者问佛。何故但说于五。
不说四六。佛言。五者。是天地之根。太乙之初。神气
之始。万物之祖。是故伹五。又曰。五戒者。令成当来
五体。顺世五常五德之法。悯伤不杀。曰仁。清察不
盗。曰义。防害不淫。曰礼。持心禁酒。曰智。非法不言。
曰信。此五不可造次而亏。不可须臾而废。君子奉
之以立身。用之不暂弃。然是以五戒。顺世五常也。
今乃以五常通于五戒。如天台大师言。仁慈矜养。
不害于他。即不杀戒。义让推廉。抽巳惠彼。是不盗
戒。体制规矩。结发成亲。即不邪淫戒。智鉴明利。所
为秉直。中当道理。即不饮酒戒。信契实录。诚节不
欺。是不妄语戒也。末句。明酒起过。如梵网经言。酒
生过失无量。若伸手过酒器与人饮酒者。五百世
无手。大论开有三种。一谷酒。二果酒。三药酒。皆不
得饮也。又问。出家禁饮。无待论矣。汉书言酒者。天
之美禄。所以颐养天下。享祀祈求。扶衰养疾。故有
国家者。以酒合欢。以酒成礼。云何世间而得禁饮
耶。答。夏禹以前。不闻有酒。唐虞之治。礼备乐和。酒
之可戒亦明甚矣。又何论焉。又问。大师戒经疏开
不为过患者。何也。答。此正明免于过患者难也。诚
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使百拜。而祸不侵。无量。而乱不及。文忠。终身不醉。
思远。醉胜醒人。能如是者。疏文许开。意有在焉。如
其不能。禁绝为上。】
「【□注】又五戒。四性一遮。酒乃遮制。馀性是恶。大小乘禁
戒。此为根本。止观四(二)云。性戒者。莫问受与不受。犯
即是罪。受与不受。持即是善。若受戒。持生福。犯获罪。
不受。无福。不受。犯。无罪。(文)辅行四上(三)云。所言性者。
即旧戒也。不待佛制。性是善恶。故名为性。又云。五戒
者。四性一遮。故俱舍云。遮中唯离酒。为护馀律仪。若
论制巳。性上更加一个制罪。(文)性戒。轮王亦用。遮戒
如来所制。五戒十善。开合之异。身三。可见。不妄语。则
摄口业四种。酒防意地。则摄意三。」
【【■记】此明五戒四性一遮者。如报恩经曰。优婆塞五
戒。四是实罪。饮酒一戒。是遮罪。同结为五戒者。以
饮酒是放逸之本。能犯四戒故。如迦叶佛时。有优
婆塞。以饮酒故。邪淫他妇。盗杀他鸡。人问。何故尔。
答言。不作。以酒乱故。一时能破四戒。虽非实罪。与
实罪同也。大小乘戒根本者。法界次第言。犯五戒
者。则破五分法身。及一切佛法。以五戒是大小乘
尸罗根本。若犯五戒。则不得更受大小乘戒。若能
坚持。则是五大施也。止观下。明性受二戒持犯罪
福有异。性戒者下。辅行云。料简三学无作有无。初
戒无作者。性戒不受。故无无作。若受戒下。辅行言。
明受得戒。即有无作故。性罪之上。加违无作出家
思远。醉胜醒人。能如是者。疏文许开。意有在焉。如
其不能。禁绝为上。】
「【□注】又五戒。四性一遮。酒乃遮制。馀性是恶。大小乘禁
戒。此为根本。止观四(二)云。性戒者。莫问受与不受。犯
即是罪。受与不受。持即是善。若受戒。持生福。犯获罪。
不受。无福。不受。犯。无罪。(文)辅行四上(三)云。所言性者。
即旧戒也。不待佛制。性是善恶。故名为性。又云。五戒
者。四性一遮。故俱舍云。遮中唯离酒。为护馀律仪。若
论制巳。性上更加一个制罪。(文)性戒。轮王亦用。遮戒
如来所制。五戒十善。开合之异。身三。可见。不妄语。则
摄口业四种。酒防意地。则摄意三。」
【【■记】此明五戒四性一遮者。如报恩经曰。优婆塞五
戒。四是实罪。饮酒一戒。是遮罪。同结为五戒者。以
饮酒是放逸之本。能犯四戒故。如迦叶佛时。有优
婆塞。以饮酒故。邪淫他妇。盗杀他鸡。人问。何故尔。
答言。不作。以酒乱故。一时能破四戒。虽非实罪。与
实罪同也。大小乘戒根本者。法界次第言。犯五戒
者。则破五分法身。及一切佛法。以五戒是大小乘
尸罗根本。若犯五戒。则不得更受大小乘戒。若能
坚持。则是五大施也。止观下。明性受二戒持犯罪
福有异。性戒者下。辅行云。料简三学无作有无。初
戒无作者。性戒不受。故无无作。若受戒下。辅行言。
明受得戒。即有无作故。性罪之上。加违无作出家
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等戒。无作别生。受得戒巳。感发无作。是故持则福
等虚空。破乃随破一支一境。举持劝受。加罪遮违。
况犯巳法除。复本清净。是为受得之戒。与性戒有
异。故辅行云。如伐草害畜。俱有违制之罪。作单提
悔。二遮俱灭。然于害畜。仍有性愆。故引大论解言。
违无作罪同灭。而偿命犹在。是为性受有异也。俱
舍下。文言。诸饮酒者。心多纵逸。不能守护诸馀律
仪。故为护馀。令离饮酒也。制巳加一制罪者。如大
论引经云佛言。若出家人。犯欲则弃。是比丘自誓
而犯。是一罪。知佛所制。故而违犯。是二罪是也。性
戒下。光明句言。开五戒。出十善。十善是旧法。轮王
亦用。亦名性罪。性罪。都是一切罪之根本。则知性
戒通为所用也。律明诸馀比丘。犯种种罪。如来一
一遮制。如礼乐。自天子出。故知遮戒局在如来所
制也。末二行。明戒善开合之异。如光明文句云。五
戒对十善。杀盗淫。是身三。妄语。摄口四。饮酒。摄意
三。俗不能护口。略制一妄语。释论言。说重者是妄
语。则巳摄三。饮酒。是邪命自活。增益恚痴。出世以
智慧为首。生死以三毒为根。若能禁酒。是防止意
地三毒。长养出世智慧也。
【■备】九山八海形状。及下
天道略知而巳。故不广录。统纪有三千大千图。须
者往检。】
△六天道二。初总判。
「六天道。二十八天不同(欲界六天。色界十八天。无色界四天)。
等虚空。破乃随破一支一境。举持劝受。加罪遮违。
况犯巳法除。复本清净。是为受得之戒。与性戒有
异。故辅行云。如伐草害畜。俱有违制之罪。作单提
悔。二遮俱灭。然于害畜。仍有性愆。故引大论解言。
违无作罪同灭。而偿命犹在。是为性受有异也。俱
舍下。文言。诸饮酒者。心多纵逸。不能守护诸馀律
仪。故为护馀。令离饮酒也。制巳加一制罪者。如大
论引经云佛言。若出家人。犯欲则弃。是比丘自誓
而犯。是一罪。知佛所制。故而违犯。是二罪是也。性
戒下。光明句言。开五戒。出十善。十善是旧法。轮王
亦用。亦名性罪。性罪。都是一切罪之根本。则知性
戒通为所用也。律明诸馀比丘。犯种种罪。如来一
一遮制。如礼乐。自天子出。故知遮戒局在如来所
制也。末二行。明戒善开合之异。如光明文句云。五
戒对十善。杀盗淫。是身三。妄语。摄口四。饮酒。摄意
三。俗不能护口。略制一妄语。释论言。说重者是妄
语。则巳摄三。饮酒。是邪命自活。增益恚痴。出世以
智慧为首。生死以三毒为根。若能禁酒。是防止意
地三毒。长养出世智慧也。
【■备】九山八海形状。及下
天道略知而巳。故不广录。统纪有三千大千图。须
者往检。】
△六天道二。初总判。
「六天道。二十八天不同(欲界六天。色界十八天。无色界四天)。
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【□注】辅行二上(廿六)云。今释典中。所言天者。亦名最胜。亦
名光明。(文)文句四末云。天者。天然自然。乐胜身胜(文)。」
【【■记】婆沙言。诸趣中胜故。谓有胜乐。胜吉。善胜。身胜。
形体胜。有如是等胜。故名为天。又曰。有说诸天无
昼夜。常以光明自照。故曰天趣也。文句下。如正理
言。天者。威德特尊。神用自在。又别行钞言。天者名
无愁恼。常受快乐故。】
「【□注】二十八天不同。举竖包横也。若统论一佛化境。则
有三千大千世界。」
【【■记】若以横论。则欲界忉利一天。即有三十三天。今
以竖论也。】
「(三千者。小千。中千。大千也。二禅统一小千。三禅统一中千。四禅统一大千。三千是总。大千是别。总别双举。以别
显总也)。」
【【■记】或问金光明经。说诸人王。手擎香炉。供养经时。
其香遍布。于一念顷。遍至三千大千世界。百亿日
月。乃至百亿非非想天。则大千直至有顶天。今何
言四禅统一大千耶。今答。所以尔者。为与长阿含
十八。杂阿含十六。正理三十一。及瑜伽。智论。杂集
显扬。同意故也。况有云。显扬第一。明三千世界。三
灾所坏。故此以四禅统大千也。】
「【□注】俱舍颂云。四大洲日月。苏迷卢欲天。梵世各一千。
名一小千界。此小千千倍。说名一中千。此千倍大千。
皆同一成坏。(谓一千四洲。一千日月。一千须弥。一千六欲天。一千初禅天。总名小千世界。一
千个小千世界。名中千世界。一千个中千世界。名大千世界)。」
卷三 第 756b 页 X57-0756.png
【【■记】此段原注。正释前七句颂。而与俱舍长行释颂
同。】
「(小千为一二禅所覆。中千为一三禅所覆。大千为一四禅所覆。例此。应云千个初禅为小千。千个二禅为中千。
千个三禅为大千。小千如千钱。中千如千贯。大千如千个千贯)。」
【【■记】此段原注准例举譬论释俱舍言。此文易了。总
以喻显也。】
「(然以十万为亿。则大千有万亿日月而光明经云。百亿日月。乃至百亿非非想天等者。盖亿有四种。一。十万为
亿。中千有十亿。大千万亿。二。百万为亿中千有一亿。大千有千亿。三。千万为亿。大千则有百亿。光明据此数也。
四。万万为亿。大千世界伹有十亿。又复四禅非想唯一。亦言百亿者。光明记五七云。以下望上言之耳。又恐翻
译之讹也。以义净重翻。则无百亿非想之言)。」
【【■记】此段原解。释违光明经云。若据俱舍释违。则言
大千有万亿日月。光明经云。大千百亿日月者。盖
此方黄帝算法。数有三等。谓上中下也。下等数法。
十十变之。中等百百变之。上等倍倍变之。今此三
千。若以小数。计有万亿。若以中数。计从千百巳上。
百变之。则有百亿也。故华严钞云。若以小数者。小
数则下等。十十变也。谓十小千为万。百小千为亿。
千小千为中千。巳有十亿。更一千中千。为一大千。
一千中千。即为千个十亿。故为万亿。若约中数者。
谓从千巳上。方百百变之。谓百小千。方为一万。千
个小千为中千。方是十万。十个中千。始为百万。方
是一亿。既十中千为一亿。若千个中千。则有百亿。
故知论约下等小数。而言万亿。经据中数。故言百
亿日月等。
【■补】以下望上言者。因下初禅。有百亿须
卷三 第 756c 页 X57-0756.png
弥等。望上四禅非非想。亦带言百亿也。】
「(又瑞应经云。三千日月。万二千天地之中央者。万即大千谓万亿。二千。即中千小千也。盖言佛生迦维卫国。是
三千世界之中央也)。」
【【■记】万即大千下。释明瑞应经文。】
「(须知成住坏空。各二十劫。为一大劫。一增一减。为一小劫。于住劫中二十增减。每一增减。有小三灾。坏于有情
住劫尽时。乃有大三灾。坏于世界。经二十劫。空劫成劫。各二十劫。并约住劫数量而论)。」
【【■记】此释第八句颂。
【■补】成住坏空。大中小劫。大小三
灾。统纪详载。
【■备】辨讹云。小三灾坏有情。在住劫论。
坏劫中云。十九劫坏有情。乃是空有情也。】
「【□注】业道增寿减。至十三灾现。刀疾饥如次。七日月年
止。」
【【■记】此明三小灾起。而此一颂。出论第十二卷十一
纸。论释言。从诸有情。起虚诳语。诸恶业道。后后转
增。故此洲人。寿量渐减。乃至极于十岁。小三灾现。
故诸灾患。二法为本。一耽美食。二性懒惰。此小三
灾。中劫末起。三灾者。一刀兵。二疾疫。三饥馑。谓中
劫末。十岁时人。为非法贪。染污相续。不平等爱。映
蔽其心。邪法萦缠。嗔毒增上。相见便起。猛利害心。
如猎师见禽兽。随手所执。皆成利刀。各骋凶狂。互
相残害。故说刀兵。又中劫末。十岁时人。由具如前
诸过失故。非人吐毒。疾疫流行。遇辙命终。难可救
疗。故说疾疫。又中劫末。十岁时人。亦具如前诸过
失故。天龙忿责。不降甘雨。由是世间久遭饥馑。多
分命终。故说由饥馑故。便有聚集白骨运筹。由二
「(又瑞应经云。三千日月。万二千天地之中央者。万即大千谓万亿。二千。即中千小千也。盖言佛生迦维卫国。是
三千世界之中央也)。」
【【■记】万即大千下。释明瑞应经文。】
「(须知成住坏空。各二十劫。为一大劫。一增一减。为一小劫。于住劫中二十增减。每一增减。有小三灾。坏于有情
住劫尽时。乃有大三灾。坏于世界。经二十劫。空劫成劫。各二十劫。并约住劫数量而论)。」
【【■记】此释第八句颂。
【■补】成住坏空。大中小劫。大小三
灾。统纪详载。
【■备】辨讹云。小三灾坏有情。在住劫论。
坏劫中云。十九劫坏有情。乃是空有情也。】
「【□注】业道增寿减。至十三灾现。刀疾饥如次。七日月年
止。」
【【■记】此明三小灾起。而此一颂。出论第十二卷十一
纸。论释言。从诸有情。起虚诳语。诸恶业道。后后转
增。故此洲人。寿量渐减。乃至极于十岁。小三灾现。
故诸灾患。二法为本。一耽美食。二性懒惰。此小三
灾。中劫末起。三灾者。一刀兵。二疾疫。三饥馑。谓中
劫末。十岁时人。为非法贪。染污相续。不平等爱。映
蔽其心。邪法萦缠。嗔毒增上。相见便起。猛利害心。
如猎师见禽兽。随手所执。皆成利刀。各骋凶狂。互
相残害。故说刀兵。又中劫末。十岁时人。由具如前
诸过失故。非人吐毒。疾疫流行。遇辙命终。难可救
疗。故说疾疫。又中劫末。十岁时人。亦具如前诸过
失故。天龙忿责。不降甘雨。由是世间久遭饥馑。多
分命终。故说由饥馑故。便有聚集白骨运筹。由二
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种因。名有聚集。一人聚集。谓彼时人。由极饥羸。聚
集而死。二种聚集。谓彼时人。为益后人。辍其所食。
置于小箧。拟为种子。故饥馑时。名为聚集。言有白
骨。亦有二因。一。谓彼时人身形枯燥。命终未久。白
骨便现。二。饥荒所逼。聚集白骨。煎汁饮之。有运筹
言。亦二因故。一由粮少。行筹食之。谓一家中。从长
至幼。随筹至日。得少粗食。二谓以筹挑故场。得少
榖粒。多用水煎。分共饮之。以济馀命。然教中说。若
人能一昼夜。持不杀戒。未来决定。不逢刀兵灾起。
若能以一诃梨怛鸡。即呵梨勒果。此言天主持来。
起殷净心。奉施僧众。当来决定不逢疾疫灾起。若
能以一抟食。起殷净心。奉施僧众。当来决定不逢
饥馑灾起。此小三灾。各经几时。刀兵。唯七日夜。疾
疫。七月七日。饥馑。七年七月七日。度此便止。人寿
渐增。东西二洲。无根本三灾。有相似灾起。谓嗔恚
增盛。似刀兵。身力羸劣。似疾疫。数加饥渴。似饥馑。
北洲总无。前说火灾焚烧大千世界。馀二灾亦尔。】
「(据瑜伽论。人寿减至三十岁。饥馑灾起。七年七月七日止。减至二十岁时。疾疫灾起。七月七日止。减至十岁时。
刀兵灾起。七日七夜止。今俱舍云。至十三灾现者。乃据减劫之极为言也。故自十岁返次送对。则十岁刀兵。乃
对七日。二十岁时。疾疫。乃对七月。三十岁时饥馑。乃对七年。则与瑜伽初无异也)。」
【【■记】此会释二论。对次异同。】
「(垂裕记十(十二)引什师云。婆须密。从忉天下生王家作太子。化众人言。我等祖父。寿命极长。以今瞋恚无慧
故。至此短寿。是故汝等当行慈心。众人从命。恶心渐薄。此后生子。寿二十岁。如是展转增至八万四千岁也。(文)
论增则子年倍父年。则自十岁。增至八万四千岁。论减。则百年减一年。则自八万四千岁。减至十岁。故一增一
集而死。二种聚集。谓彼时人。为益后人。辍其所食。
置于小箧。拟为种子。故饥馑时。名为聚集。言有白
骨。亦有二因。一。谓彼时人身形枯燥。命终未久。白
骨便现。二。饥荒所逼。聚集白骨。煎汁饮之。有运筹
言。亦二因故。一由粮少。行筹食之。谓一家中。从长
至幼。随筹至日。得少粗食。二谓以筹挑故场。得少
榖粒。多用水煎。分共饮之。以济馀命。然教中说。若
人能一昼夜。持不杀戒。未来决定。不逢刀兵灾起。
若能以一诃梨怛鸡。即呵梨勒果。此言天主持来。
起殷净心。奉施僧众。当来决定不逢疾疫灾起。若
能以一抟食。起殷净心。奉施僧众。当来决定不逢
饥馑灾起。此小三灾。各经几时。刀兵。唯七日夜。疾
疫。七月七日。饥馑。七年七月七日。度此便止。人寿
渐增。东西二洲。无根本三灾。有相似灾起。谓嗔恚
增盛。似刀兵。身力羸劣。似疾疫。数加饥渴。似饥馑。
北洲总无。前说火灾焚烧大千世界。馀二灾亦尔。】
「(据瑜伽论。人寿减至三十岁。饥馑灾起。七年七月七日止。减至二十岁时。疾疫灾起。七月七日止。减至十岁时。
刀兵灾起。七日七夜止。今俱舍云。至十三灾现者。乃据减劫之极为言也。故自十岁返次送对。则十岁刀兵。乃
对七日。二十岁时。疾疫。乃对七月。三十岁时饥馑。乃对七年。则与瑜伽初无异也)。」
【【■记】此会释二论。对次异同。】
「(垂裕记十(十二)引什师云。婆须密。从忉天下生王家作太子。化众人言。我等祖父。寿命极长。以今瞋恚无慧
故。至此短寿。是故汝等当行慈心。众人从命。恶心渐薄。此后生子。寿二十岁。如是展转增至八万四千岁也。(文)
论增则子年倍父年。则自十岁。增至八万四千岁。论减。则百年减一年。则自八万四千岁。减至十岁。故一增一
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减。为一小劫)。」
【【■记】此示名小劫。然此一增一减。亦名一辘轳劫。
【■备】
辨讹云。子年倍父句。或生人倍于父年。取其为信。
未必人人如此也。百年减一之言。未详出处。阿含
云子年倍父年。增既倍倍而增。减亦半半而减。虽
如此言。亦非顿增顿减。如今人寿。较古渐减。故据
理以渐增渐减为是。达者详之。】
「【□注】三灾水火风。上三定为顶。」
【【■记】此颂明大三灾起。今明三灾顶处。】
「(二禅。为火灾顶。三禅。为火灾顶。四禅。为风灾顶)。」
【【■记】更不过上。故三皆顶。】
「【□注】如次内灾等。四无不动故(初禅内有觉观。能烧恼心。等外火灾。二禅内有
喜受。与轻安俱。润身如水。故遍身粗重。等外水灾。三禅内有动息。息亦是风。等外风灾。四禅无内患。故亦无外
灾)。」
【【■记】此二句颂。通明四禅有灾无灾之所以也。此释
与论。辞异意同。以论释下三定。先有徵云。何缘下
三定。遭水火风灾。初二三定中。内灾等彼故。又论
称初静虑等。此称初禅等。又论称寻伺。此称觉观。
是辞异意同也。又论云。何缘不立地亦为灾。以器
世间即是地故。但可火等与地相违。不可说言地
还违地。今注中无此徵释也。论释第四定。亦先徵
言。第四静虑。何缘无外灾。彼无外灾。离内灾故。由
是佛说彼名不动。内外三灾所不及故。有说彼地。
有净居天。故彼不遭诸灾所害。由彼不可。生无色
【【■记】此示名小劫。然此一增一减。亦名一辘轳劫。
【■备】
辨讹云。子年倍父句。或生人倍于父年。取其为信。
未必人人如此也。百年减一之言。未详出处。阿含
云子年倍父年。增既倍倍而增。减亦半半而减。虽
如此言。亦非顿增顿减。如今人寿。较古渐减。故据
理以渐增渐减为是。达者详之。】
「【□注】三灾水火风。上三定为顶。」
【【■记】此颂明大三灾起。今明三灾顶处。】
「(二禅。为火灾顶。三禅。为火灾顶。四禅。为风灾顶)。」
【【■记】更不过上。故三皆顶。】
「【□注】如次内灾等。四无不动故(初禅内有觉观。能烧恼心。等外火灾。二禅内有
喜受。与轻安俱。润身如水。故遍身粗重。等外水灾。三禅内有动息。息亦是风。等外风灾。四禅无内患。故亦无外
灾)。」
【【■记】此二句颂。通明四禅有灾无灾之所以也。此释
与论。辞异意同。以论释下三定。先有徵云。何缘下
三定。遭水火风灾。初二三定中。内灾等彼故。又论
称初静虑等。此称初禅等。又论称寻伺。此称觉观。
是辞异意同也。又论云。何缘不立地亦为灾。以器
世间即是地故。但可火等与地相违。不可说言地
还违地。今注中无此徵释也。论释第四定。亦先徵
言。第四静虑。何缘无外灾。彼无外灾。离内灾故。由
是佛说彼名不动。内外三灾所不及故。有说彼地。
有净居天。故彼不遭诸灾所害。由彼不可。生无色
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天。亦复不应。更往馀处。是则与今注辞义。详略有
异也。
【■备】辨讹云。准俱舍论遍身粗重下。有由此皆
除一句。当注其下。方可销文。否则遍身句。亦不必
引。】
「【□注】然彼器非常。情俱生灭故(彼器。即依报。虽云不动。非是常住不坏之法。情
即有情正报。彼天宫殿。情生则生。情灭则灭)。」
【【■记】此二句颂。单明第四禅非常住不动也。此释与
论意同。以论文言。若尔。彼地器应是常。不尔。与有
情俱生俱灭故。谓彼天处。无总地形。但如众星。居
处各别。有情于生时死时。所住天宫。随起随灭。是
故彼器。体非常住。虽云不动者。以论释有言。由此
佛说。彼名不动。内外三灾。所不及故。然非是常住
不坏之不动也。】
「【□注】要七火一水。七火水后风(初禅以下。七经火灾。是则七番成住坏空。当七
大劫。第八水灾。齐于二禅。又一番成坏。当八大劫。如是初禅巳下。七七四十九火。二禅巳下。七番水灾。成五十
六劫。初禅巳下。又七火灾。当六十三劫。六十四劫。风灾坏至三禅也。又火灾兴。由七日并现。劫第未坏时。六日
隐在双持山下。世界坏时。后六日渐出。水灾起时。由雨霖注。风灾生时。由风相击。从下风轮。有猛风起。又业力
尽随处生风)。」
【【■记】此释颂与论互有详略。论言。所说三灾。云何次
第。要先无间。起七火灾。其次定应一水灾起。此后
无间。复七火灾。度七火灾。还有一水。乃至满七水
灾。复七火灾。此第八番。即风灾起。如是总有八七
火灾。一七水灾。一风灾起。何缘如是。由彼有情。修
习定因。于上渐胜。故感身寿渐长。初禅寿一大劫。
异也。
【■备】辨讹云。准俱舍论遍身粗重下。有由此皆
除一句。当注其下。方可销文。否则遍身句。亦不必
引。】
「【□注】然彼器非常。情俱生灭故(彼器。即依报。虽云不动。非是常住不坏之法。情
即有情正报。彼天宫殿。情生则生。情灭则灭)。」
【【■记】此二句颂。单明第四禅非常住不动也。此释与
论意同。以论文言。若尔。彼地器应是常。不尔。与有
情俱生俱灭故。谓彼天处。无总地形。但如众星。居
处各别。有情于生时死时。所住天宫。随起随灭。是
故彼器。体非常住。虽云不动者。以论释有言。由此
佛说。彼名不动。内外三灾。所不及故。然非是常住
不坏之不动也。】
「【□注】要七火一水。七火水后风(初禅以下。七经火灾。是则七番成住坏空。当七
大劫。第八水灾。齐于二禅。又一番成坏。当八大劫。如是初禅巳下。七七四十九火。二禅巳下。七番水灾。成五十
六劫。初禅巳下。又七火灾。当六十三劫。六十四劫。风灾坏至三禅也。又火灾兴。由七日并现。劫第未坏时。六日
隐在双持山下。世界坏时。后六日渐出。水灾起时。由雨霖注。风灾生时。由风相击。从下风轮。有猛风起。又业力
尽随处生风)。」
【【■记】此释颂与论互有详略。论言。所说三灾。云何次
第。要先无间。起七火灾。其次定应一水灾起。此后
无间。复七火灾。度七火灾。还有一水。乃至满七水
灾。复七火灾。此第八番。即风灾起。如是总有八七
火灾。一七水灾。一风灾起。何缘如是。由彼有情。修
习定因。于上渐胜。故感身寿渐长。初禅寿一大劫。
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二禅第三天八劫。三禅第三天六十四劫。由是所
居亦渐久住。是论释详。而注略也。七日并现者。如
七日喻经言。佛告诸比丘。一切有为法。无常变异。
皆归磨灭。劫欲尽时。大旱积久。草木皆焦。第二日
出。诸小流水皆竭。第三日出。大河亦涸。第四日出。
阎浮提中。四大河。及阿那婆达多池。皆亦空竭。第
五日出。大海乾涸。第六日出。大地须弥山等。皆悉
烟出。如陶烧器。第七日出。悉皆炽然。无复烟气。地
及须弥。乃至梵天。火皆然满。故俱舍言。此大三灾。
逼有情类。令舍下地。集上天中。初火灾兴。由七日
现。次水灾起。由雨霖霪。后风灾生。由风相击。此三
灾力。坏器世间。乃至微尘。亦无馀在。又复应知。三
灾既由众生。嗜饮食。好懒惰所致。则僧伽蓝中。当
以佛法住持。方能佛法久住。若以衣食而住。则令
灾起法灭。吾人安忍法灭。悠扬嗜味。坐待三灾耶。
【■备】天溪问答中。问。六日隐双持。何以不坏双持。答。
当约众生业力判之。六日不坏双持。乃众生业力
未尽也。】
△二别显三。初欲界。
「初欲界六天者。一四天王天(居须弥山腹)二忉利天(居须弥山
顶。自有三十三天。巳上二天。单修上品十善。得生其中)。」
【【■备】补遗曰。正法念经言。第一善法堂天。即帝释。二
住峰天。三山顶。四善见城。五钵秘地。六住俱吒。七
杂殿。八欢喜园。九光明。十波利树。十一险岸。十二
居亦渐久住。是论释详。而注略也。七日并现者。如
七日喻经言。佛告诸比丘。一切有为法。无常变异。
皆归磨灭。劫欲尽时。大旱积久。草木皆焦。第二日
出。诸小流水皆竭。第三日出。大河亦涸。第四日出。
阎浮提中。四大河。及阿那婆达多池。皆亦空竭。第
五日出。大海乾涸。第六日出。大地须弥山等。皆悉
烟出。如陶烧器。第七日出。悉皆炽然。无复烟气。地
及须弥。乃至梵天。火皆然满。故俱舍言。此大三灾。
逼有情类。令舍下地。集上天中。初火灾兴。由七日
现。次水灾起。由雨霖霪。后风灾生。由风相击。此三
灾力。坏器世间。乃至微尘。亦无馀在。又复应知。三
灾既由众生。嗜饮食。好懒惰所致。则僧伽蓝中。当
以佛法住持。方能佛法久住。若以衣食而住。则令
灾起法灭。吾人安忍法灭。悠扬嗜味。坐待三灾耶。
【■备】天溪问答中。问。六日隐双持。何以不坏双持。答。
当约众生业力判之。六日不坏双持。乃众生业力
未尽也。】
△二别显三。初欲界。
「初欲界六天者。一四天王天(居须弥山腹)二忉利天(居须弥山
顶。自有三十三天。巳上二天。单修上品十善。得生其中)。」
【【■备】补遗曰。正法念经言。第一善法堂天。即帝释。二
住峰天。三山顶。四善见城。五钵秘地。六住俱吒。七
杂殿。八欢喜园。九光明。十波利树。十一险岸。十二
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杂险岸。十三摩尼藏。十四旋行地。十五密殿。十六
鬘影处。十七柔软地。十八杂庄严。十九如意地。二
十微细行。二十一歌音乐。二十二威德轮。二十三
月行。二十四婆利。二十五速行。二十六影照。二十
七智慧。二十八众分。二十九住轮。三十上行。三十
一威德颜。三十二威德炎轮。三十三清净天。】
「三夜摩天。四兜率天。五化乐天。六他化自在天(巳上四天
空居。修上品十善。兼坐未到定。得生其中)。
【□注】俱舍颂云。六受欲交抱。执手笑视淫。初如五至十。
色圆满有衣(辅行六上二云。地居形交。忉利以风为事。夜摩抱持。兜率执手。化乐视笑。他化
但视文)。」
【【■记】六天有欲。为欲界。此释颂前两句受欲事也。】
「(六欲天化生时。四天王天。如五岁儿。乃至他化。如十岁儿。后则渐长。如其身量。色界初生。身量即成。且具天衣。
如梵众生初生。长半由旬)。」
【【■记】此释颂后两句。初生身量。总上所释与论辞语
详略有异。以论释言。唯六欲天。受妙欲境。于中初
四天王。二忉利天。依地居之天。彤交成淫。与人无
别。然风气泄。热恼便除。非如人间。有馀不净夜摩
天众。才抱成淫。睹史多天。但由执手。乐变化天。唯
相向笑。他化自在。相视成淫。世施设中。说相抱等。
但为显彼。时量差别。以上诸天。欲境转妙。贪心转
捷。故使之然。随彼诸天男女膝上。有童男童女化
生。即说为彼天所生男女。次二句。明生天众身量。
又释曰。且六欲诸天。初生如次。如五六七八九十
鬘影处。十七柔软地。十八杂庄严。十九如意地。二
十微细行。二十一歌音乐。二十二威德轮。二十三
月行。二十四婆利。二十五速行。二十六影照。二十
七智慧。二十八众分。二十九住轮。三十上行。三十
一威德颜。三十二威德炎轮。三十三清净天。】
「三夜摩天。四兜率天。五化乐天。六他化自在天(巳上四天
空居。修上品十善。兼坐未到定。得生其中)。
【□注】俱舍颂云。六受欲交抱。执手笑视淫。初如五至十。
色圆满有衣(辅行六上二云。地居形交。忉利以风为事。夜摩抱持。兜率执手。化乐视笑。他化
但视文)。」
【【■记】六天有欲。为欲界。此释颂前两句受欲事也。】
「(六欲天化生时。四天王天。如五岁儿。乃至他化。如十岁儿。后则渐长。如其身量。色界初生。身量即成。且具天衣。
如梵众生初生。长半由旬)。」
【【■记】此释颂后两句。初生身量。总上所释与论辞语
详略有异。以论释言。唯六欲天。受妙欲境。于中初
四天王。二忉利天。依地居之天。彤交成淫。与人无
别。然风气泄。热恼便除。非如人间。有馀不净夜摩
天众。才抱成淫。睹史多天。但由执手。乐变化天。唯
相向笑。他化自在。相视成淫。世施设中。说相抱等。
但为显彼。时量差别。以上诸天。欲境转妙。贪心转
捷。故使之然。随彼诸天男女膝上。有童男童女化
生。即说为彼天所生男女。次二句。明生天众身量。
又释曰。且六欲诸天。初生如次。如五六七八九十
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岁人。生巳身形。速得成满。色相天众。于初生时。身
量周圆。具妙衣服。一切天众。皆作圣言。谓同中印
土也。
【■备】节义言。诸天皆从父母膝上生。或父母卧
处生。于女天膝卧处生。只一母。男天膝卧处生。则
一父。又源洪师曰。六欲诸天。皆有莲池。凡诸天配
夫妇巳。共游莲池。见华乳生。男女共摸捏此乳。令
乳得阴阳之气。内孕天形。月满华开。形相具足。譬
如卵生。要藉父母煖气而成。不同佛国莲华化生
也。】
「【□注】四天王天。东方提头赖吒天王。此云持国。护持国
土故。居黄金埵。领乾达婆。富单那。南方毗留勒叉天
王。此云增长。令他善根增长故。居琉璃埵。领鸠槃茶。
薜荔多。王有九十一子。如灵感传。西方毗留博叉天
王。此云广目。亦云非好报。亦云杂语。能作种种语故。
居白银埵。领毗舍阇。毒龙等。北方毗沙门天王。此云
多闻。福德之名。闻四方故。居水晶埵。领夜叉。罗刹。诸
处建立天王堂。事见唐天宝元年。如僧史略。」
【【■记】翻译名义言。提多罗咤。翻治国。主乾闼婆。及毗
舍阇。乾闼婆。天主幢倒乐神。毗舍阇。啖精气鬼。亦
名颠狂鬼。光明疏言。上升之元首。下界之初天。王
名提头赖吒。此言持国。又翻安民。毗流离。翻增长。
主鸠槃茶。及薜荔多。鸠槃茶。旧曰冬瓜。阴如冬瓜。
行置肩上。坐便踞之。薜荔多。言祖父。饿鬼劣者也。
光明疏言。王名毗留勒叉。翻免离。今注言王有九
量周圆。具妙衣服。一切天众。皆作圣言。谓同中印
土也。
【■备】节义言。诸天皆从父母膝上生。或父母卧
处生。于女天膝卧处生。只一母。男天膝卧处生。则
一父。又源洪师曰。六欲诸天。皆有莲池。凡诸天配
夫妇巳。共游莲池。见华乳生。男女共摸捏此乳。令
乳得阴阳之气。内孕天形。月满华开。形相具足。譬
如卵生。要藉父母煖气而成。不同佛国莲华化生
也。】
「【□注】四天王天。东方提头赖吒天王。此云持国。护持国
土故。居黄金埵。领乾达婆。富单那。南方毗留勒叉天
王。此云增长。令他善根增长故。居琉璃埵。领鸠槃茶。
薜荔多。王有九十一子。如灵感传。西方毗留博叉天
王。此云广目。亦云非好报。亦云杂语。能作种种语故。
居白银埵。领毗舍阇。毒龙等。北方毗沙门天王。此云
多闻。福德之名。闻四方故。居水晶埵。领夜叉。罗刹。诸
处建立天王堂。事见唐天宝元年。如僧史略。」
【【■记】翻译名义言。提多罗咤。翻治国。主乾闼婆。及毗
舍阇。乾闼婆。天主幢倒乐神。毗舍阇。啖精气鬼。亦
名颠狂鬼。光明疏言。上升之元首。下界之初天。王
名提头赖吒。此言持国。又翻安民。毗流离。翻增长。
主鸠槃茶。及薜荔多。鸠槃茶。旧曰冬瓜。阴如冬瓜。
行置肩上。坐便踞之。薜荔多。言祖父。饿鬼劣者也。
光明疏言。王名毗留勒叉。翻免离。今注言王有九
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十一子。如灵感传者。未详。毗流波叉。翻杂语。主诸
龙。及富楼多那。即富单罗。此言臭饿鬼。主热病。光
明疏曰。王名毗留博叉。翻非好报。又翻恶眼。亦翻
广目。鞞沙门。翻多闻。主夜叉。及罗刹。夜叉。翻勇健。
又翻轻疾。飞空捷疾故。罗刹。翻暴恶。又言可畏。乃
食人之鬼。光明疏曰。王名毗沙门。索隐言。福德之
名。闻四方故。亦翻普闻。佛合掌擎古佛舍利塔。僧
史略曰。唐天宝元年。西番五国来冠安西。二月十
一日。奏请兵解援。发师万里。累月方到。近臣奏。且
诏不空三藏入内持念。玄宗秉香炉。不空诵仁王
护国陀罗尼。方二七遍。帝忽见神人五百员。带甲
荷戈。立在殿前。帝问。不空对曰。此毗沙门天王。第
二子独健。副殿下心。往救安西。其年四月奏。报二
月十一日巳时。城东北三十里。云雾冥晦中。有神
可长丈馀。皆披金甲。至酉时鼓角大鸣。地动山摇。
经二日。番寇奔溃。斯须。城楼上有光明。天王现形。
怒视蕃师。谨绘图像。随表进呈。帝敕诸道州府城
楼。于西北隅。居置天王形像。此四天王。居须弥腹
者是。
【■补】大论曰。护世四王。各有九十一子。具大威
德。皆名曰帝。能护十方。土地城郭。一切鬼神。皆属
四王。
【■备】记引持国天王。所主毗舍阇。与注不同。】
「【□注】俱舍颂云。妙高层有四。相去各十千(梵语苏迷卢。亦云须弥。此
云妙高妙。谓四宝所成。高谓出众山表。始从水际。至山半腹。分为四级。相去各十千由旬)。」
【【■记】此释与论同。论言。苏迷卢山。有四层级。始从水
龙。及富楼多那。即富单罗。此言臭饿鬼。主热病。光
明疏曰。王名毗留博叉。翻非好报。又翻恶眼。亦翻
广目。鞞沙门。翻多闻。主夜叉。及罗刹。夜叉。翻勇健。
又翻轻疾。飞空捷疾故。罗刹。翻暴恶。又言可畏。乃
食人之鬼。光明疏曰。王名毗沙门。索隐言。福德之
名。闻四方故。亦翻普闻。佛合掌擎古佛舍利塔。僧
史略曰。唐天宝元年。西番五国来冠安西。二月十
一日。奏请兵解援。发师万里。累月方到。近臣奏。且
诏不空三藏入内持念。玄宗秉香炉。不空诵仁王
护国陀罗尼。方二七遍。帝忽见神人五百员。带甲
荷戈。立在殿前。帝问。不空对曰。此毗沙门天王。第
二子独健。副殿下心。往救安西。其年四月奏。报二
月十一日巳时。城东北三十里。云雾冥晦中。有神
可长丈馀。皆披金甲。至酉时鼓角大鸣。地动山摇。
经二日。番寇奔溃。斯须。城楼上有光明。天王现形。
怒视蕃师。谨绘图像。随表进呈。帝敕诸道州府城
楼。于西北隅。居置天王形像。此四天王。居须弥腹
者是。
【■补】大论曰。护世四王。各有九十一子。具大威
德。皆名曰帝。能护十方。土地城郭。一切鬼神。皆属
四王。
【■备】记引持国天王。所主毗舍阇。与注不同。】
「【□注】俱舍颂云。妙高层有四。相去各十千(梵语苏迷卢。亦云须弥。此
云妙高妙。谓四宝所成。高谓出众山表。始从水际。至山半腹。分为四级。相去各十千由旬)。」
【【■记】此释与论同。论言。苏迷卢山。有四层级。始从水
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际尽第一层。相去十千踰缮那量。如是乃至从第
三至第四层。亦十千量。】
「【□注】旁出十六千。八四二千量(此横广也。旁即是横最下一层。广十六千踰缮
那。第二层八千。第三层四千。第四层二千也)。」
【【■记】此释亦与论同。论言。此四层级。从妙高出。旁出
围绕。尽其下半最初级出十六千。第二第三第四
级。如其次第八四二千也。】
「【□注】坚首及持鬘。恒憍大王众。如次居四级(坚首等三。皆药叉众。
大王。即四天王。坚首。最下级。乃至四王。居最上级)。」
【【■记】此明王众居四级也。注释与论。详略之异。以论
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三至第四层。亦十千量。】
「【□注】旁出十六千。八四二千量(此横广也。旁即是横最下一层。广十六千踰缮
那。第二层八千。第三层四千。第四层二千也)。」
【【■记】此释亦与论同。论言。此四层级。从妙高出。旁出
围绕。尽其下半最初级出十六千。第二第三第四
级。如其次第八四二千也。】
「【□注】坚首及持鬘。恒憍大王众。如次居四级(坚首等三。皆药叉众。
大王。即四天王。坚首。最下级。乃至四王。居最上级)。」
【【■记】此明王众居四级也。注释与论。详略之异。以论
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未有三光。众生福力。感乱风。吹火精。黄金精。二宝
作日。日天子所居城郭七重。东西二千里。南北高
下亦然。周围八千里。又乱风吹琉璃白银二宝作
月。月天子所居宫城七重。东西一千九百六十里。
南北高下亦然。周围七千八百四十里。皆大风持。
犹如浮云。右转而行。五风者。持。谓有力。能护持宫
殿。养。谓能保养宫殿。受。谓含容宫殿转。谓转日月。
调。谓调日月寒暑。然此注中五风。名与长阿含。有
同有异。经言。又为五风所持。自然运转。一持风。二
住风。三动风。四转风。五行风。同异可见也。齐双持
山顶者。如长阿含及楼炭经。皆曰日月天子之果
报。与四王同。又楞严明四天王。胜藏宝殿。居日月
宫。故知日月宫城。高齐双持山也。旋环须弥腹。照
四天下者。若据张衡浑天图。则言日如鸡子黄。天
如鸡子白。日从东出。渐渐西没。复从土下。入地东
出。绕天地转。故言日出扶桑。日入濛汜。如此方所
论。乃以日月竖行也。今是旋绕山腹。周围照四天
下也。须弥七金及铁围山下。明九山高广数量。如
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未有三光。众生福力。感乱风。吹火精。黄金精。二宝
作日。日天子所居城郭七重。东西二千里。南北高
下亦然。周围八千里。又乱风吹琉璃白银二宝作
月。月天子所居宫城七重。东西一千九百六十里。
南北高下亦然。周围七千八百四十里。皆大风持。
犹如浮云。右转而行。五风者。持。谓有力。能护持宫
殿。养。谓能保养宫殿。受。谓含容宫殿转。谓转日月。
调。谓调日月寒暑。然此注中五风。名与长阿含。有
同有异。经言。又为五风所持。自然运转。一持风。二
住风。三动风。四转风。五行风。同异可见也。齐双持
山顶者。如长阿含及楼炭经。皆曰日月天子之果
报。与四王同。又楞严明四天王。胜藏宝殿。居日月
宫。故知日月宫城。高齐双持山也。旋环须弥腹。照
四天下者。若据张衡浑天图。则言日如鸡子黄。天
如鸡子白。日从东出。渐渐西没。复从土下。入地东
出。绕天地转。故言日出扶桑。日入濛汜。如此方所
论。乃以日月竖行也。今是旋绕山腹。周围照四天
下也。须弥七金及铁围山下。明九山高广数量。如
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俱舍颂曰。苏迷卢处中。谓苏。即妙也。迷卢。即高也。
次踰健达罗。翻双持。以山顶有二道脊。山能持此
故名也。伊沙陀罗山。翻持轴。山峰上耸。犹如车轴。
山顶持故。竭地洛迦山。俱舍疏曰。此即西方树名。
大疏但依状翻。不出其名。颂疏言。此方亦有名担
木山。山上宝树。形似彼故。苏达梨舍那。翻善见。见
者称善故。额湿嚩羯拿。翻马耳。山形似彼故。毗那
怛迦山。翻象鼻。山形似彼故。尼民达罗山。俱舍疏
曰。鱼名也。其鱼嘴尖。山形似故。华严音义言。此言
持边山也。七金外边。围绕馀六山故。于大洲等外。
有铁轮围山。前七金所成。苏迷卢四宝。入水皆八
万。妙高出亦然。馀八半半减。广皆等高量。是也。末
二句。明日月宫城广量。旧曰。日形纵广五十由旬。
月形四十九由旬者。乃准楼炭经也。星最小者。一
俱卢舍。最大者。十六踰缮那。】
「【□注】俱舍颂云。夜半日没中。日出四洲等。」
【【■记】此二句颂。明日月出没也。】
「(辅行引长阿含二十二云。郁单起夜半。弗婆提日没。阎浮提日中。瞿耶尼日出。经文次第四方遍转而说。彼经
又云。阎浮提为东。弗于逮为西。乃至单越为西。于逮为东。以由日月转故。皆谓日出处为东(文))。」
【【■记】此段原注。引经释颂。于中更引经明四洲互为
四方。今记本论释言。日轮下面。颇胝迦宝火珠所
成。能热能照。月轮下面。颇胝迦宝水珠所成。能冷
能照。随有情业。增上所生。能于根身果华稼穑药
草等物。如其所应。为益为损。唯一日月。普于四洲。
次踰健达罗。翻双持。以山顶有二道脊。山能持此
故名也。伊沙陀罗山。翻持轴。山峰上耸。犹如车轴。
山顶持故。竭地洛迦山。俱舍疏曰。此即西方树名。
大疏但依状翻。不出其名。颂疏言。此方亦有名担
木山。山上宝树。形似彼故。苏达梨舍那。翻善见。见
者称善故。额湿嚩羯拿。翻马耳。山形似彼故。毗那
怛迦山。翻象鼻。山形似彼故。尼民达罗山。俱舍疏
曰。鱼名也。其鱼嘴尖。山形似故。华严音义言。此言
持边山也。七金外边。围绕馀六山故。于大洲等外。
有铁轮围山。前七金所成。苏迷卢四宝。入水皆八
万。妙高出亦然。馀八半半减。广皆等高量。是也。末
二句。明日月宫城广量。旧曰。日形纵广五十由旬。
月形四十九由旬者。乃准楼炭经也。星最小者。一
俱卢舍。最大者。十六踰缮那。】
「【□注】俱舍颂云。夜半日没中。日出四洲等。」
【【■记】此二句颂。明日月出没也。】
「(辅行引长阿含二十二云。郁单起夜半。弗婆提日没。阎浮提日中。瞿耶尼日出。经文次第四方遍转而说。彼经
又云。阎浮提为东。弗于逮为西。乃至单越为西。于逮为东。以由日月转故。皆谓日出处为东(文))。」
【【■记】此段原注。引经释颂。于中更引经明四洲互为
四方。今记本论释言。日轮下面。颇胝迦宝火珠所
成。能热能照。月轮下面。颇胝迦宝水珠所成。能冷
能照。随有情业。增上所生。能于根身果华稼穑药
草等物。如其所应。为益为损。唯一日月。普于四洲。
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作所作事。一日所作事。为四洲同时不。不尔。云何
北洲夜半。东洲日没。南洲日中。西洲日出。此四时
等。馀例应知。日行北洲。路有差别。故令昼夜。有增
有减。】
「【□注】近日自影覆。故见月轮缺(如新月则西近于日。自影覆东。故见东缺。残月
则东近于日。自影覆西。故见西缺)。」
【【■记】此颂明月之盈亏也。注与俱舍释同。论言。世施
设中。作如是释。以月宫殿。行近日轮。月被日轮光
所侵照。馀边发影。自覆月轮。令于尔时。见不圆满
也。
【■补】近日自影覆句。依会玄引俱舍。则言近日日
影覆。以日行稍疾。月行稍迟。行度有异。如月尽时
渐近日轮。日光赫奕发辉照彼。映夺不现。乃至对
照。或照须弥。不被照时。即全体现也。长阿含言。其
城方正。一千九百六十里。高下亦尔。遥看似圆。而
实方正。然教中多说。不能具记。即近日自影覆。亦
有多说。有言自影者。以月原黑。假日光而明。故月
西近日。西边则明。而东边月自影本黑。故不明也。
又言。假如月西行近日。则月本低日一由旬。而彼
日光照之。故自影则落东边也。如人立日中。日若
在东。则影落西也。】
「【□注】忉利。此云。三十三。山顶四角。各有八宫。中帝释殿。
昔世三十三人。天帝为主。于摩竭陀国修胜业故。故
同生此。」
【【■补】大论曰。昔婆罗门。姓憍尸迦。与三十二人。共修
北洲夜半。东洲日没。南洲日中。西洲日出。此四时
等。馀例应知。日行北洲。路有差别。故令昼夜。有增
有减。】
「【□注】近日自影覆。故见月轮缺(如新月则西近于日。自影覆东。故见东缺。残月
则东近于日。自影覆西。故见西缺)。」
【【■记】此颂明月之盈亏也。注与俱舍释同。论言。世施
设中。作如是释。以月宫殿。行近日轮。月被日轮光
所侵照。馀边发影。自覆月轮。令于尔时。见不圆满
也。
【■补】近日自影覆句。依会玄引俱舍。则言近日日
影覆。以日行稍疾。月行稍迟。行度有异。如月尽时
渐近日轮。日光赫奕发辉照彼。映夺不现。乃至对
照。或照须弥。不被照时。即全体现也。长阿含言。其
城方正。一千九百六十里。高下亦尔。遥看似圆。而
实方正。然教中多说。不能具记。即近日自影覆。亦
有多说。有言自影者。以月原黑。假日光而明。故月
西近日。西边则明。而东边月自影本黑。故不明也。
又言。假如月西行近日。则月本低日一由旬。而彼
日光照之。故自影则落东边也。如人立日中。日若
在东。则影落西也。】
「【□注】忉利。此云。三十三。山顶四角。各有八宫。中帝释殿。
昔世三十三人。天帝为主。于摩竭陀国修胜业故。故
同生此。」
【【■补】大论曰。昔婆罗门。姓憍尸迦。与三十二人。共修
卷三 第 760c 页 X57-0760.png
福德。命终。皆生须弥山顶。憍尸迦为天主。三十二
为辅臣。
【■记】又净名疏言。若此间帝释。是昔迦叶佛
灭后。有一女人。发心修塔。复有三十二人。发心助
修。修塔功德。报为忉利天主。而助修者。报作辅臣。
合为三十三天也。】
「【□注】俱舍颂云。妙高顶八万。(经过八万踰缮那)三十三天居。」
【【■记】此下四颂。明忉利境。论释言。三十三天。住迷卢
顶。其顶四面。各八十千。与下四边。其量无别。有馀
师说。周八十千者。别说四边。各唯二万也。】
「【□注】四角有四峰。金刚手所住(有药义神。名金刚手。执金刚杵。止住其中。护诸
天故)。」
【【■记】又论言。山顶四角。各有一峰。其高广量。各有五
百由旬也。】
「【□注】中宫名善见(见者称善故)。」
【【■记】此颂帝释宫。又论兼释其量曰。于山顶中有宫
名善见。面二千半也。】
「【□注】周万踰缮那。高一半金城(善见外墙。以金为之。高一由旬半。城有千门)。」
【【■记】此颂明宫城。高广形量。小注详于释论。】
「【□注】杂饰地柔软。中有殊胜殿。周千踰缮那。」
【【■记】此颂明城内地殿周量。论释云。其地平坦。真金
所成。俱用百一杂宝严饰。地触柔软。如妒罗绵。于
践蹑时。随足高下。是天帝释。所都之大城也。于其
城中。有殊胜殿。乃诸天朝会之所。如王家之太极
殿。名为殊胜者。以其种种妙宝。具足严饰。蔽馀天
为辅臣。
【■记】又净名疏言。若此间帝释。是昔迦叶佛
灭后。有一女人。发心修塔。复有三十二人。发心助
修。修塔功德。报为忉利天主。而助修者。报作辅臣。
合为三十三天也。】
「【□注】俱舍颂云。妙高顶八万。(经过八万踰缮那)三十三天居。」
【【■记】此下四颂。明忉利境。论释言。三十三天。住迷卢
顶。其顶四面。各八十千。与下四边。其量无别。有馀
师说。周八十千者。别说四边。各唯二万也。】
「【□注】四角有四峰。金刚手所住(有药义神。名金刚手。执金刚杵。止住其中。护诸
天故)。」
【【■记】又论言。山顶四角。各有一峰。其高广量。各有五
百由旬也。】
「【□注】中宫名善见(见者称善故)。」
【【■记】此颂帝释宫。又论兼释其量曰。于山顶中有宫
名善见。面二千半也。】
「【□注】周万踰缮那。高一半金城(善见外墙。以金为之。高一由旬半。城有千门)。」
【【■记】此颂明宫城。高广形量。小注详于释论。】
「【□注】杂饰地柔软。中有殊胜殿。周千踰缮那。」
【【■记】此颂明城内地殿周量。论释云。其地平坦。真金
所成。俱用百一杂宝严饰。地触柔软。如妒罗绵。于
践蹑时。随足高下。是天帝释。所都之大城也。于其
城中。有殊胜殿。乃诸天朝会之所。如王家之太极
殿。名为殊胜者。以其种种妙宝。具足严饰。蔽馀天
卷三 第 761a 页 X57-0761.png
宫。故名殊胜也。面二百五十由旬。故云周千也。是
明城中诸可爱事也。】
「【□注】外四苑庄严。众车粗杂喜(城外四苑。一。众车苑。随天福力。种种车现。二。粗
恶苑。粗涩战器。天欲战时。刀杖等现。三。杂林苑。杂受欲乐故。四。喜林苑。极妙之境。观者无厌名曰喜林也)。」
【【■记】注释与论互详。论云。城外四面。有四苑庄严。是
彼诸天共游戏处。一众车苑。在东门外。二粗恶苑。
在南六外。三杂林苑。在西门外。四喜林苑。在北门
外。四苑周正。各一由旬。此为外饰庄严大城也。】
「【□注】妙池居四方。相去各二十(苑边有池。去苑各二十由旬)。」
【【■记】此二句颂池也。如论云。四苑四边。有四妙池。中
间各去苑二十踰缮那。是彼诸天。共游戏处。诸天
于彼。角胜欢娱。有说地者。恐误。】
「【□注】东北圆生树(城外东北。树名圆生。挺叶开华。妙香芬馥。顺风遍满百踰缮那。逆风犹遍
五十踰缮那)。」
【【■记】此注释颂望论为略。以论释云。城外东北。有圆
生树。是三十三天。受欲乐胜所。耸干上升。枝条旁
布。广高量等。百踰缮那。挺叶开华妙香芬馥。顺风
熏满。百踰缮那。若逆风时。犹遍五十。有馀师云。香
无逆熏。义依不越树界。故说逆熏。理实圆生。有如
是德。所流香气。能逆风熏。虽风力所遏。然能相续。
流趣馀方。渐劣渐微。近处便歇。非能远至。如顺风
吹。转至馀方。为但风熏。别生香气。此义无定。诸师
俱许无失。若尔。何故薄伽梵言。华香不能逆风熏。
根茎等香亦复尔。善上功德香芬馥。逆风流美遍
明城中诸可爱事也。】
「【□注】外四苑庄严。众车粗杂喜(城外四苑。一。众车苑。随天福力。种种车现。二。粗
恶苑。粗涩战器。天欲战时。刀杖等现。三。杂林苑。杂受欲乐故。四。喜林苑。极妙之境。观者无厌名曰喜林也)。」
【【■记】注释与论互详。论云。城外四面。有四苑庄严。是
彼诸天共游戏处。一众车苑。在东门外。二粗恶苑。
在南六外。三杂林苑。在西门外。四喜林苑。在北门
外。四苑周正。各一由旬。此为外饰庄严大城也。】
「【□注】妙池居四方。相去各二十(苑边有池。去苑各二十由旬)。」
【【■记】此二句颂池也。如论云。四苑四边。有四妙池。中
间各去苑二十踰缮那。是彼诸天。共游戏处。诸天
于彼。角胜欢娱。有说地者。恐误。】
「【□注】东北圆生树(城外东北。树名圆生。挺叶开华。妙香芬馥。顺风遍满百踰缮那。逆风犹遍
五十踰缮那)。」
【【■记】此注释颂望论为略。以论释云。城外东北。有圆
生树。是三十三天。受欲乐胜所。耸干上升。枝条旁
布。广高量等。百踰缮那。挺叶开华妙香芬馥。顺风
熏满。百踰缮那。若逆风时。犹遍五十。有馀师云。香
无逆熏。义依不越树界。故说逆熏。理实圆生。有如
是德。所流香气。能逆风熏。虽风力所遏。然能相续。
流趣馀方。渐劣渐微。近处便歇。非能远至。如顺风
吹。转至馀方。为但风熏。别生香气。此义无定。诸师
俱许无失。若尔。何故薄伽梵言。华香不能逆风熏。
根茎等香亦复尔。善上功德香芬馥。逆风流美遍
卷三 第 761b 页 X57-0761.png
诸方。据人间香。故作是说。】
「【□注】西南善法堂。(三十三天。时集于彼。议论如法不如法事)单修上品十善。
(拣夜摩巳上。兼修定故)夜摩此翻善时。亦名时分。时时唱快乐
故。」
【【■记】夜摩。新云须𦦨摩。此翻善时分。时时唱乐故。大
集云。此天用莲华开合。以明时分。又云。赤莲开为
昼。白莲开为夜。以日光不及。故云善时。】
「【□注】兜率。此云妙足。新云睹史陀。此云知足。于五欲境。
知止足故。」
【【■记】兜率。内院菩萨居。外院天人居。又佛地论。名喜
足。最后身菩萨。于中教化。多修喜足也。】
「【□注】化乐。于境变化。自娱乐故。」
【【■记】化乐。自化五尘。而娱乐。楞严名乐变化。变。谓转
变。转粗为妙。化。谓化现。无而忽有。此天娱乐时。自
以神力福力。变现种种妙欲娱乐也。】
「【□注】他化自在。欲得境时。馀天为化。假他所作。以成巳
乐。即魔王也。净名云。多是不思议解脱菩萨。住赤色
三昧。不取不舍。应为魔王(文)。」
【【■记】大论云。夺他所化。而自娱乐。名他化自在。亦名
化应声天。是欲界顶天。假他所化。以成自乐。即魔
王也。魔王者。大经疏曰。魔名杀者。波旬名为恶中
之恶。住欲天顶。为欲界主也。净名经云。十方无量
阿僧祇世界中。作魔王者。多是住不可思议解脱
菩萨。以方便力故。教化众生。现作魔王。赤色三昧
「【□注】西南善法堂。(三十三天。时集于彼。议论如法不如法事)单修上品十善。
(拣夜摩巳上。兼修定故)夜摩此翻善时。亦名时分。时时唱快乐
故。」
【【■记】夜摩。新云须𦦨摩。此翻善时分。时时唱乐故。大
集云。此天用莲华开合。以明时分。又云。赤莲开为
昼。白莲开为夜。以日光不及。故云善时。】
「【□注】兜率。此云妙足。新云睹史陀。此云知足。于五欲境。
知止足故。」
【【■记】兜率。内院菩萨居。外院天人居。又佛地论。名喜
足。最后身菩萨。于中教化。多修喜足也。】
「【□注】化乐。于境变化。自娱乐故。」
【【■记】化乐。自化五尘。而娱乐。楞严名乐变化。变。谓转
变。转粗为妙。化。谓化现。无而忽有。此天娱乐时。自
以神力福力。变现种种妙欲娱乐也。】
「【□注】他化自在。欲得境时。馀天为化。假他所作。以成巳
乐。即魔王也。净名云。多是不思议解脱菩萨。住赤色
三昧。不取不舍。应为魔王(文)。」
【【■记】大论云。夺他所化。而自娱乐。名他化自在。亦名
化应声天。是欲界顶天。假他所化。以成自乐。即魔
王也。魔王者。大经疏曰。魔名杀者。波旬名为恶中
之恶。住欲天顶。为欲界主也。净名经云。十方无量
阿僧祇世界中。作魔王者。多是住不可思议解脱
菩萨。以方便力故。教化众生。现作魔王。赤色三昧
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者。大经明二十五王三昧。破二十五有。得赤色三
昧。以破他化自在天有。故也。
【■备】辨讹曰。当知他化。
为欲界天主。与佛有违。故称魔王。大集经中魔王。
别有一天。住他化上。非他化即魔王天也。】
「【□注】未到定。未入根本禅也。止观九(四)云。住欲界定。从
是心后。泯然一转。虚豁不见欲界定中身首衣服床
铺。犹如虚空。囧囧安隐。身是事障。事障未来。障去身
空。未来得发。是名未到定相。(文)然生上四天。自是欲
界定力。令从欲天极处为言。云未到定。不必四天皆
尔。」
【【■补】此释未到定也。初句。直释定名。谓初禅巳上。为
根本也。止观下。證释定相。谓端身正坐。调和气息。
泯然澄静。身如云影。虚豁清净。乃至犹见有身心
之相。是欲界定。若住欲界定。数息为观。以定散乱。
从是定心后工夫更进。凝然湛寂。泯然一转。以有
相转成无相。忽然虚豁。不见欲界定中身首床服。
如太虚空。囧。音迥。光明也。安隐者。以烦恼性障犹
在。而事障巳空故也。事障未来者。谓能障未来禅
定也。又事障者。欲界身首等为能障。未到定禅为
所障。今障去身空。欲界垢染色境俱空。未来禅定
得发。性障犹在。未入初禅。名未到定相。由其未入
根本。名未到定。欲天极处。指他化言。】
「【□注】俱舍颂云。欲天俱卢舍。四分一一增(四分之一。即半里也。初四
天王长半里。上五并半里论增)。」
昧。以破他化自在天有。故也。
【■备】辨讹曰。当知他化。
为欲界天主。与佛有违。故称魔王。大集经中魔王。
别有一天。住他化上。非他化即魔王天也。】
「【□注】未到定。未入根本禅也。止观九(四)云。住欲界定。从
是心后。泯然一转。虚豁不见欲界定中身首衣服床
铺。犹如虚空。囧囧安隐。身是事障。事障未来。障去身
空。未来得发。是名未到定相。(文)然生上四天。自是欲
界定力。令从欲天极处为言。云未到定。不必四天皆
尔。」
【【■补】此释未到定也。初句。直释定名。谓初禅巳上。为
根本也。止观下。證释定相。谓端身正坐。调和气息。
泯然澄静。身如云影。虚豁清净。乃至犹见有身心
之相。是欲界定。若住欲界定。数息为观。以定散乱。
从是定心后工夫更进。凝然湛寂。泯然一转。以有
相转成无相。忽然虚豁。不见欲界定中身首床服。
如太虚空。囧。音迥。光明也。安隐者。以烦恼性障犹
在。而事障巳空故也。事障未来者。谓能障未来禅
定也。又事障者。欲界身首等为能障。未到定禅为
所障。今障去身空。欲界垢染色境俱空。未来禅定
得发。性障犹在。未入初禅。名未到定相。由其未入
根本。名未到定。欲天极处。指他化言。】
「【□注】俱舍颂云。欲天俱卢舍。四分一一增(四分之一。即半里也。初四
天王长半里。上五并半里论增)。」
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【【■记】此颂明欲天身量也。论释言。欲界六天。最下身
量。一俱卢舍。分为四分之一。如是后后。一一分增。
至第六天。一俱卢舍半。是也。】
「【□注】人间五十年。下天一昼夜。承斯寿五百。上五倍倍
增(四天王寿五百岁。以人间五十年为一日。忉利千岁。以人间百年为一日。乃至他化十六千岁。以人间千
六百年为一日)。」
【【■记】此明寿量。论详释曰。人间五十岁。为六天中最
下天一昼夜。承斯昼夜。三十日为月。十二月为岁。
彼寿五百年。上五欲天。渐俱增倍。谓人百岁。为第
二天一昼夜。承斯昼夜。成月及年。彼寿千岁。夜摩
等四。如次。如人二四八百千六百岁。为一昼夜。承
斯昼夜成月及年。如次彼寿。二四八千万六千岁。
双持巳上。日月并无。依华开合建立昼夜。如拘勿
头。钵特摩等。又依诸鸟鸣静差别。或依天众窹𥧌
不同。依自身光明。成外光明事。】
「【□注】法华文句(二十九)云。三光天子。是帝释内臣。如卿相。
四王是外臣。如武将。(文)又帝释为地居天主。魔王为
六欲天主。虽主欲界。帝释四王。欲行佛法。魔不得制。
如感通传。」
【【■记】此分欲界有二天主也。虽魔王所主界宽。帝释
所主界局。而帝释四王欲行佛法。魔王终不得制
也。如感通传。天人费氏言。一王有八将军。四王三
十二将。周四天下。往还护助诸出家人。四天下中。
北天一洲。少有佛法。馀三天下。佛法大宏。然出家
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人。多犯禁戒。少有如法。东西天下。少有黠慧。烦恼
难化。南洲虽多犯罪。化令从善。心易调伏。佛临涅
槃。亲受付嘱令护。不使魔挠。若不守护。如是破戒。
谁有行我之法教者。故佛垂诚。不敢不行。虽见毁
禁。悯而护之。见行一善。万过不咎。事等忘瑕。不存
往失。韦将军。最存宏护。多有魔王子女。轻弄比丘。
道力微者。并为惑乱。将军恓惶奔赴。应机剪除。故
有事至四王所时。王见皆起。谓韦将军修童贞行。
护正法教。是故魔王不能得制也。】
天台四教仪注汇补辅宏记卷三之下
难化。南洲虽多犯罪。化令从善。心易调伏。佛临涅
槃。亲受付嘱令护。不使魔挠。若不守护。如是破戒。
谁有行我之法教者。故佛垂诚。不敢不行。虽见毁
禁。悯而护之。见行一善。万过不咎。事等忘瑕。不存
往失。韦将军。最存宏护。多有魔王子女。轻弄比丘。
道力微者。并为惑乱。将军恓惶奔赴。应机剪除。故
有事至四王所时。王见皆起。谓韦将军修童贞行。
护正法教。是故魔王不能得制也。】
天台四教仪注汇补辅宏记卷三之下