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△悬示¶ 第 695a 页
No. 632
妙法莲华经指掌疏事义
* △悬示
勿轻閒然
子曰。禹吾无閒然矣。注云。閒罅隙也。谓指其罅隙而
非议之也。见论语上。
挂一漏十
语见普陀新志。盖言其所取者少。而所遗者多也。
杵臼绳箕共说象身之似
涅槃经第三十二云。譬如有王。告一大臣。多集众盲。
以象示之。时彼众盲。各以手触。王唤众盲。各各问言。
象为何类。其触牙者。即言象形如芦菔根。其触耳者。
言象如箕。其触头者。言象如石。其触鼻者。言象如杵。
其触脚者。言象如臼。其触脊者。言象如床。其触腹者。
言象如瓮。其触尾者。言象如绳。释曰。彼经以王喻如
来。臣喻大涅槃经。象喻佛性。盲喻一切无明众生。今
经义可例思。
鹄雪贝稻孰明色乳之真
妙法莲华经指掌疏事义
* △悬示
勿轻閒然
子曰。禹吾无閒然矣。注云。閒罅隙也。谓指其罅隙而
非议之也。见论语上。
挂一漏十
语见普陀新志。盖言其所取者少。而所遗者多也。
杵臼绳箕共说象身之似
涅槃经第三十二云。譬如有王。告一大臣。多集众盲。
以象示之。时彼众盲。各以手触。王唤众盲。各各问言。
象为何类。其触牙者。即言象形如芦菔根。其触耳者。
言象如箕。其触头者。言象如石。其触鼻者。言象如杵。
其触脚者。言象如臼。其触脊者。言象如床。其触腹者。
言象如瓮。其触尾者。言象如绳。释曰。彼经以王喻如
来。臣喻大涅槃经。象喻佛性。盲喻一切无明众生。今
经义可例思。
鹄雪贝稻孰明色乳之真
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涅槃经第十四云。如生盲人。不识乳色。便问他言。乳
色何似。他人答言。色白如贝。盲人复问。是乳色者。如
贝声耶。答言不也。复问贝色为何似也。答言犹稻米
粖。盲人复问。乳色柔软如稻米粖耶。稻米粖者。复何
所似。答言犹如雨雪。盲人复言彼稻米粖冷如雪耶。
雪复何似。答言犹如白鹄。是生盲人。虽闻如是四种
譬喻。终不能得识乳真色。是诸外道。亦复如是。终不
能得常乐我净。今疏取之。以喻诸家但有言说。都无
实义。
径庭
肩吾问于连叔曰。吾闻言于接舆。大而无当。往而不
反。吾惊怖其言。犹河汉而无极也。大有径庭。不近人
情焉。注云。径庭者。言相去之远也。见庄子逍遥游。
缄口
家语云。孔子观周。入后稷之庙。见金人焉。三缄其口。
而铭其背曰。天机不密。四时何行。地机不密。万物何
生。人机不密。百事何成。注云。缄封也。
柯柄有法
诗云。伐柯伐柯。其则不远。注云。柯斧柄也。则法也。言
伐柯而有斧。则不过即此旧斧之柯。而得其新柯之
法也。见豳风伐柯章。
如亲恃怙
诗云。无父何怙。无母何恃。注云。怙者依也。恃者赖也。
言无父无母者。何所依赖。见小雅蓼莪章。
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蚁步蠡量
莲池大师云。蚁山风水。难易攸分。意以馀门修行。如
蚁子登于高山。念佛往生。似风帆扬于顺水。汉东方
朔传云。以蠡测海。荀子云。言所见之浅也。字典云。蠡。
怜题切。音黎。瓠瓢也。
王道坦坦千古同规
会玄记云。王者贯三才。主万物。无为化世。有道恩民。
坦坦者。平广也。既平且广。千古之下。孰不同规。
宅中宝藏
涅槃经第二十七云。譬如贫人。家有宝藏。以不见故。
无常无乐无我无净。有善知识。方便令见。以得见故。
是人即得常乐我净。
尘里经卷
华严经偈云。如有大经卷。量等大千界。在于一尘内。
一切尘亦然。有一聪慧人。净眼悉明见。破尘出经卷。
广饶益众生。佛智亦如是。遍在众生心。妄想之所缠。
不觉亦不知。诸佛大慈悲。令其除妄想。如是乃出现。
饶益诸菩萨。见第五十一卷。
谁肯轻许连城
赵有卞和之璧。秦昭王欲以十二连城贸之。赵遣相
如送之。视秦王独有爱璧之心。而无割城之意。乃诈
曰。璧有瑕。请示之。王授璧与相如。相如倚柱而立。怒
发冲冠曰。臣闻布衣之交。尚不忍相欺。况大国乎。王
若急臣。臣头与璧。俱碎于柱。王恐碎璧。使归赵。后贤
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诗曰。卞璧无瑕耀日辉。秦王虽爱不输机。可怜又入
相如手。一阵清风满路归。见史记。并列国志。
有水尽皆朝宗
夏书禹贡篇云。江汉朝宗于海。注云。春见曰朝。夏见
曰宗。朝宗。诸侯见天子之名也。江汉合流于荆。去海
尚远。然水道巳安。而无壅塞横决之患。虽未至海。而
其势巳奔趋于海。犹诸侯之朝宗于王也。
鱼子庵罗
弥陀疏钞云。鱼鳞虫也。其子多而成者少。庵罗。果名
也。梵语庵罗。此云难分别。其果似桃似奈。生熟难分。
其花多而结实少。故经云。鱼子庵罗花。菩萨初发心。
三事因中多。及其得果少。
六心堕落
弥陀疏钞演义云。舍利弗发菩萨心。巳證别教六住。
因帝释化作婆罗门。从其乞眼。舍利弗与之。婆罗门
弃地践踏。由是退失大心。尘点劫来。堕声闻位。
龙蛇混杂凡圣交参
唐无著文喜禅师。诣五台。华严寺前暂憩。遇一老翁。
牵牛而至。问曰。子欲何往。无著曰。欲入金刚窟。不得
其门。翁曰。且就吾家少息。啜茶。著即随行五十馀步。
至其家。命坐。问曰。近自何来。著曰。南方。翁曰。南方佛
法如何住持。著曰。比丘少奉戒律。翁曰。多少众。著曰。
或三百。或五百。著问。此间佛法如何住持。翁曰。龙蛇
混杂。凡圣交参。著曰。多少众。翁曰。前三三。后三三。见
相如手。一阵清风满路归。见史记。并列国志。
有水尽皆朝宗
夏书禹贡篇云。江汉朝宗于海。注云。春见曰朝。夏见
曰宗。朝宗。诸侯见天子之名也。江汉合流于荆。去海
尚远。然水道巳安。而无壅塞横决之患。虽未至海。而
其势巳奔趋于海。犹诸侯之朝宗于王也。
鱼子庵罗
弥陀疏钞云。鱼鳞虫也。其子多而成者少。庵罗。果名
也。梵语庵罗。此云难分别。其果似桃似奈。生熟难分。
其花多而结实少。故经云。鱼子庵罗花。菩萨初发心。
三事因中多。及其得果少。
六心堕落
弥陀疏钞演义云。舍利弗发菩萨心。巳證别教六住。
因帝释化作婆罗门。从其乞眼。舍利弗与之。婆罗门
弃地践踏。由是退失大心。尘点劫来。堕声闻位。
龙蛇混杂凡圣交参
唐无著文喜禅师。诣五台。华严寺前暂憩。遇一老翁。
牵牛而至。问曰。子欲何往。无著曰。欲入金刚窟。不得
其门。翁曰。且就吾家少息。啜茶。著即随行五十馀步。
至其家。命坐。问曰。近自何来。著曰。南方。翁曰。南方佛
法如何住持。著曰。比丘少奉戒律。翁曰。多少众。著曰。
或三百。或五百。著问。此间佛法如何住持。翁曰。龙蛇
混杂。凡圣交参。著曰。多少众。翁曰。前三三。后三三。见
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清凉新志。
玉振金声
孟子曰。孔子之谓集大成。集大成也者。金声而玉振
之也。金声也者。始条理也。玉振之也者。终条理也。注
云。金钟属。声宣也。玉磬也。振收也。言奏乐者。于其未
作。先击钟以宣其始。俟其既阕。后鸣磬以收其终也。
见孟下万章篇。
云龙风虎
周易乾挂云。九五。飞龙在天。利见大人。何谓也。孔子
曰。同声相应。同气相求。水流湿。火就燥。云从龙。风从
虎。圣人作而万物睹。体注云。凡声同。必此唱彼和而
相应。气同。必此施彼受而相求。又云。龙是水畜。云是
水气。故龙吟则云腾。虎是威猛之兽。故虎啸则风生。
子期云丧。伯牙绝弦
列子汤问篇云。俞伯牙善鼓琴。钟子期善听。伯牙鼓
琴。志在高山。子期曰。善哉峨峨兮。若泰山。志在流水。
子期曰。美哉洋洋兮。若江河。伯牙所念。子期必知。后
子期死。伯牙终身不鼓。何也。盖无知音者也。
因材而笃
中庸云。故天之生物。必因其材而笃焉。故栽者培之。
倾者覆之。注云。材质也。笃厚也。栽植也。气至而滋息
为培。气反而游散则覆。
雷同
礼记曲礼云。毋剿说。毋雷同。注云。毋剿袭乎成说。毋
玉振金声
孟子曰。孔子之谓集大成。集大成也者。金声而玉振
之也。金声也者。始条理也。玉振之也者。终条理也。注
云。金钟属。声宣也。玉磬也。振收也。言奏乐者。于其未
作。先击钟以宣其始。俟其既阕。后鸣磬以收其终也。
见孟下万章篇。
云龙风虎
周易乾挂云。九五。飞龙在天。利见大人。何谓也。孔子
曰。同声相应。同气相求。水流湿。火就燥。云从龙。风从
虎。圣人作而万物睹。体注云。凡声同。必此唱彼和而
相应。气同。必此施彼受而相求。又云。龙是水畜。云是
水气。故龙吟则云腾。虎是威猛之兽。故虎啸则风生。
子期云丧。伯牙绝弦
列子汤问篇云。俞伯牙善鼓琴。钟子期善听。伯牙鼓
琴。志在高山。子期曰。善哉峨峨兮。若泰山。志在流水。
子期曰。美哉洋洋兮。若江河。伯牙所念。子期必知。后
子期死。伯牙终身不鼓。何也。盖无知音者也。
因材而笃
中庸云。故天之生物。必因其材而笃焉。故栽者培之。
倾者覆之。注云。材质也。笃厚也。栽植也。气至而滋息
为培。气反而游散则覆。
雷同
礼记曲礼云。毋剿说。毋雷同。注云。毋剿袭乎成说。毋
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附和乎人言。此恐随人是非。无定见也。
梵音楚夏不同
幼学云。楚有三。曰东楚。南楚。西楚。自熊渠封子红为
鄂王。始名鄂渚。汉曰江夏。吴都此曰武昌。即今湖广
省是也。夏者华夏也。又曰中州。中原。周自成王营洛。
至平王东迁。始居于此。秦曰三川。汉曰洛阳。唐曰东
都。宋曰西京。即今河南省是也。不同者。谓楚夏言音。
轻重呼召不同。西域梵音类此。盖以中天类中夏。馀
四类三楚。故云尔也。
此方圣教称经
此方圣教。即孔子之教也。称经者。如诗。书。礼。易。春秋。
称为五经。修多罗乃西域圣教。故亦译为经。见华严
悬谈。
甲顺乙违
谓诸家判教。彼此不同。如甲之与乙。若从此则违彼。
顺彼则违此也。
惟七十五
三藏法数云。小乘教七十五法。摄为五类。谓色。心。心
所。不相应。无为。是也。俱舍颂曰。色法十一心法一。四
十六种心所法。一十四种不相应。三种无为七十五。
初地即为八
楞伽经第四云。初地则为八。第九则为七。七亦复为
八。第二为第三。第四为第五。第三为第六。无所有何
次。注云。顿教不立阶级。故许互为。末言无所有何次
梵音楚夏不同
幼学云。楚有三。曰东楚。南楚。西楚。自熊渠封子红为
鄂王。始名鄂渚。汉曰江夏。吴都此曰武昌。即今湖广
省是也。夏者华夏也。又曰中州。中原。周自成王营洛。
至平王东迁。始居于此。秦曰三川。汉曰洛阳。唐曰东
都。宋曰西京。即今河南省是也。不同者。谓楚夏言音。
轻重呼召不同。西域梵音类此。盖以中天类中夏。馀
四类三楚。故云尔也。
此方圣教称经
此方圣教。即孔子之教也。称经者。如诗。书。礼。易。春秋。
称为五经。修多罗乃西域圣教。故亦译为经。见华严
悬谈。
甲顺乙违
谓诸家判教。彼此不同。如甲之与乙。若从此则违彼。
顺彼则违此也。
惟七十五
三藏法数云。小乘教七十五法。摄为五类。谓色。心。心
所。不相应。无为。是也。俱舍颂曰。色法十一心法一。四
十六种心所法。一十四种不相应。三种无为七十五。
初地即为八
楞伽经第四云。初地则为八。第九则为七。七亦复为
八。第二为第三。第四为第五。第三为第六。无所有何
次。注云。顿教不立阶级。故许互为。末言无所有何次
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者。谓一切俱遣。何论次第。
净名默住
维摩经云。于是文殊师利。问维摩诘。我等各自说巳。
仁者当说。何等是菩萨入不二法门。时维摩诘默然
无言。文殊师利叹曰。善哉善哉。乃至无有文字语言。
是真入不二法门。
担麻弃金
昔有二人。入山兴业。各担麻一担。偶于中路见无数
布帛。一智者云。吾弃麻担布帛。一愚者云。吾担来路
远。只是担麻。前行不远。又见白银。智者弃布帛担银。
愚者依旧担麻。前行又见黄金。智者弃银担金。愚者
依旧只是担麻。自负所见。不肯从人者。大率如是。见
弥陀演义。
华严食金刚喻
华严经第五十二云。譬如丈夫。食少金刚。终竟不消。
要穿其身。出在于外。何以故。金刚不与肉身杂秽而
同止故。于如来所。种少善根。亦复如是。要穿一切有
为诸行烦恼身过。到于无为究竟智处。何以故。此少
善根。不与有为诸行烦恼而共住故。
自暴自弃
孟子曰。自暴者。不可与有言也。自弃者。不可与有为
也。言非礼义。谓之自暴者。吾身不能居仁由义。谓之
自弃者。见离娄篇。
快见后身
净名默住
维摩经云。于是文殊师利。问维摩诘。我等各自说巳。
仁者当说。何等是菩萨入不二法门。时维摩诘默然
无言。文殊师利叹曰。善哉善哉。乃至无有文字语言。
是真入不二法门。
担麻弃金
昔有二人。入山兴业。各担麻一担。偶于中路见无数
布帛。一智者云。吾弃麻担布帛。一愚者云。吾担来路
远。只是担麻。前行不远。又见白银。智者弃布帛担银。
愚者依旧担麻。前行又见黄金。智者弃银担金。愚者
依旧只是担麻。自负所见。不肯从人者。大率如是。见
弥陀演义。
华严食金刚喻
华严经第五十二云。譬如丈夫。食少金刚。终竟不消。
要穿其身。出在于外。何以故。金刚不与肉身杂秽而
同止故。于如来所。种少善根。亦复如是。要穿一切有
为诸行烦恼身过。到于无为究竟智处。何以故。此少
善根。不与有为诸行烦恼而共住故。
自暴自弃
孟子曰。自暴者。不可与有言也。自弃者。不可与有为
也。言非礼义。谓之自暴者。吾身不能居仁由义。谓之
自弃者。见离娄篇。
快见后身
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观佛三昧海经第六云。舍卫城中。须达长者家。有一
老母。不欲见佛。佛在其前。以扇自障。佛令其扇如镜。
无所障碍。四方上下。总皆是佛。以手覆面。十指皆化
为佛。老母不信。佛令罗云度之。罗云化作转轮圣王。
至长者家。宣扬妙法。老母闻巳。心生欢喜。遂诣佛所。
出家受具。获得果證。波斯匿王白佛言。此母宿有何
罪。生卑贱处。复何福庆。今值世尊。佛言。过去有佛。名
宝盖灯王。佛灭度后。像法之中。有王。名曰杂宝华光。
有子。名曰快见。欲求出家。王即听许。山中有一比丘。
受为弟子。谤师空无智慧。愿我后生。不乐见也。我阿
阇黎。智慧辩才。愿生生为我知识。以谬解故。命终之
后。堕无间狱。尔时和尚者。今我身是。阿阇黎者。今罗
云是。快见比丘者。今老母是。
* △弘传序
慈照之颂
颂曰。南山大师最幽玄。撮成枢要在经前。韦驮天将
亲垂报。十方诸佛许师言。
祥迈老人所加
元道者山。云峰寺。如意野老祥迈者。太原人也。内穷
三藏。外覈九流。曾与道士丘处机等。辩论真伪。于至
元十八年。十月二十日。奉旨焚经。道经皆毁。由是佛
日重辉。曾著辩伪录五卷。入藏流通。详见本录序。
关中记
汉都长安。东有函谷关。南有荛关。武关。西有散关。北
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萧关。居四关之中。故名关中。见正字通。记。志书也。
僧祐律师
师姓俞氏。其先彭城下邳人。父世居建业。依定林寺
法达法师祝法。年满受具。执操坚明。受业于法颖律
师。精严毗尼。齐文宣王请讲律。听众常七八百人。永
明中。敕试简五众。宣讲十诵。更伸受戒之法。年衰脚
疾。敕乘舆入内宫。为六宫受戒。梁临川王。南平王等。
并崇其戒范。天监十七年。示寂于建初寺。春秋七十
有四。撰三藏记。法苑记。世界记。释迦谱。弘明集。皆行
于世。详见高僧传十一卷。
操觚读传则鸿儒服膺至梵僧称赞
佛祖通载云。道宣律师。丹徒人也。一云长城人。年十
五岁。依日严頵公受业。二十岁。依弘福智首律师进
具。复依首师学律。性好禅那。期修正定。頵师曰。戒净
定明。慧方有据。始听未闲。持犯焉识。后徙居终南纻
麻兰苦。制行事钞。师筑戒坛成。俄有梵僧礼坛赞曰。
自佛灭后。像法住世。兴发毗尼。惟师一人也。觚竹简
也。陆士衡文赋曰。或操觚以率尔。今称善作文者。谓
之染翰操觚。
述而不作
子曰。述而不作。信而好古。窃比于我老彭。注云。述传
旧而巳。作则创始也。故作非圣人不能。而述则贤者
可及。窃比。尊之之辞。我。亲之之辞。老彭商贤大夫也。
此盖圣人之谦辞耳。见论语上。
僧祐律师
师姓俞氏。其先彭城下邳人。父世居建业。依定林寺
法达法师祝法。年满受具。执操坚明。受业于法颖律
师。精严毗尼。齐文宣王请讲律。听众常七八百人。永
明中。敕试简五众。宣讲十诵。更伸受戒之法。年衰脚
疾。敕乘舆入内宫。为六宫受戒。梁临川王。南平王等。
并崇其戒范。天监十七年。示寂于建初寺。春秋七十
有四。撰三藏记。法苑记。世界记。释迦谱。弘明集。皆行
于世。详见高僧传十一卷。
操觚读传则鸿儒服膺至梵僧称赞
佛祖通载云。道宣律师。丹徒人也。一云长城人。年十
五岁。依日严頵公受业。二十岁。依弘福智首律师进
具。复依首师学律。性好禅那。期修正定。頵师曰。戒净
定明。慧方有据。始听未闲。持犯焉识。后徙居终南纻
麻兰苦。制行事钞。师筑戒坛成。俄有梵僧礼坛赞曰。
自佛灭后。像法住世。兴发毗尼。惟师一人也。觚竹简
也。陆士衡文赋曰。或操觚以率尔。今称善作文者。谓
之染翰操觚。
述而不作
子曰。述而不作。信而好古。窃比于我老彭。注云。述传
旧而巳。作则创始也。故作非圣人不能。而述则贤者
可及。窃比。尊之之辞。我。亲之之辞。老彭商贤大夫也。
此盖圣人之谦辞耳。见论语上。
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蛮夷猾夏
帝曰。皋陶。蛮夷猾夏。寇贼奸宄。汝作士。五形有服。注
云。猾乱。夏。明而大也。曾氏曰。中国文明之地。故曰华
夏。四时之夏。亦取此义。劫人曰寇。杀人曰贼。在外曰
奸。在内曰宄。士。理也。服。服其罪也。见书经舜典。
震乃东方之卦
周易系辞云。太极生两仪。两仪生四象。四象生八卦。
一曰乾。西北。二曰坎。正北。三曰艮。东北。四曰震。正东。
五曰巽。东南。六曰离。正南。七曰坤。西南。八曰充。正西。
载亦年也
尔雅云。夏曰岁。商曰祀。周曰年。唐虞曰载。盖载取物
终更始之义。岁以星一岁而周。祀以祭一岁而遍。年
以禾一岁而熟。四者名异而实同也。
东方属青
东方。其行木。其色青。其常仁。其味酸。其藏肝。四德曰
元。于时为春。发窍于眼。又黄帝素问云。五藏应四时。
各有收受乎。岐伯曰。有。东方色青。入通于肝。开窍于
眼。其味酸。其音角。
邵平种瓜
邵平。秦东陵侯也。秦灭。平为布衣。种瓜于长安城东。
故世谓之东陵瓜。一云青门瓜。后贤咏诗曰。汉王提
剑灭孤秦。亡国诸侯尽是臣。惟有东陵能守节。甘作
青门种瓜人。见汉史。并故事书。
禹贡雍州之域
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禹贡。夏书篇名。雍州。九州之一。书云。黑水西河惟雍
州。注云。雍州之域。西据黑水。东距西河。谓之西河者。
主冀都而言也。九州。谓冀州。兖州。青州。徐州。扬州。荆
州。豫州。梁州。雍州。是也。
五胡乱华
前赵刘渊。都平阳。后赵石勒。都襄阳。前秦符坚。后秦
姚苌。皆都。长安。前燕。慕容㒞。据邺。见鉴书。及东西晋。
梓里
诗曰。惟桑与梓。必恭敬止。注云。梓桑二木名。古者五
亩之宅。树之墙下。以遗子孙。给蚕食。具器用。子孙守
之。必应恭敬。见小雅小弁章。今称梓里者。意指大师
生处。以是父母植桑梓之地也。
度人不减掬多
四祖优波掬多尊者。吒利国人也。在世化导。證果最
多。每度一人。以一筹置于石室。其室纵十八肘。广十
二肘。充满其间。见传灯录。
焦芽败种跛鳖瘸驴
维摩经迦叶自责云。我等何为永绝其根。于此大乘。
巳如败种。释云。败种者。巳坏之种。不能发生。二乘灰
身泯智。不能发生大乘善根。亦复如是。楞严经云。何
谓圣智三相。谓无所有相。一切诸佛自愿处相。自觉
圣智究竟之相。修行得此巳。能舍跛驴心智慧相。释
云。跛谓足不能行。即瘸义也。言二乘智慧。但行于空。
不能空有双行。故以为喻。焦芽跛鳖。未见出载。或是
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讲演者配对之词。再俟参考。
未可以言貌观也
子曰。论笃是与。君子者乎。色庄者乎。注云。言但以其
言论笃实而与之。则未知其为君子者乎。为色庄者
乎。言不可以言貌取人也。见论语下。
扣关击节
扣关。紧要处。难过而能过。击节。阻隔处。不通而能通。
谓扣其机关。击其节要。见宝训音义。
蛇足
史记。陈轸见楚使昭阳曰。人有遗舍人一卮酒。舍人
相谓曰。请画地为蛇。先成者为饮。一人先成。举酒而
起曰。吾能为之足。及为足。其一人夺酒而饮曰。蛇无
足。今为足。非蛇也。
𦢊腮龙门
龙门山。在河东郡之西界。其山高五千仞(八尺)。而有三
级。其水流注于下。赤色鲤鱼。每于春暄之际。会此山
下。逆水而上。若有分者。登过龙门。自有天火。烧尾脱
鳞。驱雷驾电。兴云致雨。得化为龙。若登不过者。自有
红朱点额。不得再登。𦢊腮于龙门之下。见会玄记。
文轨
中庸云。今天下车同轨。书同文。行同伦。张居正注云
子思意谓。当今天下。虽非文武之时。然其法制典章。
世世遵守。无敢有异同者。试以三事言之。如车。造非
一人。而其辙迹之广狭无不一。如字。写非一人。而其
未可以言貌观也
子曰。论笃是与。君子者乎。色庄者乎。注云。言但以其
言论笃实而与之。则未知其为君子者乎。为色庄者
乎。言不可以言貌取人也。见论语下。
扣关击节
扣关。紧要处。难过而能过。击节。阻隔处。不通而能通。
谓扣其机关。击其节要。见宝训音义。
蛇足
史记。陈轸见楚使昭阳曰。人有遗舍人一卮酒。舍人
相谓曰。请画地为蛇。先成者为饮。一人先成。举酒而
起曰。吾能为之足。及为足。其一人夺酒而饮曰。蛇无
足。今为足。非蛇也。
𦢊腮龙门
龙门山。在河东郡之西界。其山高五千仞(八尺)。而有三
级。其水流注于下。赤色鲤鱼。每于春暄之际。会此山
下。逆水而上。若有分者。登过龙门。自有天火。烧尾脱
鳞。驱雷驾电。兴云致雨。得化为龙。若登不过者。自有
红朱点额。不得再登。𦢊腮于龙门之下。见会玄记。
文轨
中庸云。今天下车同轨。书同文。行同伦。张居正注云
子思意谓。当今天下。虽非文武之时。然其法制典章。
世世遵守。无敢有异同者。试以三事言之。如车。造非
一人。而其辙迹之广狭无不一。如字。写非一人。而其
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点画形象无不一。如礼。行非一人。而其亲疏贵贱次
序无不一也。而况生今之世。岂可得而违背哉。
服膺不忘
子曰。回之为人也。择乎中庸。得一善。则拳拳服膺。而
弗失之矣。注云。回。孔子弟子。姓颜。字子渊。拳拳奉持
之貌。服犹著也。膺胸也。奉持而著之心胸之间。言能
守也。见中庸。
抱石沉渊之流
汤将伐桀。因卞随而谋。卞随曰。非吾事也。汤曰。孰可。
曰。吾不知也。又因瞀光而谋。瞀光曰。非吾事也。汤曰。
孰可。曰吾不知也。汤曰。伊尹何如。曰强力忍垢。吾不
知其他也。汤遂伊尹谋伐桀克之。以让卞随。卞随不
受。自投稠水而死。又让瞀光。光亦不受。乃负石自沉
于庐水。见庄子让王篇。
怖头失性之人
楞严经第四卷。佛告富楼那。汝虽除疑。馀惑未尽。吾
以世间现前诸事。今复问汝。汝岂不闻室罗筏城。演
若达多。忽于晨朝。以镜照面。爱镜中头。眉目可见。瞋
责已头。不见面目。以为魑魅。无状狂走。于意云何。此
人何因无状狂走。富楼那言。是人心狂。更无他故。释
云。以为魑魅等。自怖无头也。是人心狂者。迷失本性
也。
古经书亦然
自古经书。以轴为卷。笔谈云。印板书籍。唐初尚未有。
序无不一也。而况生今之世。岂可得而违背哉。
服膺不忘
子曰。回之为人也。择乎中庸。得一善。则拳拳服膺。而
弗失之矣。注云。回。孔子弟子。姓颜。字子渊。拳拳奉持
之貌。服犹著也。膺胸也。奉持而著之心胸之间。言能
守也。见中庸。
抱石沉渊之流
汤将伐桀。因卞随而谋。卞随曰。非吾事也。汤曰。孰可。
曰。吾不知也。又因瞀光而谋。瞀光曰。非吾事也。汤曰。
孰可。曰吾不知也。汤曰。伊尹何如。曰强力忍垢。吾不
知其他也。汤遂伊尹谋伐桀克之。以让卞随。卞随不
受。自投稠水而死。又让瞀光。光亦不受。乃负石自沉
于庐水。见庄子让王篇。
怖头失性之人
楞严经第四卷。佛告富楼那。汝虽除疑。馀惑未尽。吾
以世间现前诸事。今复问汝。汝岂不闻室罗筏城。演
若达多。忽于晨朝。以镜照面。爱镜中头。眉目可见。瞋
责已头。不见面目。以为魑魅。无状狂走。于意云何。此
人何因无状狂走。富楼那言。是人心狂。更无他故。释
云。以为魑魅等。自怖无头也。是人心狂者。迷失本性
也。
古经书亦然
自古经书。以轴为卷。笔谈云。印板书籍。唐初尚未有。
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盖为之自冯道始耳。
魏周焚毁
元魏世祖。初即位时。遵太祖之业。每引高德沙门。与
共谈论。司徒崔浩。尤不信佛。旁访国事。每以为怀。言
佛法虚诞。为俗费害。黄老仙道。可以存心。后因盖吾
反于杏城。帝乃西伐。时浩从焉。至长安。从官入僧室。
见有弓矢。出以奏闻。帝怒曰。此非沙门所用。当与盖
吾通谋。规害人耳。命有司案诛一寺。下诏曰。自王公
以下。有私养沙门者。诛灭一门。时恭宗为太子。每上
表陈谏。帝皆不许。浩又重谮。帝信其言。复下诏曰。一
切荡除。所有图像胡经。皆击碎焚毁。沙门无论少长。
悉坑之。周高祖安忍嫌郤。信任谶纬。偏以为心。自古
相传。黑者得也。谓有黑相当得天下。所以衣物旗帜。
并变为黑。祖初重佛法。下礼沙门。有道士张宾。谲诈
罔上。私达其党。以黑释为国忌。黄老为国祥。帝纳其
言。信道轻佛。时有僧卫元嵩。与宾唇齿相扇。惑动帝
情。后召德僧名儒高道。三番集议。是非更广。莫简帝
心。乃经五载。至建德三年。敕僧人道士。并令还俗。三
宝福财。散给臣下。寺观塔庙。赐给王公。则经亦因之
废毁。二事详见广弘明集。
济济多士
诗曰。王国克生。维周之贞。济济多士。文王以宁。注云。
贞干也。济济多貌。言文王之国。能生众多之士。则足
以为国之干。而文王亦赖以为安矣。见大雅文王篇。
魏周焚毁
元魏世祖。初即位时。遵太祖之业。每引高德沙门。与
共谈论。司徒崔浩。尤不信佛。旁访国事。每以为怀。言
佛法虚诞。为俗费害。黄老仙道。可以存心。后因盖吾
反于杏城。帝乃西伐。时浩从焉。至长安。从官入僧室。
见有弓矢。出以奏闻。帝怒曰。此非沙门所用。当与盖
吾通谋。规害人耳。命有司案诛一寺。下诏曰。自王公
以下。有私养沙门者。诛灭一门。时恭宗为太子。每上
表陈谏。帝皆不许。浩又重谮。帝信其言。复下诏曰。一
切荡除。所有图像胡经。皆击碎焚毁。沙门无论少长。
悉坑之。周高祖安忍嫌郤。信任谶纬。偏以为心。自古
相传。黑者得也。谓有黑相当得天下。所以衣物旗帜。
并变为黑。祖初重佛法。下礼沙门。有道士张宾。谲诈
罔上。私达其党。以黑释为国忌。黄老为国祥。帝纳其
言。信道轻佛。时有僧卫元嵩。与宾唇齿相扇。惑动帝
情。后召德僧名儒高道。三番集议。是非更广。莫简帝
心。乃经五载。至建德三年。敕僧人道士。并令还俗。三
宝福财。散给臣下。寺观塔庙。赐给王公。则经亦因之
废毁。二事详见广弘明集。
济济多士
诗曰。王国克生。维周之贞。济济多士。文王以宁。注云。
贞干也。济济多貌。言文王之国。能生众多之士。则足
以为国之干。而文王亦赖以为安矣。见大雅文王篇。
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辩逊天女
华严经第二十九云。复次佛子。譬如自在天王。有天
婇女。名曰善口。于其口中。出一音声。其声则与百千
种乐而共相应。一一乐中。复有百千差别音声。佛子。
彼善口女。从口一声。出于如是无量音声。
* △卷一之上
民鲜能久矣
子曰。中庸其至矣乎。民鲜能久矣。注云。过则失中。不
及则未至。故惟中庸之德为至。然亦人所同得。但世
教衰。民不兴行。故鲜能之。今巳久矣。见中庸。
周礼掌四方之语各有其官
礼记王制篇云。五方之民。言语不通。嗜欲不同。达其
志。通其欲。东方曰寄。南方曰象。西方曰狄鞮。北方曰
译。方氏曰。寄。言能寓风俗之异于此。象。谓能仿象风
俗之异于彼。鞮。则欲别其服饰之异。译。则欲辨其言
语之异也。
私淑
孟子曰。予未得为孔子徒也。予私淑诸人也。注云。私
犹窃也。淑善也。人谓子思之徒也。言予虽未得亲受
业于孔子之门。然圣人之泽尚存。犹有能传其学者。
故我得闻孔子之道于人。而私窃以善其身。盖推尊
孔子。而自谦之辞也。见离娄篇。
读古
齐桓公读书于堂上。轮扁斲轮于堂下。释椎凿而上。
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问桓公曰。敢问公之所读者。何言也。公曰。圣人之言
也。曰圣人在乎。公曰。亡矣。曰然则公之所读者。乃古
人之糟粕也。公曰。寡人读书。轮人安得议乎。有说则
可。无说则死。扁曰。以臣之事观之。徐则甘而不固。疾
则苦而不入。不徐不疾。得之于心。应之于手。口不能
言。有数存焉。于其间。臣不能喻臣之子。臣之子亦不
能受之于臣。是以行年七十而老斲轮。古之人。与其
不可传者死矣。然则君之所读者。古人之糟粕也。精
解云。餔糟粕者。岂知酒味。读古人之遗书者。岂知道
味哉。见庄子天道篇。
佛现十种神变度之
所谓毒龙不害。龙火不烧。恒水不溺。三方取果。北方
取粳米。忉利取甘露。知嫌隐去。知念现来。火灭还然。
斧举不下。详见瑞应经。及诸律受戒犍度中。
止耆婆之车
报恩经第六云。目连以弟子病。上忉利天以问耆婆。
正值诸天入欢喜园。尔时目连。在路侧立。一切诸天。
无顾看者。耆婆后至。顾见目连。向举一手。乘车直过。
目连自念。此本人中是我弟子。今受天福。以著天乐。
都失本心。即以神力。制车令住。耆婆下车。礼目连足。
目连种种因缘。责其不可。耆婆曰。以我人中为大德
弟子。是故举手问讯。颇见诸天有尔者否。诸天以著
乐深心。不得自在。是使尔耳。目连问曰。有弟子病。当
云何治。耆婆曰。惟以断食为本。
也。曰圣人在乎。公曰。亡矣。曰然则公之所读者。乃古
人之糟粕也。公曰。寡人读书。轮人安得议乎。有说则
可。无说则死。扁曰。以臣之事观之。徐则甘而不固。疾
则苦而不入。不徐不疾。得之于心。应之于手。口不能
言。有数存焉。于其间。臣不能喻臣之子。臣之子亦不
能受之于臣。是以行年七十而老斲轮。古之人。与其
不可传者死矣。然则君之所读者。古人之糟粕也。精
解云。餔糟粕者。岂知酒味。读古人之遗书者。岂知道
味哉。见庄子天道篇。
佛现十种神变度之
所谓毒龙不害。龙火不烧。恒水不溺。三方取果。北方
取粳米。忉利取甘露。知嫌隐去。知念现来。火灭还然。
斧举不下。详见瑞应经。及诸律受戒犍度中。
止耆婆之车
报恩经第六云。目连以弟子病。上忉利天以问耆婆。
正值诸天入欢喜园。尔时目连。在路侧立。一切诸天。
无顾看者。耆婆后至。顾见目连。向举一手。乘车直过。
目连自念。此本人中是我弟子。今受天福。以著天乐。
都失本心。即以神力。制车令住。耆婆下车。礼目连足。
目连种种因缘。责其不可。耆婆曰。以我人中为大德
弟子。是故举手问讯。颇见诸天有尔者否。诸天以著
乐深心。不得自在。是使尔耳。目连问曰。有弟子病。当
云何治。耆婆曰。惟以断食为本。
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焚得胜之殿
帝释与修罗战胜。因造得胜殿。庄严奇丽。目连往看。
诸天婇女。皆隐避不出。目连念帝释著乐。不修道本。
乃以神通焚烧其殿。仍为帝释说无常苦空等法。帝
释欢喜。后殿俨然。无灰烟色。见法华文句。
摄调达而归正法
五分律第二十五云。尔时调达。自立五法。将五百新
学比丘。和合布萨。时舍利弗。目犍连。往诣彼众。调达
便言。善来。可就此坐。汝等先是沙门瞿昙第一弟子。
今复为吾作第一弟子。不亦善乎。舍利目连。默然不
答。调达谓受其语。即效佛常法。告言。汝为众说法。吾
背小痛。当自消息。便四揲僧伽黎右胁而卧。不系念
故。须臾眠熟。转左胁卧。鼾声骇人。时目犍连现种种
神变。舍利弗说种种妙法。五百比丘。见闻是巳。即于
座上。远尘离垢。于诸法中。得法眼净。
取释种以藏梵天
波斯匿王太子。名流离。因戏坐佛座。被毁结怨。后欲
兴师往伐释种。目连白佛言。流离往伐释种。我欲移
其四部令掷他方。佛言。汝有智德。终不能安。目连意
终不巳。遂取知识四五千人。尽著钵中。举置梵天。军
兵去后。目连白佛。承佛神力。救得四五千人。佛言。汝
往看之。目连下钵。人皆巳死。详见圆觉疏钞。
见佛负堕
如来纪略云。侵爪梵志竖义。与佛约云。我义若堕。当
△悬示¶ 第 700c 页 X33-0700.png
自斩首。佛言。汝以何为宗。曰一切不受。佛问曰。受是
见否。志拂袖而去。至中路忽省。乃叹曰。我两处负堕。
是见若受。负门处粗。是见不受。负门处细。是义一切
不知。惟佛菩萨。知我义堕。我当斩首谢佛。回至佛所。
白言。世尊。我义两处负堕。今斩首谢佛。佛言。我法之
中。无如是事。汝当回心向道。于是同五百徒众。投佛
出家。證罗汉果。
不看婆罗门六日
佛言。罗云过去世时。曾作国王。时有仙人。来语王言。
王法治贼。当治我罪。王言。汝有何罪。仙言。我入王国。
犯不与取。用王水及杨枝。王言。我以水及杨枝。施及
一切。何罪之有。仙言。王虽如此。我心疑悔。终不除也。
王言。若必欲尔。少停。待我入还。王入宫中。六日不出。
仙人在王园中。六日饥渴。因自思惟。王正以此治我。
王过六日出。辞谢仙人曰。我便相忘。莫见咎也。以是
因缘。故受五百世三恶道苦。五百世。常六年在母胎
中。详见大智度论十七卷。
若干
礼记曲礼曰。问天子之年。对曰。闻之。始服衣若干尺
矣。注云。若如也。未定之辞。数始于一而成于十。干字
从一从十。故言若干。谓或如一。或如十。凡数之未定
者。皆可言之。
阿难代陈三请
尔时世尊。在尼拘律园。摩诃波阇波提。与五百舍夷
见否。志拂袖而去。至中路忽省。乃叹曰。我两处负堕。
是见若受。负门处粗。是见不受。负门处细。是义一切
不知。惟佛菩萨。知我义堕。我当斩首谢佛。回至佛所。
白言。世尊。我义两处负堕。今斩首谢佛。佛言。我法之
中。无如是事。汝当回心向道。于是同五百徒众。投佛
出家。證罗汉果。
不看婆罗门六日
佛言。罗云过去世时。曾作国王。时有仙人。来语王言。
王法治贼。当治我罪。王言。汝有何罪。仙言。我入王国。
犯不与取。用王水及杨枝。王言。我以水及杨枝。施及
一切。何罪之有。仙言。王虽如此。我心疑悔。终不除也。
王言。若必欲尔。少停。待我入还。王入宫中。六日不出。
仙人在王园中。六日饥渴。因自思惟。王正以此治我。
王过六日出。辞谢仙人曰。我便相忘。莫见咎也。以是
因缘。故受五百世三恶道苦。五百世。常六年在母胎
中。详见大智度论十七卷。
若干
礼记曲礼曰。问天子之年。对曰。闻之。始服衣若干尺
矣。注云。若如也。未定之辞。数始于一而成于十。干字
从一从十。故言若干。谓或如一。或如十。凡数之未定
者。皆可言之。
阿难代陈三请
尔时世尊。在尼拘律园。摩诃波阇波提。与五百舍夷
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女人。俱诣佛所。头面礼足。白言。世尊。愿听女人。于佛
法中出家为道。佛言。且止。瞿昙弥。莫作是语。未欲令
女人。于佛法中出家为道。佛还舍卫国。摩诃波阇波
提等。自共剃发。披袈裟。往祇桓门外立。步涉脚破。涕
泣流泪。阿难见巳。问知其故。即往白佛。善哉世尊。愿
听女人。于佛法中出家受戒。佛告阿难。且止。莫欲令
女人。于佛法中出家受戒。何以故。若女人于佛法中
出家受戒。则令佛法不久。阿难白佛。若使女人出家
受戒。乃至能得阿罗汉果否。佛言能得。若能得果。愿
佛听许。佛告阿难。今为女人制八尽形寿不可过法。
若能行者。即是受戒。详见四分律藏第四十八卷。
位不退等
台宗云。惑有三种。谓见思。尘沙。无明。若破见思。證空
寂理。名位不退。永不失超凡之位故。若断尘沙。能行
化道。名行不退。永不失菩萨之行故。若破无明。亲證
法性。名念不退。永不失中道正念故。
庭列八佾
孔子谓季氏。八佾舞于庭。注云。季氏。鲁大夫。季孙氏
也。佾舞列也。天子八。诸侯六。大夫四。士二。每佾人数。
如其佾数。见论语上。
弥陀色变发起
大弥陀经云。世尊一日。容颜异常。阿难问言。我从侍
佛。未曾获睹威容。有如今日。岂非念过去诸佛。或念
未来诸佛。故致然耶。释曰。此世尊色变。阿难请问事
法中出家为道。佛言。且止。瞿昙弥。莫作是语。未欲令
女人。于佛法中出家为道。佛还舍卫国。摩诃波阇波
提等。自共剃发。披袈裟。往祇桓门外立。步涉脚破。涕
泣流泪。阿难见巳。问知其故。即往白佛。善哉世尊。愿
听女人。于佛法中出家受戒。佛告阿难。且止。莫欲令
女人。于佛法中出家受戒。何以故。若女人于佛法中
出家受戒。则令佛法不久。阿难白佛。若使女人出家
受戒。乃至能得阿罗汉果否。佛言能得。若能得果。愿
佛听许。佛告阿难。今为女人制八尽形寿不可过法。
若能行者。即是受戒。详见四分律藏第四十八卷。
位不退等
台宗云。惑有三种。谓见思。尘沙。无明。若破见思。證空
寂理。名位不退。永不失超凡之位故。若断尘沙。能行
化道。名行不退。永不失菩萨之行故。若破无明。亲證
法性。名念不退。永不失中道正念故。
庭列八佾
孔子谓季氏。八佾舞于庭。注云。季氏。鲁大夫。季孙氏
也。佾舞列也。天子八。诸侯六。大夫四。士二。每佾人数。
如其佾数。见论语上。
弥陀色变发起
大弥陀经云。世尊一日。容颜异常。阿难问言。我从侍
佛。未曾获睹威容。有如今日。岂非念过去诸佛。或念
未来诸佛。故致然耶。释曰。此世尊色变。阿难请问事
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也。由此如来赞问为说。是为一经发起。
楞严堕淫发起
楞严经云。尔时阿难。因乞食次。经历淫室。遭大幻术。
摩登伽女。以娑毗迦罗先梵天咒。摄入淫席。淫躬抚
摩。将毁戒体。释曰。此阿难误堕淫室事也。由此如来。
顶光化佛说咒。文殊将咒往护。阿难归来。哀求妙定。
如来为之次第开示。故为发起也。
愤愤悱悱
子曰。不愤不启。不悱不发。注云。愤者。心求通而未得
之意。悱者。口欲言而未能之貌。启谓开其意。发谓达
其辞。见论语上。
万派朝宗
如前有水尽皆朝宗中引。
群星拱北
子曰。为政以德。譬如北辰。居其所而众星拱之。注云。
政之为言正也。所以正人之不正也。德之为言得也。
行道而有得于心也。北辰北极。天之枢也。居其所。不
动也。言众星四面旋绕。而归向之也。见论语上。
簧鼓之仪
诗小雅鹿鸣篇云。我有嘉宾。鼓琴吹笙。吹笙鼓簧。承
筐是将。注云。簧者。笙中之簧也。大笙十九簧。小笙十
三簧。女娲氏作。簧。即笙中金鍱也。盖笙竽皆以竹管
植于匏中。而窍其管底之侧。以薄金鍱障之。吹则鼓
之而出声。所谓鼓簧也。今弥勒示同不知。鼓动文殊
楞严堕淫发起
楞严经云。尔时阿难。因乞食次。经历淫室。遭大幻术。
摩登伽女。以娑毗迦罗先梵天咒。摄入淫席。淫躬抚
摩。将毁戒体。释曰。此阿难误堕淫室事也。由此如来。
顶光化佛说咒。文殊将咒往护。阿难归来。哀求妙定。
如来为之次第开示。故为发起也。
愤愤悱悱
子曰。不愤不启。不悱不发。注云。愤者。心求通而未得
之意。悱者。口欲言而未能之貌。启谓开其意。发谓达
其辞。见论语上。
万派朝宗
如前有水尽皆朝宗中引。
群星拱北
子曰。为政以德。譬如北辰。居其所而众星拱之。注云。
政之为言正也。所以正人之不正也。德之为言得也。
行道而有得于心也。北辰北极。天之枢也。居其所。不
动也。言众星四面旋绕。而归向之也。见论语上。
簧鼓之仪
诗小雅鹿鸣篇云。我有嘉宾。鼓琴吹笙。吹笙鼓簧。承
筐是将。注云。簧者。笙中之簧也。大笙十九簧。小笙十
三簧。女娲氏作。簧。即笙中金鍱也。盖笙竽皆以竹管
植于匏中。而窍其管底之侧。以薄金鍱障之。吹则鼓
之而出声。所谓鼓簧也。今弥勒示同不知。鼓动文殊
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以启说法之端。有类乎此。
困心横虑
孟子曰。人恒过。然后能改。困于心。横于虑。而后作。注
云。恒常也。犹言大率也。横不顺也。作奋起也。言中人
之性。常必有过。然后能改。盖不能谨其平日。故必事
势穷蹙。以至困心横虑。然后能奋发而兴起也。见孟
下告子篇。
杜视听于嘉会
华严经入法界品云。尔时上首诸大声闻。舍利弗。乃
至富楼那等。在逝多林。皆悉不见如来神力。如来相
好。乃至亦复不见不可思议菩萨境界。清凉序云。上
德声闻。杜视听于嘉会。盖上德即是上首。杜塞也。在
眼曰视。在耳曰听。嘉会即指逝林。言如来于逝多林
中。入师子嚬申三昧。显现菩萨不可思议境界。声闻
在座。如盲如聋。故云杜视听也。
善友入海即求此也
报恩经云。过去世时。有一国王。名摩诃罗阇。有二子。
长名善友。次名恶友。善友太子。父母爱念。一日出游。
见众苦恼。白父给济。未久之间。库藏中物。三分用二。
善友不忍倾竭父母库藏。遂入大海。乞得龙王左耳
中如意摩尼宝珠。随意雨宝。及诸一切所须之物。给
济众生。无所乏少。此约义略引。详如彼经。
观妻妾如画瓶
出曜经云。昔有淫逸之人。意专女色。不能去离。有知
困心横虑
孟子曰。人恒过。然后能改。困于心。横于虑。而后作。注
云。恒常也。犹言大率也。横不顺也。作奋起也。言中人
之性。常必有过。然后能改。盖不能谨其平日。故必事
势穷蹙。以至困心横虑。然后能奋发而兴起也。见孟
下告子篇。
杜视听于嘉会
华严经入法界品云。尔时上首诸大声闻。舍利弗。乃
至富楼那等。在逝多林。皆悉不见如来神力。如来相
好。乃至亦复不见不可思议菩萨境界。清凉序云。上
德声闻。杜视听于嘉会。盖上德即是上首。杜塞也。在
眼曰视。在耳曰听。嘉会即指逝林。言如来于逝多林
中。入师子嚬申三昧。显现菩萨不可思议境界。声闻
在座。如盲如聋。故云杜视听也。
善友入海即求此也
报恩经云。过去世时。有一国王。名摩诃罗阇。有二子。
长名善友。次名恶友。善友太子。父母爱念。一日出游。
见众苦恼。白父给济。未久之间。库藏中物。三分用二。
善友不忍倾竭父母库藏。遂入大海。乞得龙王左耳
中如意摩尼宝珠。随意雨宝。及诸一切所须之物。给
济众生。无所乏少。此约义略引。详如彼经。
观妻妾如画瓶
出曜经云。昔有淫逸之人。意专女色。不能去离。有知
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识道人往来其家。其妇白道人言。我夫性多淫欲。恐
不自济。道人曰。汝夫若近汝时。便告之曰。须陀洹法。
理应尔耶。后果如言告之。其夫甚怀惭愧。自此永息
欲事。妇问何故永息欲事。其夫遂彩画好瓶。内盛粪
秽。牢盖其口。令妇抱此。如我无异。妇依其语。抱瓶不
离。其夫将瓶打破曰。我观汝身。剧于此瓶。从头至足。
有三十六物。垢秽不净。有何可贪耶。
曾子启衾
曾子有疾。召门弟子曰。启予足。启予手。注云。启开也。
曾子平日以为身体受于父母。不敢毁伤。故使弟子。
开其衾而视之。见论语上。
杀身成仁
子曰。志士仁人。无求生以害仁。有杀身以成仁。注云。
志士有志之士。仁人则成德之人也。理当死而求生。
则于其心有不安矣。是害其心之德也。当死而死。则
心安而德全矣。见论语下。
比干剖腹
比干。纣叔父也。纣得苏氏女。名妲姬。甚宠爱之。设酒
池肉林。使男女裸形。相逐其间。作长夜宫。一百一十
日为一昼。用炮烙之刑。刳孕剒涉。造鹿台。七年乃成。
虐害忠良。臣叔比干。竭忠而谏。不从。遂剖心而死。见
宝训笔说。
率土之境
诗云。溥天之下。莫非王土。率土之滨。莫非王臣。注云。
不自济。道人曰。汝夫若近汝时。便告之曰。须陀洹法。
理应尔耶。后果如言告之。其夫甚怀惭愧。自此永息
欲事。妇问何故永息欲事。其夫遂彩画好瓶。内盛粪
秽。牢盖其口。令妇抱此。如我无异。妇依其语。抱瓶不
离。其夫将瓶打破曰。我观汝身。剧于此瓶。从头至足。
有三十六物。垢秽不净。有何可贪耶。
曾子启衾
曾子有疾。召门弟子曰。启予足。启予手。注云。启开也。
曾子平日以为身体受于父母。不敢毁伤。故使弟子。
开其衾而视之。见论语上。
杀身成仁
子曰。志士仁人。无求生以害仁。有杀身以成仁。注云。
志士有志之士。仁人则成德之人也。理当死而求生。
则于其心有不安矣。是害其心之德也。当死而死。则
心安而德全矣。见论语下。
比干剖腹
比干。纣叔父也。纣得苏氏女。名妲姬。甚宠爱之。设酒
池肉林。使男女裸形。相逐其间。作长夜宫。一百一十
日为一昼。用炮烙之刑。刳孕剒涉。造鹿台。七年乃成。
虐害忠良。臣叔比干。竭忠而谏。不从。遂剖心而死。见
宝训笔说。
率土之境
诗云。溥天之下。莫非王土。率土之滨。莫非王臣。注云。
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溥与普同。遍也。率循也。滨涯也。言普天之下。莫非王
之土也。率土之滨而居者。莫非王之臣也。详见小雅
北山章。
视天下如敝屣
孟子曰。舜视弃天下。犹弃敝屣也。注云。屣草履也。敝
破坏也。甚言其视天下轻也。见孟下尽心篇。
忘身及亲
孔子答樊迟辨惑问云。一朝之忿。忘其身以及其亲。
非惑与。注云。知一朝之忿为甚微。而祸及其亲为甚
大。则有以辨惑而惩其忿矣。见论语下。
与木石居与鹿豕游
孟子曰。舜之居深山之中。与木石居。与鹿豕游。其所
以异于深山之野人者几希。见孟下尽心篇。
饭糗茹草
孟子曰。舜之饭糗茹草也。若将终身焉。注云。饭食也。
糗乾糒也。茹亦食也。言圣人之心。不以贫贱而有慕
于外也。见孟下尽心篇。
不勉而中不思而得
中庸云。诚者。天之道也。诚之者。人之道也。诚者。不勉
而中。不思而得。从容中道。圣人也。诚之者。择善而固
执之者也。
比兴不同
诗经体注云。比者喻也。单说此物不易晓。故取彼一。
件物。对此一件物以比之。使人即彼而识此也。兴者
之土也。率土之滨而居者。莫非王之臣也。详见小雅
北山章。
视天下如敝屣
孟子曰。舜视弃天下。犹弃敝屣也。注云。屣草履也。敝
破坏也。甚言其视天下轻也。见孟下尽心篇。
忘身及亲
孔子答樊迟辨惑问云。一朝之忿。忘其身以及其亲。
非惑与。注云。知一朝之忿为甚微。而祸及其亲为甚
大。则有以辨惑而惩其忿矣。见论语下。
与木石居与鹿豕游
孟子曰。舜之居深山之中。与木石居。与鹿豕游。其所
以异于深山之野人者几希。见孟下尽心篇。
饭糗茹草
孟子曰。舜之饭糗茹草也。若将终身焉。注云。饭食也。
糗乾糒也。茹亦食也。言圣人之心。不以贫贱而有慕
于外也。见孟下尽心篇。
不勉而中不思而得
中庸云。诚者。天之道也。诚之者。人之道也。诚者。不勉
而中。不思而得。从容中道。圣人也。诚之者。择善而固
执之者也。
比兴不同
诗经体注云。比者喻也。单说此物不易晓。故取彼一。
件物。对此一件物以比之。使人即彼而识此也。兴者
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起也。欲有所咏。先言他物以起其词也。
瓶泻不遗
禅林宝训云。先圣授受之际。固非浅薄所敢传持。如
一器水传于一器。始堪克绍洪规。
惺惺寂寂
永嘉集云。惺惺寂寂是。无记寂寂非。寂寂惺惺是。乱
想惺惺非。释云。智周鉴而常静。用繁兴以恒如。是曰
惺惺寂寂。若无记寂寂。则堕昏住。故非也。不起寂灭
定。而现诸威仪。是曰寂寂惺惺。若乱想惺惺。则堕缘
虑。故非也。
空生晏坐帝释散花
弥陀演义云。空生晏坐石室中。帝释于空中散花供
养。空生曰。散花者谁。曰天帝释也。曰何所为也。曰以
尊者善说般若。尊者曰。我本无说。帝释曰。我亦无闻。
无说无闻。乃真说真闻也。
地狱蒙光顿超十地之阶
华严经第四十八卷。佛告宝手菩萨言。佛子。菩萨足
下有千辐轮相。名光明普照王。有随好。名圆满王。常
放四十种光明。中有一光。名清净功德。能照亿那由
他佛刹微尘数世界。随众生种种业行。种种欲乐。皆
令成熟。阿鼻地狱。极苦众生。遇斯光者。皆悉命终生
兜率天。既生天巳。天鼓发声。广为说法。乃至云。尔时
诸天子。闻说普贤广大回向。得十地果。
草系鹅珠
瓶泻不遗
禅林宝训云。先圣授受之际。固非浅薄所敢传持。如
一器水传于一器。始堪克绍洪规。
惺惺寂寂
永嘉集云。惺惺寂寂是。无记寂寂非。寂寂惺惺是。乱
想惺惺非。释云。智周鉴而常静。用繁兴以恒如。是曰
惺惺寂寂。若无记寂寂。则堕昏住。故非也。不起寂灭
定。而现诸威仪。是曰寂寂惺惺。若乱想惺惺。则堕缘
虑。故非也。
空生晏坐帝释散花
弥陀演义云。空生晏坐石室中。帝释于空中散花供
养。空生曰。散花者谁。曰天帝释也。曰何所为也。曰以
尊者善说般若。尊者曰。我本无说。帝释曰。我亦无闻。
无说无闻。乃真说真闻也。
地狱蒙光顿超十地之阶
华严经第四十八卷。佛告宝手菩萨言。佛子。菩萨足
下有千辐轮相。名光明普照王。有随好。名圆满王。常
放四十种光明。中有一光。名清净功德。能照亿那由
他佛刹微尘数世界。随众生种种业行。种种欲乐。皆
令成熟。阿鼻地狱。极苦众生。遇斯光者。皆悉命终生
兜率天。既生天巳。天鼓发声。广为说法。乃至云。尔时
诸天子。闻说普贤广大回向。得十地果。
草系鹅珠
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昔有比丘。被贼劫夺。贼恐控告聚落。其中一人。知比
丘护生。遂以生草系之。比丘恐伤草命。故不敢动。后
有国王畋猎。见而问之。比丘具告所以。王为比丘解
草而去。见大庄严论第三卷。
昔有乞食比丘。到珠师
舍。正逢彼匠为王穿珠。见比丘来。欢喜持钵。入家取
食。有鹅吞珠。比丘见之。恐伤鹅命。因此不言。珠师见
其珠少。疑比丘盗。遂拷打之。触处血流。鹅来齧血。其
人恚怒。以杖击鹅而死。比丘见巳。遂以实对。其人剖
鹅得珠。惭愧谢罪。见大庄严论第十一卷。
仰弥高
颜渊喟然叹曰。仰之弥高。钻之弥坚。瞻之在前。忽焉
在后。注云。喟叹声。仰弥高。不可及。钻弥坚。不可入。在
前在后。恍惚不可为象。此颜渊深知夫子之道。无穷
尽。无方体。而叹之也。见论语上。
宽猛相济
郑子产有疾。谓子太叔曰。我死。子必为政。唯有德者。
能以宽服民。其次莫如猛。夫火烈。民望而畏之。故鲜
死焉。水懦弱。民狎而玩之。则多死焉。故宽难。疾数月
而卒。太叔为政。不忍猛而宽。郑国多盗。取人于萑(丸)
苻(蒲)之泽。太叔悔之曰。吾早从夫子不及此。兴徒兵
以攻萑苻之盗。尽杀之。盗少止。仲尼曰。善哉。政宽则
民慢。慢则紏之以猛。猛则民残。残则施之以宽。宽以
济猛。猛以济宽。政事以和。见左传。
礼乐征伐自天子出
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孔子曰。天下有道。则礼乐征伐自天子出。天下无道。
则礼乐征伐自诸侯出。自诸侯出。盖十世希不失矣。
自大夫出。五世希不失矣。陪臣执国命。三世希不失
矣。注云。逆理愈甚。则其失之愈速。大约世数不过如
此。见论语下。
是父是子
海云禅师。年十八岁。太师国王。领兵取岚城。四众逃
散。师侍中观如故。时有清乐元帅史公。义州元帅李
公。见师气宇非常。问曰。尔何人也。师曰。沙门。史曰。食
肉否。师曰。何肉。史曰。人肉。师曰。人非兽也。虎豹尚不
相食。而况人乎。史曰。兵刃之下。尔亦能不伤乎。师曰。
必仗其外护者。公喜甚。李曰。尔既为僧。禅耶教耶。师
曰。禅教乃僧之羽翼也。如国之用人。必须文武兼济。
李曰。然则必也从何而住。师曰。二俱不住。二帅见师。
无所畏惧。应对不凡。即与往见中观。闻中观教诲谆
谆。喜而赞曰。果然有是父。有是子也。详见佛祖通载
第三十二卷。
圣人无名
庄子逍遥游篇云。至人无已。神人无功。圣人无名。憨
山大师注云。至人神人圣人。只是一个圣人。不必作
三样看。又云。庄子立言本意。谓古今世人。但认一个
血肉之躯。为我所累。故汲汲求功求名。苦了一生。曾
无一息之逍遥快活。惟圣人忘我忘功忘名。超脱生
死而游大道之乡。故得广大逍遥自在。快乐无穷。
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易子而教
公孙丑曰。君子之不教子。何也。孟子曰。势不行也。教
者必以正。以正不行。继之以怒。继之以怒。则反夷矣。
夫子教我以正。夫子未出于正也。则是父子相夷矣。
父子相夷。则恶矣。古者易子而教之。父子之间不责
善。责善则离。离则不祥莫不焉。注云。易子而教者。所
以全父子之恩。而亦不失其为教也。见孟子离娄篇。
若合符节
孟子曰。舜生于诸冯。迁于负夏。卒于鸣条。东夷之人
也。文王生于岐周。卒于毕郢。西夷之人也。地之相去
也。千有馀里。世之相后也。千有馀岁。得志行乎中国。
若合符节。先圣后圣。其揆一也。注云。符节。以玉为之。
篆刻文字而中分之。彼此各藏其半。有故则左右相
合以为信也。见孟下离娄篇。
以斯道觉斯民
伊尹曰。天之生此民也。使先知觉后知。使先觉觉后
觉也。予天民之先觉者也。予将以斯道觉斯民也。非
予觉之而谁也。见孟下万章篇。
波罗奢伽华
章安云。此是树名。其叶青色。华有三色。日未出时则
黑色。日正照时则赤色。日没之时则黄色。今取赤色
如血义耳。见名义集。
父作子述
子曰。无忧者其惟文王乎。以王季为父。以武王为子。
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父作之。子述之。注云。此言文王之事。书言王季其勤
王家。盖其所作。亦积功累仁之事也。见中庸。
△卷一之下
申申夭夭
子之燕居。申申如也。夭夭如也。注云。燕居。閒暇无事
之时。申申。其容舒也。夭夭。其色愉也。见论语上。
急先务也
孟子曰。知者无不知也。当务之为急。仁者无不爱也。
急亲贤之为务。注云。知者固无不知。然常以所当务
者为急。仁者固无不爱。然常急于亲贤。见孟下尽心
篇。
声名洋溢
中庸云。溥博渊泉。而时出之。溥博如天。渊泉如渊。见
而民莫不敬。言而民莫不信。行而民莫不悦。是以声
名洋溢乎中国。施及蛮貊。舟车所至。人力所通。天之
所覆。地之所载。日月所照。霜露所坠。凡有血气者莫
不尊亲。故曰配天。
画地自限
冉求曰。非不悦子之道。力不足也。子曰。力不足者中
道而废。今女画。注云。力不足者。欲进而不能。画者。能
进而不欲。谓之画者。如画地以自限也。见论语上。
予欲无言
子曰。予欲无言。子贡曰。子如不言。则小子何述焉。子
曰。天何言哉。四时行焉。百物生焉。天何言哉。注云。学
王家。盖其所作。亦积功累仁之事也。见中庸。
△卷一之下
申申夭夭
子之燕居。申申如也。夭夭如也。注云。燕居。閒暇无事
之时。申申。其容舒也。夭夭。其色愉也。见论语上。
急先务也
孟子曰。知者无不知也。当务之为急。仁者无不爱也。
急亲贤之为务。注云。知者固无不知。然常以所当务
者为急。仁者固无不爱。然常急于亲贤。见孟下尽心
篇。
声名洋溢
中庸云。溥博渊泉。而时出之。溥博如天。渊泉如渊。见
而民莫不敬。言而民莫不信。行而民莫不悦。是以声
名洋溢乎中国。施及蛮貊。舟车所至。人力所通。天之
所覆。地之所载。日月所照。霜露所坠。凡有血气者莫
不尊亲。故曰配天。
画地自限
冉求曰。非不悦子之道。力不足也。子曰。力不足者中
道而废。今女画。注云。力不足者。欲进而不能。画者。能
进而不欲。谓之画者。如画地以自限也。见论语上。
予欲无言
子曰。予欲无言。子贡曰。子如不言。则小子何述焉。子
曰。天何言哉。四时行焉。百物生焉。天何言哉。注云。学
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者多以言语观圣人。而不察其天理流行之实。有不
待言而著者。是以徒得其言。而不得其所以言。故夫
子发此以警之。见论语下。
罔象得珠
黄帝游乎赤水之北。登乎昆崙之丘。而南望旋归。遗
其玄珠。使知索之而不得。使离朱索之而不得。使吃
诟索之而不得也。乃使罔象。罔象得之。黄帝曰。异哉。
罔象乃可以得之乎。见庄子天地篇。
予盾
予鎗也。盾护身牌也。昔人以二物双卖。各叹其胜。智
者语云。我买汝矛。还剌汝盾。入于不入。即无其辞。以
况自语相违也。见永嘉集。
弹偏斥小叹大褒圆
尔时维摩诘。语大迦叶。十方无量阿僧祇世界中作
魔王者。多是住不可思议解脱菩萨。以方便力。教化
众生。从乞手足耳鼻。乃至衣服饮食。而往试之。令其
坚固。所以者何。住不可思议解脱菩萨。有威德力。故
行逼迫。示诸众生如是难事。凡夫下劣。无有力势。不
能如是逼迫菩萨。譬如龙象蹴踏。非驴所堪详见维
摩诘经卷中。
犹豫
犹豫二兽名。性多疑。闻人声辄登木。久之无人乃下
须臾复登。凡人临事迟疑不决者。借此为喻。见字典。
不屑之教
待言而著者。是以徒得其言。而不得其所以言。故夫
子发此以警之。见论语下。
罔象得珠
黄帝游乎赤水之北。登乎昆崙之丘。而南望旋归。遗
其玄珠。使知索之而不得。使离朱索之而不得。使吃
诟索之而不得也。乃使罔象。罔象得之。黄帝曰。异哉。
罔象乃可以得之乎。见庄子天地篇。
予盾
予鎗也。盾护身牌也。昔人以二物双卖。各叹其胜。智
者语云。我买汝矛。还剌汝盾。入于不入。即无其辞。以
况自语相违也。见永嘉集。
弹偏斥小叹大褒圆
尔时维摩诘。语大迦叶。十方无量阿僧祇世界中作
魔王者。多是住不可思议解脱菩萨。以方便力。教化
众生。从乞手足耳鼻。乃至衣服饮食。而往试之。令其
坚固。所以者何。住不可思议解脱菩萨。有威德力。故
行逼迫。示诸众生如是难事。凡夫下劣。无有力势。不
能如是逼迫菩萨。譬如龙象蹴踏。非驴所堪详见维
摩诘经卷中。
犹豫
犹豫二兽名。性多疑。闻人声辄登木。久之无人乃下
须臾复登。凡人临事迟疑不决者。借此为喻。见字典。
不屑之教
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孟子曰。教亦多术矣。予不屑之教诲也者。是亦教诲
之而巳矣。注云。多术言非一端。屑洁也。不以其人为
洁而拒绝之。所谓不屑之教诲也。其人若能感此。退
自修省。则是亦我教诲之也。见孟下告子篇。
亏一篑而未为完山
子曰。譬如为山。未成一篑。止。吾止也。注云。篑土笼也。
书曰。为山九仞功亏一篑。夫子之言。盖出于此。言山
成而但少一篑。其止者吾自止耳。见论语上。
及九仞而莫称全井
孟子曰。有为者。譬若掘井。掘井九轫(同仞)而不及泉。犹
为弃井也。注云。八尺曰仞。言凿井虽深。然未及泉而
止。犹为自弃其井也。见孟下尽心篇。
先圣后圣其揆一也
如前若合符节中引。注云。揆度也。其揆一者。言度之。
而其道无不同也。见孟下离娄篇。
继周百世
子张问十世可知也。子曰。殷因于夏礼。所损益可知
也。周因于殷礼。所损益可知也。其或继周者。虽百世
可知也。见论语上。
巽与法语
子曰。法语之言。能无从乎。改之为贵。巽与之言。能无
悦乎。绎之为贵。悦而不绎。从而不改。吾莫如之何也
巳矣。注云。法语者。正言之也。巽言者。婉而导之也。绎
寻其绪也。法言人所敬惮。故必从。然不改。则面从而
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巳。巽言无所乖忤。故必悦。然不绎。则又不足以知其
微意之所在也。见论语上。
顽石点头
竺道生至长安。见法显所译泥洹经云。除一阐提。皆
有佛性。师曰。阿阐提人。含生之类。何得独无佛性。此
经来未尽耳。乃唱阐提皆当成佛。众谓邪说背经。依
律当摈。生对众誓曰。若我所说契佛心者。愿舍报日。
踞师子座。于是入虎丘山。聚石为徒。讲涅槃经。至阐
提处。说有佛性。且曰。如我所说。契佛心否。群石皆为
点头。后闻重译涅槃圣行品云。一阐提人。虽复断善。
犹有佛性。尉喜不胜。
纶音
子曰。王言如丝。其出如纶。王言如纶。其出如綍。注云
纶绶也。綍引棺大索也。出礼记缁衣篇。
黄流不注瓦缶
诗云。瑟彼玉瓒。黄流在中。岂弟君子。礼禄攸降(呼攻反)。
注云。瑟缜密貌。玉瓒。圭瓒也。以圭为柄。黄金为勺。青
金为外。而朱其中也。黄流。郁鬯也。酿秬黍为酒。筑郁
金煮而和之。使芬芳条鬯。以瓒酌而祼之也。攸所。降
下也。言瑟然之玉瓒。则必有黄流在其中。岂弟之君
子。则必有福禄下其躬。明宝器不荐于亵味。而黄流
不注于瓦缶。则知盛德必享于禄寿。而福泽不降于
淫人矣。见大雅文王篇。
不失人亦不失言
微意之所在也。见论语上。
顽石点头
竺道生至长安。见法显所译泥洹经云。除一阐提。皆
有佛性。师曰。阿阐提人。含生之类。何得独无佛性。此
经来未尽耳。乃唱阐提皆当成佛。众谓邪说背经。依
律当摈。生对众誓曰。若我所说契佛心者。愿舍报日。
踞师子座。于是入虎丘山。聚石为徒。讲涅槃经。至阐
提处。说有佛性。且曰。如我所说。契佛心否。群石皆为
点头。后闻重译涅槃圣行品云。一阐提人。虽复断善。
犹有佛性。尉喜不胜。
纶音
子曰。王言如丝。其出如纶。王言如纶。其出如綍。注云
纶绶也。綍引棺大索也。出礼记缁衣篇。
黄流不注瓦缶
诗云。瑟彼玉瓒。黄流在中。岂弟君子。礼禄攸降(呼攻反)。
注云。瑟缜密貌。玉瓒。圭瓒也。以圭为柄。黄金为勺。青
金为外。而朱其中也。黄流。郁鬯也。酿秬黍为酒。筑郁
金煮而和之。使芬芳条鬯。以瓒酌而祼之也。攸所。降
下也。言瑟然之玉瓒。则必有黄流在其中。岂弟之君
子。则必有福禄下其躬。明宝器不荐于亵味。而黄流
不注于瓦缶。则知盛德必享于禄寿。而福泽不降于
淫人矣。见大雅文王篇。
不失人亦不失言
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子曰。可与言而不与之言。失人。不可与言而与之言。
失言。知者不失人。亦不失言。见论语下。
传国之玺
蔡邕断独。玺者印也。印者信也。古者尊卑共之。秦始
皇得蓝田之玉。命其相李斯篆曰。受命于天。既寿永
昌。自此专名王之印也。汉高祖入咸阳。得秦玺。世世
相授。号曰传国玺。见幼学须知。
可㜶宝镜
弥陀演义云。王度。将宝镜悬树。树即为雷所击。大蛇
死于树下。复以镜照一女子。女子即乞藏镜。愿得一
醉而死。醉后乃一死狐。
节棁
子曰。藏文仲居蔡。山节藻棁。何如其知也。注云。藏文
仲。鲁大夫。居藏也。蔡大龟也。节。柱头斗栱也。藻。水草
名。棁。梁上短柱也。盖为藏龟之室。而刻山于节。画藻
于棁也。当时以文仲为知。孔子言。其不务民义。而謟
渎鬼神如此。安得为知。见论语上。
举一隅可以三隅反也
子曰。不愤不启。不悱不发。举一隅。不以三隅反。则不
复也。注云。愤者。心求通而未得之意。悱者。口欲言而
未能之貌。启。谓开其意。发。谓达其辞。物之有四隅者。
举一而知三也。反者还以相證之义。复再告也。见论
语上。
仲尼浮海之叹
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子曰。道不行。乘桴浮于海。注云。桴筏也。程子曰。浮海
之叹。伤天下之无贤君也。见论语上。
宪章
仲尼祖述尧舜。宪章文武。上律天时。下袭水土。注云。
祖述者。远宗其道。宪章者。近守其法。律天时者。法其
自然之运。袭水土者。因其一定之理。见中庸。
同如匏瓜
夫子云。吾岂匏瓜也哉。焉能系而不食。注云。匏瓠也。
匏瓜系于一处而不能饮食。人则不如是。见论语下。
欲度阿蓝迦蓝郁头蓝弗不得
四分律第三十二卷。尔时世尊。受梵王请巳。复作是
念。我今当先与谁说法。即念阿蓝迦蓝。垢薄利根。聪
明有智。我今宁可先与说法。念巳。复更智生。今阿蓝
迦蓝。死巳七日。复念郁头蓝弗。郁头蓝弗。昨日命终。
佛言。何其苦哉。汝有所失。此法微妙。如何不闻。若其
闻者。速得解脱。
* △卷二之上
记莂
大藏音义云。记莂者。谓授与将来成佛之记。劫国庄
严名号之别也。
无何有之乡
惠子谓庄子曰。吾有大树。人谓之樗。其大本拥肿而
不中绳墨。其小枝卷曲而不中规矩。立之涂。匠者不
顾。今子之言。大而无用。众所同去也。庄子曰。今子有
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大树。患其无用。何不树之于无何有之乡。广莫之野。
彷徨乎无为其侧。逍遥乎寝卧其下。不夭斧斤。物无
害者。无所可用。安所困苦哉。庄子逍遥游篇。
率由旧章
诗云。不愆不忘。率由旧章。注云。愆过也。率循也。章典
法也。所行不过差。不遗忘者。以其循用旧典故也。见
孟下离娄篇。
不宝金玉而宝善人
王孙圉聘于晋。定公飨之。赵简子鸣玉以相。问于王
孙圉曰。楚之白珩犹在乎。对曰。然。简子曰。其为宝也。
几何矣。曰未尝为宝。楚之所宝者。曰观射父。能作训
辞。以行事于诸侯。使无以寡君为口实。又有左史倚
相。能道训典。以叙百物。以朝夕献善政于寡君。使寡
君无亡先王之业。而国民保焉。此楚国之宝也。若夫
白珩。先王之说也。何宝焉。见楚语及古文。
干蛊
易云。干父之蛊。有子。考无咎。厉终吉。象曰。干父之蛊。
意承考也。注云。干如木之干。枝叶之所附而立者也。
蛊者。前人巳坏之绪。故诸爻皆有父母之象。子能干
之。则肴治而振起矣。见周易蛊卦。
王老师儿孙
黄檗禅师传心法要云。师行脚时。到南泉。一日临斋。
捧钵向南泉位坐。南泉来见。便问。长老什么年中行
道。师云。威音那畔。泉云。犹是王老师儿孙在。师下去。
彷徨乎无为其侧。逍遥乎寝卧其下。不夭斧斤。物无
害者。无所可用。安所困苦哉。庄子逍遥游篇。
率由旧章
诗云。不愆不忘。率由旧章。注云。愆过也。率循也。章典
法也。所行不过差。不遗忘者。以其循用旧典故也。见
孟下离娄篇。
不宝金玉而宝善人
王孙圉聘于晋。定公飨之。赵简子鸣玉以相。问于王
孙圉曰。楚之白珩犹在乎。对曰。然。简子曰。其为宝也。
几何矣。曰未尝为宝。楚之所宝者。曰观射父。能作训
辞。以行事于诸侯。使无以寡君为口实。又有左史倚
相。能道训典。以叙百物。以朝夕献善政于寡君。使寡
君无亡先王之业。而国民保焉。此楚国之宝也。若夫
白珩。先王之说也。何宝焉。见楚语及古文。
干蛊
易云。干父之蛊。有子。考无咎。厉终吉。象曰。干父之蛊。
意承考也。注云。干如木之干。枝叶之所附而立者也。
蛊者。前人巳坏之绪。故诸爻皆有父母之象。子能干
之。则肴治而振起矣。见周易蛊卦。
王老师儿孙
黄檗禅师传心法要云。师行脚时。到南泉。一日临斋。
捧钵向南泉位坐。南泉来见。便问。长老什么年中行
道。师云。威音那畔。泉云。犹是王老师儿孙在。师下去。
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任重道远
曾子曰。士不可以不弘毅。任重而道远。注云。弘宽广
也。毅强忍也。非弘不能胜其重。非毅无以致其远。见
论语上。
紫标黄榜
梁武帝弟萧宏。封临川王。性爱钱。百万一聚。黄榜标
之。千万一库。挂一紫标。如此十馀间。武帝见之。计钱
三亿馀万。萧综作钱愚论讥之。见梁史。并故事书。
铜陵金谷
汉文帝椒房之亲。邓通。有相者相曰。当饿死。帝曰。能
富通者朕。遂赐通蜀道铜山。铸钱布满天下。其后遭
事。逃避人家。终饿而死。见纲鉴。并西汉书。金谷者。石
崇之园名也。石崇晋时人。尝与王恺斗富。恺以珊瑚
高二尺许者示崇。崇以铁如意击碎。遂取高三四尺
者六七株以与之。见晋史。并故事书。
返魂香
汉延和元年。西胡月氏国。遣使献香四两。大如雀卵。
色如桑椹。至始元年。京城大疫。死者大半。帝取香焚
之。其死未经三日者皆活。香气三月不灭。香出聚窟
洲。人鸟山。其树如枫。香闻数里。名返魂树。详见拾遗
传。
涂毒鼓
广志云。鸩鸟者。大如鹞子。颈长八寸。毛紫绿色。遍身
是毒。以蛇蝮为食。雄名晖。雌名阴。毛羽沥酒。沾唇即
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死。用犀牛角解之。昔王莽酒酖平王是也。腾空日月
失色。落地草木皆枯。人见之眼瞎生疮。值影者气绝
身亡。用血涂于鼓上。闻其声者必死。须返魂香方可
解除。故天童云。十分收得返魂香。一等来挝涂毒鼓。
无恙
战国策云。齐王使使者问赵威后。书未发。威后问使
者曰。岁亦无恙也。民亦无恙也。王亦无恙也。注云。恙
忧也。又噬虫。能食人心。古者草居露宿。多被此毒。故
相问劳曰。无恙乎。今俗问人之病为贵恙。非也。
老厌龙钟
字典云。龙钟竹名。产罗浮山。丹铅录云。龙钟似竹。摇
曳不自持也。人老如之。故以为喻。善导大师偈云。渐
渐鸡皮鹤发。看看行步龙钟。唯有径路修行。但念阿
弥陀佛。
既得患失
子曰。鄙夫可与事君也与哉。其未得之也。患得之。既
得之。患失之。苟患失之。无所不至矣。注云。小则吮痈
舐痔。大则弑父与君。皆生于患失而巳。见论语下。
先难后获
樊迟问仁。子曰。仁者先难而后获。可谓仁矣。注云。获
得也。先其事之所难。而后其效之所得。此仁者之心
也。见论语上。
不必胶柱
或曰。以往圣之法治将来。譬犹胶柱调琴。有诸。曰有
失色。落地草木皆枯。人见之眼瞎生疮。值影者气绝
身亡。用血涂于鼓上。闻其声者必死。须返魂香方可
解除。故天童云。十分收得返魂香。一等来挝涂毒鼓。
无恙
战国策云。齐王使使者问赵威后。书未发。威后问使
者曰。岁亦无恙也。民亦无恙也。王亦无恙也。注云。恙
忧也。又噬虫。能食人心。古者草居露宿。多被此毒。故
相问劳曰。无恙乎。今俗问人之病为贵恙。非也。
老厌龙钟
字典云。龙钟竹名。产罗浮山。丹铅录云。龙钟似竹。摇
曳不自持也。人老如之。故以为喻。善导大师偈云。渐
渐鸡皮鹤发。看看行步龙钟。唯有径路修行。但念阿
弥陀佛。
既得患失
子曰。鄙夫可与事君也与哉。其未得之也。患得之。既
得之。患失之。苟患失之。无所不至矣。注云。小则吮痈
舐痔。大则弑父与君。皆生于患失而巳。见论语下。
先难后获
樊迟问仁。子曰。仁者先难而后获。可谓仁矣。注云。获
得也。先其事之所难。而后其效之所得。此仁者之心
也。见论语上。
不必胶柱
或曰。以往圣之法治将来。譬犹胶柱调琴。有诸。曰有
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之。曰圣君少而庸君多。如独守仲尼之道是也。曰圣
人之法。未尝不关盛衰焉。见杨子法言先知篇。
欲速则不达
子夏为莒父宰。问政。子曰。无欲速。无见小利。欲速则
不达。见小利则大事不成。见论语下。
乞馀不足又顾之他
齐人有一妻一妾而处室者。其良人出。则必餍酒肉
而后反。其妻问所与饮食者。则尽富贵也。其妻告其
妾曰。吾将瞷良人之所之也。蚤起。施从良人之所之。
遍国中无与立谈者。卒之东郭墦间之祭者。乞其馀
不足。又顾而之他。其妻归。与其妾。讪其良人。而相泣
于中庭。直解云。孟子见当时求富贵者之可耻。乃托
齐人以形状之。详见孟子下离娄篇。
放利而行
子曰。放于利而行。多怨。注云。放依也。多怨者。谓多取
怨也。见论语上。
人异禽兽几希
孟子曰。人之所以异于禽兽者几希。庶民去之。君子
存之。注云。几希。少也。庶。众也。人物之生。同得天地之
理以为性。同得天地之气以为形。众人不知此而去
之。则名虽为人。而实无以异于禽兽。君子知此而存
之。是以战兢惕厉。而卒能有以全其所受之正也。见
孟下。离娄篇。
距杨墨放淫辞
人之法。未尝不关盛衰焉。见杨子法言先知篇。
欲速则不达
子夏为莒父宰。问政。子曰。无欲速。无见小利。欲速则
不达。见小利则大事不成。见论语下。
乞馀不足又顾之他
齐人有一妻一妾而处室者。其良人出。则必餍酒肉
而后反。其妻问所与饮食者。则尽富贵也。其妻告其
妾曰。吾将瞷良人之所之也。蚤起。施从良人之所之。
遍国中无与立谈者。卒之东郭墦间之祭者。乞其馀
不足。又顾而之他。其妻归。与其妾。讪其良人。而相泣
于中庭。直解云。孟子见当时求富贵者之可耻。乃托
齐人以形状之。详见孟子下离娄篇。
放利而行
子曰。放于利而行。多怨。注云。放依也。多怨者。谓多取
怨也。见论语上。
人异禽兽几希
孟子曰。人之所以异于禽兽者几希。庶民去之。君子
存之。注云。几希。少也。庶。众也。人物之生。同得天地之
理以为性。同得天地之气以为形。众人不知此而去
之。则名虽为人。而实无以异于禽兽。君子知此而存
之。是以战兢惕厉。而卒能有以全其所受之正也。见
孟下。离娄篇。
距杨墨放淫辞
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孟子曰。圣王不作。诸侯放恣。处士横议。杨朱墨翟之
言盈天下。乃至杨墨之道不息。孔子之道不著。是邪
说诬民。充塞仁义也。仁义充塞。则率兽食人。人将相
食。吾为此惧。闲先圣之道。距杨墨。放淫辞。邪说者不
得作。注云。闲。卫也。放。驱而远之也。作。起也。见孟上滕
文公篇。
涵淹卵育
韩文公驱鳄鱼文云。后王德薄。不能远有。则江汉之
间。尚皆弃之。以与蛮夷楚越。况潮岭海之间。去京师
万里哉。鳄鱼之涵淹卵育于此。亦固其所。注云。涵淹
潜伏也。卵育生息也。
△卷二之下
整心虑趣菩提
裴休丞相圆觉序云。呜呼。生灵之所以往来者六道
也。鬼神沉幽愁之苦。鸟兽怀獝狨之悲。修罗方瞋。诸
天正乐。可以整心虑。趣菩提。唯人道为能耳。人而不
为。吾末如之何也巳矣。
玄装西征
名义集云。玄装。河南洛阳人。俗姓陈氏。颖州陈仲弓
之后。周游西域一十七秋。游览百有馀国。贞观十九
年回京。敕弘福寺翻译经论七百馀部。
善财南询
尔时文殊师利菩萨。告善财童子言。善男子。若欲成
就一切智智。应决定求真善知识。善男子。求善知识。
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勿生疲懈。见善知识。勿生厌足。于善知识所有教诲。
皆应随顺。于善知识所有方便。勿见过失。善男子。于
此南方。有一国土。名曰胜乐。其国有山。名曰妙峰。彼
有比丘。名曰德云。汝可往问。菩萨云何学菩萨行。修
菩萨行。乃至云何于普贤行。速得圆满。德云比丘。当
为汝说。尔时善财童子。闻是语巳。欢喜踊跃。头顶礼
足。绕无数匝。殷勤瞻仰。悲泣流泪。辞退南行。向胜乐
国。如是展转。经由一百一十馀城。参礼五十三员真
善知识。最后于普贤菩萨毛孔刹中。次第得普贤菩
萨诸行愿海。与普贤等。与诸佛等。乃至不可思议解
脱自在。悉皆同等。详见华严经六十二至八十卷。
魏康僧会
憨四大师云。初僧会至长千。吴主孙权。命求舍利。期
以七日。不应。展三七日。中夜犹不应。会稽首哀请曰。
佛以慈悲为心。苟不应。则使此方众生。断灭佛种矣。
于是痛举佛号三称。遍身毛孔。血汗迸洒。即听瓶中
铿然有声。光烛天地。启之。则舍利宛在瓶中矣。见梦
游集第二十五卷。
亡羊之失
杨子之邻人亡羊。既率其党。又请杨子之竖追之。杨
子曰。嘻。亡一羊。何追者之众。邻人曰。多岐路故。及反。
问获羊乎。曰亡之矣。曰奚亡之。曰岐路之中。又有岐
焉。吾不知所之。所以反也。见列子说符篇。
青囊见于愚妇
皆应随顺。于善知识所有方便。勿见过失。善男子。于
此南方。有一国土。名曰胜乐。其国有山。名曰妙峰。彼
有比丘。名曰德云。汝可往问。菩萨云何学菩萨行。修
菩萨行。乃至云何于普贤行。速得圆满。德云比丘。当
为汝说。尔时善财童子。闻是语巳。欢喜踊跃。头顶礼
足。绕无数匝。殷勤瞻仰。悲泣流泪。辞退南行。向胜乐
国。如是展转。经由一百一十馀城。参礼五十三员真
善知识。最后于普贤菩萨毛孔刹中。次第得普贤菩
萨诸行愿海。与普贤等。与诸佛等。乃至不可思议解
脱自在。悉皆同等。详见华严经六十二至八十卷。
魏康僧会
憨四大师云。初僧会至长千。吴主孙权。命求舍利。期
以七日。不应。展三七日。中夜犹不应。会稽首哀请曰。
佛以慈悲为心。苟不应。则使此方众生。断灭佛种矣。
于是痛举佛号三称。遍身毛孔。血汗迸洒。即听瓶中
铿然有声。光烛天地。启之。则舍利宛在瓶中矣。见梦
游集第二十五卷。
亡羊之失
杨子之邻人亡羊。既率其党。又请杨子之竖追之。杨
子曰。嘻。亡一羊。何追者之众。邻人曰。多岐路故。及反。
问获羊乎。曰亡之矣。曰奚亡之。曰岐路之中。又有岐
焉。吾不知所之。所以反也。见列子说符篇。
青囊见于愚妇
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华陀字元化。沛国谯郡人也。其人妙手。世之罕有。曹
操梦中。被梨树神剑砍之。后头痛不止。召华陀治。以
麻肺汤破脑之言。操疑其奸。拿下狱中。狱卒待陀甚
善。陀感其恩。乃告曰。我今死于非命。有青囊书未传
于世。深感汝恩。无可以报。我修一书。汝遣人送于我
家。取此书来。付与汝以继吾。神效也。狱卒曰。我若得
此书。弃了此役。医治天下。以全先生之德也。陀即修
书付狱卒曰。吾临来时。将书与妻藏之矣。狱卒辞陀
至其家。问陀妻取之。狱卒回家。令妻藏之。旬日之后。
操病越加沉重。华陀死于狱中。狱卒却役回家。问妇
要书。妇曰。吾巳烧矣。夫问其故。妻曰。纵然学得。与华
陀一般。只落得死于狱中。吾故毁之。因此青囊书不
传于世。见三国志。
请益则起更端则起
侍坐于先生。先生问焉。终则对。请业则起。请益则起。
注云。请益者。再问未尽之蕴。起。所以致敬也。侍坐于
君子。君子问更端。则起而对。吕氏曰。问更端。则起而
对者。因事有所变。而起敬也。二事见礼记曲礼篇。
楞伽被呵
经云。复次大慧。菩萨摩诃萨。建立智慧相住巳。于上
圣智三相。当勤修学。何等为圣智三相。当勤修学。所
谓无所有相。一切诸佛自愿处相。自觉圣智究竟之
相。修行得此巳。能舍跛驴心智慧相。得最胜子第八
之地。注云。修行得此者。谓通教利根。观空不空。知一
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心中。本具此三相也。能舍跛驴智慧者。谓超通教二
乘所有空慧也。二乘体空智慧。伹行于空。不能双行
空有。故名为跛。见楞伽义疏卷一之中。
净名受斥
尔时舍利弗。见此室中。无有床座。作是念。是诸菩萨
大弟子众。当于何坐。长者维摩诘知其意。语舍利弗
言。云何仁者。为法来耶。为床座耶。舍利弗言。我为法
来。非为床座。维摩诘言。唯舍利弗。夫求法者。不贪躯
命。何况床座等。如是种种呵斥。详如维摩经中下二
卷。
异姓螟蛉
诗云。螟蛉有子。蜾蠃负之。注云。螟蛉。桑上小青虫也。
似步屈。蜾蠃。土蜂也。似蜂而小腰。取桑虫。负之于木
孔中。七日化为其子。故今人养异姓之子以为已子
者。谓之螟蛉义子。见小雅小宛篇。
法慧说十住
华严经第十六卷。法慧菩萨。即从定起。告诸菩萨言。
佛子。菩萨住处广大。与法界虚空等。彼菩萨住。我今
当说。诸佛子。菩萨住有十种。过去未来现在诸佛。巳
说当说今说。何者为十。所谓初发心住。乃至第十灌
顶住。
金刚藏说十地
华严经第三十四卷。金刚藏菩萨。从三昧起。告一切
菩萨众言。诸佛子。诸菩萨愿善决定无杂。为一切诸
乘所有空慧也。二乘体空智慧。伹行于空。不能双行
空有。故名为跛。见楞伽义疏卷一之中。
净名受斥
尔时舍利弗。见此室中。无有床座。作是念。是诸菩萨
大弟子众。当于何坐。长者维摩诘知其意。语舍利弗
言。云何仁者。为法来耶。为床座耶。舍利弗言。我为法
来。非为床座。维摩诘言。唯舍利弗。夫求法者。不贪躯
命。何况床座等。如是种种呵斥。详如维摩经中下二
卷。
异姓螟蛉
诗云。螟蛉有子。蜾蠃负之。注云。螟蛉。桑上小青虫也。
似步屈。蜾蠃。土蜂也。似蜂而小腰。取桑虫。负之于木
孔中。七日化为其子。故今人养异姓之子以为已子
者。谓之螟蛉义子。见小雅小宛篇。
法慧说十住
华严经第十六卷。法慧菩萨。即从定起。告诸菩萨言。
佛子。菩萨住处广大。与法界虚空等。彼菩萨住。我今
当说。诸佛子。菩萨住有十种。过去未来现在诸佛。巳
说当说今说。何者为十。所谓初发心住。乃至第十灌
顶住。
金刚藏说十地
华严经第三十四卷。金刚藏菩萨。从三昧起。告一切
菩萨众言。诸佛子。诸菩萨愿善决定无杂。为一切诸
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佛所护。入过去未来现在诸佛智地。佛子。何等为菩
萨摩诃萨智地。佛子。菩萨摩诃萨智地有十种。过去
未来现在诸佛。巳说当说今说。我亦如是说。何等为
十。一者欢喜地。乃至第十法云地。
九族之亲
幼学云。九族。谓高。曾。祖。考。兄弟。子。孙。曾。玄。注云。父曰
考。父之父曰祖。祖之父曰曾祖。祖之祖曰高祖。子之
子曰孙。孙之子曰曾孙。孙之孙曰玄孙。一说外祖父。
外祖母。妻父。妻母。姑子。姊妹子。女子。并已身。同族。
习矣不察
孟子曰。行之而不著焉。习矣而不察焉。终身由之而
不知其道者众也。注云。著者知之明。察者识之精。言
方行之而不能明其所当然。既习矣而犹不识其所
以然。所以终身由之而不知其道者多也。见尽心篇。
积弊不能顿除
晦堂曰。久废不可速成。积弊不可顿除。注云。凡久废
之事。不可祈以速成。速成必易坏也。积聚弊病。不可
顿为革除。顿除反增弊也。见禅林宝训。
循循善诱
论语云。夫子循循然。善诱人。博我以文。约我以礼。注
云。循循有次序貌。诱引进也。博文约礼。教之至也。言
夫子道虽高妙。而教人有序也。
* △卷第三
打鼓弄琵琶
萨摩诃萨智地。佛子。菩萨摩诃萨智地有十种。过去
未来现在诸佛。巳说当说今说。我亦如是说。何等为
十。一者欢喜地。乃至第十法云地。
九族之亲
幼学云。九族。谓高。曾。祖。考。兄弟。子。孙。曾。玄。注云。父曰
考。父之父曰祖。祖之父曰曾祖。祖之祖曰高祖。子之
子曰孙。孙之子曰曾孙。孙之孙曰玄孙。一说外祖父。
外祖母。妻父。妻母。姑子。姊妹子。女子。并已身。同族。
习矣不察
孟子曰。行之而不著焉。习矣而不察焉。终身由之而
不知其道者众也。注云。著者知之明。察者识之精。言
方行之而不能明其所当然。既习矣而犹不识其所
以然。所以终身由之而不知其道者多也。见尽心篇。
积弊不能顿除
晦堂曰。久废不可速成。积弊不可顿除。注云。凡久废
之事。不可祈以速成。速成必易坏也。积聚弊病。不可
顿为革除。顿除反增弊也。见禅林宝训。
循循善诱
论语云。夫子循循然。善诱人。博我以文。约我以礼。注
云。循循有次序貌。诱引进也。博文约礼。教之至也。言
夫子道虽高妙。而教人有序也。
* △卷第三
打鼓弄琵琶
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忠国师颂曰。打鼓弄琵琶。还他一会家。木童能抚掌。
石女解烹茶。云散天边月。春来树上花。善财参遍处。
黑豆未生芽。见华严纶贯。
河伯井蛙
秋水时至。百川灌河。泾流之大。两涘渚涯之间。不辨
牛马。于是焉。河伯欣然自喜。以天下之美为尽在已。
顺流而东。行至于北海。东面而视。不见水端。于是焉
河伯始旋其面目。望洋向若而叹曰。野语有之曰。闻
道百。以为莫已若者。我之谓也。且夫我常闻。少仲尼
之闻。而轻伯夷之义。始吾弗信。今我睹子之难穷也。
吾非至于子之门。则殆矣。吾长见笑于大方之家。北
海若曰。井蛙不可以语海者。拘于墟也。夏虫不可以
语冰者。笃于时也。曲士不可以语道者。束于教也。今
尔出于涯涘。观于大海。乃知尔丑。尔将可以语大理
矣。见庄子秋水篇。
心悦诚服
孟子曰。以力服人者。非心服也。力不赡也。以德服人
者。中心悦而诚服也。注云。赡足也。言王霸之心。诚伪
不同。故人所以应之者。其不同亦如此。
生母乳母之不同
世教有八母。一妾生之子。谓父正室。曰嫡母。二父妾
有子者。曰庶母。三庶子失母。父命他妾之无子者慈
之。曰慈母。四自小乳哺。曰乳母。五抱养同宗。及三岁
以下遗弃之子。曰养母。六父亡。母适他家。曰嫁母。七
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母亡。父再娶之。曰继母。八母有玷隙。被父离弃。曰出
母。详见文公家礼。
父不得而子
咸丘蒙问曰。语云。盛德之士也。君不得而臣。父不得
而子。注云咸丘蒙。孟子弟子也。语古语也。见孟下万
章篇。
佛意不受父礼
佛始成道。度迦叶兄弟三人。有千比丘。游摩竭国。度
萍沙王。将还本国。先遣优陀夷。告真净王。却后七日。
当来入化。时王闻之。喜踊无量。即敕严驾。平治道路。
洒扫烧香。以待如来。如来心念。今者父王。必当来迎。
不可使尊重屈体。当现神足升虚而行。与人头齐。欲
使王手接足而巳。所以尔者。佛虽德尊。不欲使父母
屈体故也。
欲罢不能
论语上。夫子循循然。善诱人。博我以文。约我以礼。欲
罢不能。既竭吾才。如有所立卓尔。虽欲从之。末由也
巳。注云。卓立貌。末无也。此颜子自言其学之所至也。
盖悦之深。而力之尽。所见益亲。而又无所用其力也。
稽首归命
周礼。春官大祝。辩九拜之仪。一稽首。头至地也。二顿
首。头叩地也。三空首。头至于手。所谓拜手也。四振动。
战栗变动之拜也。五吉拜。先拜而后稽颡。六凶拜。先
稽颡而后拜。七奇拜。谓一拜也。八褒(报)拜。再拜是也。
母。详见文公家礼。
父不得而子
咸丘蒙问曰。语云。盛德之士也。君不得而臣。父不得
而子。注云咸丘蒙。孟子弟子也。语古语也。见孟下万
章篇。
佛意不受父礼
佛始成道。度迦叶兄弟三人。有千比丘。游摩竭国。度
萍沙王。将还本国。先遣优陀夷。告真净王。却后七日。
当来入化。时王闻之。喜踊无量。即敕严驾。平治道路。
洒扫烧香。以待如来。如来心念。今者父王。必当来迎。
不可使尊重屈体。当现神足升虚而行。与人头齐。欲
使王手接足而巳。所以尔者。佛虽德尊。不欲使父母
屈体故也。
欲罢不能
论语上。夫子循循然。善诱人。博我以文。约我以礼。欲
罢不能。既竭吾才。如有所立卓尔。虽欲从之。末由也
巳。注云。卓立貌。末无也。此颜子自言其学之所至也。
盖悦之深。而力之尽。所见益亲。而又无所用其力也。
稽首归命
周礼。春官大祝。辩九拜之仪。一稽首。头至地也。二顿
首。头叩地也。三空首。头至于手。所谓拜手也。四振动。
战栗变动之拜也。五吉拜。先拜而后稽颡。六凶拜。先
稽颡而后拜。七奇拜。谓一拜也。八褒(报)拜。再拜是也。
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九肃拜。但俯下手。今时抬也。弥陀疏钞云。归命。如波
罗密例。倒语法也。归有二义。一者归投义。言世人至
重者身命。举身命而归依。诚敬之至。无二心也。二者
归元义。举身命而归依。总摄六根。还归一心也。
蔽芾甘棠
诗云。蔽芾甘棠。勿剪勿伐。召伯所茇。注云。蔽芾盛貌。
甘棠杜梨也。白者为棠。赤者为杜。剪。剪其校叶也。伐。
伐其条𠏉也。伯。方伯也。茇。草舍也。召伯循行南国。以
布文王之政。或舍甘棠之下。后人思其德。故爱其树。
而不忍伤也。见国风召南甘棠篇。
至诚之道可以前知
中庸云。至诚之道。可以前知。注云。诚谓真实无妄。至
诚谓圣人之德之实。然惟诚之至极。而无一毫私伪
留于心目之间者。乃能有以察其几焉。
言近指远
孟子曰。言近而指远者。善言也。守约而施博者。善道
也。君子之言也。不下带而道存焉。注云。古人视不下
于带。则带之上。乃目常见至近之处也。举目前之近
事。而至理存焉。所以为言近而指远也。见尽心篇。
如来以神力合为一钵
经云。如来尔时。将欲受彼商人之食。作是思惟。过去
诸佛。皆悉持钵。我今当以何器而受斯食。作是念巳。
时四天王。持七宝钵。奉上如来。如来不受。时毗沙门
天王。告馀天王曰。昔有青身天王。将四石钵来与我
罗密例。倒语法也。归有二义。一者归投义。言世人至
重者身命。举身命而归依。诚敬之至。无二心也。二者
归元义。举身命而归依。总摄六根。还归一心也。
蔽芾甘棠
诗云。蔽芾甘棠。勿剪勿伐。召伯所茇。注云。蔽芾盛貌。
甘棠杜梨也。白者为棠。赤者为杜。剪。剪其校叶也。伐。
伐其条𠏉也。伯。方伯也。茇。草舍也。召伯循行南国。以
布文王之政。或舍甘棠之下。后人思其德。故爱其树。
而不忍伤也。见国风召南甘棠篇。
至诚之道可以前知
中庸云。至诚之道。可以前知。注云。诚谓真实无妄。至
诚谓圣人之德之实。然惟诚之至极。而无一毫私伪
留于心目之间者。乃能有以察其几焉。
言近指远
孟子曰。言近而指远者。善言也。守约而施博者。善道
也。君子之言也。不下带而道存焉。注云。古人视不下
于带。则带之上。乃目常见至近之处也。举目前之近
事。而至理存焉。所以为言近而指远也。见尽心篇。
如来以神力合为一钵
经云。如来尔时。将欲受彼商人之食。作是思惟。过去
诸佛。皆悉持钵。我今当以何器而受斯食。作是念巳。
时四天王。持七宝钵。奉上如来。如来不受。时毗沙门
天王。告馀天王曰。昔有青身天王。将四石钵来与我
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等。复有一天来白我言。慎勿用此钵。宜应供养而作
塔想。何以故。未来有佛。名释迦牟尼。当以此钵。奉上
彼佛。欲施石钵。今正是时。时四天王持彼石钵。盛满
天华。来诣佛所。白言世尊。惟愿如来。受我此钵。受商
人食。尔时世尊。作是念佛。四大天王。以净信心而施
我钵。然我不合受持四钵。若惟受一。馀必嫌恨。我今
总受四钵。受巳次第相重。以手按之。合成一器。四际
分明。如来尔时。忆念过去。而说偈言。我昔以华盛满
钵。奉施无量诸如来。是故今者四天王。施我坚牢清
净钵。详见大庄严经第十卷。
活泼泼的
诗云。鸢飞戾天。鱼跃于渊。言其上下察也。注云。诗大
雅旱麓篇。鸢鸱类。戾至也。察著也。程子曰。此一节子
思吃紧为人处。活泼泼的。读者其致思焉。见中庸。
言有宗事有君
憨山大师。庄子逍遥游注云。庄子自云言有宗。事有
君。即此便是立言之宗本也。但内篇无此语。或出外
篇。惜未见耳。俟考。
权拈黄叶
华严经第二十卷云。如彼婴儿啼哭之时。父母即以
杨树黄叶而语之言。莫啼莫啼。我与汝金。婴儿见巳。
生真金想。便止不啼。善男子。如彼婴儿。于非金中生
真金想。如来亦尔。于不净中而说为净。如来以得第
一义故。则无虚妄。
塔想。何以故。未来有佛。名释迦牟尼。当以此钵。奉上
彼佛。欲施石钵。今正是时。时四天王持彼石钵。盛满
天华。来诣佛所。白言世尊。惟愿如来。受我此钵。受商
人食。尔时世尊。作是念佛。四大天王。以净信心而施
我钵。然我不合受持四钵。若惟受一。馀必嫌恨。我今
总受四钵。受巳次第相重。以手按之。合成一器。四际
分明。如来尔时。忆念过去。而说偈言。我昔以华盛满
钵。奉施无量诸如来。是故今者四天王。施我坚牢清
净钵。详见大庄严经第十卷。
活泼泼的
诗云。鸢飞戾天。鱼跃于渊。言其上下察也。注云。诗大
雅旱麓篇。鸢鸱类。戾至也。察著也。程子曰。此一节子
思吃紧为人处。活泼泼的。读者其致思焉。见中庸。
言有宗事有君
憨山大师。庄子逍遥游注云。庄子自云言有宗。事有
君。即此便是立言之宗本也。但内篇无此语。或出外
篇。惜未见耳。俟考。
权拈黄叶
华严经第二十卷云。如彼婴儿啼哭之时。父母即以
杨树黄叶而语之言。莫啼莫啼。我与汝金。婴儿见巳。
生真金想。便止不啼。善男子。如彼婴儿。于非金中生
真金想。如来亦尔。于不净中而说为净。如来以得第
一义故。则无虚妄。
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诲人不倦
子曰。若圣与仁。则吾岂敢。抑为之不厌。诲人不倦。则
可谓云尔巳矣。公西华曰。正唯弟子不能学也。注云。
此亦夫子之谦辞也。圣者大而化之。仁则心德之全。
而人道之备也。为之。谓为仁圣之道。诲人。亦谓以此
教人也。然不厌不倦。非巳有之则不能。所以弟子不
能学也。见论语上。
* △卷第四
持地菩萨平地待佛
楞严经第五卷云。持地菩萨顶礼佛足。而白佛言。我
念往昔。普光如来。出现于世。我为比丘。常于一切要
路津口。田地险隘。有不如法。妨损车马。我皆平填。或
作桥梁。或负沙土。毗舍浮佛。现在世时。时国大王。延
佛设斋。我于尔时。平地待佛。毗舍如来。摩顶谓我。当
平心地。则世界地。一切皆平。
著欲失通
大智度论十九卷云。郁头蓝弗。得非想定。具五神通。
日日飞入王宫中食。其王夫人。依其国法。接足而礼。
触足欲发失通。求车还山。更修五通。一心专志。后得
定如初。生非想天。
无足轩轾
诗小雅六月章云。我车既安。如轾如轩。注云。轾车之
覆而前也。轩。车之却而后也。凡车。从后视之如轾。从
前视之如轩。然后适调也。后汉马援传曰。居前不能
△悬示¶ 第 710c 页 X33-0710.png
令人轾。居后不能令人轩。轩轻也。轾重也。此言为人
无所轻重也。
化行俗美
诗云。肃肃免罝。椓之丁丁(音争)。赳赳武夫。公侯干城。注
云。罝罟也。化行俗美。贤才众多。虽罝免之野人。而其
才之可用犹若此。故诗人因其所事。以起兴而美之
而文王德化之盛。因可见矣。见国风周南。
欲善其事先利其器
子贡问为仁。子曰。工欲善其事。必先利其器。居是邦
也。事其大夫之贤者。友其士之仁者。注云。贤以事言
仁以德言。夫子尝谓子贡悦不若已者。故以是告之。
欲其有所严惮切磋。以成其德也。见论语上。
斥鴳笑大鹏
庄子逍遥游云。有鸟焉。其名为鹏。背若泰山。翼若垂
天之云。搏扶摇羊角(旋风)而上者九万里。绝云气。负青
天。然后图南。且适南冥也。斥鴳(斥泽小鸟)笑之曰。且彼奚
适也。我腾跃而上。不过数仞而下。翱翔蓬蒿之间。此
亦飞之至也。而彼且奚适也。
普贤长男
华严经普贤行愿品偈云。一切如来有长子。彼名号
曰普贤尊。我今回向诸善根。愿诸智行悉同彼。
造次颠沛
子曰。君子无终食之间违仁。造次必于是。颠沛必于
是。注云。终食者。一饭之顷。造次。急遽苟且之时。颠沛
无所轻重也。
化行俗美
诗云。肃肃免罝。椓之丁丁(音争)。赳赳武夫。公侯干城。注
云。罝罟也。化行俗美。贤才众多。虽罝免之野人。而其
才之可用犹若此。故诗人因其所事。以起兴而美之
而文王德化之盛。因可见矣。见国风周南。
欲善其事先利其器
子贡问为仁。子曰。工欲善其事。必先利其器。居是邦
也。事其大夫之贤者。友其士之仁者。注云。贤以事言
仁以德言。夫子尝谓子贡悦不若已者。故以是告之。
欲其有所严惮切磋。以成其德也。见论语上。
斥鴳笑大鹏
庄子逍遥游云。有鸟焉。其名为鹏。背若泰山。翼若垂
天之云。搏扶摇羊角(旋风)而上者九万里。绝云气。负青
天。然后图南。且适南冥也。斥鴳(斥泽小鸟)笑之曰。且彼奚
适也。我腾跃而上。不过数仞而下。翱翔蓬蒿之间。此
亦飞之至也。而彼且奚适也。
普贤长男
华严经普贤行愿品偈云。一切如来有长子。彼名号
曰普贤尊。我今回向诸善根。愿诸智行悉同彼。
造次颠沛
子曰。君子无终食之间违仁。造次必于是。颠沛必于
是。注云。终食者。一饭之顷。造次。急遽苟且之时。颠沛
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倾覆流离之际。言君子为仁。自富贵贫贱取舍之间。
以至终食造次颠沛之顷。无时无处而不用其力也。
见论语上。
时雨之化
孟子曰。君子之所以教者五。有如时雨化之者。注云。
时雨。及时之雨也。草木之生。播种封殖。人力巳至。而
未能自化。所少者雨露之滋耳。及此时而雨之。则其
化速矣。教人之妙。亦犹是也。见孟下尽心篇。
踧踖与与
论语上乡党篇云。君在。踧踖如也。与与如也。注云。君
在。视朝也。踧踖。恭敬不宁之貌。与与。威仪中适之貌。
舜犬吠尧
张商英护法论云。儒者但知孔孟之道。而排佛者。舜
犬之谓也。舜家有犬。尧过其门而吠之。是犬也。非谓
舜之善。而尧之不善也。以其所常见者舜。而未常见
者尧也。见护法论。
道听途说
子曰。道听而途说。德之弃也。注云。虽闻善言。不为已
有。是自弃其德也。见论语下。
皆为筌蹄
庄子外物篇云。筌者所以在鱼。得鱼而忘筌。蹄者所
以在兔。得兔而忘蹄。言者所以在意。得意而忘言。吾
安得夫忘言之人。而与之言哉。
沧桑之变
以至终食造次颠沛之顷。无时无处而不用其力也。
见论语上。
时雨之化
孟子曰。君子之所以教者五。有如时雨化之者。注云。
时雨。及时之雨也。草木之生。播种封殖。人力巳至。而
未能自化。所少者雨露之滋耳。及此时而雨之。则其
化速矣。教人之妙。亦犹是也。见孟下尽心篇。
踧踖与与
论语上乡党篇云。君在。踧踖如也。与与如也。注云。君
在。视朝也。踧踖。恭敬不宁之貌。与与。威仪中适之貌。
舜犬吠尧
张商英护法论云。儒者但知孔孟之道。而排佛者。舜
犬之谓也。舜家有犬。尧过其门而吠之。是犬也。非谓
舜之善。而尧之不善也。以其所常见者舜。而未常见
者尧也。见护法论。
道听途说
子曰。道听而途说。德之弃也。注云。虽闻善言。不为已
有。是自弃其德也。见论语下。
皆为筌蹄
庄子外物篇云。筌者所以在鱼。得鱼而忘筌。蹄者所
以在兔。得兔而忘蹄。言者所以在意。得意而忘言。吾
安得夫忘言之人。而与之言哉。
沧桑之变
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麻姑谓方平曰。自接代以来。见东海三变为桑田。向
到蓬莱。水又清浅。平曰。东海复扬尘耳。见类书篡要。
九五之尊
易云。九五。飞龙在天。利见大人。注云。刚建中正。以居
尊位。如以圣人之德。居圣人之位。故其象如此。见周
易乾卦。
匹夫而为百世师
潮洲韩文公庙碑记云。匹夫而为百世师。一言而为
天下法。是皆有以参天地之化。关盛衰之运。
仁民爱物
孟子曰。君子之于物也。爱之而弗仁。于民也。仁之而
弗亲。亲亲而仁民。仁民而爱物。注云。物谓禽兽草木。
爱谓取之有时。用之有节。见孟下尽心篇。
凡有血气咸知尊亲
如第一卷下。声名洋溢中引。
足恭
子曰。巧言令色。足恭。左丘明耻之。丘亦耻之。注云。足
过也。左丘明。古之闻人也。谢氏曰。此之可耻。有甚于
穿窬也。左丘明耻之。其所养可知矣。夫子自言丘亦
耻之。盖窃比老彭之意。又以深戒学者。使察乎此。而
立心以直也。见论语上。
以忠自恕
中庸云。忠恕违道不远。施诸已而不愿。亦勿施于人
注云。尽已之心为忠。推已及人为恕。违去也。言既能
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尽已之心。又能推已及人。则去道不远矣。施诸二句。
忠恕之事也。以已之心。度人之心。未尝不同。故已之
所不欲。则勿以施之于人。凡事如此。久之。不几进于
道乎。
心驰魏阙
周礼。天官大宰曰。乃县治象之法于象魏。注云。象魏。
阙也。韵会云。为二台于门外。作楼观于上。上员下方
以其县法。谓之象魏。象。治象也。魏者。言其状魏魏然。
高大也。使民观之。因为之观。两观双植。中不为门。又
宫门。寝门。冢门。皆可名阙。
稂莠贻害嘉禾
诗云。不稂(音郎)不莠(音酉)。去其螟螣(音特)。及其蟊(音谋)贼。无害
我田稚。注云。稂。童梁。莠。似苗。皆害苗之草也。食心曰
螟。食叶曰螣。食根曰蟊。食节曰贼。皆害苗之虫也。稚
幼禾也。言其苗既盛矣。又必去此四虫。然后可以无
害田中之禾矣。见小雅大田章。
* △卷第五
苞苴肮脏摇尾乞怜
英邵武谓晦堂曰。末法比丘。不修道德。少有节义。往
往苞苴肮脏。摇尾乞怜。注云。苞苴裹也。肮脏体盘旋
貌。此言末法比丘。不修道。不养德。且又不能守节存
义。往往包裹奇物。奉献权贵。以求托嘱。如犬见人。摇
尾以媚之。求人怜悯而巳。见宝训笔说。
近之则不孙
忠恕之事也。以已之心。度人之心。未尝不同。故已之
所不欲。则勿以施之于人。凡事如此。久之。不几进于
道乎。
心驰魏阙
周礼。天官大宰曰。乃县治象之法于象魏。注云。象魏。
阙也。韵会云。为二台于门外。作楼观于上。上员下方
以其县法。谓之象魏。象。治象也。魏者。言其状魏魏然。
高大也。使民观之。因为之观。两观双植。中不为门。又
宫门。寝门。冢门。皆可名阙。
稂莠贻害嘉禾
诗云。不稂(音郎)不莠(音酉)。去其螟螣(音特)。及其蟊(音谋)贼。无害
我田稚。注云。稂。童梁。莠。似苗。皆害苗之草也。食心曰
螟。食叶曰螣。食根曰蟊。食节曰贼。皆害苗之虫也。稚
幼禾也。言其苗既盛矣。又必去此四虫。然后可以无
害田中之禾矣。见小雅大田章。
* △卷第五
苞苴肮脏摇尾乞怜
英邵武谓晦堂曰。末法比丘。不修道德。少有节义。往
往苞苴肮脏。摇尾乞怜。注云。苞苴裹也。肮脏体盘旋
貌。此言末法比丘。不修道。不养德。且又不能守节存
义。往往包裹奇物。奉献权贵。以求托嘱。如犬见人。摇
尾以媚之。求人怜悯而巳。见宝训笔说。
近之则不孙
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子曰。唯女子与小人。为难养也。近之则不孙。远之则
怨。注云。君子之于臣妾。庄以泣之。慈以畜之。则无二
者之患也。见论语下。
吹毛求疵
幼学云。小过必察。如吹毛求疵。注云。汉武帝议摧抑。
诸候王奏其过恶。吹毛求疵。
切磋琢磨
诗云。如切如磋。如琢如磨。注云。诗卫风淇澳之篇。切
以刀锯。琢以锥凿。皆裁物使成形质也。磋以炉铴。磨
以沙石。皆治物使有滑泽也。言治骨角者。既切而复
磋之。治玉石者。既琢而复磨之。皆言其治之巳精。而
益求其精也。见大学。
起予辅吾
子夏问曰。巧笑倩兮。美目盼兮。素以为绚兮。何谓也。
子曰。绘事后素。曰。礼后乎。子曰。起予者。商也。始可与
言诗巳矣。注云。起予。言能起发我之志意。见论语上。
孟子教齐宣王曰。今王发政施仁。使天下仕者。皆欲
立于王之朝。耕者。皆欲耕于王之野。商贾。皆欲藏于
王之市。行旅。皆欲出于王之途。天下之疾其君者。皆
欲赴愬于王。其如是。孰能禦之。王曰。吾惛。不能进于
是矣。愿夫子辅吾志。明以教我。释曰。惛与昏同。辅志。
谓辅导其志。见孟子上梁惠篇。
认沤弃海
楞严第二卷云。譬如澄清百千大海。弃之。惟认一浮
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沤体。目为全潮。穷尽瀛渤。释曰。彼经喻遗真认妄。而
又以妄为真。今疏略借其文。以喻执权违实。非取彼
义也。
取雹为珠
鸯崛经偈云。譬如有愚夫。见雹生妄想。谓是琉璃珠。
取已执持归。置之瓶器中。守护如真宝。不久悉消融。
空想默然住。于馀真琉璃。亦复作空想。释曰。彼经首
六句。喻凡夫执有为真。不久二句。喻二乘见有为空。
后二句。喻二乘不求佛果。今亦不取彼义。但以取雹
为珠。喻二乘执权为实耳。
干城
诗云。赳赳武夫。公侯干城。注云。赳赳武貌。干盾也。干
城。皆所以捍外而卫内者。见国风周南篇。又左传云。
天下有道。则公侯能为民干城。
一枕黄梁
吕翁经。邯郸道上。邸店中。有少年卢生。自叹贫困言
讫思睡。主人炊黄梁。翁探囊中一枕以授生曰。枕此
即荣遇如意。生枕之。梦至一国。功名得意。身历富贵
五十馀年。老病而卒。欠伸而寤。翁在傍。主人煮黄梁
犹未熟。生谢曰。先生以此窒吾之欲。见异闻集。
目击道存
仲尼见温伯雪子而不言。子路曰。夫子欲见温伯雪
子久矣。见而不言。何也。仲尼曰。若夫人者。目击而道
存。亦不可以容声矣。见庄子田方子篇。
又以妄为真。今疏略借其文。以喻执权违实。非取彼
义也。
取雹为珠
鸯崛经偈云。譬如有愚夫。见雹生妄想。谓是琉璃珠。
取已执持归。置之瓶器中。守护如真宝。不久悉消融。
空想默然住。于馀真琉璃。亦复作空想。释曰。彼经首
六句。喻凡夫执有为真。不久二句。喻二乘见有为空。
后二句。喻二乘不求佛果。今亦不取彼义。但以取雹
为珠。喻二乘执权为实耳。
干城
诗云。赳赳武夫。公侯干城。注云。赳赳武貌。干盾也。干
城。皆所以捍外而卫内者。见国风周南篇。又左传云。
天下有道。则公侯能为民干城。
一枕黄梁
吕翁经。邯郸道上。邸店中。有少年卢生。自叹贫困言
讫思睡。主人炊黄梁。翁探囊中一枕以授生曰。枕此
即荣遇如意。生枕之。梦至一国。功名得意。身历富贵
五十馀年。老病而卒。欠伸而寤。翁在傍。主人煮黄梁
犹未熟。生谢曰。先生以此窒吾之欲。见异闻集。
目击道存
仲尼见温伯雪子而不言。子路曰。夫子欲见温伯雪
子久矣。见而不言。何也。仲尼曰。若夫人者。目击而道
存。亦不可以容声矣。见庄子田方子篇。
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人之患在好为人师
孟子曰。人之患。在好为人师。注云。学问有馀。人资于
已。不得巳而应之。可也。若好为人师。则自足而不复
有进矣。此人之大患也。见孟下离娄篇。
方刚之年
子曰。君子有三戒。少之时。血气未定。戒之在色。及其
壮也。血气方刚。戒之在斗。及其老也。血气既衰。戒之
在得。见论语下。
云兴瓶泻
华严经云。尔时普慧菩萨。知众巳集。问普贤菩萨言。
佛子。愿为演说。何等为菩萨摩诃萨依。何等为奇特
想。乃至何故如来应正等觉示般涅槃。善哉佛子。如
是等义。愿为演说。尔时普贤菩萨。告普慧等诸菩萨
言。佛子。菩萨摩诃萨有十种依。有十种奇特想。乃至
如来应正等觉。作佛事巳。观十种义故。示般涅槃。详
见彼经第五十三。至五十九卷。言云兴瓶泻者。谓二
菩萨。问者如云兴长空。答者如倒瓶泻水。故古德赞
云。普慧云兴二百问。普贤瓶泻二千酬也。
彭殇既别
庄子齐物篇云。天下莫大于秋毫之末。而泰山为小。
莫寿乎殇子。而彭祖为夭。憨山大师注云。若以有形
而观有形。则大小寿夭。一定而不可易者。今若以大
道而观有形。则秋毫虽小。而体合太虚。而泰山有形。
只太虚中拳石耳。故秋毫莫大。而泰山为小也。殇子
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虽夭。而与无始同原。而彭祖乃无始中一物耳。故莫
寿于殇子。而彭祖为夭也。彭祖姓篯名[竺-二+鉴]。颛顼之玄
孙也。寿八百岁。丧四十九妻。亡五十四子。殇。未成人
丧也。礼丧服传云。年十六至十九死。为长殇。十二至
十五死。为中殇。八岁至十一岁死。为下殇。七岁以下。
为无服之殇。生未三月。则不为殇。今疏以有形为难。
故云既别。
达磨答武帝语
初祖达磨大师。见梁武帝。帝问。朕即位以来。造寺写
经度僧。不可胜纪。有何功德。祖曰。并无功德。帝曰。何
以无功德。祖曰。此但人天小果。有漏之因。如影随形。
虽有非实。帝曰。如何是真实功德。祖曰。净智妙圆。体
自空寂。如是功德。不以世求。详见五灯会元。及指月
录等。
* △卷第六
善见药
华严经第五十二卷云。佛子。譬如雪山。有药王树。名
曰善见。若有见者。眼得清净。若有闻者。耳得清净。若
有嗅者。鼻得清净。若有尝者。舌得清净。若有触者。身
得清净。若有众生取彼地土。亦能为作除病利益。佛
子。如来应正等觉。无上药王。亦复如是。能作一切。饶
益众生。若有得见如来色身。眼得清净。若有得闻如
来名号。耳得清净。若有得闻如来戒香。鼻得清净。若
有得尝如来法味。舌得清净。具广长舌。解语言法。若
寿于殇子。而彭祖为夭也。彭祖姓篯名[竺-二+鉴]。颛顼之玄
孙也。寿八百岁。丧四十九妻。亡五十四子。殇。未成人
丧也。礼丧服传云。年十六至十九死。为长殇。十二至
十五死。为中殇。八岁至十一岁死。为下殇。七岁以下。
为无服之殇。生未三月。则不为殇。今疏以有形为难。
故云既别。
达磨答武帝语
初祖达磨大师。见梁武帝。帝问。朕即位以来。造寺写
经度僧。不可胜纪。有何功德。祖曰。并无功德。帝曰。何
以无功德。祖曰。此但人天小果。有漏之因。如影随形。
虽有非实。帝曰。如何是真实功德。祖曰。净智妙圆。体
自空寂。如是功德。不以世求。详见五灯会元。及指月
录等。
* △卷第六
善见药
华严经第五十二卷云。佛子。譬如雪山。有药王树。名
曰善见。若有见者。眼得清净。若有闻者。耳得清净。若
有嗅者。鼻得清净。若有尝者。舌得清净。若有触者。身
得清净。若有众生取彼地土。亦能为作除病利益。佛
子。如来应正等觉。无上药王。亦复如是。能作一切。饶
益众生。若有得见如来色身。眼得清净。若有得闻如
来名号。耳得清净。若有得闻如来戒香。鼻得清净。若
有得尝如来法味。舌得清净。具广长舌。解语言法。若
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有得触如来光者。身得清净。究竟获得无上法身。若
于如来生忆念者。则得念佛三昧清净。若有众生。供
养如来所经土地。及塔庙者。亦具善根。灭除一切诸
烦恼患。得贤圣乐。
甘露浆
诸经音义云。甘露。神灵之精。其凝如脂。其美如饴。鲜
洁润泽。服之长生不老。
饶舌
丰干云游。适闾丘(胤)出守台州。欲之官。俄病头风。名
医莫差。干以净水噀之。须臾袪殄。因大加敬。问所从
来。曰天台国清寺。曰。彼有贤达否。曰。见则不识。识则
不见。寒山文殊。拾得普贤。当就见之。丘(胤)至任。即到
寺。问曰。此寺曾有丰干禅师否。僧曰。有。曰在何处。寒
山拾得。复是何人。僧曰丰干旧院。今阒无人。惟有虎
豹哮吼耳。寒山拾得。现在僧厨执役。(胤)入干房。惟虎
迹纵横。又问在此有何行业。僧曰。惟事舂谷供僧粥
食。因再三嗟叹。乃入厨。见二人即拜。二人曰。丰干饶
舌。弥陀不识。礼我何为。遂携手出寺。更不复入。见佛
祖统纪。及神僧传第六卷。
博施济众圣人犹病
子贡曰。如有博施于民。而能济众。何如。可谓仁乎。子
曰。何事于仁。必也圣乎。尧舜其犹病诸。注云。博广也。
仁以理言。通乎上下。圣以地言。则造其极之名也。乎
者。疑而未定之辞。病。心有所不足也。言此何止于仁。
于如来生忆念者。则得念佛三昧清净。若有众生。供
养如来所经土地。及塔庙者。亦具善根。灭除一切诸
烦恼患。得贤圣乐。
甘露浆
诸经音义云。甘露。神灵之精。其凝如脂。其美如饴。鲜
洁润泽。服之长生不老。
饶舌
丰干云游。适闾丘(胤)出守台州。欲之官。俄病头风。名
医莫差。干以净水噀之。须臾袪殄。因大加敬。问所从
来。曰天台国清寺。曰。彼有贤达否。曰。见则不识。识则
不见。寒山文殊。拾得普贤。当就见之。丘(胤)至任。即到
寺。问曰。此寺曾有丰干禅师否。僧曰。有。曰在何处。寒
山拾得。复是何人。僧曰丰干旧院。今阒无人。惟有虎
豹哮吼耳。寒山拾得。现在僧厨执役。(胤)入干房。惟虎
迹纵横。又问在此有何行业。僧曰。惟事舂谷供僧粥
食。因再三嗟叹。乃入厨。见二人即拜。二人曰。丰干饶
舌。弥陀不识。礼我何为。遂携手出寺。更不复入。见佛
祖统纪。及神僧传第六卷。
博施济众圣人犹病
子贡曰。如有博施于民。而能济众。何如。可谓仁乎。子
曰。何事于仁。必也圣乎。尧舜其犹病诸。注云。博广也。
仁以理言。通乎上下。圣以地言。则造其极之名也。乎
者。疑而未定之辞。病。心有所不足也。言此何止于仁。
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必也圣人能之乎。则虽尧舜之圣。其心犹有所不足
于此也。见论语上。
秀支替戾冈
石勒欲拒刘曜。僚佐皆谏。勒以访澄。澄曰。塔上风铃
云。秀支替戾冈。仆谷劬秃当。此羯语也。秀支军也。替
戾冈。出也。仆谷。刘曜。胡位也。劬秃当。捉也。此言军出
捉得刘曜也。其后果获刘曜。详见高僧传。
齐师犯我疆
按世传。孔子弟子。公冶长。能通鸟语。一日有雀呼之
曰。公冶长。公冶长。南山有个虎驮羊。尔食肉。我食肠。
当亟取之勿徬徨。长如其言。往山中。果得一羊。食之
有馀。亡羊氏迹之。得其角。乃以为偷。讼之鲁君。鲁君
系之狱。孔子为之白于鲁君。亦不解也。未几长在狱
舍。雀又呼之曰。公冶长。公冶长。齐人出师伐我疆。沂
水上。泽水傍。当亟禦之勿徬徨。长语狱吏。白之鲁君。
鲁君姑如其言。往迹之。则齐师果将反。急发兵应敌。
遂获大胜。因释长而厚赐之。欲爵为大夫。长辞而不
受。见张居正直解。
布在方策
哀公问政。子曰。文武之政。布在方策。其人存。则其政
举。其人亡。则其政息。注云。方版也。策简也。息灭也。有
是君。有是臣。则有是政矣。见中庸。
三登九上
福州雪峰义存禅师。泉州安南曾氏子。十七落发。久
于此也。见论语上。
秀支替戾冈
石勒欲拒刘曜。僚佐皆谏。勒以访澄。澄曰。塔上风铃
云。秀支替戾冈。仆谷劬秃当。此羯语也。秀支军也。替
戾冈。出也。仆谷。刘曜。胡位也。劬秃当。捉也。此言军出
捉得刘曜也。其后果获刘曜。详见高僧传。
齐师犯我疆
按世传。孔子弟子。公冶长。能通鸟语。一日有雀呼之
曰。公冶长。公冶长。南山有个虎驮羊。尔食肉。我食肠。
当亟取之勿徬徨。长如其言。往山中。果得一羊。食之
有馀。亡羊氏迹之。得其角。乃以为偷。讼之鲁君。鲁君
系之狱。孔子为之白于鲁君。亦不解也。未几长在狱
舍。雀又呼之曰。公冶长。公冶长。齐人出师伐我疆。沂
水上。泽水傍。当亟禦之勿徬徨。长语狱吏。白之鲁君。
鲁君姑如其言。往迹之。则齐师果将反。急发兵应敌。
遂获大胜。因释长而厚赐之。欲爵为大夫。长辞而不
受。见张居正直解。
布在方策
哀公问政。子曰。文武之政。布在方策。其人存。则其政
举。其人亡。则其政息。注云。方版也。策简也。息灭也。有
是君。有是臣。则有是政矣。见中庸。
三登九上
福州雪峰义存禅师。泉州安南曾氏子。十七落发。久
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历禅会。在洞山作饭头。往返九上。投子处指示。来去
三登。后与岩头。至澧州鳌山镇。阻雪问答。发明大事。
后有僧问径山杲。雪峰三登投子。九上洞山。为甚么
向鳌山成道。山曰。屋里贩扬州。详见本录。
鬻香长者
华严经第六十七卷云。有鬻香长者。名优钵罗华。告
善财言。善男子。我善别知一切诸香。亦知调和一切
香法。又善了知天香。治诸病香。断诸恶香。生欢喜香。
增烦恼香。灭烦恼香。乃至我惟知此调和香法。若诸
菩萨。远离一切诸恶习气。不染世欲。其心平等。无著
无依。而我何能知其妙行。说其功德。
诸斋日议事
四天王经云。诸天斋日。伺人善恶。四天神王。各理一
方。以月八日。遣使者下。案行天下。伺察王臣。乃至蠕
动之类。心念口言。身行善恶。十四日。遣太子下。十五
日四王自下。二十三。使者复下。二十九。太子复下。三
十日。四王复自下。日月星宿诸天等。佥然俱下。四王
命曰。勤伺众生。施行吉凶。若于斯日。有归三宝。持斋
守戒。乃至孝顺父母等者。即启帝释。诸天俱喜。敕增
寿算。善神营护。乃至无愿不护。若不尔者。诸天不悦。
善神不护。乃至风雨违时。诸所欲求。悉不遂意。
视以观由
子曰。视其所以。观其所由。察其所安。人焉瘦哉。人焉
瘦哉。注云。以为也。为善者为君子。为恶者为小人。观
三登。后与岩头。至澧州鳌山镇。阻雪问答。发明大事。
后有僧问径山杲。雪峰三登投子。九上洞山。为甚么
向鳌山成道。山曰。屋里贩扬州。详见本录。
鬻香长者
华严经第六十七卷云。有鬻香长者。名优钵罗华。告
善财言。善男子。我善别知一切诸香。亦知调和一切
香法。又善了知天香。治诸病香。断诸恶香。生欢喜香。
增烦恼香。灭烦恼香。乃至我惟知此调和香法。若诸
菩萨。远离一切诸恶习气。不染世欲。其心平等。无著
无依。而我何能知其妙行。说其功德。
诸斋日议事
四天王经云。诸天斋日。伺人善恶。四天神王。各理一
方。以月八日。遣使者下。案行天下。伺察王臣。乃至蠕
动之类。心念口言。身行善恶。十四日。遣太子下。十五
日四王自下。二十三。使者复下。二十九。太子复下。三
十日。四王复自下。日月星宿诸天等。佥然俱下。四王
命曰。勤伺众生。施行吉凶。若于斯日。有归三宝。持斋
守戒。乃至孝顺父母等者。即启帝释。诸天俱喜。敕增
寿算。善神营护。乃至无愿不护。若不尔者。诸天不悦。
善神不护。乃至风雨违时。诸所欲求。悉不遂意。
视以观由
子曰。视其所以。观其所由。察其所安。人焉瘦哉。人焉
瘦哉。注云。以为也。为善者为君子。为恶者为小人。观
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比视为详矣。由从也。事虽为善。而意之所从来者。有
未善焉。则亦不得为君子矣。察则又加详矣。安所乐
也。所由虽善。而心之所乐者。不在于是。则亦伪耳。岂
能久而不变哉。焉何也。瘦匿也。重言以深明之。见论
语上。
城东老母不喜见佛
城东老母。即须达长者家老女人也。不喜见佛。如前
快见后身中引。
考诸三世而不谬
中庸云。故君子之道。本诸身。徵诸蔗民。考诸三王而
不谬。建诸天地而不悖。质诸鬼神而无疑。百世以俟
圣人而不惑。注云。此君子指王天下者而言。道即议
礼制度考文之事。本诸身。有其德也。徵诸庶民。验其
所信从也。三王。夏商周也。建立也。立于此而参于彼
也。天地者。道也。鬼神者。造化之迹也。百世以俟圣人
而不惑。所谓圣人复起。不易吾言者也。今疏言世者。
略变其文耳。
啐啄同时
正脉音义云。诸修行人。以自慧为亲因。以如来威力
为助缘。因缘凑合。如鸡抱卵。日时既至。将欲出时。小
鸡往外啐。大鸡往裹啄。一时用力。无少异也。
成已成物
中庸云。诚者非自成已而巳也。所以成物也。注云。诚
虽所以成已。然既有以自成。则自然及物。而道亦行
未善焉。则亦不得为君子矣。察则又加详矣。安所乐
也。所由虽善。而心之所乐者。不在于是。则亦伪耳。岂
能久而不变哉。焉何也。瘦匿也。重言以深明之。见论
语上。
城东老母不喜见佛
城东老母。即须达长者家老女人也。不喜见佛。如前
快见后身中引。
考诸三世而不谬
中庸云。故君子之道。本诸身。徵诸蔗民。考诸三王而
不谬。建诸天地而不悖。质诸鬼神而无疑。百世以俟
圣人而不惑。注云。此君子指王天下者而言。道即议
礼制度考文之事。本诸身。有其德也。徵诸庶民。验其
所信从也。三王。夏商周也。建立也。立于此而参于彼
也。天地者。道也。鬼神者。造化之迹也。百世以俟圣人
而不惑。所谓圣人复起。不易吾言者也。今疏言世者。
略变其文耳。
啐啄同时
正脉音义云。诸修行人。以自慧为亲因。以如来威力
为助缘。因缘凑合。如鸡抱卵。日时既至。将欲出时。小
鸡往外啐。大鸡往裹啄。一时用力。无少异也。
成已成物
中庸云。诚者非自成已而巳也。所以成物也。注云。诚
虽所以成已。然既有以自成。则自然及物。而道亦行
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于彼矣。
普眼法门尽大海而不书一偈
华严经第六十二卷。海云比丘。告善财言。善男子。我
住此海门国十有二年。常以大海为其境界。所谓思
惟大海广大无量。渐次深广。不可思议。复作是念。世
间之中。颇有广博无量。甚深殊特。过此海不。作是念
时。此海之下。有大莲华。忽然出现。无量妙宝以为庄
严。天龙八部。恭敬顶礼。华莲之上。有一如来。结跏趺
坐。手摩我顶。为我演说普眼法门。开示一切如来境
界。我从如来闻此法门。受持读诵。忆念观察。假使有
人。以大海量墨。须弥聚笔。书此法门。一品中一法。一
法中一义。一义中一句。不得少分。何况能尽。
手中之叶
长阿含经云。问曰。佛若一切说者。有经云。佛坐一树
下。捉一枝叶。问弟子曰。此枝叶多。树上叶多。答曰。树
上叶多。佛言。我所知法。如树上叶。我所说法。如手中
叶。又见报恩经第六卷。
六尺之孤
曾子曰。可以托六尺之孤。可以寄百里之命。临大节
而不可夺也。君子人与。君子人也。见论语上。
亲见灵山一会
天台智者大师。于大贤山。诵法华经。修方等忏。心净
行勤。胜相现前。后于光州大苏山。觐慧思禅师。思一
见曰。昔日灵山同听法华。宿缘所追。今复来矣。即示
普眼法门尽大海而不书一偈
华严经第六十二卷。海云比丘。告善财言。善男子。我
住此海门国十有二年。常以大海为其境界。所谓思
惟大海广大无量。渐次深广。不可思议。复作是念。世
间之中。颇有广博无量。甚深殊特。过此海不。作是念
时。此海之下。有大莲华。忽然出现。无量妙宝以为庄
严。天龙八部。恭敬顶礼。华莲之上。有一如来。结跏趺
坐。手摩我顶。为我演说普眼法门。开示一切如来境
界。我从如来闻此法门。受持读诵。忆念观察。假使有
人。以大海量墨。须弥聚笔。书此法门。一品中一法。一
法中一义。一义中一句。不得少分。何况能尽。
手中之叶
长阿含经云。问曰。佛若一切说者。有经云。佛坐一树
下。捉一枝叶。问弟子曰。此枝叶多。树上叶多。答曰。树
上叶多。佛言。我所知法。如树上叶。我所说法。如手中
叶。又见报恩经第六卷。
六尺之孤
曾子曰。可以托六尺之孤。可以寄百里之命。临大节
而不可夺也。君子人与。君子人也。见论语上。
亲见灵山一会
天台智者大师。于大贤山。诵法华经。修方等忏。心净
行勤。胜相现前。后于光州大苏山。觐慧思禅师。思一
见曰。昔日灵山同听法华。宿缘所追。今复来矣。即示
△悬示¶ 第 715a 页 X33-0715.png
普贤道场。为说四安乐行。于是晨昏苦到。如教研心。
经二七日。诵至药王品。诸佛同赞。是真精进。是名真
法供养。豁然入定(灵山一会。即定中所见也)。持因静发。照了法华。
若高辉之临幽谷。达诸法相。似长风之游太虚。将證
白思。思曰。非尔弗證。非我莫识。所入定者。法华三昧
初方便也。所发持者。初旋陀罗尼也。纵令文字之师。
千群万众。寻汝之辨。不可穷矣。于说法人中。最为第
一。详见大师别传。
供养求慧二句
流行本云。供养于世尊。为求无上慧。
小圣不及大凡
妙明子曰。以圣智言之。则大凡不及小圣。以根性言
之。则小圣不及大凡。见折疑论。圣生篇。
免蝼蚁之食
庄子将死。弟子欲厚葬之。庄子曰。吾以天地为棺椁。
日月为连璧。星辰为珠玑。万物为赍送。吾葬具岂不
备耶。何以加此。弟子曰。吾恐乌鸢之食夫子也。庄子
曰。在上为乌鸢之食。在下为蝼蚁之食。夺彼与此。何
其偏也。见庄子列禦寇篇。
石椁
昔者夫子居于宋。桓司马自为石椁。三年而不成。夫
子曰。若是其摩也死。反不如速朽之为愈也。出古文
檀弓有子之言。似夫子章。
画鹄不成反类于乌
经二七日。诵至药王品。诸佛同赞。是真精进。是名真
法供养。豁然入定(灵山一会。即定中所见也)。持因静发。照了法华。
若高辉之临幽谷。达诸法相。似长风之游太虚。将證
白思。思曰。非尔弗證。非我莫识。所入定者。法华三昧
初方便也。所发持者。初旋陀罗尼也。纵令文字之师。
千群万众。寻汝之辨。不可穷矣。于说法人中。最为第
一。详见大师别传。
供养求慧二句
流行本云。供养于世尊。为求无上慧。
小圣不及大凡
妙明子曰。以圣智言之。则大凡不及小圣。以根性言
之。则小圣不及大凡。见折疑论。圣生篇。
免蝼蚁之食
庄子将死。弟子欲厚葬之。庄子曰。吾以天地为棺椁。
日月为连璧。星辰为珠玑。万物为赍送。吾葬具岂不
备耶。何以加此。弟子曰。吾恐乌鸢之食夫子也。庄子
曰。在上为乌鸢之食。在下为蝼蚁之食。夺彼与此。何
其偏也。见庄子列禦寇篇。
石椁
昔者夫子居于宋。桓司马自为石椁。三年而不成。夫
子曰。若是其摩也死。反不如速朽之为愈也。出古文
檀弓有子之言。似夫子章。
画鹄不成反类于乌
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马援戒子云。龙伯高敦厚周慎。杜季良豪侠好义。效
伯高不得。犹为谨敕之士。所谓画鹄不成。尚类于鹜
也。效季良不得。陷为天下轻薄子。所谓画虎不成。反
类狗也。见弥陀演义。今疏改鹜为乌者。取义稍异耳。
念佛功劣犹堕疑城
弥陀疏钞引大本云。佛告弥勒。若有众生。修诸功德。
愿生彼国。不了佛智。志意犹豫。临命终时。方悔已过。
以是生彼。才入边地。见七宝城。即便止住。于莲花生。
亦有自然快乐。如忉利天。惟于城中经五百岁。不得
见佛。不得闻法。演义云。彼国边地。即是疑城。在九品
之外者。以无真实信心故也。
下品下生经久乃开
弥陀疏钞云。但上上品一生花中。即时花开。即时见
佛。其馀则花开渐晚。见佛渐迟。演义云。但上上品下。
是明上品殊胜之义。华开渐晚二句。上品中生。经宿
华开。即得见佛。上品下生。经一日一夜。莲华乃开。七
日之中。乃得见佛。乃至下品上生。经七日华开见佛。
下品中生。经于六劫。花开见佛。下品下生。经十二大
劫。华开见佛。
水牯牛过窗棂
五祖演禅师示众曰。譬如水牯牛过窗棂。头角四蹄
俱过了。因甚尾巴过不得。见指月录第二十八卷。
拔一毛而利天下
孟子曰。杨子取为我。拔一毛而利天下。不为也。注云。
△悬示¶ 第 715c 页 X33-0715.png
杨子名朱。取者仅足之意。取为我者。仅足于为我而
巳。不及为人也。见孟下尽心篇。
* △卷第七
摸象之议说乳之似
如前悬示事义中引。
用之不竭取之无尽
苏子曰。且夫天地之间。物各有主。苟非吾之所有。虽
一毫而莫取。惟江上之清风。与山间之明月。耳得之
而为声。目遇之而成色。取之无尽。用之不竭。是造物
者之无尽藏也。见古文赤壁赋。今疏变文用之。
运斤尽垩
庄子送葬。过惠子之墓。顾谓从者曰。郢人垩漫其鼻
端。若蝇翼。使匠石斲之。匠石运斤成风。听而斲之。尽
垩而鼻不伤。郢人立不失容。宋元君闻之。召匠石曰。
尝试为寡人斲之。匠石曰。臣则尝能斲之。虽然。臣之
质死久矣。自夫子之死也。吾无以为质矣。吾无与言
之矣。见庄子杂篇。
目无全牛任其游刃
庖丁为文惠君解牛。手之所触。肩之所倚。足之所履
膝之所踦。无不中音。文惠君曰。嘻。善哉。技盖至此乎。
庖丁释刀对曰。臣之所好者道也。进乎技矣。始臣之
解牛之时。所见无非牛者。三年之后。未尝见全牛也。
又曰。彼节者有间。而刀刃者无厚。以无厚入有间。恢
恢乎。其于游刃。必有馀地矣。见庄子养生主。
巳。不及为人也。见孟下尽心篇。
* △卷第七
摸象之议说乳之似
如前悬示事义中引。
用之不竭取之无尽
苏子曰。且夫天地之间。物各有主。苟非吾之所有。虽
一毫而莫取。惟江上之清风。与山间之明月。耳得之
而为声。目遇之而成色。取之无尽。用之不竭。是造物
者之无尽藏也。见古文赤壁赋。今疏变文用之。
运斤尽垩
庄子送葬。过惠子之墓。顾谓从者曰。郢人垩漫其鼻
端。若蝇翼。使匠石斲之。匠石运斤成风。听而斲之。尽
垩而鼻不伤。郢人立不失容。宋元君闻之。召匠石曰。
尝试为寡人斲之。匠石曰。臣则尝能斲之。虽然。臣之
质死久矣。自夫子之死也。吾无以为质矣。吾无与言
之矣。见庄子杂篇。
目无全牛任其游刃
庖丁为文惠君解牛。手之所触。肩之所倚。足之所履
膝之所踦。无不中音。文惠君曰。嘻。善哉。技盖至此乎。
庖丁释刀对曰。臣之所好者道也。进乎技矣。始臣之
解牛之时。所见无非牛者。三年之后。未尝见全牛也。
又曰。彼节者有间。而刀刃者无厚。以无厚入有间。恢
恢乎。其于游刃。必有馀地矣。见庄子养生主。
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诸天同一器食粗妙各异
起世因本经第七卷云。天子天女。初生之时。以自业
所熏习故。生三种念。一者自知从某处死。二者自知
今此处生。三者知生此处是何业故。是何福报。所谓
以身口意。修善行故。得来生此。作是念巳。即便思食。
念欲食时。即于其前。有众宝器。自然盛满天须陀味。
种种异色。诸天子中有胜业者。其须陀食。色最白净。
果报中者。色则稍赤。福德下者。色则稍黑。既入口巳
即自消融。如酥掷火。无复形影。若其渴时。即于其前。
有天宝器。盛满天酒。福上中下。见白赤黑。入口消融。
如前无异。
钧天
史秦穆公。梦至帝所。观钧天广乐。帝赐以策。秦遂大
昌。淮南子曰。九天中央。曰钧天。
具体而微
公孙丑曰。昔者窃闻之。子夏。子游。子张。皆有圣人之
一体。冉牛。闵子。颜渊。则具体而微。敢问所安。曰姑舍
是。注云。一体。犹一肢也。具体而微。谓有其全体。但未
广大耳。见孟上公孙丑篇。
指南
越裳氏来贡。归忘其路。周公作指南车。刻木为人。举
手指南。令其望南而走。则知归路。今时罗经。是其遗
制也。见列国传。
刻舟
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幼学云。刻舟求剑。固而不通。注云。列子云。楚人行舟。
剑堕于水。遽刻舟求之曰。吾剑从此堕也。
罗刹向日不见
论云。有人。见异事皆审问之。后时旷野中行。逢罗刹
执捉。其人见捉必死。然见罗刹胸白背黑。怪问所由。
罗刹答曰。我一生来。不喜见日。所以常背日行。故前
白后黑。其人解意。急掣其手。遂向日走。罗刹向日不
见其人得脱。因说偈言。勤学第一道。勤问第一方。路
逢罗刹难。背阴向太阳。
鲁肆大眚圣人善庄公之补过
鲁庄公二十有二年。春。王正月。肆大眚。注云。肆放。眚
过也。放纵大过。犹今赦书。大罪悉皆原免也。春秋特
书。赦大眚于文姜薨葬之间。善庄公之能补过也。见
春秋左传注平测义第六卷。
唐禁笞背君子美太宗之存仁
唐太宗读明堂针炎书云。人五脏之系。全附于背。诏
自今毋得笞囚背。释云。君子指为史者言之。言史纪
唐禁笞背之事者。盖为史之君子。赞美太宗存仁之
意也。
捷如影响
所谓平天下。在治其国者。上老老。而民兴孝。上长长。
而民兴弟。上恤孤。而民不倍。是以君子有絜矩之道
也。注云。言此三者。上行下效。捷于影响。所谓家齐而
国治也。见大学。
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不孝有三无后为大
孟子曰。不孝有三。无后为大。注云。于礼有不孝者三
事。谓阿意曲从。陷亲不义。一也。家贫亲老。不为禄仕。
二也。不娶无子。绝先祖祀。三也。三者之中。无后为大。
见孟下离娄篇。
尽坤道备女德
周易坤卦彖辞曰。至哉坤元。万物资生。乃顺承天。注
云。此以地道明坤之义。而首言元也。至极也。比大义
差缓。始者气之始。生者形之始。顺承天施地之道也。
礼记昏义篇云。女有四德。一妇德贞顺也。二妇言。辞
令也。三妇容。婉娩也。四妇功。丝麻也。
王通邵雍
王通。隋时龙门人。诣阙。献太平十三策。上不能用。遂
教授于河汾之间。累徵不起。杨素劝之仕。通曰。读书
谈道。足以自乐。愿明公正以治天下。使时和年丰。通
也受赐多矣。卒。谥文中子。邵雍。宋时河南人。为学坚
苦刻励。冬不炉。夏不扇。夜不就枕者数年。程颢尝与
谈论。叹曰。尧夫。内圣外王之学也。卒。谥康节。二人详
出纲鉴。
三台辅相
朱子小学集注云。周以太师。太傅。太保。为三公。东汉
以太尉。司徒。司空。为三公。天文志云。三台六星。两两
而西。近文昌二星曰上台。次二星曰中台。东二星曰
下台。在人为三公位。正字通云。三台星名。又台鼎三
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公之称。如星之有三台。鼎之有三足也。又秦武王二
年。初置丞相。又辅弼疑丞。谓之四辅。比我而相之。谓
之辅。拂我而相之。谓之弼。疑拟其前。丞承其后。又四
辅星名。四星佐北极。
推步盈虚
遗教补注云。推步。即俯察地理。盈虚。即仰观天文。又
推步盈虚者。即推算步量。天地之盈满虚缺也。
邦君之妻
论语云。邦君之妻。君称之。曰夫人。夫人自称。曰小童。
邦人称之。曰君夫人。称诸异邦。曰寡小君。异邦人称
之。亦曰君夫人。
华严一偈能空诸狱
纂灵记云。京兆王明干。本无戒行。曾不修善。因患致
死。被二人引至地狱门前。见一僧。云是地藏菩萨。乃
教偈云。若人欲了知。三世一切佛。应当如是观。心造
诸如来。菩萨授经巳。谓曰。能诵此偈。得排地狱苦。其
人诵巳。遂入见王。王问此人。有何功德。答云。惟持一
四句偈。如上诵巳王遂放免。当诵偈时。声所至处。受
苦之人。皆得解脱。后三日方苏。忆持此偈。说与道俗。
参验偈文。方知是华严经夜摩天宫。无量菩萨云集
所说。即觉林菩萨偈也。今经后二句云。应观法界性。
一切惟心造。大意是同。意明地狱心造。了心造佛。地
狱自空耳。
香饭一钵能饱众海
年。初置丞相。又辅弼疑丞。谓之四辅。比我而相之。谓
之辅。拂我而相之。谓之弼。疑拟其前。丞承其后。又四
辅星名。四星佐北极。
推步盈虚
遗教补注云。推步。即俯察地理。盈虚。即仰观天文。又
推步盈虚者。即推算步量。天地之盈满虚缺也。
邦君之妻
论语云。邦君之妻。君称之。曰夫人。夫人自称。曰小童。
邦人称之。曰君夫人。称诸异邦。曰寡小君。异邦人称
之。亦曰君夫人。
华严一偈能空诸狱
纂灵记云。京兆王明干。本无戒行。曾不修善。因患致
死。被二人引至地狱门前。见一僧。云是地藏菩萨。乃
教偈云。若人欲了知。三世一切佛。应当如是观。心造
诸如来。菩萨授经巳。谓曰。能诵此偈。得排地狱苦。其
人诵巳。遂入见王。王问此人。有何功德。答云。惟持一
四句偈。如上诵巳王遂放免。当诵偈时。声所至处。受
苦之人。皆得解脱。后三日方苏。忆持此偈。说与道俗。
参验偈文。方知是华严经夜摩天宫。无量菩萨云集
所说。即觉林菩萨偈也。今经后二句云。应观法界性。
一切惟心造。大意是同。意明地狱心造。了心造佛。地
狱自空耳。
香饭一钵能饱众海
△悬示¶ 第 717b 页 X33-0717.png
维摩经云。时化菩萨。以满钵香饭与维摩诘。香饭普
熏毗耶离城。及三千大千世界。时维摩诘。语舍利弗
等诸大声闻。仁者可食。如来甘露味饭。大悲所熏。无
以限意食之。使不消也。有异声闻。念是饭少。化菩萨
曰。勿以声闻小德小智。称量如来无量福慧。四海有
竭。此饭无尽。使一切人食。抟若须弥。乃至一劫。犹不
能尽。所以者何。无尽戒定等功德具足者所食之馀。
终不可尽。于是钵饭。悉饱众会。犹故不儩。其诸菩萨
声闻。食此食者。身安快乐。
见贤思齐
子曰。见贤思齐焉。见不贤而内自省也。注云。思齐者。
冀已亦有是善。内自省者。恐已亦有是恶。见论语上。
冢宰受命
书云。百官总已。以听冢宰。注云。冢长也。礼有冢子。冢
妇之名。周人亦谓之冢宰。古者王宅忧。祠祭则冢宰
摄而告庙。百官总已之职。以听冢宰。则摄而临群臣
也。见商书伊训篇。
图白泽
弥陀疏钞云。有神兽名白泽。能人言。辨万物之情。诸
邪望影而避。故曰。家有白泽之图。必无如是妖怪。
无亲往他国
僧祇律云。佛告诸比丘。过去世时。有国名波罗柰。时
有弗卢醯大孝婆罗门。为国王师。常教五百弟子。时
婆罗门有一奴。名迦罗呵。闻说法音。尽能持忆。共诸
△悬示¶ 第 717c 页 X33-0717.png
童子。少有嫌恨。便往他国。诈言我是弗卢醯婆罗门
子。国师大喜。因告之曰。我有一女。今以妻汝。答言从
教。其人常瞋饮食。其妇念言。脱有波罗柰国来者。从
彼受教。大婆罗门具闻此事。便往他国。其人知巳。即
往拜曰。我来此国。言是大家之子。望主勿泄此事。主
言。汝实我子。即时同主归家。告言我亲来。为办饮食。
其妇密问婆罗门。我夫饮食。常不可意。愿尊指教。答
曰。我临去时。教汝一偈。其人为主求伴。时妇请偈。乃
教之言。无亲往他国。欺诳天下人。粗食是常食。细食
复何瞋。妇念此偈。其人常作软语。永不生瞋。
埙篪叠奏
诗云。伯氏吹埙。仲氏吹篪。及尔如贯。谅不我知。注云。
伯仲兄弟也。俱为王臣。则有兄弟之义矣。乐器土曰
埙。大如鹅子。锐上平底。似秤锤。六孔。竹曰篪。长尺四
寸。围三寸。七孔。一孔七出径三分。凡八孔。横吹之。如
贯。如绳之贯物。言相连属也。谅诚也。伯氏吹埙。而仲
氏吹篪。言其心相亲爱。而声相应和也。见小雅何人
章。
王索仙陀婆
涅槃经第十卷云。善男子。如来密语。甚深难解。譬如
大王。告诸群臣。先陀婆来。先陀婆者。一名四实。一盐。
二器。三水。四马。如是四法。皆同此名。有智之臣。善知
此名。若王洗时。索先陀婆。即便奉水。若王食时。索先
陀婆。即便奉盐。若王食巳。将欲饮浆。索先陀婆。即便
子。国师大喜。因告之曰。我有一女。今以妻汝。答言从
教。其人常瞋饮食。其妇念言。脱有波罗柰国来者。从
彼受教。大婆罗门具闻此事。便往他国。其人知巳。即
往拜曰。我来此国。言是大家之子。望主勿泄此事。主
言。汝实我子。即时同主归家。告言我亲来。为办饮食。
其妇密问婆罗门。我夫饮食。常不可意。愿尊指教。答
曰。我临去时。教汝一偈。其人为主求伴。时妇请偈。乃
教之言。无亲往他国。欺诳天下人。粗食是常食。细食
复何瞋。妇念此偈。其人常作软语。永不生瞋。
埙篪叠奏
诗云。伯氏吹埙。仲氏吹篪。及尔如贯。谅不我知。注云。
伯仲兄弟也。俱为王臣。则有兄弟之义矣。乐器土曰
埙。大如鹅子。锐上平底。似秤锤。六孔。竹曰篪。长尺四
寸。围三寸。七孔。一孔七出径三分。凡八孔。横吹之。如
贯。如绳之贯物。言相连属也。谅诚也。伯氏吹埙。而仲
氏吹篪。言其心相亲爱。而声相应和也。见小雅何人
章。
王索仙陀婆
涅槃经第十卷云。善男子。如来密语。甚深难解。譬如
大王。告诸群臣。先陀婆来。先陀婆者。一名四实。一盐。
二器。三水。四马。如是四法。皆同此名。有智之臣。善知
此名。若王洗时。索先陀婆。即便奉水。若王食时。索先
陀婆。即便奉盐。若王食巳。将欲饮浆。索先陀婆。即便
△悬示¶ 第 718a 页 X33-0718.png
奉器。若王欲游。索先陀婆。即便奉马。如是智臣善解
大王四种密语。是大乘经亦复如是。
入耳出口
沙弥威仪云。不得未会称会。入耳出口。增注云。会者
领悟也。未会称会。是自欺不实。入耳出口。无契悟机。
是欺他人。古人云。君子之学。入乎耳。著乎心。布乎四
肢。形乎动静。小人之学。入乎耳。出乎口。耳口之间四
寸耳。曷足以美七尺之躯。
妙法莲华经指掌疏事义(终)
弟子众等。发心共刻。以此功德。合集回向。
「 上报四恩利九有
三生眷属尽超脱
远离依他及偏计
顿断二障出二死
开权显实證真常
庄严西方法性土
即佛即心非他悟
心佛众生无别路
生即无生生四土
见犹离见见三身
普愿见闻共随喜
情于无情同證悟」
(净业弟子)宝德谨跋
大王四种密语。是大乘经亦复如是。
入耳出口
沙弥威仪云。不得未会称会。入耳出口。增注云。会者
领悟也。未会称会。是自欺不实。入耳出口。无契悟机。
是欺他人。古人云。君子之学。入乎耳。著乎心。布乎四
肢。形乎动静。小人之学。入乎耳。出乎口。耳口之间四
寸耳。曷足以美七尺之躯。
妙法莲华经指掌疏事义(终)
弟子众等。发心共刻。以此功德。合集回向。
「 上报四恩利九有
三生眷属尽超脱
远离依他及偏计
顿断二障出二死
开权显实證真常
庄严西方法性土
即佛即心非他悟
心佛众生无别路
生即无生生四土
见犹离见见三身
普愿见闻共随喜
情于无情同證悟」
(净业弟子)宝德谨跋