善火作池凉。】

「由是菩萨威神力故。」
【此由菩萨威神之力。】

「若为大水所漂。」
【贪水涨时没溺世界一念知足业
海乾枯。】

「称其名号即得浅处。」
【闻声察理渐际边涯。】

「若有百千万亿众生为求金银琉璃砗磲码碯珊瑚
琥珀真珠等宝。」
【琉璃石中之宝出波罗柰国此方
有者以药烧成像彼宝耳砗磲海中螺贝如车之渠
码碯生于石中其色红润如马之脑珊瑚生于海中
状如小树琥珀千年茯苓之所变作真珠即蚌珠也。】

「入于大海。」
【为财贩海。】

「假使黑风吹其船舫飘堕罗刹鬼国。」
【鬼国近于须
弥山下人若入彼即为所害在事易明若表法者为
贪财故入于欲海被无明风吹壳漏般飘堕三毒罗
刹鬼国流而莫返溺苦海中。】

「其中若有乃至一人称观世音菩萨名者。」
【船中若
有下至一人能称观世音菩萨名号。】

「是诸人等皆得解脱罗刹之难。」
【一人持名众皆脱
苦所谓一善能消百恶。】

「以是因缘名观世音。」
【以能闻声观时救难故名观
音。】

「若复有人临当被害。」
【谓当受戮临命终时。】

「称观世音菩萨名者。」
【为苦所逼称菩萨名。】

「彼所执刀杖寻段段坏而得解脱。」
【如孙敬德在狱

持名临刑刀坏事验尤多若表法者恶念起处临当
丧身一念回光能行忍辱胸中釰戟无有不坏。】

「若三千大千国土满中夜叉罗刹欲来恼人。」
【若诸
国土所有恶鬼夜叉罗刹萌于恶意欲来相恼若表
法者三千即是妄念之心恶毒如彼夜叉罗刹毒由
心起反自恼身。】

「闻其称观世音菩萨名者是诸恶鬼尚不能以恶眼
视之况复加害。」
【鬼虽狞恶闻菩萨名恶眼即闭不
敢怀嗔况加杀害若表法者毒虽炽盛思菩萨时恶
见即息况复兴害。】

「设复有人若有罪若无罪杻械枷锁检系其身。」
【若
果有罪囚于囹圄若或无罪横罗其殃。】

「称观世音菩萨名者。」
【若能称念菩萨名者。】

「皆悉断坏即得解脱。」
【杻即木杻械即匣床枷项钻
足以念菩萨威神之力皆悉脱坏若表法者恶念起
时拘系其身不得自在思惟菩萨恶念自灰远离烦
恼如脱杻械。】

「若三千大千国土满中怨贼。」
【内则六贼外则冤盗。】

「有一商主将诸商人赍持重宝经过险路。」
【商主喻
心王诸商喻心数赍持重宝喻拘佛往经过险路喻
涉生死约事相说谓贼寇处主伴同行赍财度险。】

「其中一人作是唱言。」
【于其众中一人作唱。】

「诸善男子勿得恐怖。」
【慰众勿怖有方便门。】

「汝等应当一心称观世音菩萨名号。」
【劝众一心同

称圣号。】

「是菩萨能以无畏施于众生。」
【是观世音能以安乐
自在无畏施与一切。】

「汝等若称名者。」
【汝等若能称菩萨号。】

「于此怨贼当得解脱。」
【藉菩萨力可以脱灾。】

「众商人闻俱发声言南无观世音菩萨。」
【众闻是语
悉皆称念。】

「称其名故即得解脱。」
【三千界内六贼充满但得一
善以为主宰牵引馀心皆成善念则可保全如来重
担诸善法财智慧珍宝。】

「无尽意观世音菩萨摩诃萨威神之力巍巍如是。」

【却敌曰威感应曰神解苦是力巍巍即是显赫之状
上文历举能救诸难令得解脱故云如是。】

「若有众生多于淫欲常念恭敬观世音菩萨便得离
欲。」
【多欲之时常能思念恭敬观音修不净观是人
则能离于淫欲。】

「若多瞋恚常念恭敬观世音菩萨便得离瞋。」
【多嗔
之时常行恭敬念观音名修慈悲观止于毒害则能
离嗔。】

「若多愚痴常念恭敬观世音菩萨便得离痴。」
【不识
好恶多愚昧时常念观音修因缘观善知通塞则能
离痴。】

「无尽意观世音菩萨有如是等大威神力多所饶益。」

【能灭三毒获清净智名大威神饶益一切。】

「是故众生常应心念。」
【以有益故众生常当一心系
念。】

「若有女人设欲求男。」
【女人或愿求生男子。】

「礼拜供养观世音菩萨。」
【礼拜灭罪供养生福是得
子因。】

「便生福德智慧之男。」
【礼供之故感生福德志诚之
故感生智慧功由母德应在子身。】

「设欲求女便生端正有相之女。」
【由母心正女亦端
正由母心慈女足相好。】

「宿植德本众人爱敬。」
【感得宿生曾种福业人爱敬
者以为其女。】

「无尽意观世音菩萨有如是力。」
【随人意愿有求皆
得。】

「若有众生恭敬礼拜观世音菩萨福不唐捐。」
【若能
礼敬必得其福无有虚弃。】

「是故众生皆应受持观世音菩萨名号。」
【以福多故
皆当受持。】

「无尽意若有人受持六十二亿恒河沙菩萨名字。」

【若人持念诸菩萨名。】

「复尽形供养饮食衣服卧具医药。」
【复能终身四事
供养。】

「于汝意云何是善男子善女人功德多不。」
【汝意如
何是善男女持名供养众多菩萨功德多不。】

「无尽意言甚多世尊。」
【答佛所问功德甚多。】

「佛言若复有人受持观世音菩萨名号乃至一时礼
拜供养。」
【若人受持观音名号乃至少时礼敬奉供。】

「是二人福正等无异。」
【一人受持六十二亿恒沙名
号终身供养一人受持观音名号一时供养如是二
人所获福德正好相等更无有异何故如是楞严云
世尊我一名号与彼众多名号无异由我修习得真
圆通。】

「于百千万亿劫不可穷尽。」
【一时之福受用无穷。】

「无尽意受持观世音菩萨名号得如是无量无边福
德之利。」
【显示受持功德无量劝令归散念观世音。】

「无尽意菩萨白佛言。」
【前文是问菩萨云何名为观
音今此乃问缘何游此云何度生欲显菩萨普门示
现大自在力故问起也。】

「世尊观世音菩萨云何游此娑婆世界。」
【问以何缘
游娑婆界。】

「云何而为众生说法。」
【问以何法为众生说。】

「方便之力其事云何。」
【游行说法是其方便革凡成
圣名方便力是二种事其相如何。】

「佛告无尽意菩萨善男子若有国土众生应以佛身
得度者。」
【若国土中有其众生当以佛形得度脱者。】

「观世音菩萨即现佛身而为说法。」
【现如来相引之
入道。】

「应以辟支佛身得度者。」
【若有乐修缘觉独觉。】

「即现辟支佛身而为说法。」
【随类应现以顺前机。】

「应以声闻身得度者。」
【若有乐修四谛之道。】

「即现声闻身而为说法。」
【现罗汉相以逗其机。】

「应以梵王身得度者。」
【若有离欲乐清净者。】

「即现梵王身而为说法。」
【现梵天身说离欲法。】

「应以帝释身得度者。」
【若有欲生忉利天者。】

「即现帝释身而为说法。」
【现欲界身说十善法。】

「应以自在天身得度者。」
【欲身自在游十方者。】

「即现自在天身而为说法。」
【现化乐天身说自在乐
法。】

「应以大自在天身得度者。」
【欲身自在飞行虚空。】

「即现大自在天身而为说法。」
【现色究竟天身说诸
禅三昧法。】

「应以天大将军身得度者。」
【欲统鬼神护国土者。】

「即现天大将军身而为说法。」
【现天大猛将身如散
脂大将等为说救护众生之法。】

「应以毗沙门身得度者。」
【欲统世界护众生者。】

「即现毗沙门身而为说法。」
【为说治世护生之法。】

「应以小王身得度者。」
【欲为人王治国邑者。】

「即现小王身而为说法。」
【为说安国治民之法。】

「应以长者身得度者。」
【欲为重厚世所尊敬。】

「即现长者身而为说法。」
【为说重厚尊敬之法。】

「应以居士身得度者。」
【爱谈名理语清净自居者。】

「即现居士身而为说法。」
【为说清净摄修之法。】

「应以宰官身得度者。」
【有爱治民剖判曲直。】

「即现宰官身而为说法。」
【为说公正清明之法。】

「应以婆罗门身得度者。」
【有爱数术摄卫自安。】

「即现婆罗门身而为说法。」
【为说养生息命之法。】

「应以比丘比丘尼优婆塞优婆夷身得度者。」
【有出
家者乐持具戒有在家者乐五八戒。】

「即现比丘比丘尼优婆塞优婆夷身而为说法。」
【为
说具戒五八戒法。】

「应以长者居士宰官婆罗门妇女身得度者。」
【有如
上等四种妇人内政立身以修家国。】

「即现妇女身而为说法。」
【为说内助修身之法。】

「应以童男童女身得度者。」
【若有男子不坏男根若
有女子爱乐处室。】

「即现童男童女身而为说法。」
【为说清净童真之法。】

「应以天龙夜叉乾闼婆阿脩罗迦楼罗紧那罗摩睺
罗伽人非人等身得度者。」
【天即诸天天王及诸天
子龙即诸大龙王及龙眷属夜叉此云捷疾鬼乾闼
婆此云乐神阿修罗此云无端正形状丑故迦楼罗
此云金翅鸟紧那罗此云歌神摩睺罗伽此云大莽
蛇人即世人非人即是诸天修罗地狱饿鬼非同人
类故曰非人是等八部乐脱其伦求入道者。】

「即皆现之而为说法。」
【各随其类而说诸法。】

「应以执金刚神得度者。」
【即执宝杵以护法者。】

「即现执金刚神而为说法。」
【为说勇锐护持之法。】

「无尽意是观世音菩萨成就如是功德。」
【如是二字

即指上文成就诸事功能德善。】

「以种种形游诸国土。」
【即三十二应入国土身。】

「度脱众生。」
【遍十方界寻声赴感前文之中无尽意
问观音菩萨云何游方为众说法方便之力其义云
何故以此答。】

「是故汝等应当一心供养观世音菩萨。」
【由是菩萨
德重慈深故劝一心修法供养。】

「是观世音菩萨摩诃萨于怖畏急难之中能施无畏。」

【能于众生怖畏急难施于无畏得大安乐。】

「是故此娑婆世界皆号之为施无畏者。」
【心险恶者
众生畏之菩萨慈忍见者获安。】

「无尽意菩萨白佛言。」
【蒙如来劝令修供养故白世
尊。】

「世尊我今当供养观世音菩萨。」
【白佛知者拟欲行
施。】

「即解颈众宝珠璎珞价直百千两金而以与之。」
【解
颈所严璎珞之具极贵价者以奉观音。】

「作是言仁者受此法施珍宝璎珞。」
【事相布施有与
者有受者有所施物内外中间三处皆实执相布施
其福有限是有漏业报在人天法布施者见法空故
无与者无受者无所施物三轮空寂离一切相施一
人时如施一切施一切人与一人等以法供养心无
所择名为平等清净法施。】

「时观世音菩萨不肯受之。」
【观音力辞不受所施。】

「无尽意复白观世音菩萨言。」
【由不纳故所以重白。】

「仁者悯我等故受此璎珞。」
【行施之法为表舍心施
而不受则不生福劝悯我等而为受之。】

「尔时佛告观世音菩萨。」
【佛见施者辞意甚浓观音
辞让而不领纳所以告之。】

「当悯此无尽意菩萨及四众。」
【僧尼士女。】

「天龙夜叉乾闼婆阿脩罗迦楼罗紧那罗摩睺罗伽
人非人等故受是璎珞。」
【佛劝观音悯众纳受。】

「即时观世音菩萨悯诸四众及于天龙人非人等受
其璎珞。」
【敬顺佛意悯念众生受无尽意所施璎珞。】

「分作二分一分奉释迦牟尼佛一分奉多宝佛塔。」

【施而不取表于知足不妄受也受巳转施奉佛表于
世财无所吝也分二分者表平等施无所偏也施与
佛者表无上施回因向果成佛道也。】

「无尽意观世音菩萨有如是自在神力。」
【如前所举
总是菩萨自在无碍神通之力。】

「游于娑婆世界。」
【前文之中无尽意问观世音菩萨
云何游此娑婆世界故此结示以答来机。】

「尔时无尽意菩萨以偈问曰。」
【什师译本即无重颂
今此偈文是后来人以笈多本经中之偈入此本中
相承传诵。】

「世尊妙相具我今重问彼。」
【初句叹佛次句重问。】

「佛子何因缘名为观世音。」
【问观音名从何而得。】

「具足妙相尊偈答无尽意。」
【因菩萨问佛以偈答。】

「汝听观音行善应诸方所。」
【三十二应善化诸方。】

「弘誓深如海历劫不思议。」
【广大誓愿深如巨海历
尘点劫莫能思议。】

「侍多千亿佛发大清净愿。」
【侍奉无数千万亿佛发
于广大清净誓愿。】

「我为汝略说。」
【许为无尽说观音行。】

「闻名及见身。」
【若闻彼名及见身相。】

「心念不空过。」
【一心系念未尝空过。】

「能灭诸有苦。」
【能灭三有一切苦恼此句总标下文
别显。】

「假使兴害意推落大火坑。」
【假使有人兴毒害意卒
然推入大猛火坑。】

「念彼观音力火坑变成池。」
【化诸热恼为清凉池。】

「或漂流巨海龙鱼诸鬼难。」
【黑风所吹大水所漂毒
龙恶鱼夜叉罗刹巨海诸难。】

「念彼观音力波浪不能没。」
【菩萨力故临危得免。】

「或在须弥峰为人所推堕。」
【高峰顶上被人推堕。】

「念彼观音力如日虚空住。」
【如日处空不致有损。】

「或被恶人逐堕落金刚山。」
【被恶人逐失足堕山。】

「念彼观音力不能损一毛。」
【以念力故不损一毛。】

「或值怨贼扰各执刀加害。」
【怨家恶贼持刃损害。】

「念彼观音力咸即起慈心。」
【念菩萨力怨贼兴慈免
加杀害。】

「或遭王难苦临刑欲寿终。」
【犯罪至死。】

「念彼观音力刀寻段段坏。」
【刀即段段自然损坏。】

「或囚禁枷锁手足被杻械。」
【囹圄之难。】

「念彼观音力释然得解脱。」
【遇赦宽宥而得释免。】

「咒诅诸毒药所欲害身者。」
【口舌咒诅毒药加临。】

「念彼观音力还著于本人。」
【譬如有人仰面唾天天
既不受还堕面中。】

「或遇恶罗刹毒龙诸鬼等。」
【遇诸恶类欲害身者。】

「念彼观音力时悉不敢害。」
【一时回心不敢加害。】

「若恶兽围绕利牙爪可怖。」
【若虎狼等可怖畏者。】

「念彼观音力疾走无边方。」
【念菩萨力疾自走去。】

「蚖蛇及蝮蠍气毒烟火然。」
【毒虫之气如烟火然。】

「念彼观音力寻声自回去。」
【念观音力随声自去。】

「云雷鼓掣电降雹澍大雨。」
【云兴雷震电光迸掣降
雹澍雨损物之时。】

「念彼观音力应时得消散。」
【即时晴霁免其灾恼。】

「众生被困厄无量苦逼身。」
【众生被于穷困厄难无
量众苦逼切其身。】

「观音妙智力能救世间苦。」
【世间厄难非智莫脱唯
智乃能避凶趍吉故云智力能救诸苦。】

「具足神通力广修智方便。」
【神通智慧皆悉具足广
修方便利益众生。】

「十方诸国土无刹不现身。」
【十方刹海无不遍应。】

「种种诸恶趣地狱鬼畜生。」
【诸恶趣者即是三涂。】

「生老病死苦以渐悉令灭。」
【生老病死不能顿除故

云以渐悉令除灭。】

「真观清净观。」
【以真实智照真实理名为真观了法
空寂如太虚空名清净观。】

「广大智慧观。」
【以广大智遍观一切无不了了名智
慧观。】

「悲观及慈观。」
【以大悲心观众生苦拔其患难名曰
悲观以大慈心与众生乐随时制义名曰慈观。】

「常愿常瞻仰。」
【常常发愿得获瞻仰此劝修也。】

「无垢清净光慧日破诸闇。」
【以无障垢清净光耀智
慧日轮破诸幽暗。】

「能伏灾风火普明照世间。」
【善能降伏痴风嗔火以
普明慧照诸世间。】

「悲体戒雷震。」
【菩萨之戒不杀生初悲则护生戒体
净故名声远闻如雷之震。】

「慈意妙大云。」
【慈心与乐济慧众生妙如大云遍覆
一切。】

「澍甘露法雨。」
【口轮说法教化众生如澍甘雨普润
一切。】

「灭除烦恼𦦨。」
【慈悲法味如云雷雨灭烦恼燄与清
凉乐。】

「诤讼经官处怖畏军阵中。」
【有讼经官军前怖畏。】

「念彼观音力众怨悉退散。」
【念观音力众怨自然悉
皆退散。】

「妙音观世音。」
【开悟一切微妙之音观察世间赴感

之音。】

「梵音海潮音。」
【清净美妙如梵天音如大海潮普震
之音。】

「胜彼世间音。」
【远胜一切世间之音。】

「是故须常念。」
【以是之故常当称念。】

「念念勿生疑。」
【一念疑心能为道障应当深信勿生
疑惑。】

「观世音净圣。」
【观音大士清净至圣。】

「于苦恼死厄能为作依怙。」
【于诸众生苦恼死厄能
为救护作大依怙。】

「具一切功德慈眼视众生。」
【具足神通智慧方便以
慈悲眼等视众生。】

「福聚海无量是故应顶礼。」
【菩萨之身即是智慧福
德之聚深广无量犹如大海是故应当恭敬顶礼。】

「尔时持地菩萨。」
【楞严云毗舍佛时曾为比丘平地
待佛得蒙印證尘消智圆登无上觉名为持地。】

「即从座起前白佛言。」
【此品请主本无尽意今说经
竟持地起身而白佛者盖因在会闻说菩萨普门示
现而赞善耳。】

「世尊若有众生闻是观世音菩萨品自在之业。」
【三
业运用无往不通名为自在。】

「普门示现神通力者。」
【开方便门普现一切所喜见
身神通妙用广大力者。】

「当知是人功德不少。」
【若闻此品依而行之则发观

音普门智慧故云是人功德不少。】

「佛说是普门品时众中八万四千众生。」
【于时在会
闻法之者八万四千众生之性。】

「皆发无等等阿耨多罗三藐三菩提心。」
【无等等者
佛之智慧最上最尊超过一切故无与等非不与诸
究竟果佛悉皆平等此乃最妙无等之等故云无等
等即无上道心也。】

「妙法莲华经陀罗尼品第二十六」

【普门品竟药王请问若持是经得几所福佛为发
明药王欢喜说陀罗尼以护持者勇施及以诸天
天女亦皆说咒愿欲护持故曰陀罗尼品然陀罗
尼而有显密显即经文如圆觉云有陀罗尼名为
圆觉密即咒语如今当品与说法者陀罗尼咒以
守护之又陀罗尼翻为总持总摄二边遮恶护善
任持中道佛之正理于一法中具含多义能总能
持名总持也。】

「尔时药王菩萨即从座起偏袒右肩合掌向佛而白
佛言。」
【避席起身偏袒合掌皎向于佛然后白言。】

「世尊若善男子善女人有能受持法华经者。」
【若善
男女闻法信受忆持之者。】

「若读诵通利。」
【对本曰读背念曰诵无有忘失名为
通利。】

「若书写经卷。」
【若自书写若教人书。】

「得几所福。」
【如上之人得多少福。】

「佛告药王若有善男子善女人供养八百万亿那由
他恒河沙等诸佛。」
【举供佛福比校持经。】

「于汝意云何其所得福宁为多不。」
【此人供养众多
诸佛所获福德是为多不。】

「甚多世尊。」
【药王答佛功德甚多。】

「佛言若善男子善女人能于是经乃至受持一四句
偈。」
【持经四句言极少者。】

「读诵解义。」
【读诵偈句解其义理。】

「如说修行。」
【如偈所说依之修行文虽不多解行功
德胜彼前人供佛之者。】

「功德甚多。」
【供养生福持经发慧以慧比福功德甚
多。】

「尔时药王菩萨白佛言。」
【闻经福胜所以白佛。】

「世尊我今当与说法者陀罗尼咒以守护之。」
【欲以
妙咒护说法者。】

「即说咒曰。

安尔　曼尔　摩祢　摩摩祢　旨隶
遮梨第　赊咩　赊履多玮　膻帝　目帝　目多
履　娑履　阿玮娑履　桑履　娑履　叉裔　阿
叉裔　阿耆腻　膻帝　赊履　陀罗尼　阿卢伽
婆娑簸蔗毗叉腻　祢毗剃　阿便哆逻祢履剃
　阿亶哆波隶输地　欧究𨽻　牟究隶　阿罗隶
　波罗隶　首迦差　阿三磨三履　佛陀毗吉利帙
帝　达磨波利差帝　僧伽涅瞿沙祢　婆舍婆舍
输地　曼多逻　曼哆逻叉夜多　邮楼哆　邮楼

哆憍舍略　恶叉逻　恶叉冶多冶　阿婆卢　阿
摩若那多夜」
【咒是诸佛密语密默治恶恶自消散
不可解释。】

「世尊是陀罗尼神咒六十二亿恒河沙等诸佛所说。」

【能持此咒则能转彼六十二种我人知见成六十
二佛之功德咒从诸佛之所传来故云佛说。】

「若有侵毁此法师者。」
【若有侵犯毁訾受持法师之
者。】

「则为侵毁是诸佛巳。」
【则是巳损此诸世尊。】

「时释迦牟尼佛赞药王菩萨言。」
【因说咒护所以赞
之。】

「善哉善哉。」
【称美之辞。】

「药王汝悯念拥护此法师故。」
【此说莲经法师之故。】

「说是陀罗尼。」
【即上咒语。】

「于诸众生多所饶益。」
【以咒之故法师安乐善说诸
法导利一切末世众生饶益多矣。】

「尔时勇施菩萨白佛言。」
【勇说见佛赞美药王故亦
白佛愿护持经。】

「世尊我亦为拥护读诵受持法华经者说陀罗尼。」

【为护法师说于秘咒。】

「若此法师得是陀罗尼。」
【若持经者得此神咒。】

「若夜叉。」
【此云勇健。】

「若罗刹。」
【此云速疾鬼。】

「若富单那。」
【此云臭饿鬼即主热病者。】

「若吉蔗。」
【此云所作即起尸鬼。】

「若鸠槃荼。」
【此云瓮形即厌魅鬼。】

「若饿鬼等。」
【无饮食者。】

「伺求其短无能得便。」
【鬼崇害人随短处入稍有所
长不能为害。】

「即于佛前而说咒曰。

座隶　摩诃座隶　郁枳
　目枳　阿隶　阿罗婆第　涅𨽻第　涅隶多婆第
　伊致抳　韦致抳　旨致抳　涅𨽻墀抳　涅梨
墀婆底

世尊是陀罗尼神咒恒河沙等诸佛所说亦皆随喜。」

【如是神咒恒沙佛说传之有自说此咒时诸佛亦
皆为之随喜。】

「若有侵毁此法师者。」
【若有侵害毁损法师。】

「则为侵毁是诸佛巳。」
【则是巳损恒沙诸佛。】

「尔时毗沙门天王护世者白佛言。」
【即是北方多闻
天王。】

「世尊我亦为悯念众生拥护此法师故。」
【天王护世
悯念众生若护法师经得流布则众生类得大饶益。】

「说是陀罗尼。」
【以咒护之。】

「即说咒曰。

阿梨　那梨　㝹那梨　阿那卢　那
履　拘那履

世尊以是神咒拥护法师。」
【说此咒者为护法师。】

「我亦自当拥护持是经者。」
【上以咒护今自身护。】

「令百由旬内无诸衰患。」
【令诸邪魅皆悉远去百由

旬外离诸衰恼。】

「尔时持国天王在此会中。」
【东方护世持国天王亦
在此会。】

「与千万亿那由他乾闼婆众。」
【此云乐神。】

「恭敬围绕前诣佛所合掌白佛言世尊我亦以陀罗
尼神咒拥护持法华经者。」
【天王白佛与所部众亦
愿以咒护于法师。】

「即说咒曰。

阿伽祢　伽祢　瞿利　乾陀利　旃
陀利　摩蹬耆　常求利　浮楼莎抳　頞底

世尊是陀罗尼神咒四十二亿诸佛所说。」
【四十即
表住行向地二即等觉及以妙觉。】

「若有侵毁此法师者则为侵毁是诸佛巳。」
【毁持经
者则法不行法不流世谁知有佛若毁法师则巳毁
佛。】

「尔时有罗刹女等一名蓝婆二名毗蓝婆三名曲齿
四名华齿五名黑齿六名多发七名无厌足八名持
璎珞九名皋帝十名夺一切众生精气。」
【罗刹者啖
人恶鬼也罗刹女者即是女鬼也十种名义或从相
皃或从所为未见所出不可解也。】

「是十罗刹女与鬼子母。」
【鬼子母神。】

「并其子及眷属。」
【五百鬼子及鬼属也。】

「俱诣佛所同声白佛言。」
【愿欲拥护持法华者。】

「世尊我等亦欲拥护读诵受持法华经者除其衰患。」

【欲以咒护令除衰恼。】

「若有伺求法师短者令不得便。」
【若有欲求法师短
处而加害者令不得便。】

「即于佛前而说咒曰。

伊提履　伊提泯　伊提履
　阿提履　伊提履　泥履　泥履　泥履　泥履
　泥履　楼醯　楼醯　楼醯　楼醯　多醯　多
醯　多醯　兜醯　㝹醯

宁上我头上莫恼于法师。」
【宁可上于我头之上不
可恼害说法之师。】

「若夜叉若罗刹若饿鬼若富单那若吉蔗。」
【巳上名
义如前巳解。】

「若毗陀罗。」
【此云赤色鬼。】

「若犍驮。」
【此云黄色鬼。】

「若乌摩勒伽。」
【此云黑色鬼。】

「若阿跋摩罗。」
【此云青色鬼。】

「若夜叉吉蔗若人吉蔗。」
【此云起尸鬼人及夜叉皆
此鬼相。】

「若热病若一日若二日若三日若四日若至七日。」

【谓前诸鬼兴灾害人。】

「若常热病。」
【常兴热病以损于人。】

「若男形。」
【鬼现男形。】

「若女形。」
【鬼现女形。】

「若童男形若童女形。」
【种种变现[舟*末]惑于人。】

「乃至梦中亦复莫恼。」
【有托梦中恼害人者亦复不许。】

「即于佛前而说偈言若不顺我咒恼乱说法者。」
【若

不随顺我之咒禁而辄恼害说法之者。】

「头破作七分如阿梨树枝。」
【令其头破而作七分如
彼七义阿梨树枝。】

「如杀父母罪。」
【罪过深重与五逆等。】

「亦如压油殃。」
【外国作油先捣麻碎令其生虫然后
并虫一时压之务得多油及以肥美以损命故罪业
尤重谤法殃祸亦如彼人。】

「斗秤欺诳人。」
【亦如市肆轻秤小斗欺瞒诳惑他人
之罪。】

「调达破僧罪。」
【调达破僧生身陷入阿鼻地狱此罪
亦尔。】

「犯此法师者当获如是殃。」
【若有侵犯此法师者当
获如上深重之殃。】

「诸罗刹女说此偈巳白佛言。」
【前以咒护其次白佛
当身护持。】

「世尊我等亦当身自拥护受持读诵修行是经者。」

【受持读诵即是学法如经履鍊名曰修行。】

「令得安稳离诸衰患消众毒药。」
【令持经者心得安
隐远离一切衰恼忧患一切毒药入此人口皆成甘露。】

「佛告诸罗刹女善哉善哉。」
【鬼女啖人及食精气今
乃发心拥护大教及持法人大似火中生出莲华故
佛赞曰善哉善哉。】

「汝等但能拥护受持法华名者福不可量。」
【汝但能
护持经名者所得福德巳不可量。】

「何况拥护具足受持。」
【况能拥护持全部者。】

「供养经卷。」
【及护供养经卷之人。】

「华香璎珞。」
【若华若香及以璎珞。】

「抹香涂香烧香。」
【细末之香及涂身香。】

「幡盖伎乐。」
【或施幡盖及献伎乐。】

「燃种种灯。」
【即下所列。】

「苏灯油灯诸香油灯。」
【以诸香油然灯供养。】

「苏摩罗华油灯。」
【此云善摄意华。】

「瞻卜华油灯。」
【此云金色华智论翻黄华树形高大。】

「婆师迦华油灯。」
【此云夏生华色黄白而香。】

「优钵罗华油灯。」
【此云青莲华莲本无油以莲薰之。】

「如是等百千种供养者。」
【有如是等供养经者。】

「皋帝汝等及眷属。」
【汝等即十罗刹女眷属即鬼子
母等。】

「应当拥护如是法师。」
【有能持经及修供养汝等应
当拥护是人。】

「说此陀罗尼品时。」
【佛说是时。】

「六万八千人得无生法忍。」
【若表法者六根八识咸
得清净了知众生及无情法毕竟本空入无生忍。】

「妙法莲华经妙庄严王本事品第二十七」

【妙庄严王本事品者说妙庄严往昔世中曾为国
王本所作事此品之来无人请问佛自为说意显
弘经供养持者二种功德不可思议以劝流通其
王有妻名曰净德复有二子净藏净眼此四人者

宿因本是同修道侣为办衣食道业难成一人发
心为求供给三人勤修得成圣果其一营事福报
为王此三人者追念其恩意欲诱引令得出离复
相谓言是王著欲而又信邪自非妻子何由感动
遂即托缘随意化现一人为妻二人为子方便诱
之回邪入正下文会通昔妙庄严王今华德是净
德夫人今庄严相是净藏净眼即此会中药王药
上菩萨是。】

「尔时佛告诸大众乃往古世过无量无边不可思议
阿僧祇劫。」
【佛告众言过去久远不可思议阿僧祇
劫。】

「有佛名云雷音宿王华智。」
【义约佛身如云普覆一
切佛之妙音如雷普震相好具足面貌端严如月天
子星宿中王众善庄严如华遍布惑尽解满智慧无
边。】

「多陀阿伽度。」
【此云如来即佛法身。】

「阿罗诃。」
【此云应供应受世供。】

「三藐三佛陀。」
【此云正等正觉。】

「国名光明庄严。」
【以佛光明而自庄严。】

「劫名喜见。」
【时世升平人所喜见。】

「彼佛法中。」
【宿王华智正法之中。】

「有王名妙庄严。」
【以众妙善而共庄严。】

「其王夫人名曰净德。」
【其德真净故曰净德。】

「有二子一名净藏。」
【能解无边清洁法藏。】

「二名净眼。」
【善能彻见大智慧海。】

「是二子有大神力福德智慧。」
【本是菩萨有大神通
福德智慧皆悉具足方便化现示为王子。】

「久修菩萨所行之道。」
【久劫精修菩萨所行清净之
道。】

「所谓檀波罗蜜。」
【此云布施为破悭贪。】

「尸罗波罗蜜。」
【此云持戒为止诸恶。】

「羼提波罗蜜。」
【此云忍辱为治凶暴。】

「毗离耶波罗蜜。」
【此云精进为除怠堕。】

「禅波罗蜜。」
【此云寂定无摄散乱。】

「般若波罗蜜。」
【此云智慧为断愚痴。】

「方便波罗蜜。」
【随机善巧修巳利他名为方便以善
修故得度生死到于彼岸名波罗蜜。】

「慈悲喜舍。」
【即四无量心以慈心故与一切乐以悲
心故拔一切苦以喜心故见人欢喜以舍心故随求
与之。】

「乃至三十七品助道法。」
【三十七品在小乘中名为
正道在大乘中名为助道良由道性本具匪由造作
修诸道行但是助成所谓四念处四正勤四如意足
五根五力七菩提八正道总三十七名为道品避繁
不解。】

「皆悉明了通达。」
【悉能明了通达无碍。】

「又得菩萨净三昧。」
【内外无垢净如琉璃即清净定。】

「日星宿三昧。」
【大解如日细智如星照了无遗名为

三昧。】

「净光三昧。」
【清净慧光寂而常照。】

「净色三昧。」
【了色性空不住于相。】

「净照明三昧。」
【净是定体照明是用。】

「长庄严三昧。」
【常修正定以为庄严无有间断。】

「大威德藏三昧。」
【大威服众大德利生名大宝藏从
禅定生。】

「于此三昧亦悉通达。」
【凡诸正定悉能通达。】

「尔时彼佛欲引导妙庄严王。」
【佛悯严王信邪之故
欲导以正。】

「及悯念众生故。」
【又为悯念一切众生在迷之故。】

「说是法华经。」
【于大众中演说是经。】

「时净藏眼二子到其母所。」
【净德之前。】

「合十指爪掌白言。」
【十指两掌一时俱合。】

「愿母往诣云雷音宿王华智佛所。」
【劝母见佛。】

「我等亦当侍从亲近供养礼拜。」
【我当侍母亲近供
养礼拜于佛。】

「所以者何。」
【出劝往意。】

「此佛于一切天人众中说法华经宜应听受。」
【以是
之故劝母往也。】

「母告子言汝父信受外道。」
【信受外道邪师之教。】

「深著婆罗门法。」
【于婆罗门所行之法深生乐著。】

「汝等应往白父与去俱去。」
【父既不信云何容去汝
往白父化令同往。】

「净藏净眼合十指爪掌白母。」
【母令劝父故再白之。】

「我等是法王子而生此邪见家。」
【我等本是法王之
子不幸而生此邪见家。】

「母告子言汝等当忧念汝父为现神变。」
【母知二子
有大神力令现神变以感动之。】

「若得见者心必清净。」
【善法难入若见神通乃可受
化。】

「或听我等往至佛所。」
【或可听许我与汝等往诣佛
所。】

「于是二子念其父故。」
【母令忧念所以念之。】

「踊在虚空高七多罗树。」
【一多罗树高于七尺踊身
虚空高五丈计。】

「现种种神变。」
【示现种种神通变化。】

「于虚空中行住坐卧。」
【现四威仪依空之相。】

「身上出水身下出火。」
【水上火下。】

「身下出水身上出火。」
【水下火上。】

「或现大身满虚空中而复现小小复现大。」
【菩萨所
證自在神通大包虚空细入无间。】

「于空中灭忽然在地。」
【空中隐去地上现身。】

「入地如水履水如地。」
【入地如水不见有碍履水如
地不见虚浮。】

「现如是等种种神变。」
【即十八变。】

「令其父王心净信解。」
【所以现相意令父王心得清
净生正信解。】

「时父见子神力如是心大欢喜得未曾有。」
【有生以
来所未见者。】

「合掌向子言汝等师为是谁谁之弟子。」
【见其神异
知必有师问谁弟子皆欲知之。】

「二子白言大王彼云雷音宿王华智佛。」
【指所事师。】

「今在七宝菩提树下法座上坐。」
【指所住处。】

「于一切世间天人众中。」
【指所有众。】

「广说法华经。」
【指所说法。】

「是我等师我是弟子。」
【答父所问。】

「父语子言我今亦欲见汝等师可共俱往。」
【因睹神
异知德尊严故欲与子俱往见之。】

「于是二子从空中下。」
【收摄神变还复本形。】

「到其母所合掌白母。」
【化父从巳往白母知。】

「父王今巳信解堪任发阿耨多罗三藐三菩提心。」

【言父巳解堪发道心。】

「我等为父巳作佛事。」
【如上现通名作佛事。】

「愿母见听于彼佛所出家修道。」
【愿母见许往彼修
道。】

「尔时二子欲重宣其意以偈白母。」
【再以意白。】

「愿母放我等出家作沙门。」
【求母放舍出俗为僧。】

「诸佛甚难值我等随佛学。」
【诸佛出世值遇甚难我
等愿得随佛学道。】

「如优昙波罗值佛复难是。」
【优昙钵华此云瑞应般
泥洹经云阎浮提内有大树王名优昙钵罗有实无

华优昙钵树有金华时世乃有佛言佛难值亦如昙
华。】

「脱诸难亦难愿听我出家。」
【脱离世间一切患难亦
复是难愿听我等出家行道。】

「母即告言听汝出家。」
【许从汝意。】

「所以者何佛难值故。」
【所以听许为佛难逢。】

「于是二子白父母言。」
【父母既听劝同见佛。】

「善哉父母愿时往诣云雷音宿王华智佛所亲觐供
养。」
【恭敬亲近修法供养。】

「所以者何佛难得值如优昙钵罗华。」
【言难得见。】

「又如一眼之龟值浮木孔。」
【龟只一目漂大海中欲
值浮木得孔安身甚难可得人怀偏见溺生死海欲
值应身得法解脱此亦甚难。】

「而我等宿福深厚生值佛法。」
【我等福厚幸遇世尊。】

「是故父母当听我等令得出家。」
【志在于道。】

「所以者何诸佛难值时亦难遇。」
【一为佛难逢二为
时难遇。】

「彼时妙庄严王后宫八万四千人皆悉堪任受持是
法华经。」
【由王著欲八万四千迷惑之人同在后宫
善心一生无恶不转故诸宫女皆愿持经。】

「净眼菩萨于法华三昧久巳通达。」
【经云不染世间
法如莲华在水多闻总持善解佛语此即法华正定。】

「净藏菩萨巳于无量百千万亿劫通达离诸恶趣三
昧。」
【经云又见佛子心无所著以此妙慧求无上道

此即离诸恶趣正定。】

「欲令一切众生离诸恶趣故。」
【菩萨之心先人后巳
修此正定欲诸众生离恶趣故此定成时法界有情
同时解脱。】

「其王夫人得诸佛集三昧。」
【住正定时十方诸佛集
在目前。】

「能知诸佛秘密之藏。」
【性虽本空不妨常用用而常
空而不住相视之不见听之不闻在动用中而收不
得名为诸佛秘密之藏。】

「二子如是。」
【谓得三昧。】

「以方便力善化其父。」
【现通等事无非方便善能如
是化诱父王。】

「令心信解好乐佛法。」
【令父心信解了佛法而生爱
乐。】

「于是妙庄严王与群臣眷属俱。」
【王及群臣与夫宗
族一切眷属。】

「净德夫人与后宫釆女眷属俱。」
【夫人同诸釆女眷
属。】

「其王二子与四万二千人俱。」
【王子从母求欲出家
受持戒行四万二千福河同注表戒学也。】

「一时共诣佛所。」
【同往见佛。】

「到巳头面礼足绕佛三匝却住一面。」
【到佛所巳加
敬作礼绕三匝者表心恋慕住一面者欲闻法故。】

「尔时彼佛为王说法。」
【佛为严王应机说法。】

「示教利喜。」
【开示教道利益令喜。】

「王大欢悦。」
【王闻法音深心信解生大喜悦。】

「尔时妙庄严王及其夫人解颈真珠璎珞价直百千
以散佛上。」
【敬佛之故舍严身具贵价之物而行布
施。】

「于虚空中化成四柱宝台。」
【达法空故住于空中由
四弘誓化成四柱处法空座名为宝台。】

「台中有大宝床敷百千万天衣。」
【于空寂理安处法
座名为宝床无边忍辱惭愧之服以为庄严名曰天
衣。】

「其上有佛结加趺坐。」
【座上之佛即正因性加趺坐
者示无动摇。】

「放大光明。」
【慧光发明即了因性现斯瑞相即缘因
性。】

「尔时妙庄严王作是念佛身希有端严殊特。」
【王见
瑞相作是念言佛身罕有端正殊妙。】

「成就第一微妙之色。」
【如来成就微妙色身最为第
一自馀众生无与等者。】

「时云雷音宿王华智佛告四众言。」
【四众受法皆佛
弟子所以告之。】

「汝等见是妙庄严王于我前合掌立不。」
【佛问四众
王立我前还知意不。】

「此王于我法中作比丘。」
【言当出家。】

「精勤修习助佛道法。」
【无上大觉名为正道习诸道

品名为助道。】

「当得作佛号娑罗树王。」
【娑罗树者其性坚实冬夏
不彫为木中王王心坚固精勤行道是故作佛号娑
罗王。】

「国名大光。」
【从解入道所依之国故名大光。】

「劫名大高王。」
【时节最好比之馀劫皆所不及名大
高王。】

「其娑罗树王佛有无量菩萨众及无量声闻。」
【言所
化众其数甚多。】

「其国平正功德如是。」
【因心平易正直无私所应化
方坦然平正。】

「其王即时以国付弟。」
【舍人王住。】

「与夫人二子并诸眷属。」
【所从之众。】

「于佛法中出家修道。」
【于彼佛会正法之中清净出
家修菩萨道。】

「王出家巳于八万四千岁。」
【出家之后终身在道。】

「常勤精进修行妙法华经。」
【谓常修习法华三昧。】

「过是巳后得一切净功德庄严三昧。」
【前与授记是
未来事此證三昧是现世修以净信心修诸功德故
于定中获此三昧。】

「即升虚空高七多罗树而白佛言。」
【举身腾空离地
五丈。】

「世尊此我二子巳作佛事。」
【谓二圣子所现佛事。】

「以神通变化转我邪心。」
【王本信邪见子现通知佛

殊胜即转邪心。】

「令得安住于佛法中得见世尊。」
【令我得于佛法之
中安住其心得见我佛。】

「此二子者是我善知识。」
【二子实是我善知识。】

「为欲发起宿世善根。」
【如前所举同修之终。】

「饶益我故来生我家。」
【王勤修进得宿命通知其妻
子是昔善友为欲饶益方便受生。】

「尔时云雷音宿王华智佛告妙庄严王言如是如是
如汝所言。」
【佛告严王如汝所言其事实尔。】

「若善男子善女人种善根故。」
【若善男子能种善根
以是之故。】

「世世得善知识。」
【世世得遇诸善知识。】

「其善知识能作佛事。」
【知识善能作诸佛事。】

「示教利喜令入阿耨多罗三藐三菩提。」
【开示教导
令入正觉。】

「大王当知善知识者是大因缘。」
【内有宿因外感善
缘因缘之义通包大小善知识者非小因缘。】

「所谓化导令得见佛发阿耨多罗三藐三菩提心。」

【化令见佛发大道心所以名为大事因缘。】

「大王汝见此二子不。」
【汝还见子宿因缘不。】

「此二子巳曾供养六十五百千万亿那由他恒河沙
诸佛亲近恭敬。」
【六十者表六波罗蜜五者表五位
善因一外凡二内凡三见道四修道五无学道百千
万亿者一一行中具无边行善修其心住于正法名

为亲近恭敬供养无量无数百千诸佛。】

「于诸佛所受持法华经。」
【以如实心修如实慧名于
佛所持法华经。】

「悯念邪见众生令住正见。」
【悯念众生著于邪见所
以化之令归正道。】

「妙庄严王即从虚空中下而白佛言。」
【收摄神通复
还地上启白世尊。】

「世尊如来甚希有。」
【言希有者一则难遇时乃一出
二则端严相好无比。】

「以功德智慧故。」
【以二种故所以如此一则具修五
度成就福德二则行深般若成就智德。】

「顶上肉髻光明显照。」
【一叹肉髻无与等伦二叹光
明从肉髻出显照一切。】

「其眼长广而绀青色。」
【眼生长广是智慧相绀琉璃
色是慈悲相。】

「眉间毫相白如珂月。」
【两眉中间白毫之相色如珂
贝净如满月。】

「齿白齐密常有光明。」
【齿不黄黑亦不参差鲜白净
洁密而齐整常有光明。】

「唇色赤好如频婆果。」
【此云相思果色丹红润可喻
口唇。】

「尔时妙庄严王赞叹佛如是等。」
【如上所说希有之
事。】

「无量百千万亿功德巳。」
【所修之功所成之德。】

「于如来前一心合掌复白佛言。」
【先叹佛巳复述其
意。】

「世尊未曾有也。」
【叹所未有。】

「如来之法。」
【如来所證真净大法。】

「具足成就不可思议微妙功德。」
【无法不具不可思
议微妙功德悉皆成就。】

「教戒所行安稳快善。」
【教导戒约菩萨所行安隐受
乐快得善利。】

「我从今日不复自随心行。」
【不复随顺自心所行。】

「不生邪见憍慢嗔恚诸恶之心。」
【邪见不生则入正
道憍慢不生则能恭敬嗔恚不生则慈悲起对佛立
誓除诸恶心。】

「说是语巳礼佛而出。」
【闻法得记赞佛发愿能事巳
毕礼辞而退。】

「佛告大众于意云何妙庄严王岂异人乎今华德菩
萨是其净德夫人今佛前光照庄严相菩萨是。」
【今
法华会光照庄严即是昔世净德夫人。】

「哀悯妙庄严王及诸眷属故于彼中生。」
【为悯严王
及王眷属示现受生。】

「其二子者。」
【净藏净眼。】

「今药王菩萨药上菩萨是。」
【即此二子。】

「是药王药上菩萨成就如此诸大功德巳。」
【历劫之
前巳能成就众多无量诸大功德。】

「于无量百千万亿诸佛所。」
【又于无量百千佛所。】

「植众德本。」
【大菩提心四弘六度是诸菩萨植德之
本。】

「成就不可思议诸善功德。」
【由植善故成就众德。】

「若有人识是二菩萨名字者。」
【若人识此二菩萨名
亦于佛门可以趣入。】

「一切世间诸天人民亦应礼拜。」
【能敬持名而行礼
拜则是入道最初方便。】

「佛说是妙庄严王本事品时八万四千人远尘离垢。」

【八万四千尘劳烦恼悉得断除离诸障垢。】

「于诸法中得法眼净。」
【楞严云想相为尘识情为垢
二俱远离则汝法眼应时精明。】

「妙法莲华经普贤菩萨劝发品第二十八」

【普贤菩萨本生东方宝威德佛净妙国土遥闻灵
鹫说法华经与诸大众俱时至此为欲听法劝发
道心。】

「尔时普贤菩萨。」
【化被众生慈临一切德邻极圣故
曰普贤。】

「以自在神通力。」
【善功发用自在无碍神通之力。】

「威德名闻。」
【以威力故能伏魔怨以德善故普化一
切名声远布闻于十方。】

「与大菩萨无量无边不可称数。」
【同众多故无有边
量称量莫尽非数可知。】

「从东方来。」
【从彼东土来至此方。】

「所经诸国。」
【所经由处。】

「普皆震动。」
【大地震动表破无明。】

「雨宝莲华。」
【从真空性起一念善如空雨华。】

「作无量百千万亿种种伎乐。」
【意如伎儿和气名乐。】

「又与无数诸天龙夜义。」
【此云捷疾鬼。】

「乾闼婆。」
【天帝乐神。】

「阿脩罗。」
【此云无端正即好斗诤者。】

「迦楼罗。」
【此云金翅鸟。】

「紧那罗。」
【此云歌神天帝作乐即用此部。】

「摩睺罗伽。」
【此云大蟒蛇。】

「人。」
【世间之人。】

「非人等。」
【天脩鬼狱总名非人。】

「大众围绕。」
【众拥普贤。】

「各现威德神通之力。」
【各各自现威神德用。】

「到娑婆世界。」
【娑婆此云堪忍众生堪能忍众苦故。】

「耆阇崛山中。」
【此云灵鹫。】

「头面礼释迦牟尼佛。」
【头面接足顶礼世尊。】

「右绕七匝。」
【旋绕表敬。】

「白佛言。」
【先礼次言。】

「世尊我于宝威德上王佛国。」
【言其来处佛性尊贵
名之为宝威德中胜名曰上王。】

「遥闻此娑婆世界说法华经。」
【天耳远闻。】

「与无量无边百千万亿诸菩萨众共来听受。」
【言所
以来为欲听法。】

「唯愿世尊当为说之。」
【愿佛为说。】

「若善男子善女人于如来灭后。」
【佛灭后者普贤之
意正为末法善男信女求闻法要。】

「云何能得是法华经。」
【有何方便能得是经。】

「佛告普贤菩萨若善男子善女人成就四法。」
【四方
便法如下自明。】

「于如来灭后当得是法华经。」
【有方便慧可得是经。】

「一者为诸佛护念。」
【心归于佛则为诸佛之所护念。】

「二者植众德本。」
【诸修行人以德为本种诸善根名
植德本。】

「三者入正定聚。」
【正以简邪聚包诸定心散佛隐入
定佛现。】

「四者发救一切众生之心。」
【前三种法悉是自利今
此第四正是利他。】

「善男子善女人如是成就四法。」
【如经而修。】

「于如来灭后必得是经。」
【此结答也。】

「尔时普贤菩萨白佛言。」
【普贤白佛愿欲守护。】

「世尊于后五百岁。」
【经明五五百岁第一五百解脱
坚固第二五百禅定坚固第三五百持戒坚固第四
五百多闻坚固第五五百斗诤坚固今景定辛酉于
后五百巳过二百一十一载即斯时也。】

「浊恶世中。」
【即劫浊见浊烦恼浊众生浊命浊五浊
恶世也。】

「其有受持是经典者。」
【有人如上能持是经。】

「我当守护除其衰患令得安稳。」
【普贤愿欲为之守

护除其衰恼令其得获身心安隐。】

「使无伺求得其便者。」
【鬼常伺候求欲害人菩萨护
故令不得便。】

「若魔。」
【即魔王居欲界顶者。】

「若魔子。」
【魔王之子。】

「若魔女。」
【魔王之女。】

「若魔民。」
【魔所有众。】

「若为魔所著者。」
【人被魔著复来魅人。】

「若夜叉。」
【此云捷疾鬼也。】

「若罗刹。」
【此云暴尸鬼。】

「若鸠槃茶。」
【此云厌魅鬼。】

「若毗舍阇。」
【此云啖精气鬼。】

「若吉蔗。」
【此云起尸鬼。】

「若富单那。」
【此云臭饿鬼即行热病者。】

「若韦陀罗等。」
【此云妙善即厌祷鬼。】

「诸恼人者皆不得便。」
【使一切鬼皆不能害。】

「是人若行若立读诵此经。」
【随意读诵不拘行立。】

「我尔时乘六牙白象王。」
【普贤乘象以表大行牙喻
六根白表纯净。】

「与大菩萨众俱诣其所。」
【举众皆至诵经人所。】

「而自现身供养守护。」
【不求而应名为自现三业加
敬名为供养闲邪存善名为守护。】

「安慰其心。」
【软语慰喻以安其心。】

「亦为供养法华经故。」
【亦是为供法华之故。】

「是人若坐思惟此经。」
【端坐谛审名曰思惟。】

「尔时我复乘白象王现其人前。」
【前护行立即散心
人今护端坐即定心人。】

「其人若于法华经有所忘失一句一偈。」
【其持经人
若有脱忘。】

「我当教之与共读诵还令通利。」
【慈力所加令无忘
失。】

「尔时受持读诵法华经者得见我身。」
【得见菩萨为
现色身。】

「甚大欢喜转复精进。」
【其心喜故倍加精进。】

「以见我故即得三昧。」
【此云正定。】

「及陀罗尼。」
【此云总持总摄空有遮恶护善。】

「名为旋陀罗尼。」
【周旋解了无所不通。】

「百千万亿旋陀罗尼。」
【从于一法演出无数百千万
亿陀罗尼门。】

「法音方便陀罗尼。」
【于法音中善解方便。】

「得如是等陀罗尼。」
【诸总持门其数无量略举二种
故云等也。】

「世尊若后世后五百岁浊恶世中。」
【言后世者即佛
灭后后五百者即今之世言浊恶者如前巳解。】

「比丘比丘尼优婆塞优婆夷。」
【僧尼士女四众弟子。】

「求索者。」
【求觅经者。】

「受持者。」
【以心领受忆持之者。】

「读诵者。」
【对本明读及背诵者。】

「书写者。」
【若自书写若倩人书。】

「欲修习是法华经。」
【欲依此经修习行法。】

「于三七日中应一心精进。」
【要期三七摄净一心。】

「满三七日巳。」
【修期满日。】

「我当乘六牙白象与无量菩萨而自围绕。」
【与众围
绕至行人所。】

「以一切众生所憙见身。」
【众生喜见上妙色身。】

「现其人前而为说法示教利喜。」
【现身开示教训利
益令生欢喜。】

「亦复与其陀罗尼咒。」
【亦复与说陀罗尼咒以守护
之。】

「得是陀罗尼故无有非人能破坏者。」
【神咒力故魔
不能坏。】

「亦不为女人之所惑乱。」
【身得法持色所不劫。】

「我身亦自常护是人。」
【我亦以身常护其人。】

「唯愿世尊听我说此陀罗尼咒。」
【示不专擅求佛听
许。】

「即于佛前而说咒曰。

阿檀地(一)檀陀婆地(二)檀陀
婆帝(三)檀陀鸠赊隶(四)檀陀脩陀隶(五)修陀隶(六)脩
陀罗婆底(七)佛驮婆膻祢(八)萨婆陀罗尼阿婆多尼
(九)萨婆婆沙阿婆多尼(十)脩阿婆多尼(十一)僧伽婆履
叉尼(十二)僧伽涅伽陀尼(十三)阿僧祇(十四)僧伽波伽地(十五)
帝隶阿惰僧伽兜略阿罗帝波罗帝(十六)萨婆僧伽地
三摩地伽蓝地(十七)萨婆达磨脩波利刹帝(十八)萨婆萨

埵楼驮憍舍略阿㝹伽地(十九)辛阿毗吉利地帝(二十)」

【一切神咒是佛密语密默治恶自消散不可解说所
以不翻。】

「世尊若有菩萨得闻是陀罗尼者。」
【以咒难闻若有
闻者。】

「当知普贤神通之力。」
【皆菩萨力之所加被。】

「若法华经行阎浮提。」
【阎浮树名此云胜金树近河
边果熟落水染沙成金为紫磨色提字翻洲即是南
方赡部洲也。】

「有受持者应作此念皆是普贤威神之力。」
【令思所
自。】

「若有受持读诵正忆念。」
【即正思惟。】

「解其义趣。」
【善解经义趣佛之道。】

「如说修行。」
【如经所说修心行之。】

「当知是人行普贤行。」
【是人所行即普贤行。】

「于无量无边诸佛所深种善根。」
【巳于无边诸佛之
所深种菩提善根种子。】

「为诸如来手摩其头。」
【得诸如来权智之手摩于菩
萨实智之顶。】

「若但书写。」
【但是书写未能忆持读诵解义。】

「是人命终当生忉利天上。」
【忉利此云三十三天散
心修善得生欲界。】

「是时八万四千天女作众伎乐而来迎之。」
【以书经
福得生天上感诸天子伎乐来迎。】

「其人即著七宝冠于釆女中娱乐快乐。」
【釆女娱乐
畅快其心。】

「何况受持读诵正忆念解其义趣如说修行若有人
受持读诵解其义趣。」
【其功尤胜。】

「是人命终为千佛授手。」
【命终得佛授手提携。】

「令不恐怖。」
【使得心安。】

「不堕恶趣。」
【离四恶趣。】

「即往兜率天上。」
【兜率此云知足天。】

「弥勒菩萨所。」
【此云慈氏菩萨。】

「弥勒菩萨有三十二相大菩萨众所共围绕。」
【胜友
会同。】

「有百千万亿天女眷属而于中生。」
【此乃兜率外院
凡夫天也若是内院则无女人。】

「有如是等功德利益。」
【明功益多。】

「是故智者应当一心自书若使人书。」
【倩人为书。】

「受持读诵正忆念如说修行。」
【书写受持读诵解说
是开解也如说修行即起行。】

「世尊我今以神通力故守护是经。」
【愿以通力而守
护之。】

「于如来灭后。」
【末法之世。】

「阎浮提内。」
【所流行处。】

「广令流布使不断绝。」
【令经广布解行不绝则得佛
种相续不断。】

「尔时释迦牟尼佛赞言。」
【美其愿力所以称赞。】

「善哉善哉普贤汝能护助是经。」
【却除魔恼名之为
护劝进修善名之为助。】

「令多所众生安乐利益。」
【一人持经不恼一切令多
所众皆得安乐。】

「汝巳成就不可思议功德。」
【汝久巳成不思议力。】

「深大慈悲。」
【慈能与乐悲能拔苦拔二死苦与三德
乐名为深大。】

「从久远来发阿耨多罗三耨三菩提意。」
【久巳发起
无上道意。】

「而能作是神通之愿守护是经。」
【作神通愿护法受
生。】

「我当以神通力守护能受持普贤菩萨名者。」
【我亦
当护有能受持汝之名者。】

「普贤若有受持读诵正忆念修习书写是法华经者。」

【能行是者。】

「当知是人则见释迦牟尼佛。」
【经文即是如来法身
其见法者则是见佛。】

「如从佛口闻此经典。」
【虽生末世信得经文则与亲
闻等无有异。】

「当知是人供养释迦牟尼佛。」
【随顺佛语名供养佛。】

「当知是人佛赞善哉。」
【所行如法为佛称赞。】

「当知是人为释迦牟尼佛手摩其头。」
【得佛权智摩
实智顶如手摩头。】

「当知是人为释迦牟尼佛衣之所覆。」
【忍辱名衣力

能忍受遮恶不生名佛衣覆。】

「如是之人。」
【如上行人。】

「不复贪著世乐。」
【以法自娱不贪世味。】

「不好外道经书手笔。」
【心不好乐外道经书亦不好
其制作手笔。】

「亦复不喜亲近其人。」
【狎邪长恶故不喜近。】

「及诸恶者。」
【一切为恶不善之者。】

「若屠儿。」
【杀生之者。】

「若畜猪羊鸡狗。」
【为利养生初非善类。】

「若猎师。」
【捕生之人。】

「若衒卖女色。」
【以色衒卖非良人也。】

「是人心意质直。」
【是持经人心诚意正质朴端直。】

「有正忆念。」
【恭默思道心无妄念。】

「有福德力。」
【以福力故远离障恶。】

「是人不为三毒所恼。」
【心常有道三毒不生。】

「亦不为嫉妒。」
【害贤曰嫉忌色曰妒。】

「我慢邪慢。」
【持巳陵他名为我慢著邪侮正名为邪
慢。】

「增上慢所恼。」
【持巳增胜下视他人名增上慢以福
德故如上诸过所不能恼。】

「是人少欲知足。」
【于未得者不生希望名为少欲于
现在者随分省俭名为知足。】

「能修普贤之行。」
【能忍逆顺能离过恶以此修心名
普贤行。】

「普贤若如来灭后后五百岁。」
【如前巳解。】

「若有人见受持读诵法华经者。」
【见持经人。】

「应作是念此人不久当诣道场。」
【得入佛道名诣道
场。】

「破诸魔众。」
【破不善境诸魔怨众。】

「得阿耨多罗三藐三菩提。」
【得成无上正等正觉。】

「转法轮。」
【以佛之法展转度化名转法轮。】

「击法鼓。」
【以大音声演说诸法名击法鼓。】

「吹法螺。」
【乐中吹螺即是改号随机改转名吹法螺。】

「雨法雨。」
【说法利生令成善种如澍甘雨增长芽茎。】

「当坐天人大众中师子法座上。」
【师子座者以表威
德兽王一吼百兽皆怖法音一震万类共闻。】

「普贤若于后世受持读诵是经典者。」
【末世持经行
道之人。】

「是人不复贪著衣服卧具饮食资生之物。」
【前文所
明于外境上不生贪著今此所明于受用上不起贪
心。】

「所愿不虚。」
【随有所愿实称其心。】

「亦于现世得其福报。」
【上明来生此说现报。】

「若有人轻毁之言汝狂人耳。」
【毁持经人名为狂者。】

「空作是行终无所获。」
【空作无获谤无因果。】

「如是罪报当世世无眼。」
【轻人毁法坏他正见故感
无目彰罪深也非止一生故云世世。】

「若有供养赞叹之者。」
【若见持经供养赞叹。】

「当于今世得现果报。」
【现世即报感应速也。】

「若复见受持是经者。」
【见有持者。】

「出其过恶。」
【扬其短处。】

「若实若不实。」
【实犹得罪况复谤他。】

「此人现世得白癞病。」
【以恶加人令他遭玷身病白
癞罪是自贻。】

「若有轻笑之者。」
【轻陵取笑持经之者。】

「当世世牙齿疏缺。」
【轻毁牙疏戏笑齿缺。】

「丑唇平鼻。」
【唇如吹火下垂上缩鼻梁不起即匾㔸
也。】

「手脚缭戾。」
【行用非正病见手足。】

「眼目角𣍿。」
【眼生三角或复转晴。】

「身体臭秽。」
【毒气伤人感身臭秽。】

「恶疮脓血。」
【心毒恶疮语毒脓血。】

「水腹短气。」
【因时气怒果时水腹因时短倩果时气
促。】

「诸恶重病。」
【谤法谤人造诸重过故感如是诸恶病
缘非从天降非从地涌亦非人与业使然也。】

「是故普贤若见受持是经典者。」
【毁既罪深敬则福
厚。】

「当起远迎。」
【见当起身远去迎接。】

「当如敬佛。」
【以无佛时此人弘经替佛补处当如敬
佛。】

「说是普贤劝发品时。」
【佛说是时。】

「恒河沙等无量无边菩萨。」
【恒河之沙其细如面举
河沙数喻菩萨者言其多也。】

「得百千万亿旋陀罗尼。」
【此云旋总持由敬信心发
生智慧于一法中解无量义曰旋总持。】

「三千大千世界微尘等诸菩萨。」
【如以三千大千世
界抹为微尘以喻得道菩萨之数。】

「具普贤道。」
【因闻妙法是诸菩萨皆得具足普贤之
道。】

「佛说是经时普贤等诸菩萨。」
【大菩萨众。】

「舍利弗等诸声闻。」
【大声闻众。】

「及诸天龙人非人等。」
【八部之众。】

「一切大会皆大欢喜。」
【闻法得益心大喜悦。】

「受持佛语。」
【语即此经信力故受念力故持。】

「作礼而去。」
【闻法既周合掌敬礼却行而退。】

妙法莲华经句解卷第八(终)