「闻如是法。」
【闻说大乘菩萨之法。】

「见诸菩萨。」
【目见大乘菩萨之机。】

「受记作佛。」
【受应身记八相成佛。】

「而我等不预斯事。」
【我等不预受记之事。】

「甚自感伤。」
【甚觉自愧有所感伤。】

「失于如来无量知见。」
【以乐小故失如来乘无量甚
深佛之知见。】

「世尊我常独处。」
【常时独处。】

「山林树下。」
【丛树曰林独木曰树。】

「若坐若行。」
【若端坐若经行。】

「每作是念。」
【每以是事作念在怀。】

「我等同入法性。」
【我与菩萨同师如来入于法性。】

「云何如来。」
【因何之故而吾如来。】

「以小乘法。」
【用小乘教生灭之法。】

「而见济度。」
【方便见示拯济救度。】

「是我等咎。」
【是我等失不堪受大。】

「非世尊也。」
【非是世尊有所悭吝。】

「所以者何。」
【徵起来意。】

「若我等待说所因。」
【若是我辈等待如来说诸菩萨
所修大因。】

「成就阿耨多罗。」
【此云无上。】

「三藐三菩提者。」
【此云正等正觉。】

「必以大乘。」
【必用菩萨圆顿大乘。】

「而得度脱。」
【而令我得大乘度脱。】

「然我等不解方便。」
【然则我等不能晓解如来方便。】

「随宜所说。」
【随我所宜说方便法。】

「初闻佛法。」
【初于鹿苑闻四谛法。】

「遇便信受。」
【遇说小乘便即信受。】

「思惟取證。」
【用心思惟取證小果。】

「世尊我从昔来。」
【我自昔日方等巳来。】

「终日竟夜。」
【尽日彻旦。】

「每自尅责。」
【每自追悔尅巳责心。】

「而今从佛。」
【而于今日从佛所闻。】

「闻所未闻。」
【得闻昔日之所未闻。】

「未曾有法。」
【即方便品昔未有法。】

「断诸疑悔。」
【未闻此前疑惑追悔今悉断除。】

「身意泰然。」
【身安意定所以贴泰。】

「快得安隐。」
【身意爽快安乐隐密。】

「今日乃知真是佛子。」
【从前自谓体是声闻今日方
知是佛亲子。】

「从佛口生。」
【从佛口说生于闻慧。】

「从法化生。」
【从法所化生于思慧。】

「得佛法分。」
【得于佛法有自巳分。】

「尔时舍利弗欲重宣此义。」
【重欲宣通长行中义。】

「而说偈言我闻是法音。」
【我今得闻是法说音。】

「得所未曾有。」
【得于昔日未曾有法。】

「心怀大欢喜。」
【心怀清净生大喜悦。】

「疑网皆巳除。」
【疑惑不解如网之罩悉巳断除。】

「昔来蒙佛教。」
【自从昔来蒙佛教诫。】

「不失于大乘。」
【于大得闻名为不失。】

「佛音甚希有。」
【佛妙法音甚为罕有。】

「能除众生恼。」
【善能除灭众生热恼。】

「我巳得漏尽。」
【我巳得果三界漏尽。】

「闻亦除忧恼。」
【闻大乘义亦能除恼。】

「我处于山谷。」
【我居山林幽谷之中。】

「或在林树下。」
【或在丛林独树之下。】

「若坐若经行。」
【行坐之间。】

「常思惟是事。」
【常常思量大乘之事。】

「呜呼深自责。」
【呜呼叹息深自剋责。】

「云何而自欺。」
【以何之故而自欺瞒。】

「我等亦佛子。」
【我等声闻亦是佛子。】

「同入无漏法。」
【三乘之人同断漏业入于法性空寂
之理。】

「不能于未来。」
【不能有力于未来世。】

「演说无上道。」
【但知乐小不能说大。】

「金色三十二。」
【佛金色身三十二相。】

「十力诸解脱。」
【如来十力及三解脱。】

「同共一法中。」
【同住如来一法之中。】

「而不得此事。」
【但證小果而不得于无上道中法身
之事。】

「八十种妙好。」
【无八十种微妙相好。】

「十八不共法。」
【十八种法不共三乘唯佛独證。】

「如是等功德。」
【如上所举是等功德。】

「而我皆巳失。」
【而我于大皆巳失之。】

「我独经行时。」
【我或居静独经行时。】

「见佛在大众。」
【见佛世尊在大众中。】

「名闻满十方。」
【名称闻望遍满十方。】

「广饶益众生。」
【广博利益法界众生。】

「自惟失此利。」
【自思失此大功德利。】

「我为自欺诳。」
【我由钝劣欺诳自心。】

「我常于日夜。」
【常于时中日夜思量。】

「每思惟是事。」
【每每思惟如是大事。】

「欲以问世尊。」
【欲以此事问于世尊。】

「为失为不失。」
【为复是失为复不失。】

「我常见世尊。」
【我于常时见佛世尊。】

「称赞诸菩萨。」
【称名赞叹诸大菩萨。】

「以是于日夜。」
【以此之故于昼夜间。】

「筹量如是事。」
【筹度思量如是之事。】

「今闻佛音声。」
【今闻吾佛微妙音声。】

「随宜而说法。」
【随顺机宜而说诸法。】

「无漏难思议。」
【无漏圣道不可思议。】

「令众至道场。」
【令三乘众悉登道场。】

「我本著邪见。」
【我本外道著邪见者。】

「为诸梵志师。」
【外道出家名为梵志身子初时为梵
志师。】

「世尊知我心。」
【世尊道眼知我本心。】

「拔邪说涅槃。」
【拔除邪见说涅槃理。】

「我悉除邪见。」
【我悉断除邪僻之见。】

「于空法得證。」
【于空寂法得获證入。】

「尔时心自谓。」
【尔證小时心下自谓。】

「得至于灭度。」
【得小涅槃为究竟度。】

「而今乃自觉。」
【而于今日乃自省觉。】

「非是实灭度。」
【非是真实究竟灭度。】

「若得作佛时。」
【若果是得作真佛时。】

「具三十二相。」
【具三十二大人相好。】

「天人夜叉众龙神等恭敬。」
【若天及人龙鬼八部皆
来恭敬。】

「是时乃可谓。」
【如是之时方乃可谓。】

「永尽灭无馀。」
【诸漏永尽更无有馀。】

「佛于大众中。」
【佛于天人大众之中。】

「说我当作佛。」
【说我未来当得作佛。】

「闻如是法音。」
【闻佛如是授记之音。】

「疑悔悉巳除。」
【疑惑掉悔皆悉巳除。】

「初闻佛所说。」
【初闻佛说法妙难思。】

「心中大惊疑。」
【心中大故惊恐疑惑。】

「将非魔作佛。」
【将非魔王现身作佛。】

「恼乱我心耶。」
【特来相恼乱我心耶。】

「佛以种种缘。」
【如方便品说诸因缘。】

「譬喻巧言说。」
【引物譬类善巧言说。】

「其心安如海。」
【其时我心安静如海。】

「我闻疑网断。」
【我闻佛音裂断疑网。】

「佛说过去世。」
【佛说往时过去之世。】

「无量灭度佛。」
【无边数量巳灭度佛。】

「安住方便中。」
【安稳住于方便教中。】

「亦皆说是法。」
【彼佛亦皆说方便法。】

「现在未来佛。」
【现在住世及未来佛。】

「其数无有量。」
【其佛之数无有限量。】

「亦以诸方便。」
【亦以三乘诸方便教。】

「演说如是法。」
【假诸方便说大乘法。】

「如今者世尊。」
【如于今日释迦世尊。】

「从生及出家。」
【自从降生及以出家。】

「得道转法轮。」
【得成圣道转大法轮。】

「亦以方便说。」
【亦用方便说于大乘。】

「世尊说实道。」
【世尊所说真实之道。】

「波旬无此事。」
【外道波旬无如是事。】

「以是我定知。」
【以实道故我必定知。】

「非是魔作佛。」
【非是魔王化作佛也。】

「我堕疑网故。」
【我以迷心堕疑网故。】

「谓是魔所为。」
【谓是魔王化身为佛。】

「闻佛柔软音。」
【闻佛前品柔软圆音。】

「深远甚微妙。」
【其音深远义趣微妙。】

「演说清净法。」
【流演敷畅清净妙法。】

「我心大欢喜。」
【昔迷故疑今悟生喜。】

「疑悔永巳尽。」
【惊疑掉悔巳永灭尽。】

「安住实智中。」
【安心住于真实智中。】

「我定当作佛。」
【我今定当八相作佛。】

「为天人所敬。」
【得诸天人龙鬼所敬。】

「转无上法轮。」
【转于无上清净法轮。】

「教化诸菩萨。」
【如佛世尊方便虽多但为菩萨。】

「尔时佛告舍利弗吾今于天人沙门婆罗门等大众
中说。」
【沙门此云勤息婆罗门此云净行。】

「我昔曾于。」
【释迦自谓曾于过去。】

「二万亿佛所。」
【二万亿数日月灯明诸佛之所。】

「为无上道故。」
【为欲成就无上道故。】

「常教化汝。」
【常以大乘教化于汝。】

「汝亦长夜。」
【未破无明名为长夜。】

「随我受学。」
【随侍于我受经学道。】

「我以方便。」
【我用慈悲而为方便。】

「引导汝故。」
【诱引化导为汝之故。】

「生我法中。」
【生身于我清净法中。】

「舍利弗我昔教汝。」
【我于往昔训教于汝。】

「志愿佛道。」
【立志愿求无上佛道。】

「汝今悉忘。」
【汝以力微今悉遗忘。】

「而便自谓。」
【汝便于小而自谓言。】

「巳得灭度。」
【巳得无上究竟灭度。】

「我今还欲令汝。」
【我于今者复欲令汝。】

「忆念本愿。」
【忆想思念本时志愿。】

「所行道故。」
【昔世所行无上道故。】

「为诸声闻。」
【与诸在会诸大声闻。】

「说是大乘经。」
【为小说大欲引入实。】

「名妙法莲华教菩萨法佛所护念。」
【如前巳解。】

「舍利弗汝于未来世。」
【当来之世。】

「过无量无边不可思议劫。」
【从今日去经过无边非
心思口议无数之劫。】

「供养若干千万亿佛。」
【言若干者即前无量无边不
可思议。】

「奉持正法。」
【敬奉受持正真之法。】

「具足菩萨。」
【具足修习大乘菩萨。】

「所行之道。」
【平昔所行无上之道。】

「当得作佛。」
【因圆果满当成佛道。】

「号曰华光如来。」
【以智慧华光严果海故号华光。】

「应供正遍知明行足善逝世间解无上士调御丈夫
天人师佛世尊。」
【如前品解。】

「国名离垢。」
【国土清净远离尘垢。】

「其土平正。」
【因无谄曲果地平正。】

「清净严饰。」
【清净上妙严饰其土。】

「安隐丰乐。」
【境安岁丰多诸快乐。】

「天人炽盛。」
【正报胜也。】

「琉璃为地。」
【心因映彻地成琉璃。】

「有八交道。」
【八道交通表八正道。】

「黄金为绳。」
【约事即街线约理即法绳。】

「以界其侧。」
【用绳界侧不容邪曲。】

「其傍各有。」
【路道之傍。】

「七宝行树。」
【七宝为树列而成行。】

「常有华果。」
【其树常有种种华果。】

「华光如来亦以三乘教化众生。」
【亦同诸佛说三乘
法化诸众生。】

「舍利弗彼佛出时。」
【彼华光佛出世之时。】

「虽非恶世。」
【土胜人奇寿命长远故非恶世。】

「以本愿故。」
【以因地时本愿力故。】

「说三乘法。」
【而说三乘以为方便。】

「其劫名大宝庄严。」
【下文自解。】

「何故名曰大宝庄严。」
【问立名意。】

「其国中以菩萨为大宝故。」
【此答通也。】

「彼诸菩萨。」
【彼宝严土诸大菩萨。】

「无量无边。」
【数目多也。】

「不可思议。」
【心思口议不可得知。】

「算数譬喻。」
【算思计数他物譬喻。】

「所不能及。」
【是诸巧便皆不及知。】

「非佛智力。」
【非佛如来智慧之力。】

「无能知者。」
【自馀一切无能知者。】

「若欲行时宝华承足。」
【行动之时足蹑宝华。】

「此诸菩萨非初发意。」
【非是初发无上道意。】

「皆久植德本。」
【皆巳久种德善之本。】

「于无量百千万亿佛所。」
【遍皆承事如是诸佛。】

「净修梵行。」
【净心修习清白梵行。】

「恒为诸佛。」
【常得诸佛。】

「之所称叹。」
【称名赞叹。】

「常修佛慧。」
【常常修习佛之智慧。】

「具大神通。」
【备有变化广大神通。】

「善知一切。」
【善能了知法界一切。】

「诸法之门。」
【诸修行法入道之门。】

「质直无伪。」
【质实正直无有虚伪。】

「志念坚固。」
【建立志愿坚实牢固。】

「如是菩萨。」
【如是正行诸大菩萨。】

「充满其国。」
【充满三千一化之国。】

「舍利弗华光佛寿十二小劫。」
【一期应化寿量如是。】

「除为王子。」
【除却在家为王太子。】

「未作佛时。」
【及出家后未成佛时。】

「其国人民寿八小劫。」
【国中人民。】

「华光如来过十二小劫。」
【佛寿过了十二劫巳。】

「授坚满菩萨。」
【补处菩萨行坚愿满故得授记。】

「阿耨多罗三藐三菩提记。」
【悬先授记当得成佛。】

「告诸比丘。」
【华光告白会上诸人。】

「是坚满菩萨次当作佛。」
【次第作佛继华光后。】

「号曰华足安行。」
【彼佛行时宝华承足。】

「多陀阿伽度。」
【此云如来。】

「阿罗诃。」
【此云应供。】

「三藐三佛陀。」
【此云正遍知。】

「其佛国土。」
【其安行佛应身国土。】

「亦复如是。」
【亦复清净如华光佛。】

「舍利弗是华光佛灭度之后。」
【化缘巳毕入灭之后。】

「正法住世三十二小劫。」
【正化流行如佛在时名为
正法。】

「像法住世亦三十二小劫。」
【人根渐劣像正法时。】

「尔时世尊。」
【释迦牟尼。】

「欲重宣此义。」
【重宣华光此应化义。】

「而说偈言。」
【括前长行而为偈颂。】

「舍利弗来世。」
【是舍利弗于未来世。】

「成佛普智尊。」
【成就佛道普遍智尊。】

「号名曰华光。」
【应身佛也。】

「当度无量众。」
【当得度脱无量众生。】

「供养无数佛。」
【恭敬供养无数诸佛。】

「具足菩萨行。」
【具足修习菩萨大行。】

「十力等功德。」
【如来十力及四无畏十八不共种种
功德故云等也。】

「證于无上道。」
【功德满足證入佛道。】

「过无量劫巳。」
【从今日去过无量劫。】

「劫名大宝严。」
【华光佛时菩萨大宝而为庄严。】

「世界名离垢。」
【世界清净名曰离垢。】

「清净无瑕秽。」
【无秽故清无瑕故。】

「以琉璃为地。」
【心地莹彻名为琉璃。】

「金绳界其道。」
【黄金为绳以界道侧。】

「七宝杂色树。」
【七宝行树名色不一。】

「常有华果实。」
【其菩萨树常有华果。】

「彼国诸菩萨。」
【彼华光国诸大菩萨。】

「志念常坚固。」
【志愿善念无有退怯。】

「神通波罗蜜。」
【六种神通诸波罗蜜。】

「皆巳悉具足。」
【功行深固无法不备。】

「于无数佛所。」
【巳于无数诸佛之所。】

「善学菩萨道。」
【善能修学菩萨之道。】

「如是等大士。」
【如上无数诸大士等。】

「华光佛所化。」
【皆是华光积劫所化。】

「佛为王子时。」
【彼华光佛为王子时。】

「弃国舍世荣。」
【弃嗣国位舍世荣华。】

「于最末后身。」
【于等觉后名最后身。】

「出家成佛道。」
【出尘俗家成就佛道。】

「华光佛住世。」
【佛住于世。】

「寿十二小劫。」
【一期寿量。】

「其国人民众。」
【国中所有人民之众。】

「寿命八小劫。」
【寿量如是。】

「佛灭度之后。」
【华光如来入灭之后。】

「正法住于世三十二小劫广度诸众生。」
【正法住世
广度众生。】

「正法灭尽巳像法三十二。」
【像法亦住三十二劫。】

「舍利广流布。」
【佛灭度后所有舍利广博流布。】

「天人普供养。」
【令诸天人普得供养。】

「华光佛所为。」
【其华光佛应身所作。】

「其事皆如是。」
【所有化事牵皆如是。】

「其两足圣尊。」
【其福慧足大圣之尊。】

「最胜无伦匹。」
【最为殊胜无与等伦不可匹配。】

「彼即是汝身。」
【彼华光佛即汝之身。】

「宜应自欣庆。」
【宜当欣喜自为庆幸。】

「尔时四部众。」
【僧尼士女。】

「比丘比丘尼优婆塞优婆夷天龙夜叉乾闼婆阿脩罗
迦楼罗紧那罗摩睺罗伽等。」
【即八部众如前序品。】

「大众见舍利弗于佛前受阿耨多罗三藐三菩提记。」

【众见身子面于佛前受菩提记。】

「心大欢喜。」
【见是胜事心大欢喜。】

「踊跃无量。」
【足踊身跃喜相无量。】

「各各脱身。」
【各脱自身。】

「所著上衣。」
【现所著用上妙之衣。】

「以供养佛。」
【供法华会所集诸佛。】

「释提桓因梵天王等与无数天子。」
【即前序中所列
天众。】

「亦以天妙衣。」
【天上妙衣。】

「天曼陀罗华。」
【小白华。】

「摩诃曼陀罗华等。」
【大白华等。】

「供养于佛。」
【奉衣散华供释迦佛。】

「所散天衣。」
【诸天所散若衣若华。】

「住虚空中。」
【表无相施住于法空。】

「而自回转。」
【自于空中周回旋转。】

「诸天伎乐。」
【伎艺音乐。】

「百千万种于虚空中一时俱作。」
【空中伎乐同时并作。】

「雨众天华。」
【散诸天上所有之华如四华等。】

「而作是言佛昔于波罗柰。」
【佛于昔时波罗柰国鹿
野园中。】

「初转法轮。」
【为拘邻等初转四谛清净法轮。】

「今乃复转。」
【今于鹫峰又复再转。】

「无上最大法轮。」
【无上道教最妙极大究竟法轮。】

「尔时诸天子欲重宣此义。」
【宣再转义。】

「而说偈言昔于波罗柰。」
【此云鹿苑。】

「转四谛法轮。」
【三转苦集灭道小乘生灭四谛法轮。】

「分别说诸法。」
【如阴界入戒定慧种种诸法。】

「五众之生灭。」
【色受想行识五阴和聚成生灭身。】

「今复转最妙。」
【今法华会复转圆妙无上法轮。】

「无上大法轮。」
【最为尊极更无有上大妙法轮。】

「是法甚深奥。」
【是圆妙法甚深幽奥。】

「少有能信者。」
【少有利根能信受者。】

「我等从昔来。」
【我等诸天从昔鹿苑闻法巳来。】

「数闻世尊说。」
【四十馀年数数闻得世尊说法。】

「未曾闻如是。」
【但未曾得闻于如是。】

「深妙之上法。」
【深远微妙最上之法。】

「世尊说是法。」
【世尊说是微妙之法。】

「我等皆随喜。」
【我等悉皆随顺欢喜。】

「大智舍利弗。」
【其大智慧上首弟子。】

「今得受尊记。」
【今日得授世尊之记。】

「我等亦如是。」
【我等天仙亦当如是。】

「必当得作佛。」
【必定当得作成佛果。】

「于一切世间。」
【于诸世间天人之中。】

「最尊无有上。」
【最为尊极更无有上。】

「佛道叵思议。」
【诸佛之道不可思议。】

「方便随宜说。」
【昔说三乘今说一实皆是如来随宜
方便。】

「我所有福业。」
【我身所有修行福业。】

「今世若过世。」
【今世现修过去世作。】

「及见佛功德。」
【及得见佛种种功德。】

「尽回向佛道。」
【尽回此善不向馀乘皆成佛道上是
法说此后请佛以譬喻说。】

「尔时舍利弗。」
【诸天献供说偈之时。】

「白佛言世尊我今无复疑悔。」
【昔日未悟疑佛是魔
今佛开示疑悔悉除。】

「亲于佛前得受阿耨多罗三藐三菩提记。」
【面承佛
记。】

「是诸千二百。」
【即前品云二百罗汉。】

「心自在者。」
【巳破见思得脱三界心无垢累名自在
者。】

「昔住学地。」
【罗汉破结本巳无学昔未破结尚住学
位。】

「佛常教化。」
【佛常慈悲教训化导。】

「言我法。」
【言我所说四谛之法。】

「能离生老病死。」
【力能远离世间四相。】

「究竟涅槃。」
【小乘无馀究竟灭度。】

「是学无学人。」
【是千二百有学无学小果圣人。】

「亦各自以离我见。」
【亦各自用离我执见。】

「及有无见等。」
【有即常见无即断见等馀三世六十
二见。】

「谓得涅槃。」
【谓断见思得真寂灭。】

「而今于世尊前。」
【今日灵山于世尊前。】

「闻所未闻。」
【得闻前日所未闻法。】

「皆堕疑惑。」
【皆悉堕于疑惑之网。】

「善哉世尊。」
【赞美世尊称言善哉。】

「愿为四众。」
【先言道众今兼士女。】

「说其因缘。」
【说其所因缘何昔小今复说大。】

「令离疑悔。」
【令得闻知远离疑惑掉悔之心。】

「尔时佛告舍利弗。」
【因身子问所以告之。】

「我先不言。」
【我于前品先岂不言。】

「诸佛世尊。」
【三世十方诸来化佛。】

「以种种因缘。」
【用于种种正因善缘。】

「譬喻言辞。」
【引物譬喻或以言词。】

「方便说法。」
【三乘方便而说诸法。】

「皆为阿耨多罗三藐三菩提耶。」
【皆为无上正等觉
耶即前品云诸有所作常唯一事唯以佛之知见示
悟众生岂不闻耶。】

「是诸所说。」
【是诸方便所说之法。】

「皆为化菩萨故。」
【皆是为化菩萨之故。】

「然舍利弗。」
【然既于前法说未晓。】

「今当复以譬喻。」
【今则复当以譬喻说。】

「更明此义。」
【更以喻明于妙法义。】

「诸有智者。」
【今诸会中有智慧者。】

「以譬喻得解。」
【由譬喻故而得解了。】

「舍利弗若国邑聚落。」
【如国土县邑村聚坐落。】

「有大长者。」
【有于大富长者之人。】

「其年衰迈。」
【其之年事衰老高迈。】

「财富无量。」
【家财丰富无有限量。】

「多有田宅。」
【多有田园居止屋宅。】

「及诸僮仆。」
【童子人仆。】

「其家广大。」
【家居富故处所广大。】

「唯有一门。」
【长者喻佛年迈谓将涅槃财富谓法财
丰足田可种植谓多福德宅可居止谓住寂灭僮仆
使令以喻五根方便动作家广喻佛法界一门即是
喻一佛乘出离之处。】

「多诸人众。」
【五道众生同居三界。】

「一百二百。」
【一百喻诸天二百喻人道。】

「乃至五百人。」
【三百喻地狱四百喻饿鬼五百喻畜
生脩罗不言遍在五道。】

「止住其中。」
【五道同居。】

「堂阁朽故。」
【堂阁喻首面朽故喻衰老。】

「墙壁隤落。」
【墙壁喻皮肤壁隤泥落喻皮肤损动。】

「柱根腐败。」
【以寿言之命为柱根以身言之足为柱
根年事衰老脚足颤掉名为腐败。】

「梁栋倾危。」
【梁栿栋桁以喻脊骨人老背伛倾垂危
险。】

「周匝俱时。」
【周遭四围喻心即贪嗔痴及等分三毒
四不善念喻身即生老病死四不善相一时相恼。】

「歘然火起。」
【歘忽之间内外毒发。】

「焚烧舍宅。」
【识神依身名为舍宅于诸境上恶念起
时火从内发先自烧身。】

「长者诸子。」
【三乘众生悉是佛子。】

「若十二十。」
【若十喻声闻二十喻缘觉。】

「或至三十。」
【喻菩萨乘。】

「在此宅中。」
【三乘根性在五阴中。】

「长者见是大火。」
【如来见此炽然业火。】

「从四面起。」
【四毒四相一时俱作。】

「即大惊怖。」
【即时心大惊恐怖畏。】

「而作是念。」
【喻如来心作是念言。】

「我虽能于此。」
【佛虽修行于此三界。】

「所烧之门。」
【为火所烧舍宅门户。】

「安隐得出。」
【安心隐审得出三界。】

「而诸子等。」
【而此三乘诸子息等。】

「于火宅内。」
【于业火烧舍宅之内。】

「乐著嬉戏。」
【爱乐贪著五欲嬉戏。】

「不觉不知。」
【不能省觉亦不了知。】

「不惊不怖。」
【迷故不惊痴故不怖。】

「火来逼身。」
【业火之来逼近其身。】

「苦痛切巳。」
【三界之苦痛切巳身。】

「心不厌患。」
【心但痴迷曾不厌离知是病患。】

「无求出意。」
【无有求觅出离之意。】

「舍利弗是长者。」
【是时如来。】

「作是思惟。」
【见可怜者起救护心。】

「我身手有力。」
【身喻神通手喻智慧方便提携是佛
之力。】

「当以衣裓。」
【衣裓喻佛忍辱知见。】

「若以几案。」
【几案喻佛力无所畏可以凭据。】

「从舍出之。」
【佛欲以此戒忍等法从于火宅而令出
离。】

「复更思惟。」
【又复思忖。】

「是舍唯有一门。」
【是大火宅诸门皆烧唯有一门不
被火灾。】

「而复狭小。」
【妙教之门性不容恶故云狭小。】

「诸子幼稚。」
【诸三乘子年尚幼稚喻根力微。】

「未有所识。」
【未有老成之所见识。】

「恋著戏处。」
【恋著五欲嬉戏之处。】

「或当堕落。」
【或复当堕火宅之内。】

「为火所烧。」
【被大业火之所烧炙。】

「我当为说。」
【佛当与说。】

「怖畏之事。」
【三界火宅可怖畏事。】

「此舍巳烧。」
【今此舍宅巳彼火烧。】

「宜时疾出。」
【宜当一时疾速而出。】

「无令为火。」
【勿使被火。】

「之所烧害。」
【火为能烧身是所害。】

「作是念巳。」
【如来尔时作是念巳。】

「如所思惟。」
【如其心中之所思忖。】

「具告诸子。」
【备告三乘。】

「汝等速出。」
【汝等诸子速出火宅。】

「父虽怜悯。」
【佛虽怜念。】

「善言诱谕。」
【以善巧言化诱开谕。】

「而诸子等。」
【而此诸子。】

「乐著嬉戏。」
【贪乐爱著嬉游作戏。】

「不肯信受。」
【不能心肯信解领受。】

「不惊不畏。」
【迷而不惊痴而不畏。】

「了无出心。」
【了然无有出离之心。】

「亦复不知。」
【亦复迷昧无所知觉。】

「何者是火。」
【三毒是火。】

「何者为舍。」
【五阴为舍。】

「云何为失。」
【堕落为失。】

「但东西走戏。」
【东西二字即喻空有日夕奔驰故云
走戏。】

「视父而巳。」
【目视其父冈然而巳自下明用车譬。】

「尔时长者。」
【尔遭火时门外长者。】

「即作是念。」
【即时又作如是念言。】

「此舍巳为。」
【此五阴舍巳被五浊。】

「大火所烧。」
【三毒大火之所烧害。】

「我及诸子。」
【长者及子。】

「若不时出。」
【若还不能一时出去。】

「必为所焚。」
【必被大火之所焚烧。】

「我今当设方便。」
【我于今日当设假名三乘方便。】

「令诸子等。」
【令此舍中三十子等。】

「得免斯害。」
【令得免于三界此害。】

「父知诸子。」
【如来得知三十之子。】

「先心各有所好。」
【乐欲不同。】

「种种珍玩。」
【一切种种珍异玩好。】

「奇异之物。」
【奇特异妙可爱之物。】

「情必乐著。」
【诸子之情必然贪乐。】

「而告之言。」
【思惟是巳而告之言。】

「汝等所可玩好。」
【汝等所可玩好之物。】

「希有难得。」
【世间希有甚为难得。】

「汝若不取。」
【汝于今日若不取受。】

「后必忧悔。」
【今后必然忧恼追悔。】

「如此种种。」
【世间希有种种之物。】

「羊车鹿车牛车。」
【羊车喻声闻鹿车喻缘觉牛车喻
菩萨。】

「今在门外。」
【今设此车在于门外露地之中。】

「可以游戏。」
【可以三乘游戏佛土。】

「汝等于此火宅。」
【汝等诸子于此三界火宅之内。】

「宜速出来。」
【宜乎速捷出三界来。】

「随汝所欲。」
【随从汝等心之所欲。】

「皆当与汝。」
【皆当以此施与汝等。】

「尔时诸子闻父所说。」
【闻父长者说于三车。】

「珍玩之物。」
【珍宝玩具。】

「适其愿故。」
【随顺诸子所愿之故。】

「心各勇锐。」
【其心各自勇猛锐利。】

「互相推排。」
【近互推理排退馀缘。】

「竞共驰走。」
【共相奔竞。】

「争出火宅。」
【争驰而出欲爱火宅。】

「是时长者见诸子等。」
【时父见子诸人众等。】

「安隐得出。」
【安然隐审得出火宅。】

「皆于四衢道中。」
【喻方便教四门之道。】

「露地而坐。」
【住真如理名坐露地。】

「无复障碍。」
【无复三界惑业障碍。】

「其心泰然。」
【其父之心贴然无虑。】

「欢喜踊跃。」
【心欢喜故身自踊跃自下明索车譬。】

「时诸子等各白父言。」
【子见父喜而各白父。】

「父先所许。」
【父于先时所许我等。】

「玩好之具。」
【赏玩戏好珍奇器具。】

「羊车鹿车牛车。」
【二方便乘。】

「愿时赐与。」
【愿得一时赐与我等。】

「舍利弗尔时长者。」
【尔索车时。】

「各赐诸子。」
【各各赐与三十之子。】

「等一大车。」
【平等各一珍宝大车。】

「其车高广。」
【其妙宝车喻佛知见竖高横广。】

「众宝庄校。」
【车喻法体宝喻众善。】

「周匝栏楯。」
【栏楯喻总持防恶护善。】

「四面悬铃。」
【以四辩声令一切闻。】

「又于其上。」
【车顶之上。】

「张设幰盖。」
【顶盖上法表一佛乘无缘大慈究竟之
道。】

「亦以珍奇杂宝。」
【万善功勋其类非一故云杂宝。】

「而严饰之。」
【用严法身。】

「宝绳交络。」
【宝绳喻弘誓交络防闲。】

「垂诸华璎。」
【华璎垂下以喻四摄。】

「重敷婉筵。」
【车内重褥表柔软行。】

「安置丹枕。」
【车内之枕丹表智枕表定。】

「驾以白牛。」
【白喻净慧牛喻五根。】

「肤色充洁。」
【肌肤充肥颜色洁白戒净定明内外相
称。】

「形体姝好。」
【身形姝大全体具德而复妙好。】

「有大筋力。」
【任重致远究竟成佛名大筋力。】

「行步平正。」
【所行如法无党曰平无邪曰正。】

「其疾如风。」
【大智慧力速至涅槃如风之疾。】

「又多仆从。」
【仆从众多喻助道行。】

「而侍卫之。」
【侍奉卫护本有法身。】

「所以者何。」
【所以大车若此严饰其意如何。】

「是大长者。」
【由此大富长者之人。】

「财富无量。」
【法财丰满其数无量。】

「种种诸藏。」
【布施持戒忍辱精进禅定此五功德名
福德藏甚深般若名智慧藏。】

「悉皆充溢。」
【万善具修充盛满溢。】

「而作是念。」
【长者喻佛作此念言。】

「我财物无极。」
【法财充满用之无竭。】

「不应以下劣小车。」
【不当以下劣羊鹿小车。】

「与诸子等。」
【赐与诸子。】

「今此幼童。」
【道力微浅故曰幼童。】

「皆是吾子。」
【三乘之机皆是佛子。】

「爱无偏党。」
【爱心平等无有偏见及以私党。】

「我有如是。」
【我既富有高广如是。】

「七宝大车。」
【七支功德名为七宝。】

「其数无量。」
【一念心体是一大车净行众多故无有
量。】

「应当等心。」
【合当无异平等一心。】

「各各与之。」
【各各赐与。】

「不宜差别。」
【不宜使之差互各别。】

「所以者何。」
【何所以故而欲等赐。】

「以我此物。」
【以我所有积聚财物。】

「周给一国。」
【周遍给施一国之人。】

「犹尚不匮。」
【如此广施犹不匮乏。】

「何况诸子。」
【何况等赐此三十子自下明得车欢喜。】

「是时诸子。」
【时诸子等均拜父赐。】

「各乘大车。」
【喻三乘人皆證圆理。】

「得未曾有。」
【得获大赐昔所未有。】

「非本所望。」
【三乘之人住于方便本自无心希望圆
果。】

「舍利弗于汝意云何。」
【于汝之意以为如何。】

「是长者等与诸子。」
【等心赐与诸三十子。】

「珍宝大车。」
【珍奇杂宝一乘大车。】

「宁有虚妄不。」
【先许三车今但赐一许与不同有虚
妄过否。】

「舍利弗言。」
【答佛所问。】

「不也世尊。」
【不有过也。】

「是长者。」
【出无过意。】

「但令诸子。」
【但只令此三十诸子。】

「得免火难。」
【得免三界火宅之难。】

「全其躯命。」
【保全身命而不堕落。】

「非为虚妄。」
【即是非妄。】

「何以故。」
【何故非妄。】

「若全身命。」
【若得保全。】

「便为巳得。」
【便是巳得。】

「玩好之具。」
【身命不坏乐则有馀是真玩好故云巳
得。】

「况复方便。」
【况复长者慈心方便。】

「于彼火宅。」
【于彼三界欲爱火宅。】

「而拔济之。」
【拔出三界济度苦海。】

「世尊若是长者。」
【若此救难大富长者。】

「乃至不与。」
【乃至亦不赐与。】

「最小一车。」
【谓小羊车声闻果也。】

「犹不虚妄。」
【犹且不可名为虚妄。】

「何以故。」
【以何义故。】

「是长者先作是意。」
【长者先作救难之意。】

「我以方便。」
【我以三车而为方便。】

「令子得出。」
【令诸子等得出火宅。】

「以是因缘。」
【以是因心缘由之故。】

「无虚妄也。」
【无有虚妄。】

「何况长者。」
【何况其父。】

「自知财富无量。」
【自心知得巳财无量。】

「欲饶益诸子。」
【意欲饶润利益诸子。】

「等与大车。」
【等心赐与珍宝大车。】

「佛告舍利弗善哉善哉。」
【美舍利弗善能对扬。】

「如汝所言。」
【果然如是之所言也。】

「舍利弗如来亦复如是。」
【上是喻说此下法合。】

「则为一切。」
【三乘六道。】

「世间之父。」
【欲色无色三有世间慈悲之父。】

「于诸怖畏。」
【于诸三界生死怖畏。】

「衰恼忧患。」
【天上五衰人间四相种种苦恼烦恼忧
患。】

「无明暗蔽。」
【无所明了根本枝末一切暗障。】

「永尽无馀。」
【苦惑业三一切永尽更无有馀。】

「而悉成就。」
【而皆成立圆就。】

「无量知见。」
【知见是一就境彰名乃有无量。】

「力无所畏。」
【如来十力及四无畏。】

「有大神力。」
【具足成就大神通力。】

「及智慧力。」
【神力伏魔慧力破障。】

「具足方便。」
【百千善巧总名方便。】

「智慧波罗蜜。」
【一切方便是佛权智能到彼岸名波
罗蜜。】

「大慈大悲。」
【与三德乐名为大慈拔二死苦名为大
悲。】

「常无懈倦。」
【常尔慈悲无有懈慢及以倦怠。】

「恒求善事。」
【常求出世善好之事。】

「利益一切。」
【利惠饶益一切众生。】

「而生三界。」
【为一切故出生三界。】

「朽故火宅。」
【朽坏故旧欲火之宅。】

「为度众生。」
【为欲度脱一切众生。】

「生老病死。」
【四相也。】

「忧悲苦恼。」
【忧愁悲切苦难懊恼。】

「愚痴暗蔽。」
【愚昧痴騃昏暗蔽塞。】

「三毒之火。」
【贪嗔痴毒如火炽然悉令灭尽。】

「教化令得。」
【教诲训化令其获得。】

「阿耨多罗三藐三菩提。」
【无上等正觉。】

「见诸众生。」
【佛眼观见诸趣众生。】

「为生老病死忧悲苦恼。」
【如前巳解。】

「之所烧煮。」
【八种恶缘共相烧煮。】

「亦以五欲财利故。」
【于五尘境起爱乐心名为五欲
及财利故。】

「受种种苦。」
【以不善心招感诸苦。】

「又以贪著追求故。」
【复以贪心着于世相追陪求觅
心不歇故。】

「现受众苦。」
【现在身中便感诸苦。】

「后受地狱畜生饿鬼之苦。」
【作业之人现世华报受
种种苦后堕地狱受大苦恼地狱罪毕复堕饿鬼饿
鬼罪毕复堕畜生。】

「若生天上。」
【有五衰苦。】

「及在人间。」
【及生人间。】

「贫穷困苦。」
【贫乏穷窘困顿之苦。】

「爱别离苦。」
【本相亲爱而忽别离岂非苦也。】

「怨憎会苦。」
【冤害相憎而常会遇岂非苦也。】

「如是等。」
【更有求而不得名之为苦五阴炽盛生老
死苦。】

「种种诸苦。」
【苦相非一故云种种。】

「众生没在其中。」
【众生迷故没众苦中。】

「欢喜游戏。」
【心迷之故不思来苦生而复死故云游
戏。】

「不觉不知。」
【不曾省觉不能了知。】

「不惊不怖。」
【不生惊恐不知怖畏。】

「亦不生厌。」
【终日耽欲不生厌离。】

「不求解脱。」
【不求方便解散脱离。】

「于此三界火宅。」
【三界虽异苦乐不等皆有三毒故
名火宅。】

「东西驰走。」
【东生西没名为驰走。】

「虽遭大苦。」
【虽复遭遇种种大苦。】

「不以为患。」
【以心迷故从苦入苦不知是病。】

「舍利弗佛见此巳。」
【佛见众生此众苦巳。】

「便作是念。」
【应时即作如是思念。】

「我为众生之父。」
【我出三界为诸众生大慈悲父。】

「应拔其苦难。」
【应拔除其众苦患难。】

「与无量无边佛智慧乐。」
【诸佛智慧寂灭之乐。】

「令其游戏。」
【令其众生游戏如来大寂灭海。】

「舍利弗如来复作是念。」
【如来复作如是念言。】

「若我但以神力。」
【但以神通诸禅定力。】

「及智慧力。」
【即般若力。】

「舍于方便。」
【舍于渐门方便之教。】

「为诸众生。」
【为诸钝劣在迷众生。】

「赞如来知见。」
【赞叹如来无上知见。】

「力无所畏者。」
【十力四无畏者。】

「众生不能。」
【则诸众生终不能得。】

「以是得度。」
【以此妙乘而得度脱。】

「所以者何。」
【所以不得其意如何。】

「是诸众生。」
【是诸在迷法界众生。】

「未免生老病死。」
【未能免离世间四相。】

「忧悲苦恼。」
【诸不乐事。】

「而为三界。」
【而被三界。】

「火宅所烧。」
【贪恚痴宅如火焚烧。】

「何由能解。」
【有何因由而能解了。】

「佛之智慧。」
【如来知见无上智慧。】

「舍利弗如彼长者。」
【上是法说此下合喻。】

「虽复身手有力。」
【喻如来身力无所畏。】

「而不用之。」
【谓不用大。】

「但以殷勤方便。」
【但用慇勤渐教方便。】

「勉济诸子。」
【劝勉拔济诸三乘子。】

「火宅之难。」
【免离生死三界苦难。】

「然后各与。」
【待證小巳后方各与。】

「珍宝大车。」
【即一佛乘。】

「如来亦复如是。」
【此合法也。】

「虽有力无所畏。」
【如前。】

「而不用之。」
【谓不用实。】

「但以智慧方便。」
【但以权乘方便智慧。】

「于三界火宅。」
【于此三界火宅之中。】

「拔济众生。」
【救拔济度在迷众生。】

「为说三乘。」
【与之演说三方便乘。】

「声闻辟支佛佛乘。」
【声闻乘者即四谛法辟支佛乘
者即十二因缘佛乘者即渐教大乘。】

「而作是言。」
【于三乘中作如是言。】

「汝等莫得乐住。」
【汝等诸子勿得要在。】

「三界火宅。」
【三界轮回业火之宅。】

「勿贪粗弊。」
【不得贪爱粗秽弊恶。】

「色声香味触也。」
【五欲尘境也。】

「若贪著生爱。」
【若还贪著生爱恋心。】

「则为所烧。」
【则被欲火之所焚烧。】

「汝速出三界。」
【汝若疾速出离三界。】

「当得三乘。」
【当得三种快乐车乘。】

「声闻辟支佛佛乘。」
【如前。】

「我今为汝。」
【我于今日当为汝等。】

「保任此事。」
【保护任持此出离事。】

「终不虚也。」
【终是真实断不虚也。】

「汝等但当。」
【汝诸子等但当一心。】

「勤修精进。」
【辛勤修习精细进趣。】

「如来以是方便。」
【如来用此方便智慧。】

「诱进众生。」
【诱引策进三乘众生。】

「复作是言。」
【如来又复作如是言。】

「汝等当知。」
【汝诸子等当须知之。】

「此三乘法。」
【此方便教三乘之法。】

「皆是圣所称叹。」
【此法皆是一切圣人之所称叹。】

「自在无系。」
【本来自在无有系缚。】

「无所依求。」
【于世间相无所依倚及以希求。】

「乘是三乘。」
【乘是权化方便三乘。】

「以无漏根力。」
【用无漏善五根五力。】

「觉道禅定。」
【七觉支八圣道四禅八定。】

「解脱三昧等。」
【八解脱诸正定正慧等。】

「而自娱乐。」
【而自以此欢娱快乐。】

「便得无量。」
【应时即得无有数量。】

「安隐快乐。」
【安然隐静快心之乐。】

「舍利弗若有众生。」
【如有一类乐善众生。】

「内有智性。」
【内心具有精一修进。】

「从佛世尊。」
【随从于佛大觉世尊。】

「闻法信受。」
【闻说法音信心领受。】

「殷勤精进。」
【殷重勤劳精一修进。】

「欲速出三界。」
【乐欲速得出离三界。】

「自求涅槃。」
【但求自度无化他心。】

「是名声闻乘。」
【是则名为声闻小乘。】

「如彼诸子。」
【如彼宅中幼稚诸子。】

「为求羊车。」
【为欲求索小小羊车。】

「出于火宅。」
【出于三界生死火宅。】

「若有众生。」
【若有一类乐善众生。】

「从佛世尊闻法信受殷勤精进。」
【上三句如前。】

「求自然慧。」
【深求诸法自然之慧。】

「乐独善寂。」
【常乐独处善修真寂。】

「深知诸法因缘。」
【深能了知诸法生灭十二因缘。】

「是名辟支佛乘。」
【是则名为缘觉独觉中根之乘。】

「如彼诸子。」
【如彼宅中幼冲之子。】

「为求鹿车。」
【鹿王行动频顾后群缘独之机勤修福
业分能为他故喻于鹿。】

「出于火宅。」
【出于三界怖畏火宅。】

「若有众生从佛世尊闻法信受勤修精进。」
【如前。】

「求一切智。」
【求于一切空寂之智。】

「佛智。」
【求于成佛清净慧智。】

「自然智。」
【求自然理无生之智。】

「无师智。」
【不因开示自能解了名无师智。】

「如来知见。」
【如来极果正知正见。】

「力无所畏。」
【十力四无所畏。】

「悯念安乐。」
【慈悯爱念安隐快乐。】

「无量众生。」
【不可计量在迷众生。】

「利益天人。」
【利润饶益诸天世人。】

「度脱一切。」
【收度解脱一切等众。】

「是名大乘。」
【是则名为水牛之车菩萨大乘。】

「菩萨求此乘故。」
【大心菩萨求此牛车。】

「名为摩诃萨。」
【此云大众生。】

「如彼诸子。」
【如彼宅中诸幼稚子。】

「为求牛车。」
【为欲求觅大牛之车。】

「出于火宅。」
【出于三界烦恼火宅。】

「舍利弗如彼长者。」
【如彼聚落大富长者。】

「见诸子等。」
【见三十子五百人等。】

「安隐得出火宅。」
【安然隐审得出三界险难火宅。】

「到无畏处。」
【到无火灾怖畏之处。】

「自惟财富无量。」
【自思家富财宝无量。】

「算以大车。」
【等心皆以大宝之车。】

「而赐诸子。」
【而赐露地三十之子。】

「如来亦复如是。」
【如来之意亦如长者。】

「为一切众生之父。」
【作诸众生慈悲之父。】

「若见无量。」
【佛若见彼无有限量。】

「亿千众生。」
【或亿或千修道众生。】

「以佛教门。」
【用佛教中方便之门。】

「出三界苦。」
【出于三界种种诸苦。】

「怖畏险道。」
【怕怖畏惧险恶之道。】

「得涅槃乐。」
【得于出世寂灭之乐。】

「如来尔时。」
【尔诸子等證寂灭时。】

「便作是念。」
【便即思惟作是念言。】

「我有无量无边智慧。」
【我身本有无有限量无有边
际无上智慧。】

「力无畏等。」
【如来十力及四无所畏十八不共等。】

「诸佛法藏。」
【三世十方一切诸佛法宝之藏。】

「是诸众生。」
【是诸三界在迷众生。】

「皆是我子。」
【等视众生皆是巳子。】

「等与大乘。」
【平等赐与究竟大乘。】

「不令有人。」
【不使其中别有一人。】

「独得灭度。」
【自得解脱。】

「皆以如来灭度。」
【皆以如来究竟灭度。】

「而灭度之。」
【而度脱之。】

「是诸众生。」
【是诸界内三乘众生。】

「脱三界者。」
【得脱三界诸苦难者。】

「悉与诸佛。」
【皆悉赐与三世诸佛。】

「禅定解脱等。」
【清净净禅那伽大定无上解脱诸定
慧等。】

「娱乐之具。」
【法喜禅悦叹娱之具。】

「皆是一相一种。」
【一相即实相一种即种智了一切
相悉皆平等无有彼此爱憎之心名为一相一切即
一无别种类名为一种。】

「圣所称叹。」
【大觉圣人之所称赞。】

「能生净妙。」
【善能出生清净微妙。】

「第一之乐。」
【诸佛所證寂灭之理更无有上名第一
乐。】

「舍利弗如彼长者。」
【如彼世中大富长者。】

「初以三车。」
【始以三种羊鹿牛车。】

「诱引诸子。」
【诱引宅中诸三十子。】

「然后但与大车。」
【既然之后唯赐白牛大宝之车。】

「宝物庄严。」
【以众宝物而为庄饰。】

「安隐第一。」
【无有倾动最为详审故云安隐微妙第
一。】

「然彼长者。」
【然彼门外大富长者。】

「无虚妄之咎。」
【许三与一无虚妄过。】

「如来亦复如是。」
【大觉如来意亦如是。】

「无有虚妄。」
【无有一切虚妄过咎。】

「初说三乘。」
【始初演说三方便乘。】

「引导众生。」
【诱引化导三乘众生。】

「然后但以大乘。」
【既然设三之后但以一实究竟大
乘。】

「而度脱之。」
【而为救度令得脱之。】

「何以故。」
【如来有何所以之故。】

「如来有无量智慧。」
【如来本有不可限量真实智意。】

「力无所畏。」
【佛十种力及四无畏。】

「诸法之藏。」
【诸真实法秘妙之藏。】

「能与一切众生。」
【善能赐与学道众生。】

「大乘之法。」
【无上大乘平等之法。】

「但不尽能受。」
【但以众生根力微故不能尽受。】

「舍利弗以是因缘。」
【为是众生因浅缘微。】

「当知诸佛。」
【当知三世一切诸佛。】

「方便力故。」
【以随顺众生善巧方便智慧之力。】

「于一佛乘。」
【于无二三一佛乘法。】

「分别说三。」
【分别深浅约谛缘度作三乘说。】

「佛欲重宣此义。」
【释迦欲通于一说三合三即一如
此之义。】

「而说偈言。」
【而以意括作偈言说。】

「譬如长者。」
【引大长者以譬如来。】

「有一大宅。」
【近譬一身远譬三界。】

「其宅久故。」
【五阴舍宅久则故旧。】

「而复顿弊。」
【故而倾顿兼之弊坏。】

「堂舍高危。」
【堂喻面舍喻身高耸倾危。】

「柱根摧朽。」
【柱喻双足根喻脚跟。】

「梁栋倾斜。」
【梁木栋桁是喻脊骨老病背伛故曰倾
斜。】

「基陛颓毁。」
【基喻报命陛喻运限报命损减运限衰
残。】

「墙壁𡉏坼。」
【身之皮肤如屋墙壁皮肤损坏如墙壁
坼。】

「泥涂陀落。」
【身以皮裹屋以泥涂身生疮毒如壁泥
损。】

「覆苫乱坠。」
【年老之者短发下垂如屋之损草苫颠
坠。】

「椽梠差脱。」
【椽喻筋骨梠即绵檐以喻助扇背伛身
斜助扇走动。】

「周障屈曲。」
【周围之内大小二肠盘旋屈曲。】

「杂秽充遍。」
【屎尿杂秽充遍其中。】

「有五百人。」
【五百即喻五道众生脩罗一道散在五
中。】

「止住其中。」
【一一众生住五阴宅。】

「鸱枭雕鹫。」
【鸱食鼠鸟也枭即土枭子食其母不孝
鸟也雕觜赤色能食獐鹿鹫色苍黄其目赤色食秽
物鸟。】

「乌鹊鸠鸽。」
【老乌喜鹊鸣鸠及鸽此上八禽食啖粗
秽自谓为得憍慢矜能轻馀羽族此喻世间粗有财

力我慢自高轻率一切八种暴慢憍恣人也。】

「蚖蛇蝮蝎。」
【蚖毒蛇也蝮身广三寸头如大梅状似
蜘蛛其尾有毒。】

「蜈蚣蚰蜒。」
【颈赤色者名为蜈蚣能食蛇脑颈不赤
者名为蚰蜒此土六种当是毒𧉚动辄伤人以喻嗔
恚。】

「守宫百足。」
【守宫虫者即是𧏺蜓居屋墙间百足身
黑长四五寸具足至多。】

「鼬狸鼷鼠。」
【鼬黄赤色身臭尾大能啖鼠俗云黄犱
子狸状如猫儿鼷鼠甜口鼠也食人不觉疼。】

「诸恶虫辈。」
【指上五种。】

「交横驰走。」
【交相横列卉驰世路。】

「屎尿臭处。」
【喻诸世间秽恶之境。】

「不净流溢。」
【不清净相泛溢于时。】

「𧏙螂诸虫。」
【𧏙螂一名蛣蜣身黑有错即车屎虫也。】

「而集其上。」
【喻世痴人不择净秽处处贪著如虫附
臭。】

「狐狼野干。」
【狐性多疑狼性狠戾野干妖怪。】

「咀嚼践踏。」
【喻世贪人耽著世味名为咀嚼作坏他
人名为践踏。】

「哜齧死尸。」
【如彼虫辈口哜齿齧秽恶死尸。】

「骨肉狼藉。」
【败事伤肉害理损骨如狼食物遍处散
也。】

「由是群狗。」
【以是之后群队之狗。】

「竞来搏撮。」
【一时斗来击搏拿撮。】

「饥羸慞惶。」
【无法自修名之曰饥身心焦枯名曰羸
疲未尝安隐名之曰慞惶。】

「处处求食。」
【是事皆贪如饥乞食以喻贪使。】

「斗诤揸掣。」
【斗乱诤竞揸拿牵掣。】

「啀喍嗥吠。」
【如狗争食啀喍其口发声嗥吠。】

「其舍恐怖。」
【其五阴舍惊恐怖畏。】

「变状如是。」
【变现不一以喻疑使恶状如此。】

「处处皆有。」
【境境之上一一皆有。】

「魑魅魍魉。」
【山泽之怪曰魑宅舍之怪曰魅木石之
怪名曰魍魉此等精怪有影无形总喻世人被伶俐
使自恼恼他。】

「夜叉恶鬼。」
【夜叉即勇健鬼喻动荡心倏忽转变如
恶鬼也。】

「食啖人肉。」
【执于边见自是他非如啖人肉。】

「毒虫之属。」
【即前文中蛇蚖之类。】

「诸恶禽兽。」
【即前鸱枭及狐狗等。】

「孚乳产生。」
【卵生曰孚胎生曰乳。】

「各自藏护。」
【各执巳见以自藏心常常爱护如彼虫
兽各护胎卵。】

「夜叉竞来。」
【有聪利者如彼恶鬼一时竞来。】

「争取食之。」
【以邪害正如鬼吞啖。】

「食之既饱。」
【残害于他自心饱满。】

「恶心转炽。」
【恶毒邪心拨弃因果转加炽盛。】

「斗诤之声。」
【有无相破名为斗诤发言诤论所以有
声。】

「甚可怖畏。」
【执有著空二俱有过皆生死本故可怖
畏。】

「鸠槃荼鬼。」
【此云厌魅鬼以喻世中执相修行成戒
取者。】

「蹲踞土埵。」
【其鬼阴物状如冬瓜行置肩上坐则踞
之专持事戒报在欲天忉利天等在须弥顶名为土
埵。】

「或时离地。」
【或兼事禅能离欲地。】

「一尺二尺。」
【离于欲界生在梵宫名为一尺更离梵
天生无色界名为二尺。】

「往返游行。」
【福聚生天福谢退转往回六道故曰游
行。】

「纵逸嬉戏。」
【纵放其心著于世善不求无生等同儿
戏。】

「捉狗两足。」
【狗喻取著戒行之心足喻身口涉境之
相摄诸异念离身口恶如彼丧鬼捉狗两足。】

「扑令失声。」
【如其鞭挞无容自在所以不觉失声嗥
吠。】

「以脚加颈。」
【颈喻戒心摄彼身口住于善行如捉狗
足加狗颈上。】

「怖狗自乐。」
【彼邪崇鬼打扑于狗令其失声现诸怪
变欲令人怖自以为乐此戒取人禁身口恶住于净

行常加勤策令心怖罪以自为乐。】

「复有诸鬼。」
【此有六句诸鬼神等喻执身见著我之
者。】

「其身长大。」
【无明业身竖穷三际故云长也遍一切
处横摄五道故云大也。】

「裸形黑瘦。」
【心无愧耻名裸形也见处不明所以黑
也失禅悦食所以瘦也。】

「常住其中。」
【常住三界苦轮之中。】

「发大恶声。」
【鬼以饥故发声大叫人以愚故发言求
解。】

「叫呼求食。」
【如鬼叫唤求索饮食。】

「复有诸鬼。」
【此有二句譬见取也。】

「其咽如针。」
【鬼大咽小喻无色界但有四阴咽细命
危非寿计寿非常计常。】

「复有诸鬼首如牛头。」
【此下八句譬边见也空有二
边著相之见如牛二角。】

「或食人肉。」
【坏出世善如食人肉。】

「或复啖狗。」
【作世间业如或啖狗。】

「头发髼乱。」
【八万四千善恶法门喻如头发不知通
塞颠倒行事如发髼乱。】

「残害凶险。」
【善恶相破摧残损害凶暴危险。】

「饥渴所逼。」
【无禅悦食名之为饥无理水润名之为
渴心中枯槁无可资持如饥渴逼。】

「叫唤驰走。」
【发言争执名为叫唤把捉不定名为驰

走。】

「夜叉饿鬼。」
【此中六句总结欲界烦恼火宅不善之
相。】

「诸恶鸟兽。」
【鸟即鸱等兽即狐等。】

「饥急四向。」
【饥渴窘急四面趣向。】

「窥看窗牖。」
【窥觑窗户喻寻门路争欲求出到温饱
处。】

「如是诸难。」
【如上所举诸多患难。】

「恐畏无量。」
【惊恐怖畏无有限量。】

「是朽故宅。」
【此中四句明火起因如是哀朽故患之
宅。】

「属于一人。」
【本属一人即是长者以喻三界是佛化
境。】

「其人近出。」
【长者他行喻佛性隐佛现涅槃即是出
宅。】

「未久之间。」
【言转背后未多时间。】

「于后宅舍。」
【此中八句正明火势长者出后宅中无
主。】

「忽然火起。」
【忽然之间三毒火起。】

「四面一时。」
【四面即喻四种倒见无常计常不净计
净无我计我不乐计乐种种情见集在一时。】

「其𦦨俱炽。」
【其火势𦦨俱时炽盛。】

「栋梁椽柱。」
【喻身四大。】

「爆声震裂。」
【屋坏爆声震动破裂身坏呻吟喧动一

切四大分解。】

「摧折堕落。」
【屋坏崩摧木植损折零碎坠落身坏神
逝肢体分离骨殖散乱。】

「墙壁崩倒。」
【谓身败坏皮肤迸裂。】

「诸鬼神等。」
【此中六句明被烧相即前黑瘦诸恶鬼
等。】

「扬声大叫。」
【即前发声叫呼求食。】

「雕鹫诸鸟。」
【即前喻慢八种飞禽。】

「鸠槃荼等。」
【即前蹲踞厌魅鬼等。】

「周慞惶怖。」
【周回慞狂惊惶怖畏喻临终时神识荒
乱。】

「不能自出。」
【堕在轮回自无力量不能出等。】

「恶兽毒虫。」
【此中十四句次明色界火起恶兽即狐
狼等毒虫即蚖蛇类。】

「藏窜孔穴。」
【虫兽藏穴被火逼出行人摄静被触毒
发。】

「毗舍阇鬼。」
【此云啖精鬼喻贪静者贪心起时如啖
精气。】

「亦住其中。」
【亦同住此火宅之中。】

「薄福德故。」
【福厚德重无如是事薄福鲜德以此之
故。】

「为火所逼。」
【被三毒火之所煎逼。】

「共相残害。」
【于火宅中互相损害。】

「饮血啖肉。」
【著于静默如饮血也著于觉观如啖肉

也。】

「野干之属。」
【野干之兽喻浅见者。】

「并巳前死。」
【并巳被火诸见悉灭。】

「诸大恶兽。」
【即前群狗喻利使者。】

「竞来食啖。」
【耽著世味如啖死物。】

「臭烟蓬㶿。」
【诸物被烧故有臭气屋舍遭火故有烟
起火势益炽烟愈郁㶿心被毒使故发恶气身为心
扰火色外现鼻息粗大出入如烟。】

「四面充塞。」
【四种倒计充塞其心。】

「蜈蚣蚰蜒。」
【此中十句明无色界火起虫藏孔穴喻
无色天住于空定。】

「毒蛇之类。」
【即前蚖等。】

「为火所烧。」
【被无明火之所烧然。】

「争走出穴。」
【虫被火逼失于巢穴人被毒使失于空
定。】

「鸠槃荼鬼。」
【如前。】

「随取而食。」
【静定既失则堕有中空有相倾故云随
食。】

「又诸饿鬼。」
【无法自济常在饥虚名饿鬼也。】

「头上火然。」
【无色四空居三界顶空中被火故云头
上火然。】

「饥渴热恼。」
【一念妄心种种计较故云饥渴常被心
火之所烧然故云热恼。】

「周障闷走。」
【遍求出要不得其门其心昏驰故云闷

走。】

「其宅如是。」
【此中四句总结三界火起故云其宅如
是。】

「甚可怖畏。」
【险难之甚故可怖畏。】

「毒害火灾。」
【三毒害心业火之灾。】

「众难非一。」
【如上所列种种患难非止一端。】

「是时宅主。」
【是三界中火起之时宅主长者。】

「在门外立。」
【如来巳离三界火宅故在门外设诸方
便故云立也。】

「闻有人言。」
【如来住于实际理地本不见有火起之
相依方便中说有火起如闻于他故云闻有人言。】

「汝诸子等。」
【三乘之子及五道等。】

「先因游戏。」
【一切苦乐非因不生先因妄念游戏诸
根造种种业。】

「来入此宅。」
【从业惑来入此火宅。】

「稚小无知。」
【章稚幼小无所了知喻无智者不知是
苦。】

「欢娱乐著。」
【于欲欢娱心生乐著。】

「长者闻巳。」
【佛以慈眼见是事巳。】

「惊入火宅。」
【见子如是不觉心惊从真起应入火宅
中。】

「方宜救济。」
【方欲随宜而设救济。】

「令无烧害。」
【令无业火烧害之苦。】

「告喻诸子。」
【告示晓谕诸三乘子。】

「说众患难。」
【如下所列诸苦难相。】

「恶鬼毒虫。」
【恶鬼即鸠槃荼等毒虫即蚖蛇等。】

「灾火蔓筵。」
【灾难之火枝曼筵引。】

「众苦次第。」
【从惑起业从业惑报苦惑业三相从而
起故云次第。】

「相续不绝。」
【业作烦恼烦恼作业三道轮转无有休
息。】

「毒蛇蚖蝮及诸夜叉鸠槃荼鬼野干狐狗雕鹫鸱枭
百足之属。」
【此上六句盖是重举三界火宅毒害之
相。】

「饥渴恼急甚可怖畏。」
【饥窘逼切甚是可怖。】

「此苦难处。」
【如此苦毒患难之处。】

「况复大火。」
【宅苦巳甚况兼火起。】

「诸子无知。」
【此中四句说子智劣闻言不信。】

「虽闻父诲。」
【虽闻慈父深切训诲。】

「犹故乐著。」
【犹为欲故乐著不舍。】

「嬉戏不巳。」
【游戏尘境不肯止息。】

「是时长者。」
【此下三十句颂长行中释子所愿是诲
谕子不信受之时。】

「而作是念。」
【见子不信复作念言。】

「诸子如此。」
【诸幼稚子痴騃如此。】

「益我愁恼。」
【增益我心之所愁恼。】

「今此舍宅。」
【今此三界五阴舍宅。】

「无一可乐。」
【其中所有悉皆是苦更无一事可以爱

乐。】

「而诸子等。」
【而我诸子即五道等。】

「耽湎嬉戏。」
【耽著沉湎嬉喜游戏。】

「不受我教。」
【我虽训诲而不信受。】

「将为火害。」
【将次被火之所残害。】

「即便思惟。」
【即时便更巧作思量。】

「设诸方便。」
【设诸三车方便之教。】

「告诸子等。」
【思方便巳乃告诸子。】

「我有种种。」
【即下三种珍玩宝车。】

「珍玩之具。」
【珍奇玩好受用之具。】

「妙宝好车。」
【众宝所饰上妙之车。】

「羊车鹿车。」
【羊车喻四谛接声闻子鹿车喻十二因
缘接缘觉子。】

「大牛之车。」
【即水牛车喻以六度万行拟接大乘权
教菩萨。】

「今在门外。」
【三乘虽异皆是界外寂灭之法故在门
外。】

「汝等出来。」
【以车劝谕出火宅来。】

「吾为汝等。」
【我与汝等。】

「造作此车。」
【三车本无一时权设故云造作。】

「随意所乐。」
【方便之教随他根性故云随汝心之所
乐。】

「可以游戏。」
【此之三车是真快乐故可游戏非此宅
中五欲之乐是所不可。】

「诸子闻说。」
【自下六句明释子愿是时诸子闻父所
说。】

「如此诸车。」
【如此三种妙宝之车。】

「即时奔竞。」
【即于是时竞共争奔。】

「驰走而出。」
【闻即敬信增上修行名为奔竞脱出三
界苦恼之患名为驰走。】

「到于空地。」
【到于涅槃空寂之地。】

「离诸苦难。」
【三乘之人同断见思离烦恼难不起妄
缘离结业难不生三界离苦报难。】

「长者见子。」
【自下二十句明父心喜佛于众生以慈
眼观见。】

「得出火宅。」
【得出三界险难火宅。】

「住于四衢。」
【住于四门入三乘道通达之衢。】

「坐师子座。」
【诸子得出长者心安坐于大宝师子之
座昔时诱小权立三乘所以前云在门外立今引入
实故坐宝座。】

「而自庆言。」
【佛所以出为度众生得众生出自庆本
怀。】

「我今快乐。」
【昔见在苦益加愁恼今见得出所以畅
怀。】

「此诸子等。」
【此三乘子。】

「生育甚难。」
【从昔以来方便教育故云甚难。】

「愚小无知。」
【智愚力小无正知见。】

「而入险宅。」
【为业缘故引入三界险难火宅。】

「多诸毒虫。」
【即上蚖蝎谕诸毒心。】

「魑魅可畏。」
【即上鬼魅喻虚妄心。】

「大火猛燄。」
【烦恼毒火大猛烟燄。】

「四面俱起。」
【四颠倒见俱时发起。】

「而此诸子。」
【而此三乘宅中诸子。】

「贪乐嬉戏。」
【耽著世乐不知是苦。】

「我巳救之。」
【我以方便而救护之。】

「令得脱难。」
【今得脱离火宅之难。】

「是故诸人我今快乐。」
【以是之故告汝诸人我于今
日心得快乐。】

「尔时诸子。」
【自下十二句明子得出从父索车喻三
十子求方便果。】

「知父安坐。」
【子知其父安心在座。】

「皆诣父所。」
【喻到佛前。】

「而白父言。」
【同发善言而白于佛。】

「愿赐我等。」
【愿欲赐我三十子等。】

「三种宝车。」
【羊鹿牛车三乘之果。】

「如前所许。」
【适为引出许赐三车。】

「诸子出来。」
【述先许意。】

「当以三车。」
【当用三种妙宝之车。】

「随汝所欲。」
【随汝诸子心所乐欲。】

「今正是时。」
【今既出宅正是与时。】

「惟垂给与。」
【愿垂赐与。】

「长者大富。」
【自下三十句明长者富厚等心赐与大

宝之车。】

「库藏众多。」
【诸根如库眼万行如伏藏智慧功德喻
如宝物其数无量故曰众多。】

「金银琉璃砗磲玛碯。」
【于七宝中略举五种并如前
解。】

「以众宝物。」
【众宝义具真珠珊瑚。】

「造诸大车。」
【此大车者白牛之车一佛乘也因修获
證故云造作七宝造车即喻七种功德法财。】

「庄校严饰。」
【庄严点校。】

「周匝栏楯。」
【功德法体誓戒严防如彼大车周围栏
楯。】

「四面悬铃。」
【以四辩声令一切闻如铃悬也。】

「金绳交络。」
【以金为绳即绳黑义如戒交络。】

「真珠罗网。」
【戒珠智珠互相照映犹如罗网。】

「张施其上。」
【舒张施设于车之上喻以众宝严于法
身。】

「金华珠缨。」
【金之色黄以表中道从于正智发真妙
心名曰金华诸珍为缨以严车体。】

「处处垂下。」
【诸无作谛俯就群机故曰垂下。】

「众宝杂饰。」
【众䌽间饰于大宝车如彼万行共严法
身。】

「周匝围绕。」
【周回遍布围裹缠绕于车之上。】

「柔软缯纩。」
【缯帛绵纩其体柔软。】

「以为茵褥。」
【茵褥者车上敷具以忍辱心修诸圣行

如缯绵软可以依藉。】

「上妙细氎。」
【氎细布也上等妙好细软之氎。】

「价直千亿。」
【言体贵也。】

「鲜白净洁。」
【新鲜细白而复洁净。】

「以覆其上。」
【是大宝车敷以绵茵复以白氎而盖其
上法身之体以忍辱力修诸万行而为庄严。】

「有大白牛。」
【牛喻道力白喻洁净大喻恢伟一者体
大二者相大三者用大。】

「肥壮多力。」
【以肥壮故色力具足。】

「形体姝好。」
【身体殊大而复妙好。】

「以驾宝车。」
【以驾宝饰高广之车。】

「多诸傧从。」
【多诸方便智慧之力如傧相者前后拥
从。】

「而侍卫之。」
【侍奉卫护。】

「以是妙车。」
【以是众宝妙严之车。】

「等赐诸子。」
【等以第一上妙之车赐与诸子。】

「诸子是时。」
【自下六句得车欢喜。】

「欢喜踊跃。」
【心地欢喜身形踊跃。】

「乘是宝车。」
【喻乘一实大宝之车。】

「游于四方。」
【遍学诸法名之为游历住行向地四十
圣位名为四方。】

「嬉戏快乐。」
【游历百千三昧法门名为游戏得于法
喜禅悦之味名为快乐。】

「自在无碍。」
【身得自在心无挂碍。】

「告舍利弗。」
【此下十六句颂合总喻。】

「我亦如是。」
【合长者譬。】

「众圣中尊。」
【声闻缘觉菩萨及佛四圣之中佛为最
尊。】

「世间之父。」
【三界世间同师于佛生育法身故名为
父。】

「一切众生。」
【六道一切有生之类。】

「皆是吾子。」
【等视一切犹如一子。】

「深著世乐。」
【深著世间五欲之乐。】

「无有慧心。」
【无有出世智慧之心。】

「三界无安。」
【三界之中苦乐虽异无非有漏不安隐
处。】

「犹如火宅。」
【犹如大火所爇之宅。】

「众苦充满。」
【五苦八苦浊恶充满合前禽畜毒虫神
鬼。】

「甚可怖畏。」
【甚是不安极可惊畏。】

「常有生老病死忧患。」
【未出轮回常常有于生老病
死忧愁患难。】

「如是等火。」
【如上所列是等业火。】

「炽然不息。」
【昼夜炽然不曾休息。】

「如来巳离。」
【合前长者在门外立自下十二句颂见
众生为苦所逼。】

「三界火宅。」
【如来巳出在三界外。】

「寂然闲居。」
【住于寂灭无欲关心不作众事故曰闲

居。】

「安处林野。」
【安然居于觉支茂林空寂大野。】

「今此三界。」
【今此三界火宅之中。】

「皆是我有。」
【如来因地发愿度生三界之中是佛化
境故云我有。】

「其中众生。」
【其三界中所有众生。】

「悉是吾子。」
【皆是佛子。】

「而今此处。」
【而今三界此轮回处。】

「多诸患难。」
【多诸苦恼患难之事。】

「唯我一人。」
【独佛一人。】

「能为救护。」
【能作救拔护念之师。】

「虽复教诏。」
【自下四句合舍几譬即经云若以几案
从舍出之佛虽复作如是教诏。】

「而不信受。」
【而于一乘力无畏等不能信受即方便
品云若但赞佛乘众生没在苦不能信是法。】

「于诸欲染。」
【于诸五欲染污之境。】

「贪著深故。」
【贪心著欲深奥之故所以不信。】

「以是方便。」
【自下六句合前用车救子得策以不信
实方便用权。】

「为说三乘。」
【与说三乘方便之教。】

「令诸众生。」
【令诸界内在迷众生。】

「知三界苦。」
【知此三界恣意憍权所受快乐无非是
苦。】

「开示演说。」
【开明教示言词演说。】

「出世间道。」
【出离世间寂灭之道。】

「是诸子等。」
【自下六句合释子愿是受教法诸弟子
等。】

「若心决定。」
【若三乘子其心断定。】

「具足三明及六神通。」
【三明者过去宿命明现在漏
尽明未来天眼明六通者一天眼通能见障内外事
二天耳通能闻远近众音声三他心通能知他人心
下事四宿命通能知巳往世中事五神境通亦名如
意通能现起种种神变入地履水皆如其意于一切
境无有障碍六漏尽通三界漏业一时巳尽于真空
理通达无碍发心欲具此通明者即声闻乘。】

「有得缘觉。」
【其心欲得禀十二缘了生灭法即缘觉
乘。】

「不退菩萨。」
【其心欲得于大乘教得不退转即菩萨
乘。】

「汝舍利弗。」
【自下二十句合等赐大车。】

「我为众生。」
【佛为法界一切众生。】

「以此譬喻。」
【以此种种言词譬喻。】

「说一佛乘。」
【所以说三意在显一欲令诸子皆入佛
乘。】

「汝等若能。」
【汝等诸子若或善能。】

「信受是语。」
【信心领受是三即一诚实之语。】

「一切皆当。」
【一切三乘皆悉合当。】

「成得佛道。」
【成就菩提得佛妙道。】

「是乘微妙。」
【是一佛乘微密圆妙。】

「清净第一。」
【究尽三惑故曰清净于中最上故云第
一。】

「于诸世间。」
【于三世间诸法之中。】

「为无有上。」
【是最妙法更无有上。】

「佛所悦可。」
【是佛之所悦怿印可。】

「一切众生。」
【三乘六道九界众生。】

「所应称赞。」
【所当称扬发言赞叹。】

「供养礼拜。」
【设诸供养敬重礼拜。】

「无量亿千。」
【此下四句明一佛乘具足诸法合前长
者财富无量。】

「诸力解脱。」
【如来十力诸大三昧清净解脱。】

「禅定智慧。」
【种种禅定种种智慧一一各有无量亿
千。】

「及佛馀法。」
【及佛方便馀真净法。】

「得如是乘。」
【此下十二句合得车欢喜得于如是一
佛妙乘。】

「令诸子等。」
【令诸三乘求法之子。】

「日夜劫数。」
【近则日夜远经尘劫。】

「常得游戏。」
【常得于中游戏三昧。】

「与诸菩萨及声闻众。」
【乘车之机合有缘觉此但说二
语略意合。】

「乘此宝乘。」
【乘此一佛大宝上乘。】

「直至道场。」
【径直至于无上佛道寂灭之场。】

「以是因缘。」
【以此妙因无上胜缘。】

「十方谛求。」
【于十方界谛审推求。】

「更无馀乘。」
【更无馀法在一乘外。】

「除佛方便。」
【唯除如来假方便说。】

「告舍利弗。」
【自下十四句合前无有虚妄。】

「汝诸人等。」
【汝诸求法三乘人等。】

「皆是吾子。」
【三乘悟实皆成佛子。】

「我则是父。」
【既立为儿佛则是父。】

「汝等累劫。」
【汝等从于累劫巳来。】

「众苦所烧。」
【被众苦恼之所烧然。】

「我皆济技。」
【我以三乘皆悉济拔。】

「令出三界。」
【令得出离三界火宅。】

「我虽先说。」
【我虽先时方便说云。】

「汝等灭度。」
【汝等巳得有馀涅槃。】

「但尽生死。」
【但只得尽三界之内分段生死。】

「而实不灭。」
【而实不得究竟涅槃。】

「今所应作。」
【今者所当起修之者。】

「唯佛智慧。」
【唯是佛乘无上智慧。】

「若有菩萨。」
【自下八句颂诸方便皆为一乘。】

「于是众中。」
【于是法会大众之中。】

「能一心听。」
【能以一心摄耳谛听。】

「诸佛实法。」
【一切诸佛如实之法。】

「诸佛世尊。」
【一切诸佛大觉世尊。】

「虽以方便。」
【虽用权宜三乘方便。】

「所化众生。」
【其所化众三乘之人。】

「皆是菩萨。」
【其实皆是菩萨之子究竟同归一佛乘
道。】

「若人小智。」
【此下二十八句颂不获巳随机用权说
三乘意若复有人智见狭小。】

「深著爱欲。」
【深心著于恩爱情欲。】

「为此等故。」
【为于此等钝机之故。】

「说于苦谛。」
【说于三界种种众苦谛审是实终不虚
也。】

「众生心喜。」
【钝根众生闻说领解心欢喜也。】

「得未曾有。」
【世间文字末常及此蒙佛开示得所未
闻。】

「佛说苦谛。」
【佛说三界苦谛之义。】

「真实无异。」
【信知苦谛真实是苦更无异说。】

「若有众生。」
【若复更有一类众生。】

「不知苦本。」
【不知苦果何为因本。】

「深著苦因。」
【深心爱著苦因集业。】

「不能暂舍。」
【不能暂时生厌弃心。】

「为是等故。」
【为是等人迷惑之故。】

「方便说道。」
【依方便门说向他道。】

「诸苦所因。」
【世间诸苦所起因由。】

「贪欲为本。」
【皆以贪欲而为根本即集谛也。】

「若灭贪欲。」
【若能息灭贪欲之心。】

「无所依止。」
【则诸苦果无可依倚而得生也。】

「灭尽诸苦。」
【以正念力息于集业断于三界生死诸
苦。】

「名第三谛。」
【即灭谛也。】

「为灭谛故。」
【为欲成就寂灭谛故。】

「修行于道。」
【修摄身心不令纵逸奉行如来三学八
正真实之道即道谛也。】

「离诸苦缚。」
【速离诸多生死苦缚。】

「名为解脱。」
【因修道故解缚得脱名为解脱證四果
也。】

「是人于何。」
【是修道人为于何法。】

「而得解脱。」
【而得入道解脱世间。】

「但离虚妄。」
【但是远离见思二惑虚妄之心出分段
苦。】

「名为解脱。」
【指出三界名解脱也。】

「其实未得。」
【自下十二句明先施方便后说大意其
于大乘实未曾得。】

「一切解脱。」
【一切寂灭究竟解脱。】

「佛说是人。」
【所以佛说如是之人。】

「未实灭度。」
【未曾实得大般涅槃。】

「斯人未得。」
【如此之人以未曾得。】

「无上道故。」
【无上正真实道之故。】

「我意不欲。」
【佛之本意所以不欲。】

「令至灭度。」
【令其至于究竟灭度。】

「我为法王。」
【佛为出世万法中王。】

「于法自在。」
【于诸众生随意说法卷舒自在。】

「安隐众生。」
【欲令众生而得安隐。】

「故现于世。」
【以是之故出现于世巳上颂长行毕此
下劝信流通。】

「汝舍利弗。」
【自下六句明佛说法为欲利生能信受
者说之有益若非其人闻不生信非为无益兼之有
害嘱令详审。】

「我此法印。」
【此上妙法实相之印。】

「为欲利益。」
【为欲闻者如说修行成大利益。】

「世间故说。」
【三有世间故所以说。】

「在所游方。」
【在在所游一切方土。】

「勿妄宣传。」
【须得其人然后宣说苟非诚实切勿妄
传。】

「若有闻者。」
【此去有十六句明可为说若复有人闻
妙法者。】

「随喜顶受。」
【堕顺喜悦顶戴受持。】

「当知是人。」
【当知如此信受之人。】

「阿惟越致。」
【此云不退转谓于正道不退转也。】

「若有信受此经法者。」
【信大乘经上妙法者。】

「是人巳曾。」
【是信根人宿世巳曾。】

「见过去佛。」
【得见过去无数诸佛。】

「恭敬供养。」
【于诸佛所深心恭敬修法供养。】

「亦闻是法。」
【亦曾闻说如是之法以果验因理数若
此。】

「若人有能。」
【若复有人能以净心。】

「信汝所说。」
【闻汝所说而生正信。】

「则为见我。」
【则名见佛。】

「亦见于汝。」
【亦是见于汝之法身。】

「及比丘僧。」
【及馀比丘僧伽之众梵语僧伽翻和合
众若能了知佛法不二名见僧也。】

「并诸菩萨。」
【并诸大乘修行菩萨。】

「斯法华经为深智说。」
【此去有十六句明不可为说
此之妙经与有深信智应者说。】

「浅识闻之。」
【智识浅者乍得闻之。】

「迷惑不解。」
【心迷疑惑不能解了。】

「一切声闻。」
【小乘声闻。】

「及辟支佛。」
【及以缘觉。】

「于此经中。」
【于此法华妙经之中。】

「力所不及。」
【力量寡薄不能得及。】

「汝舍利弗。」
【于小乘中智慧第一。】

「尚于此经。」
【尚且于此大乘妙经。】

「以信得入。」
【以信心故而得入法功行未全而非亲
證。】

「况馀声闻。」
【况复馀者钝根声闻。】

「其馀声闻。」
【自馀所有一切声闻。】

「信佛语故。」
【闻佛说妙从语生信。】

「随顺此经。」
【随喜顺受此之妙经。】

「非巳智分。」
【非他自巳智慧之分。】

「又舍利弗憍慢懈怠。」
【此去有八句明懈怠浅识勿
与之说憍慢之人无有正信懈怠之者不能勤修。】

「计我见者。」
【计著巳见非受道机。】

「莫说此经。」
【勿向愚辈而说此经。】

「凡夫浅识。」
【下劣凡夫识见肤浅。】

「深着五欲。」
【于五欲境深生恋著。】

「闻不能解。」
【纵然闻说不能解了。】

「亦勿为说。」
【亦莫容易与之演说。】

「若人不信。」
【此下有百三十句明谤经得罪分三初
有二十四句因谤经故堕在地狱若复有人闻不生
信。】

「毁谤此经。」
【发言毁谤此之妙经。】

「则断一切。」
【则是断却所有一切。】

「世间佛种。」
【世间众生成佛种子。】

「或复颦蹙。」
【或复闻说眉颦蹙皱。】

「而怀疑惑。」
【自心不喜所以毁眉而怀犹预疑惑不
决。】

「汝当听说此人罪报。」
【此谤经人所得罪报。】

「若佛在世。」
【若当如来在世之时。】

「若灭度后。」
【若佛世尊灭度之后。】

「其有诽谤。」
【其有众生发言诽谤。】

「如斯经典。」
【如斯圆妙大乘经典。】

「见有读诵。」
【见有众生至心读诵。】

「书持经者。」
【书写受持是经典者。】

「轻贱憎嫉。」
【轻薄鄙贱憎恶嫉妒。】

「而怀结恨。」
【而抱冤结心生嗔恨。】

「此人罪报。」
【此谤经人所获罪报。】

「汝今复听。」
【汝等今者复听我说。】

「其人命终。」
【其谤经人命终巳后。】

「入阿鼻狱。」
【阿鼻此云无间常时受苦无有间断。】

「具足一劫。」
【阿鼻地狱一日一夜人间岁数六十小
劫从此积月积年具满一劫。】

「劫尽更生。」
【一劫尽后又复更生。】

「如是展转。」
【展演转增。】

「至无数劫。」
【苦报长也。】

「从地狱出。」
【此下有四十二句明狱苦毕复堕畜生。】

「当堕畜生。」
【落异类中。】

「若狗野干。」
【若复作狗或作野干。】

「其形领瘦。」
【其形饥羸憔悴瘦。】

「黧黮疥癞。」
【其色黧黮即是[黑*并]黑皮肤疥癣及病癞
也。】

「人所触娆。」
【为人之所触拨扰挠。】

「又复为人之所恶贱。」
【被人之所憎恶薄贱。】

「常困饥渴。」
【常被饥渴之所困厄。】

「骨肉枯竭。」
【骨枯髓竭肉枯消瘦。】

「生受楚毒。」
【生前受诸楚痛苦毒。】

「死被瓦石。」
【死巳被又埋瓦石中。】

「断佛种故。」
【因断世间佛种之故。】

「受斯罪报。」
【受此畜类不善之报。】

「若作馲驼。」
【大身畜也北地有之。】

「或生驴中身常负重。」
【驼驴二畜皆能荷负。】

「加诸杖捶。」
【加之棒杖捶步令行。】

「但念水草。」
【但只念念在于水草。】

「馀无所知。」
【愚痴自任无所知晓。】

「谤斯经故获罪如是。」
【因必克果如影随形。】

「有作野干。」
【有时或作野干之身。】

「来入聚落。」
【干本野兽入聚落来。】

「身体疥癞。」
【毁善之报。】

「又无一目。」
【坏他正见所以失目。】

「为诸童子之所打掷。」
【小儿见之或以棒打或以石
掷。】

「受诸苦痛。」
【受打掷痛。】

「或时致死。」
【或复因此而致死亡。】

「于此死巳。」
【于野干死。】

「更受蟒身。」
【更复受生为大蟒蛇。】

「其形长大五百由旬。」
【身极大也。】

「聋騃无足。」
【蛇以身听耳不闻声痴騃无知而无脚
足。】

「宛转腹行。」
【宛宛转转以腹而行。】

「为诸小亚之所𠯗食。」
【一一鳞甲则有多虫匝齧肌
肉。】

「昼夜受苦。」
【昼夜之间常受痛苦。】

「无有休息。」
【始终无有休息之时。】

「谤斯经故获罪如是。」
【彰罪深也。】

「若得为人。」
【此下六十四句明畜生罪毕复生人中
若脱畜类转生人身。】

「诸根闇钝。」
【谓六根门不能明了。】

「矬陋𤼣躄。」
【矬矮丑陋𤼣拳跛躄。】

「盲聋背伛。」
【眼盲耳聋脊背伛曲。】

「有所言说。」
【口中若有所言说者。】

「人不信受。」
【人生嫌鄙而不信受。】

「口气常臭。」
【诵经之者言作莲香毁谤真乘所以口
臭。】

「鬼魅所著。」
【为无正信邪得侵扰。】

「贫穷下贱。」
【为不修福下劣贫穷。】

「为人所使。」
【被人所役不得自在。】

「多病消瘦。」
【多生病苦肌肉消瘦无法润故所以枯
槁。】

「无所依怙。」
【不依师友故受饥寒。】

「虽亲附人。」
【以无缘故虽则发心亲附于人。】

「人不在意。」
【而彼前人不著在意。】

「若有所得。」
【若或于法少有所得。】

「寻复忘失。」
【心昏智迷而多健忘。】

「若修医道。」
【若学方书修合道理。】

「顺方治病。」
【随顺药方疗治他病。】

「更增他疾。」
【不能瘥病复增馀疾。】

「或复致死。」
【或时增重甚致于死皆由谤经无善缘
故。】

「若自有病。」
【若或自巳有诸病患。】

「无人救疗。」
【无人与之医治救疗。】

「设服良药。」
【设或顺病服饵好药。】

「而复增剧。」
【转增烦剧。】

「若他反逆。」
【若因他人反叛悖逆。】

「抄劫窃盗。」
【抄掠劫夺窃取偷盗。】

「如斯等罪。」
【如斯等事非法之罪。】

「横罗其殃。」
【横逆罗织受其殃害。】

「如斯罪人。」
【如此谤经罪逆之人。】

「永不见佛。」
【永不得见十方诸佛。】

「众圣之王。」
【四圣众中妙法之王。】

「说法教化。」
【演说诸法教诏训化。】

「如斯罪人。」
【如是不信障法罪人。】

「常生难处。」
【世世常生苦难之处。】

「狂聋心乱。」
【颠狂聋聩心神昏乱。】

「永不闻法。」
【永劫不得闻佛正法。】

「于无数劫如恒河沙。」
【经历劫数如恒沙多。】

「生辄聋哑。」
【一生下来辄便聋哑。】

「诸根不具。」
【六种情根多不具足。】

「常处地狱如游园观。」
【以业障故常居地狱如游园
苑宫观之处。】

「在馀恶道如巳舍宅。」
【在馀饿鬼畜生修罗恶道之

中一如家舍。】

「驼驴猪狗是其行处。」
【业力所使异类中行。】

「谤斯经故获罪如是。」
【毁訾经法感斯恶报。】

「若得为人。」
【此明恶道报尽复生为人。】

「聋盲瘖哑。」
【眼耳喉咽皆悉受病。】

「贫穷诸衰。」
【贫乏穷苦种种灾众。】

「以自庄严。」
【以此恶报而自庄严。】

「水肿乾痟。」
【水气肿满乾枯痟瘦。】

「疥癞痈疽。」
【疥癣白癞痈疖疮疽。】

「如是等病。」
【如是种种诸恶重病。】

「以为衣服。」
【以作身上庄严衣服。】

「身常臭处。」
【其身常处臭气之中。】

「垢秽不净。」
【垢腻秽污不曾清净。】

「深著我见。」
【深心取著执巳之见。】

「增益嗔恚。」
【瞋心盛也。】

「淫欲炽盛。」
【贪于色欲如火炽盛。】

「不择禽兽。」
【甚至淫滥狎于禽兽。】

「谤斯经故获罪如是。」
【因中集业皆正行邪果土苦
报障善堕恶。】

「告舍利弗。」
【此下有八句结示恶报说不可尽收归
前文劝令详择苟非其人不可为说。】

「谤斯经者。」
【谤此法华微妙经者。】

「若说其罪穷劫不尽。」
【若说谤经其所得罪穷历尘
劫亦不能尽。】

「以是因缘。」
【以是不信业报因缘与之演说有损无
益。】

「我故语汝。」
【我于先时所以告汝。】

「无智人中。」
【于无智慧愚痴人中。】

「莫说此经。」
【即前二偈诫令拣机嘱勿为说。】

「若有利根。」
【自下六十八句用大慈门为善人说根
性通利。】

「智慧明了。」
【智见慧性清净明了。】

「多闻强识。」
【博学多闻强记广识。】

「求佛道者。」
【发心求成佛之道者。】

「如是之人乃可为说。」
【机教相扣宜应为说。】

「若人曾见亿百千佛。」
【宿有善因曾见多佛。】

「植诸善本。」
【供养礼拜种诸善根。】

「深心坚固。」
【发心深远志愿坚固。】

「如是之人乃可为说。」
【为是等说适机合教。】

「若人精进。」
【精一其心进趣佛道。】

「常修慈心。」
【常以慈悲自修其心。】

「不惜身命。」
【轻生重法于身命财无所吝惜。】

「乃可为说。」
【斯等之机方可与说。】

「若人恭敬。」
【恭谦敬谨。】

「无有异心。」
【心无异念一志求佛。】

「离诸凡愚。」
【远离诸多凡夫愚辈。】

「独处山泽。」
【独居山林空泽之内。】

「如是之人乃可为说。」
【厌喧摄静是道器故令为说

也。】

「又舍利弗若见有人舍恶知识亲近善友。」
【知识名
同善恶迥异押习恶者名恶知识见有善人舍离恶
辈。】

「如是之人乃可为说。」
【其心乐善为说有益。】

「若见佛子。」
【佛子即是菩萨之机简去小乘声闻子
也。】

「持戒清洁。」
【坚持佛戒清明洁白。】

「如净明珠。」
【犹如明珠净无瑕翳。】

「求大乘经。」
【愿求佛乘方等经典。】

「如是之人乃可为说。」
【身口清净心意广大可为说
也。】

「若人无嗔。」
【其心慈悯无有嗔恨。】

「质直柔软。」
【质朴正直柔和善软。】

「常悯一切。」
【常怀慈悯一切众生。】

「恭敬诸佛。」
【于诸世尊能加恭敬。】

「如是之人乃可为说。」
【慈忍恭敬是可受道故令说
也。】

「复有佛子。」
【如前。】

「于大众中。」
【于诸人天广众之中。】

「以清净心。」
【为利说法名不净心远离诸过名净心
也。】

「种种因缘。」
【种种善因种种事缘。】

「譬喻言词。」
【引物比喻善巧言词。】

「说法无碍。」
【演说正法无有滞碍。】

「如是之人乃可为说。」
【是等心明于馀法中善解义
味为之说妙必能信受故可说也。】

「若有比丘。」
【出家僧也。】

「为一切智。」
【为悟一切空寂之智。】

「四方求法。」
【四出寻求寂灭之法约事则四向方土
表法则是空之与有两亦双非名为四方。】

「合掌顶受。」
【合十指掌顶戴奉持。】

「但乐受持。」
【但只乐欲信奉受持。】

「大乘经典。」
【大菩萨乘方等经典。】

「乃至不受馀经一偈。」
【于馀经中下至一偈亦不信
受。】

「如是之人乃可为说。」
【如是信乐大教之人于方便
门不生执著故可说也。】

「如人至心。」
【如或有人发至善心。】

「求佛舍利。」
【大教所诠寂灭之理是佛法身譬如骨
髓名为舍利此云骨身。】

「如是求经。」
【如是至心求佛妙经。】

「得巳顶受。」
【闻说妙时但只欢喜而不深信岂能坚
夕唯得闻巳深心顶戴喜跃受持。】

「其人不复。」
【其人心一更不复有。】

「志求馀经。」
【立志他求馀方便教。】

「亦未曾念。」
【又亦未尝邪心爱念。】

「外道典籍。」
【杀生斗战婚娶等文邪见邪戒诸外道

书。】

「如是之人乃可为说。」
【如是正见能受能行不为邪
惑圆顿之机乃可为说。】

「告舍利弗。」
【自下有八句结略显示对彼善人乃可
得说。】

「我说是相。」
【佛若广说是受道相。】

「求佛道者。」
【求于无上佛之道者。】

「穷劫不尽。」
【尽尘点劫亦不能穷。】

「如是等人。」
【如上所举是等之人。】

「则能信解。」
【则于妙经能生信解。】

「汝当为说。」
【汝等当为如法演说。】

「妙法华经。」
【圆妙心法此莲华经。】

「妙法莲华经信解品第四」

【前譬喻品方便设三会归一实是为中根于法说
中未能悟者开通性理四大弟子闻佛所说于一
乘道深生正信妙解发明。】

「尔时慧命须菩提。」
【当譬喻品说竟之时续佛慧命
上首弟子名须菩提此云善现尊者生时现诸善相
从此得名。】

「摩诃迦旃延。」
【此云扇绳。】

「摩诃迦叶。」
【此云饮光。】

「摩诃目犍连。」
【此云采菽氏。】

「从佛所闻。」
【从释迦处忽然得闻。】

「未曾有法。」
【佛成道来四十馀年未曾括出希有之

法。】

「世尊授舍利弗阿耨多罗三藐三菩提记。」
【法说之
后譬喻品初授舍利弗华光佛记。】

「发希有心。」
【于方便品闻佛法说是声闻人得授记
莂昔所未有又闻如来火宅喻说心地发明称希有
也。】

「欢喜踊跃。」
【内心欢喜外相踊跃。】

「即从座起。」
【将欲对佛述巳所明故即举身从座而
起。】

「整衣服。」
【整肃三衣正外仪也。】

「偏袒右肩。」
【作用之时右手得便袒右肩者示执劳
相弟子事师礼之至也。】

「右膝著地。」
【一心之中包含事理一身之上具左右
足左足住空用显理虚右膝著地以表事实。】

「一心合掌。」
【齐其一心两掌相合表不二也。】

「曲躬恭敬。」
【曲身表恭低头致敬。】

「瞻仰尊颜。」
【瞻视仰慕世尊颜容。】

「而白佛言。」
【此十八句结集之师阿难叙也。】

「我等居僧之首。」
【迦叶白佛目谓我等于众僧中而
为上首。】

「年并朽迈。」
【年事并皆衰朽老迈。】

「自谓巳得涅槃。」
【自谓巳得小乘寂灭。】

「无所堪任。」
【于大乘行无所堪能。】

「不复进求。」
【不复有志进往上求。】

「阿耨多罗三藐三菩提。」
【无上正等正觉。】

「世尊往昔。」
【佛自往昔方等般若。】

「说法既久。」
【说大乘法既巳长久。】

「我时在座。」
【我于是时在佛座下。】

「身体疲懈。」
【身形疏散疲倦懈怠。】

「但念空无相无作。」
【但只思念小乘人行偏空真如
无我人相无作灭谛三解脱门。】

「于菩萨法。」
【而于大乘菩萨之法。】

「游戏神通。」
【心游法性自在神通。】

「净佛国土。」
【清净如来常寂之土。】

「成就众生。」
【清净佛国即自修也成就众生即度他
也。】

「心不喜乐。」
【于此大乘无忻爱心。】

「所以者何。」
【所以于大不爱乐者其意云何。】

「世尊令我等。」
【世尊昔日但令我等。】

「出于三界。」
【勤求出于欲色无色有漏三界。】

「得涅槃證。」
【得于偏空涅槃果證。】

「又今我等年巳朽迈。」
【谓年巳老不能向大。】

「于佛教化菩萨。」
【于佛所说教示大乘诸菩萨等。】

「阿耨多罗三藐三菩提。」
【无上正等正觉。】

「不生一念好乐之心。」
【乃至一念乐大之心亦不生
也。】

「我等今于佛前。」
【今法华会于世尊前。】

「闻授声闻。」
【闻授身子小乘声闻。】

「阿耨多罗三藐三菩提记。」
【成佛之记。】

「心甚欢喜。」
【心中甚是生大欢喜。】

「得未曾有。」
【今得闻者昔所未有。】

「不谓于今。」
【不谓徼倖于今法会。】

「忽然得闻希有之法。」
【妙法难闻故云希有。】

「深自庆幸。」
【深心喜悦自生庆幸。】

「获大善利。」
【得获闻此大善利益。】

「无量珍宝。」
【所谓力无畏等十八不共神通道力名
为珍宝。】

「不求自得。」
【本无心求自然而得。】

「世尊我等今者。」
【我等声闻今于此者。】

「乐说譬喻。」
【乐欲引事譬喻而说。】

「以明斯义。」
【以明声闻无心希求得大之义。】

「譬若有人。」
【譬如世间有于一人。】

「年既幼稚。」
【年齿即然尚自幼小。】

「舍父逃逝。」
【舍弃其父逃往他处。】

「久住他国。」
【喻声闻人弃大慕小住于同居五浊秽
土。】

「或十二十至五十岁。」
【十即诸天二十即人五十即
是五道。】

「年既长大。」
【喻在迷久年长身大。】

「加复穷困。」
【转复增加贫穷困苦。】

「驰骋四方。」
【喻以世谛四门入道。】

「以求衣食。」
【四门求法以自庄严如彼贫人乞衣覆

体乞食资身。】

「渐渐游行。」
【渐渐入道如贫游行。】

「遇向本国。」
【迷本佛性如失家乡反妄归真如向本
国。】

「其父先来。」
【父喻如来以大拟宣。】

「求子不得。」
【下劣不堪名求不得。】

「中止一城。」
【佛于小教说二涅槃又于大教说大涅
槃住于同居实报两楹之间如彼长者中止化城。】

「其家大富财宝无量。」
【佛之净土功德无边如长者
家财富无量。】

「金银琉璃珊瑚琥珀颇梨珠等。」
【此七宝也琉璃石
中所出珊瑚海水之中秀气结成琥珀千年茯苓之
所变化颇梨其色不一亦玉类也珠即摩尼及赤真
珠若表法者喻七法财。】

「其诸仓库。」
【仓积米麦喻于识藏任持众善库积财
帛喻于身中修行六度。】

「悉皆盈溢。」
【喻佛法藏功德充满。】

「多有僮仆臣佐吏民。」
【童仆之类出入奔走喻第七
识大臣辅佐喻第六识吏掌注记喻分别识民供役
使喻于五根表七方便同宗净识。】

「象马车乘。」
【象马代步车乘运行所向自在喻五通
也。】

「牛羊无数。」
【化三乘人功德进益如牛羊长。】

「出入息利乃遍他国。」
【起心修善惠及一切名为出

财导利前人化功归巳名为入息横遍诸土名为他
国。】

「商估贾客亦甚众多。」
【行者曰商喻运善也坐者曰
贾喻摄静也其相非一故曰众多。】

「时贫穷子。」
【喻退大后在凡夫地不起化导无福德
故名为穷子。】

「游诸聚落。」
【涉五阴身名游聚落。】

「经历国邑。」
【国大邑小经十二入历十八界如人游
行从邑至国。】

「遂到其父所止之城。」
【宿善因缘感佛应世故云到
父所止大城。】

「父每念子。」
【佛念众生如父忆子。】

「与子离别五十馀年。」
【自从佛地至于凡夫五道之
身相去隔远五十馀位。】

「而未曾向人说如此事。」
【从来未曾向众人说小乘
声闻即是佛子。】

「但自思惟。」
【但只自意常常思惟。】

「心怀悔恨。」
【心中怀抱追悔怨恨。】

「自念老朽。」
【喻佛应世化事将终。】

「多有财物。」
【富足法财。】

「金银珍宝。」
【喻佛世尊智慧功德。】

「仓库盈溢。」
【性具身包仓盈库积。】

「无有子息。」
【家第虽富而无子息喻佛德丰尚无法
嗣。】

「一旦终没。」
【一旦之间报命殒没喻佛化毕一旦归
真。】

「财物散失无所委付。」
【喻功德财无人接嗣。】

「是以殷勤。」
【以是之故心下殷勤。】

「每忆其子。」
【每每忆念所失之子。】

「复作是念。」
【又复起念。】

「我若得子。」
【我若得于所生之子。】

「委付财物。」
【委嘱付与法宝之财。】

「坦然快乐。」
【心中坦夷自然快乐。】

「无复忧虑。」
【无复更有忧愁思虑。】

「世尊尔时穷子。」
【尔父思念所生子时。】

「备赁展转。」
【穷子与人佣工雇任展布旋转经历国
邑喻诸弟子为福修善如仆受雇遍走诸方。】

「遇到父舍。」
【到于如来所居之土。】

「住立门侧。」
【小乘之人滞偏空理不见中道如立门
侧。】

「遥见其父。」
【佛居实报资住偏空相去甚远故曰遥
见。】

「踞师子床。」
【实坐曰踞佛为师子坐于宝床。】

「宝几承足。」
【以众福智而为因本如几承足。】

「诸婆罗门。」
【即是士夫喻于权教诸菩萨也。】

「刹利居士。」
【刹利尊姓即是王种喻大菩萨居士清
净摄卫自居喻梵行人。】

「皆恭敬围绕。」
【四众奉佛如彼众人恭敬长者。】

「以真珠缨络。」
【珠结璎珞喻如福智庄严法身。】

「价直千万。」
【言高贵也。】

「庄严其身。」
【以诸功德严饰法身。】

「吏民僮仆。」
【方便智慧如彼人吏及以童仆。】

「手执白拂。」
【手执表权白表清净拂供挥举。】

「侍立左右。」
【环列侍傍为给使也。】

「覆以宝帐。」
【以宝为帐覆庇其身表慈忍也。】

「垂诸华幡。」
【华艳幡动华即四摄幡即神通。】

「香水洒地。」
【以香喻德以水喻智用德与智涵养性
理。】

「散诸名华。」
【散有名色众宝之华表万行也。】

「罗列宝物。」
【法行森布如宝物列。】

「出内取与。」
【起教利生名之为出收功归巳名之为
纳效法于人名之为取推巳及物名之为与。】

「有如是等种种严饰。」
【指上所列名如是等种种人
物严饰之具。】

「威德特尊。」
【有威可畏有德可敬所以独尊。】

「穷子见父。」
【喻小乘者见尊特身。】

「有大力势。」
【德可服人名有大力人皆畏之名有大
势。】

「即怀恐怖。」
【见巳即怀恐畏之心。】

「悔来至此。」
【自悔不合来此胜处见实报境心不安
也。】

「窃作是念。」
【私自作念。】

「此或是王。」
【疑是国王喻法佛也。】

「或是王等。」
【疑与王等喻报佛也。】

「非我佣力。」
【喻实报土自属菩萨非我小乘当用功
力。】

「得物之处。」
【小乘之见慕果修因如佣作人先取工
价。】

「不如往至贫里。」
【不如往至贫贱地里喻念小乘偏
空之理。】

「肆力有地。」
【肆恣用力有位可进。】

「衣食易得。」
【惭愧为衣行法为食附相修行故云易
得。】

「若久住此。」
【若久留心住于实报。】

「或见逼迫。」
【顿教大乘不许取著无栖泊处故云逼
迫。】

「强使我作。」
【敦逼令信名强使作。】

「作是念巳。」
【穷子作此窃思念巳。】

「疾走而去。」
【于大乘门望涯而进。】

「时富长者。」
【喻福智尊报身之佛。】

「于师子座。」
【喻实报位。】

「见子便识。」
【一见声闻知是佛子。】

「心大欢喜。」
【见可度机佛心欢喜。】

「即作是念。」
【佛即作念。】

「我财物库藏。」
【我之德行财物智库法藏。】

「今有所付。」
【今见是子有所付托。】

「我常思念此子。」
【佛于觉地常常思念授法之子。】

「无由见之。」
【无有因由而得见之。】

「而忽自来。」
【而忽从小渐入大乘不因追求故曰自
来。】

「甚适我愿。」
【甚副于我平昔愿心。】

「我虽年朽。」
【喻佛晚年。】

「犹故贪惜。」
【四十馀年犹且待机秘而不谈故曰贪
惜。】

「即遣傍人。」
【傍人即喻大菩萨也以大乘化名即遣
也。】

「急追将还。」
【教严名急性教名追使令将带还复大
乘。】

「尔时使者。」
【喻大菩萨为佛所使。】

「疾走往捉。」
【顿超直入名为疾走用是摄化名为往
捉。】

「穷子惊愕。」
【小机闻大惊恐愕然。】

「称怨大唤。」
【称是冤家大声叫唤。】

「我不相犯。」
【谓本无心犯著大化。】

「何为见捉。」
【何由见讶急捉于我。】

「使者执之逾急。」
【喻华严中菩萨大教机缓教急。】

「强牵将还。」
【以大化小名曰强牵令复本性名曰将
还。】

「于时穷子。」
【喻华严会二乘之机。】

「自念无罪。」
【自念于大不曾犯着。】

「而被囚执。」
【不堪闻大闻之生恼如被囚禁执缚其
身。】

「此必定死。」
【以离相教无用心处不容喘气故曰疾
死。】

「转更惶怖。」
【转更不安惊惶怕怖。】

「闷绝躄地。」
【迷闷气绝躄倒地上。】

「父遥见之。」
【佛于实报远望二乘故曰遥见。】

「而语使言。」
【对境转意如告使者。】

「不须此人勿强将来。」
【见非可化故曰不须将欲寝
大故曰勿强。】

「以冷水洒面令得醒悟。」
【寝大施小导以空定如水
洒面令离生死證涅槃空名为醒悟。】

「莫复与语。」
【莫复以大而与之语。】

「所以者何。」
【所以尔者其意云何。】

「父知其子。」
【佛知声闻。】

「志意下劣。」
【志在求小意不高上见处卑劣。】

「自知豪贵。」
【佛又自知功德智慧豪富尊贵。】

「为子所难。」
【穷子父富见之惊疑所以成难。】

「审知是子。」
【佛自审知是巳法子。】

「而以方便。」
【为不堪大以方便接。】

「不语他人云是我子。」
【不告馀众云此声闻是佛之
子。】

「使者语之。」
【使者即喻佛方便心。】

「我今放汝。」
【息于大化如放舍也。】

「随意所趣。」
【随汝之意所趣何地。】

「穷子欢喜。」
【本畏大教见佛寝大所以欢喜。】

「得未曾有。」
【如死得活所未有也。】

「从地而起。」
【昔闷倒地惧实际理今得放舍如从地
起。】

「往至贫里。」
【背实向权游偏空理。】

「以求衣食。」
【修道證灭似求衣食。】

「尔时长者。」
【尔声闻子退大之时。】

「将欲诱引其子。」
【佛意将欲以权接小。】

「而设方便。」
【以方便慧设三乘法。】

「密遣二人。」
【密遣菩萨化作二乘。】

「形色憔悴无威德者。」
【现劣应身土面灰头故曰憔
悴不现相好迹同凡夫故无威德。】

「汝可诣彼徐语穷子。」
【遣使者往以小乘法徐徐语
之异昔急也。】

「此有作处倍与汝直。」
【此声闻地有可作处倍与汝
价许四果也。】

「穷子若许将来使作。」
【彼若肯许可以将来令其使
作。】

「若言欲何所作。」
【穷子若言今欲倩我何所作为。】

「便可语之顾汝除粪。」
【便可告云今欲雇汝扫除粪
秽许證四果名为雇也令断见思名除粪也。】

「我等二人亦共汝作。」
【菩萨所现二乘之身亦共同
修小乘之行。】

「时二使人即求穷子。」
【使者受命求所化机。】

「既巳得之具陈上事。」
【使得此机具以披陈雇倩之
事。】

「尔时穷子。」
【尔二使人告谕之时。】

「先取其价。」
【先且取索所有工价以机劣故先求所
得。】

「寻与除粪。」
【既得工价即便佣作喻小乘众慕果修
因。】

「其父见子悯而怪之。」
【佛见众生舍大取小心生怜
悯而怪异之。】

「又以他日于窗牖中。」
【谓法身地思惟鹿苑说小之
日方便知见不甚广大如窗牖也。】

「遥见子身。」
【佛眼见凡相去远故遥见子也。】

「羸瘦憔悴。」
【无大法味所以羸瘦无有威德所以憔
悴。】

「粪土尘坌。」
【粪土尘者喻苦惑业蒙覆其身名之为
坌。】

「污秽不净。」
【污染臭秽喻障所缠。】

「即脱璎珞细软上服严饰之具。」
【璎珞首饰喻佛福
慧上服严身喻佛慈忍。】

「更著粗弊垢腻之衣尘土坌身。」
【脱珍著弊现劣应
身。】

「右手执持。」
【右表权智。】

「除粪之器。」
【二乘经律破惑止恶名除粪器。】

「状有所畏。」
【现老比丘无其庄严。】

「语诸作人。」
【告声闻众及缘觉乘。】

「汝等勤作勿得懈息。」
【汝于二乘勤加精进。】

「以方便故得近其子。」
【佛以小乘劣应方便得接声
闻。】

「后复告言。」
【既合机巳复告之言。】

「咄男子。」
【咄即语声将欲告之先且警悟。】

「汝常此作勿复馀去。」
【此之一字即指小乘勿馀去
者诫勿从邪。】

「当加汝价。」
【喻沙门果次第增进。】

「诸有所须。」
【修行所须。】

「盆器米面盐醋之属。」
【盆器盛贮喻果位也米面济
饥喻戒定也盐醋调和喻智慧也。】

「莫自疑难。」
【喻小教中诸戒定慧解脱知见皆悉具
足勿自生疑及作难也。】

「亦有老弊使人。」
【使人即指内秘外现二乘使也。】

「须者相给。」
【汝有所须吾当给与。】

「好自安意。」
【自当好好以安其心。】

「我如汝父。」
【未亲指出汝是我子故曰如父此即权
意。】

「勿复忧虑。」
【昔畏生死故多忧虑今有所依勿复忧
也。】

「所以者何。」
【出无虑意。】

「我年老大。」
【约相则佛有威德故曰老大约理则佛

居极果名老大人。】

「而汝少壮。」
【初心入道机方幼稚故曰少壮。】

「汝常作时。」
【汝于平常作务之时。】

「无有欺怠瞋恨怨言。」
【无有欺罔及以懈怠瞋心怅
恨怨望之言。】

「都不见汝有此诸恶如馀作人。」
【我都不见汝于平
时有此诸恶如馀世间未入道者有诸过恶。】

「自今巳后如所生子。」
【上既赞美令生欢喜故复告
言从今巳后便如我之自所生子。】

「即时长者更与作字名之为儿。」
【命二乘人为声闻
子名为作字。】

「尔时穷子。」
【尔作字时声闻穷子。】

「虽忻此遇。」
【虽复忻悦有此际遇。】

「犹故自谓容作贱人。」
【佛虽如是声闻自谓非菩萨
机犹执小见。】

「由是之故。」
【因此之故未甚相孚。】

「于二十年中常令除粪。」
【或以见道一解脱一无碍
修道九解脱九无碍名为二十或以见思名二十年
令涤此过名为除粪。】

「过是巳后心相体信。」
【断见思巳名过二十心明相
孚体解信受。】

「入出无难。」
【出声闻界入菩萨乘以相信及故无难
色。】

「然其所止犹在本处。」
【然声闻人所依止处心虽喜

大犹住小乘。】

「世尊尔时长者有疾自知将死不久。」
【示现老病故
云有疾报缘将谢故云不久。】

「语穷子言。」
【告二乘言。】

「我今多有金银珍宝仓库盈溢。」
【如前巳解。】

「其中多少。」
【即般若中加被二乘为菩萨所八十馀
科。】

「所应取与汝悉知之。」
【其间之所应取应与汝皆知
之。】

「我心如是当体此意。」
【佛言此心本实如是汝当体
悉毋得怀疑。】

「所以者何。」
【何故令汝勿怀疑惑。】

「今我与汝便为不异。」
【今我所有付汝掌收如我无
异。】

「宜加用心无令漏失。」
【宜须加意用心照管勿令渗
漏及以去失。】

「尔时穷子即受教敕。」
【尔大长者作是语时穷乏之
子即受父命。】

「领知众物。」
【领解知委众多法财。】

「金银珍宝及诸库藏。」
【即喻如来功德智慧。】

「而无希取一餐之意。」
【而无希望下至受取一餐之
念表于大乘无心趣向。】

「然其所止故在本处。」
【然其声闻之所依止犹在二
乘故云本处。】

「下劣之心亦未能舍。」
【虽闻大教自谓巳小未能舍
权。】

「复经少时。」
【谓般若中闻说妙空淘汰之后。】

「父知子心。」
【佛知弟子。】

「渐以通泰。」
【渐以心开通达安泰。】

「成就大志。」
【宜发大心。】

「自鄙先心。」
【自觉鄙贱先时鹿苑执小之心。】

「临欲终时。」
【谓般若后将欲示灭说法华时。】

「而命其子。」
【召声闻子。】

「并会亲族。」
【诸菩萨众内眷属也。】

「国王大臣。」
【馀土应身名为国王等觉菩萨名为大
臣。】

「刹利居士。」
【刹利大姓佛种族也修法行人名居士
也。】

「皆悉巳集。」
【法华之会普集群机。】

「即自宣言。」
【如方便品佛自告众。】

「诸君当知。」
【即上大众名曰诸君当知此意。】

「此是我子。」
【此之声闻是佛之子。】

「我之所生。」
【谓大通时从佛受化而发大心。】

「于某城中。」
【于实报土。】

「舍吾逃走。」
【舍佛大教逃入小乘。】

「竛竮辛苦。」
【竛竛竮竮枉受穷苦。】

「五十馀年。」
【佛望下凡住五道中相去隔远五十馀
位。】

「其本字某。」
【本曾发大是菩萨机。】

「我名某甲。」
【现受用身说圆满教。】

「昔在本城。」
【昔居实报。】

「怀忧推觅。」
【闻大不信所以怀忧推昔本因以方便
接。】

「忽于此间。」
【于方便教渐门之间。】

「遇会得之。」
【子来遇父父得会子。】

「此实我子。」
【此声闻人实是佛子。】

「我实其父。」
【佛身实是声闻之父。】

「今我所有。」
【今佛身中之所有者。】

「一切财物。」
【无量智慧功德法藏。】

「皆是子有。」
【皆是声闻巳之所有。】

「先所出内。」
【般若转教出纳财产。】

「是子所知。」
【是声闻子之所巳知。】

「世尊是时穷子。」
【是付财时声闻之子。】

「闻父此言。」
【闻佛此之嘱付言音。】

「即大欢喜。」
【即时之间心大欢喜。】

「得未曾有。」
【从昔巳来未曾闻许声闻得佛。】

「而作是念。」
【而其心中自作念言。】

「我本无心。」
【我于大教本自无心。】

「有所希求。」
【有所希望求成佛果。】

「今此宝藏自然而至。」
【今此妙乘无价宝藏佛自开
显云自然至。】

「世尊大富长者则是如来。」
【前说譬喻此合法也。】

「我等皆似佛子。」
【大乘菩萨是佛真子小乘声闻名
为似子。】

「如来常说我等为子。」
【诸大乘说佛视众生犹如一
子。】

「世尊我等以三苦故。」
【此句正显退大之因以三苦
者苦身之上受种种苦名为苦苦渐渐衰残名为坏
苦业运迁流名为行苦。】

「于生死中。」
【而于三界生死海中。】

「受诸热恼。」
【受诸火宅热逼苦恼。】

「迷惑无知。」
【以心迷故惑于世相于无上道无所知
晓。】

「乐著小法。」
【乐著声闻小教之法厌老病死为求涅
槃。】

「今日世尊。」
【今此法会吾佛世尊。】

「令我等思惟。」
【佛于鹿苑说方便乘令于渐教起闻
思修。】

「蠲除诸法戏论之粪。」
【一切世间种种执见皆名戏
论如于粪秽令悉蠲除。】

「我等于中勤加精进。」
【我等于佛小乘教中勤加精
苦进趣梵行。】

「得至涅槃一日之价。」
【慕果修因得至寂灭如佣作
人得一日价。】

「既得此巳。」
【既于小乘得四果巳。】

「心大欢喜自以为足。」
【本期證小满所愿故心中大

喜于小利中自以为足。】

「便自谓言。」
【便自心中作是念言。】

「于佛法中勤精进故所得弘多。」
【于佛小乘方便法
中勤修精进所得大多。】

「然世尊先知我等。」
【然而吾佛先鹿苑时知我等众。】

「心著弊欲。」
【心著世间粗弊五欲。】

「乐于小法。」
【乐于小乘方便之法。】

「便见纵舍。」
【佛便见机纵令习小舍于大化。】

「不为分别汝等当有。」
【不与我等分别演说汝等声
闻本自当有。】

「如来知见宝藏之分。」
【佛知佛见无上智慧功德宝
藏妙法之分。】

「世尊以方便力说如来智慧。」
【世尊慈悲为我等故
以诸权门方便之力假名字说诸佛如来甚深智慧。】

「我等从佛得涅槃一日之价以为大得。」
【从佛闻修
得小涅槃如彼作人得于一日佣工之价便自为足。】

「于此大乘无有志求。」
【于此法华圆顿大乘无有志
愿欲求进修。】

「我等又因如来智慧。」
【此明般若会上佛以自巳智
慧神力加被空生及舍利弗故云因也。】

「为诸菩萨开示演说。」
【为菩萨众说大般若此则名
曰寄下训高意在接下。】

「而自于此无有志愿。」
【自谓巳小非菩萨根于此大
乘无志愿求。】

「所以者何。」
【所以是者其意云何。】

「佛知我等心乐小法。」
【由佛知我心志劣故乐著小
法。】

「以方便力随我等说。」
【以方便教智慧之力随我等
机而为演说。】

「而我等不知真是佛子。」
【我等谓巳是小曾不能知
昔本因中是佛之子。】

「今我等方知世尊。」
【今日我等方始知佛。】

「于佛智慧无所吝惜。」
【于如来所證无上智慧非是
有所悭惜也。】

「所以者何。」
【欲明如来无吝所以为何之故。】

「我等昔来真是佛子。」
【如前。】

「而但乐小法。」
【而为智劣只乐小乘。】

「若我等有乐大之心。」
【若是我等有其爱乐大乘之
心。】

「佛则为我说大乘法。」
【佛则慨然便为我等说大乘
法。】

「于此经中唯说一乘。」
【于此法华妙经之中唯为演
说一乘佛道。】

「而昔于菩萨前毁訾声闻乐小法者。」
【而于昔日方
等会中当诸菩萨大众之前毁斥声闻著小法者名
为焦种。】

「然佛实以大乘教化。」
【然则如来实以大乘但化菩
萨。】

「是故我等说本无心有所希求。」
【以是之故我等自
说本无大心希求佛法。】

「今法王大宝自然而至。」
【今日会中如来法王无上
大宝不求自至。】

「如佛子所应得者皆巳得之。」
【如诸菩萨所当得法
我于今日皆巳得之。】

「尔时摩诃迦叶欲重宣此义而说偈言。」
【长行巳说
今复再颂故曰重宣。】

「我等今日。」
【我等声闻今日灵山。】

「闻佛音教。」
【闻佛法说方便开显譬喻言音。】

「欢喜踊跃。」
【心大欢喜身形踊跃。】

「得未曾有。」
【得所未闻。】

「佛说声闻当得作佛。」
【从来但云声闻證小今日忽
然许容作佛。】

「无上宝聚不求自得。」
【无上大法宝藏之聚我本无
心有所希求蒙佛慈悲自为开示。】

「譬如童子幼稚无识。」
【譬若小儿年齿幼故无所识
别。】

「舍父逃逝远到他土。」
【昔师于佛本学大乘为智劣
故退大习小如儿舍父逃往他方大小回隔故云远
去。】

「周流诸国五十馀年。」
【循环五道故曰周流。】

「其父忧念四方推求。」
【师念弟子如父忧儿于四生
处方便推寻。】

「求之既疲顿止一城。」
【以大乘求机不受教既巳疲
劳顿便止息中路一城设方便化。】

「造立舍宅五欲自娱。」
【禅定为城道品为宅五分功
勋是善乐故安住其中以自娱乐为机假设故云造
立。】

「其家巨富多诸金银。」
【喻佛丰富多诸法财。】

「砗磲码碯真珠琉璃。」
【喻诸智慧无量功德。】

「象马牛羊辇舆车乘。」
【四种走兽是运车者以喻通
力四种车舆是所乘者以喻法行。】

「田业僮仆人民众多。」
【田产营运喻于道业僮仆给
使喻于七识人民种植喻于五根。】

「出入息利方遍他国。」
【以法示人如于出财化功归
巳如于入息遍诸同居方便实报三土之中故云他
国。】

「商估贾人无处不有。」
【行商坐贾即喻定散二种善
因更无一处不有善法。】

「千万亿众围绕恭敬。」
【喻四部众天龙八部咸宗于
佛。】

「常为王者之所爱念。」
【王喻诸佛说中道义名为法
王如是之人常为诸佛之所护念。】

「群臣豪族皆共宗重。」
【群臣即喻诸菩萨等豪族即
喻诸方应化菩萨是等大众咸尊于佛。】

「以诸缘故往来者众。」
【以有化事诸因缘故十方诸
佛及大菩萨常相来往其数甚众。】

「豪富如是有大力势。」
【雄豪丰富其相如是有大威
力势压诸方。】

「而年朽迈益忧念子。」
【喻佛年高将终化事益加忧
念于其法子。】

「夙夜惟念死时将至。」
【早夜思量化事将毕。】

「痴子舍我五十馀年。」
【痴騃幼子自舍我来五十馀
载喻隔佛地五十馀阶住于五道。】

「库藏诸物当如之何。」
【我之所有大乘库业诸多宝
藏未见其子为当如何。】

「尔时穷子。」
【是大长者作是思时穷露之子。】

「求索衣食。」
【喻遍尘境修诸苦行。】

「从邑至邑从国至国。」
【从太五阴至于六入从十二
处至十八界。】

「或有所得。」
【著有漏善。】

「或无所得。」
【住于断空。】

「饥饿羸瘦体生疮癣。」
【声闻趣空失大法利故云饥
饿以不修福故云羸瘦法体劣弱力用不充故多过
患云生疮癣。】

「渐次经历到父住城。」
【渐渐游行历阴界入至遇宿
善此处名为到父住城。】

「佣赁展转遂至父舍。」
【佣作顾赁转次增进至得人
天可受道处是名到其父舍。】

「尔时长者于其门内。」
【是诸声闻到应化土长者如
来于其所舍大乘之宅教门之内。】

「施大宝帐处师子座。」
【大宝屏帐喻佛庄严处师子
座喻诸法空。】

「眷属围绕。」
【法身大士如云笼月。】

「诸人侍卫。」
【即前臣佐僮仆及人民等。】

「或有计算金银宝物。」
【第六心识为能计算即使人
也智慧功德是所计算即金银等。】

「出内财产注记券疏。」
【如前比合出之与纳财产物
业出内即喻第七末那传送识也财即功行产即法
位住法位中修诸梵行如营财也注述记当即分别
识契劵文疏即教典也。】

「穷子见父豪贵尊严。」
【小机见佛豪迈高贵尊重威
严。】

「谓是国王若国王等。」
【以疑于佛事涉两途思是国
王法身佛也若与国王位皃相等即喻报身佛也。】

「惊怖自怪何故至此。」
【遂生惊畏如斯之境非我所
到心下自怪何缘到此。】

「覆自念言我若久住。」
【密自作念若更长久住此胜
处。】

「或见逼迫强驱使作。」
【或恐见敕修大乘行乘戒俱
急逼迫于我强力驱之使加增进。】

「思惟是巳驰走而去。」
【时贫穷子作是思巳疾走而
去。】

「借问贫里欲往佣作。」
【借问傍人贫贱地里喻畏大
乘忻求小法期趣偏空名为欲往慕果修因名为佣

作。】

「长者是时在师子座。」
【佛在实报法空之座。】

「遥见其子默而识之。」
【以圣望凡故曰遥见一见便
识知是巳子但不语人故云默识。】

「即敕使者追捉将来。」
【即敕菩萨而为使命追逐捕
捉将带前来。】

「穷子惊唤迷闷躄地。」
【谓华严时法门高峻二乘闻
说心中惊愕不知所措如迷闷人颠躄倒地。】

「是人执我必当见杀。」
【是菩萨人执捉于我不容措
心定当见杀。】

「何用衣食使我至此。」
【何得为用衣食济给而使我
身至此迫切。】

「长者知子愚痴狭劣。」
【佛知小机愚钝痴迷见处窄
狭劣弱不胜。】

「不信我言不信是父。」
【不顺佛教名不信言不知是
师名不信父。】

「即以方便更遣馀人。」
【即寝实教施方便慧遣二乘
人而为诱掖。】

「眇目矬陋无威德者。」
【见近名眇目劣形名矬矮隐
诸相好名为丑陋示现此相名无威德。】

「汝可语之。」
【汝见小机可以语之。】

「云当相雇除诸粪秽。」
【当得相雇谓与小果除诸粪
秽谓破惑业。】

「倍与汝价。」
【从于初果以至四果随功證入倍倍增

胜故曰倍还汝价。】

「穷子闻之欢喜随来。」
【劣机闻小称悦本心是故欢
喜憣然相从。】

「为除粪秽净诸房舍。」
【破见思惑名为除秽修诸道
品名净房舍。】

「长者于牖常见其子。」
【墙间之窗名之曰牖非正门
也以方便慧常见其子。】

「念子愚劣乐为鄙事。」
【探领法身怜念是子愚痴狭
劣欲作贱事。】

「于是长者。」
【于是如来。】

「著弊垢衣执除粪器往到子所。」
【长者粗弊垢腻之
衣现劣应也执除粪器即是执著小乘藏中破惑之
教遂到其子所安立处。】

「方便附近语令勤作。」
【以是方便亲附近傍言俯就
也仍语之言汝于法行当勤修作。】

「既益汝价并涂足油。」
【既巳增益汝之工价足有皴
[列/刀]与油涂之足喻所行四如意足[列/刀]是病处油喻理
水所以润之。】

「饮食充足荐席厚煖。」
【饮食喻戒定所需无乏故云
充足荐席喻四念处是可依藉故云厚暖。】

「如是苦言汝当勤作。」
【以如是等苦切之言诫勤修作。】

「又以软语若如我子。」
【又以软言而为慰喻谓以声
闻如于亲生菩萨之子故曰若如。】

「长者有智。」
【如来长者多方便智。】

「渐令入出经二十年执作家事。」
【渐渐训导出粗入
细出住小乘入见尊特又复得闻方等般若名二十
年佛力加被令为菩萨演说般若大乘教法名为执
作佛家之事。】

「示其金珠真珠颇梨。」
【种种库藏诸法宝也。】

「诸物出入皆使令知。」
【出入无量百千三昧皆令知
之。】

「犹处门外止宿草庵。」
【未入大乘名居门外住小乘
境名宿草庵。】

「自念贫事我无此物。」
【自念贫里小乘之事大教法
财此非我有。】

「父知子意渐以旷大欲与财物。」
【佛知声闻闻般若
故渐开其心空圹广大将欲付与智慧法财。】

「即聚亲族国王大臣刹利居士。」
【即时欲得众人作
證聚亲属者即是本所化导诸大菩萨国王即是诸
佛化身大臣即诸等觉菩萨刹利即是诸佛犹子如
四加行居士清闲即摄静者。】

「于此大众说是我子。」
【于此法华大众之中说此小
乘是佛之子。】

「舍我他行经五十岁。」
【舍大入小隔于五道。】

「自见子来巳二十年。」
【自父见子教于小法断见思
巳虽令转教犹住草庵名二十年。】

「昔于某城而失是子。」
【昔于实报而失其子。】

「周行求索遂来至此。」
【周行五道而索其子遂来至

此中路化城。】

「凡我所有舍宅人民。」
【凡是我身所有之物住止舍
宅乃至人民。】

「悉巳付之恣其所用。」
【传家付业继出续灯所有法
财恣其演布。】

「子念昔贫志意下劣。」
【小乘之人念昔修空志愿卑
劣取于四果。】

「今于父所大获真宝。」
【今于佛所得闻妙法受应身
记如获大宝。】

「并及舍宅一切财物。」
【舍宅喻理即所依处财物喻
事即所受用。】

「甚大欢喜得未曾有。」
【心中甚是发大欢喜得所未
有受成佛记。】

「佛亦如是。」
【合长者譬。】

「知我乐小未曾说言汝等作佛。」
【知我等心乐于小
法未曾开言汝当作佛。】

「而说我等得诸无漏。」
【而说得于诸无漏智解脱之
法。】

「成就小乘声闻弟子。」
【成就小教阿罗汉果但名声
闻方便弟子。】

「佛敕我等说最上道。」
【佛于般若敕声闻子说无上
法教诸菩萨。】

「修习此者当得成佛。」
【修习此之大乘行者当得成
就究竟佛果。】

「我承佛教为大菩萨。」
【我受佛敕为诸利机大根菩
萨。】

「以诸因缘种种譬喻。」
【以如来教八十一科正因善
缘如梦幻等种种譬喻。】

「若干言词说无上道。」
【言若干者大约之数说于如
来无上道教。】

「诸佛子等从我闻法。」
【诸大菩萨名为佛子从声闻
人闻于大法。】

「日夜思惟精勤修习。」
【昼夜不倦如理思修。】

「是时诸佛即授其记。」
【如是时间诸佛同音即与印
證授菩提记。】

「汝于来世当得作佛。」
【汝于未来无量之世具菩萨
道当得成佛。】

「一切诸佛秘藏之法。」
【一切十方诸佛如来秘密之
藏。】

「但为菩萨演其实事。」
【独为大乘菩萨之机演其微
妙如实之事。】

「而不为我说斯真要。」
【而不与我说此真实至要之
道。】

「如彼穷子得近其父。」
【子喻声闻父即如来。】

「虽知诸物心不希取。」
【虽知法宝谓非巳物无心希
望。】

「我等虽说佛法宝藏自无志愿亦复如是。」
【合上喻
也。】

「我等内灭自谓为足。」
【内心息灭而自谓言所得满
足。】

「唯了此事更无馀事。」
【但了生死得涅槃事更无馀
外大乘之事。】

「我等若闻。」
【我等志劣若或得闻。】

「净佛国土教化众生。」
【除诸惑业名净佛土自利行
也起诸化导摄受众生利他行也上求下化是菩萨
业。】

「都无忻乐。」
【怖畏生死急求自度于悲智门都无喜
乐。】

「所以者何。」
【所以乐小不求大利其意如何。】

「一切诸法皆悉空寂。」
【于大乘见世出世间一切法
相性本空寂。】

「无生无灭。」
【法性本寂来无所从故不生也生则有
灭本既无生故不灭也。】

「无大无小。」
【于方便教分大小乘圆顿教中全粗即
妙大外无小点小即大唯一圆融无大无小。】

「无漏无为。」
【以性空故本来清净无有渗漏无有作
为。】

「如是思惟。」
【如是妙解正念思惟。】

「不生喜乐。」
【初不曾生一念好乐。】

「我等长夜。」
【我等在迷长如夜暗但知乐小畏苦求
空。】

「于佛智慧。」
【于佛世尊无上智慧。】

「无贪无著。」
【爱乐名贪悭心名著而由迷故都无贪
著。】

「无复志愿。」
【更无有志愿求佛道。】

「而自于法。」
【而自迷心执于小法。】

「谓是究竟。」
【谓證罗汉三界生死皆悉巳尽不受后
身便为毕竟不知界外微细无明全未曾断非是究
竟无上佛道大般涅槃。】

「我等长夜修习空法。」
【执小迷大暗于圆乘名为长
夜但只修持习于偏空无漏之法。】

「得脱三界苦恼之患。」
【断见思惑得无漏果脱离三
界生老病死忧悲苦恼如是之患。】

「住最后身有馀涅槃。」
【巳證四果名最后身见思虽
尽尚有身在名为有馀心住空寂名为涅槃。】

「佛所教化得道不虚。」
【此小教中生灭之法是佛所
说依之修行巳得圣道是实不虚。】

「则为巳得报佛之恩。」
【则作巳得随顺佛教报答如
来化育之恩。】

「我等虽为诸佛子等说菩萨法。」
【般若会中蒙佛加
被为诸菩萨说大乘经。】

「以求佛道。」
【令大乘机用以修行求成佛道。】

「而于是法永无愿乐。」
【而于大乘是般若法永无一
念好乐之心。】

「导师见舍。」
【如来导师而见弃舍。】

「观我心故。」
【观察我等乐著小法心行之故。】

「初不劝进说有实利。」
【都不发言劝勉策进说有真
实无上利益。】

「如富长者知子智劣。」
【合如来心知众生意。】

「以方便力柔伏其心。」
【以方便教智慧之力调柔降
伏其虚妄心。】

「然后乃付一切财物。」
【如彼长者先调子心后付财
物。】

「佛亦如是。」
【佛之方便亦如长者。】

「现希有事。」
【如佛示现方便智力世间所无名罕有
事。】

「知乐小者。」
【知诸世问乐小乘者。】

「以方便力。」
【用功便力。】

「调伏其心。」
【调停制伏其妄心巳。】

「乃教大智。」
【然后乃教佛之大智。】

「我等今日得未曾有。」
【我等声闻今日法会所得密
意昔所未有。】

「非先所望而今自得。」
【非是本心先有指望而于今
日蒙佛开示自然而得。】

「如彼穷子得无量宝。」
【声闻之人从佛得法如彼穷
子从父得财。】

「世尊我今得道得果。」
【白佛世尊我等今日闻佛妙
教得于无上趣佛之道必定当得无上佛果。】

「于无漏法。」
【于一佛乘无漏妙法。】

「得清净眼。」
【得实相慧名清净眼。】

「我等长夜持佛净戒。」
【我等昔来无明长夜修持如
来清净戒行。】

「始于今日得其果报。」
【前说小乘是佛方便始于今
日闻佛音教得其成佛真实果报。】

「法王法中久修梵行。」
【佛为法王于法自在我于法
中久年修持清净梵行。】

「今得无漏无上大果。」
【小乘无漏离分段生大乘无
漏离变易苦二死俱亡名无上果。】

「我等今日真是声闻。」
【我等昔来闻声入道名小声
闻今者真是大乘声闻。】

「以佛道声令一切闻。」
【以成佛道微妙音声令一切
人闻即成佛。】

「我等今日真阿罗汉。」
【昔證四果是小罗汉今者入
圆是大乘中真阿罗汉。】

「于诸世间天人魔梵。」
【于三界中诸天世人魔王梵
王。】

「普于其中应受供养。」
【普于天人大众之中以修如
来智慧之故皆应受其恭敬供养。】

「世尊大恩。」
【世尊于我有大恩德。】

「以希有事。」
【以无上法罕有之事。】

「怜悯教化利益我等。」
【矜怜哀悯善巧教化饶益我
等令入妙道。】

「无量亿劫谁能报者。」
【经无量劫勤苦修行有谁能
报佛之恩者。】

「手足供给。」
【手足服役供给走使。】

「头顶礼敬。」
【头顶至地礼拜恭敬。】

「一切供养。」
【以一切物而为供养。】

「皆不能报。」
【如上多种皆不足报。】

「若以顶戴两肩荷负。」
【以顶戴佛以肩而担。】

「于恒沙劫尽心恭敬。」
【纵经劫数如恒沙多尽巳一
心而行恭敬。】

「又以美膳。」
【美好食膳。】

「无量宝衣及诸卧具。」
【以无量种贵价宝衣及诸睡
卧床褥之具。】

「种种汤药。」
【或以种种上妙汤药。】

「牛头栴檀。」
【牛头山中栴檀妙香。】

「及诸珍宝以起塔庙。」
【若以香木及诸宝物为佛起
造种种塔庙。】

「宝衣布地。」
【即以宝衣而为茵褥。】

「如斯等事以用供养。」
【以如上等而为供养。】

「于恒沙劫亦不能报。」
【经劫虽久未足报称。】

「诸佛希有。」
【诸佛出世如优昙华时一现耳故云罕
有。】

「无量无边不可思议大神通力。」
【佛之神通不可限
量无有边际非是心思及以口议之所能及故云大
也。】

「无漏无为诸法之王。」
【三惑巳尽故无渗漏称性自
在故无作为于世出世为大法王。】

「能为下劣忍于斯事。」
【以慈悲故能为下小劣弱之
机忍耐调柔说于斯事。】

「取相凡夫随宜为说。」
【若遇取相凡鄙之夫佛则随
宜方便为说。】

「诸佛于法得最自在。」
【一切诸佛于法门中或渐或
顿最得自在。】

「知诸众生种种欲乐及其志力。」
【善知众生诸根行
业种种情欲及其智见任持之力。】

「随所堪任。」
【随其力量之所堪能。】

「以无量喻而为说法。」
【以诸无量种种譬喻而为演
说方便之法。】

「随诸众生宿世善根。」
【随其宿世所有善根。】

「又知成熟未成熟者。」
【知根巳熟及未熟者。】

「种种筹量分别知巳。」
【如是种种筹度思量分别知
其诸根性巳。】

「于一乘道随宜说三。」
【于一佛乘无上之道方便随
宜作三乘说。】

妙法莲华经句解卷第二