三偷兰遮四波逸提五提舍尼六突吉罗七恶说
此七聚也南山问云五篇七聚何义开合又云六
聚耶答言立五篇者僧祇律中当宗所明但云五
种犯五种制五犯聚其六聚七聚即四分下文今
且分七五不同具有三义则入五中一者名均二
则体均三者究竟均不具此三通入聚摄而六七
荖分者六中含吉罗以同体故七中离于恶说以
过多故身名恶作口名恶说是故此聚分以为二
此等名目欲申通者波罗夷者僧祇中说义当极
恶此有三义一者退没以犯此戒道果无分故二
者不共住非但失于道果而巳亦乃不入二种僧
数三者堕落舍此身巳堕落阿鼻大地狱故十诵
中说堕不如意处四分中说如人断头不可复起
若犯此戒不成比丘此从行法非用为名又波罗
夷此云无馀盖从众法绝分为名僧残者善见律
云僧伽者僧也婆者初也谓僧前与覆藏羯磨也
尸沙者残也谓末后与出罪羯磨也若犯此法僧
作法除从境为名故云僧残也婆沙中云僧伽者
僧也婆尸沙者残也若犯此罪垢缠行人非全净
用有残之罪由僧除灭也四分中明僧残乃同上
说又云有馀此以行法不绝为名也毗尼母云僧
残者如人为他所斫残有咽喉故名残也理须早
救故戒律云若犯此罪应强与波利婆沙等由邻
重罪故也偷兰遮名如前巳释波逸提者义翻为

堕十诵律云堕在烧煮覆障地狱也四分十明僧
有百二十种分取三十因财事生犯贪慢心强制
舍入僧故名尼萨耆也尼萨耆者旧翻舍堕馀之
九十单悔别人若论罪体同一品忏也波罗提提
舍尼者义翻向彼悔从对治境以立名也僧祇中
云此罪应发露也如此戒律中具有悔过之辞是
也突吉罗者善见律云突者恶也吉罗者作也四
分律本云式叉迦罗尼义翻应当学胡僧云守戒
也此罪微细持之极难故随学随守以立名也分
此一部以为二聚身名恶作口名恶说也其二不
定戒托境以言通该六聚若论罪体生疑不信是
突吉罗文中具云三罪二罪者略举生疑之事矣
七灭诤中罪亦通有但为竞于四诤彼此未知故
制七药用以除殄文义既广理相又深徒劳宣释
终未尽穷故略而不述也上来巳解篇聚名义所
言各有根本方便后起等者且淫波罗夷自有其
四一远方便二次方便三近方便第四身交名为
根本淫罪既然杀盗大妄例之可见俱舍论中委
明斯义十不善中最初杀业如屠羊者将行杀时
先发杀心从床而起执持价直趣卖羊廛酬价捉
取将还养饮送至屠坊手执刀杖若打若刺命未
终时如是名为杀生加行准杂心论说名方便随
此表业彼正命终此刹那顷表无表业是为杀生
根本业道此刹那后杀无表业随转不绝名为杀

生后起故也若于后时剥截治洗若称若卖或煮
或食赞述其美表业刹那如是亦名杀生后起杀
生既然盗淫妄等准斯可见又复应知十善业中
受具戒时来入戒坛礼比丘众至诚发语请亲教
师乃至一白二羯磨等此皆名为善业加行第三
羯磨竟一刹那中表无表业是则名为根本业道
从此以后至说四依及馀依前相续随转表无表
业皆名后起其第二篇有三方便第三第四有一
方便其第五篇但心起身口唯根本耳无方便也
若动身口思亦有远近方便故云若发心欲令身
不齐整著三衣等此为方便具如律钞此不烦录
也言对心者即能犯之心也言对境者乃所托之
境也言若罪者即夷残等罪也言若事者乃淫盗
等事也由有犯戒等事即有犯戒等罪阿毗达磨
说举罪等及举事等谅此名为若罪若事焉目连
问经云犯众学戒如四天王寿五百岁堕泥犁中
于人间数九百千岁犯波罗提提舍尼戒于人间
三亿六十千岁堕泥犁中犯波夜提于人间二十
四亿四十千岁堕泥犁中犯偷兰遮于人间五十
亿六十千岁堕泥犁中犯僧伽婆尸沙于人间二
百三十亿四十千岁堕泥犁中犯波罗夷于人间
九百二十一亿六十千岁堕泥犁中大乘梵网戒
云犯波罗夷二劫三劫在地狱中言若双者即止
作二犯也言若单者即止作一犯也故下文云双

持双犯等言四依者即依粪扫衣依乞食依树下
坐依腐烂药依此四法乃成比丘等委在律文。

乞浮囊

或云传闻西域渡海之人多作鸟翎毛袋或赍巨
牛脬或海船有失用以吹气浮身往往因之而济
岸矣又云浮囊有多般作今未详悉五分律云自
今听诸比丘畜浮囊若羊皮若牛皮此为浮囊所
出正教非传闻也翎鲁丁切箭羽也脬普交切。

彼列五夷三兰二提一吉

彼经出世间戒品云若以心分别男女非男女是
菩萨犯波罗夷若以心分别畜生饿鬼男女非男
女诸天神男女非男女是菩萨犯波罗夷若以身
口行不堪得三乘若受出世间菩萨戒而不起慈
悲心是菩萨犯波罗夷若以身口行不堪得三乘
若他物若小若大若长若短若有色若有形若住
若动若覆藏若移处若有封印若盛贮若心起盗
想犯波罗夷若以身口行不堪得三乘若起妄语
心犯波罗夷若以身口行不堪得三乘若树叶若
皮若汁若以心欲取犯菩萨僧伽婆尸沙若以身
口行不堪得三乘若起歌舞作乐华香璎珞想是
犯菩萨僧伽婆尸沙若以身口行不堪得三乘若
起高广大床想是犯菩萨僧伽婆尸沙若以身口
行不堪得三乘若起过中食想是犯菩萨僧伽婆
尸沙若以身口行不堪得三乘若起提金银珍宝

想是犯菩萨僧伽婆尸沙若以身口行不堪得三
乘若剃身毛若剪爪如初月形若起此想是菩萨
犯偷兰遮若以身口行不堪得三乘若起斩斫草
木想是犯偷兰遮若以身口行不堪得三乘若起
毁他名誉若色若姓若财物若技术若车乘若身
力等想是犯偷兰遮若以身口行不堪得三乘若
佛法僧物若华香涂香若衣服若珍宝若菩萨以
脚践蹋犯波夜提若佛塔若佛所行处及菩提树
转法轮处若以脚践蹋犯波夜提若不信者不堪
得三乘若吐舌动眼毁诸威仪起此想者犯突吉
罗若以身口行不堪得三乘若见他物他药种种
服玩诈现求利及说人罪过若起此想犯波罗提
舍若以身口行不堪得三乘巳上经文若尔记中
文须脱落应云五夷五僧残三兰并二提一吉一
提舍彼经又云佛告文殊戒有二种所谓身口非
心意识戒若心意识是戒则无持戒人何以故心
攀缘难制故无住处故是故文殊无心意识戒唯
身口有戒心意识非杀罪处故又菩萨地持论云
四波罗夷一者为贪利故自赞毁他二者自悭不
施悭法不说三者嗔恚恶言杖石残害求悔不受
四者谤菩萨藏说相似法又云菩萨遮处则遮开
处则开又宝积经云声闻乘人乃至不应起于一
念更受后身是名声闻持戒于菩萨名大破戒菩
萨于无量劫堪忍受身不生厌恶是名菩萨持戒

于声闻名大破戒以是义故为诸菩萨说开遮戒
为声闻人说遮戒云何名为菩萨开遮戒若诸菩
萨于大乘中发趣修行日初分时有所犯戒于日
中分不离一切智心如是菩萨戒身不坏乃至云
以是义故菩萨乘人持开遮戒设有所犯不应失
念妄生忧悔自恼其心于声闻乘有所犯者便为
破坏声闻净戒何以故声闻持戒断除烦恼但求
涅槃以是义故名声闻乘唯持遮戒。

置果存因下文又云若分因果以对罪名

因兰果兰如前所注若为重罪之方便名为因兰
独头正罪名为果兰也。

僧中行白名为下意别住名摈乃至夺其三十五事
及本日等名为治摈

僧中行白者南山钞云白清净比丘法应具修威
仪白云大德僧听我某甲比丘犯故漏失一僧残
罪不忆数覆藏一夜乃至百夜巳从僧乞百夜覆
藏羯磨僧巳与我百夜覆藏羯磨我某甲比丘巳
行若干日馀有若干日未行白大德知我行覆藏
若五人十人总集一处行者应总白云诸大德听
馀辞同向若不尽集亦无别众此是别人发露法
也若有大德胜人来寺者应须安置房中白之不
须门首成轻脱故也名为下意者善见律云行摩
那埵摩那埵者此云折伏贡高亦名下意言下意
者承事众僧也僧祇亦云析伏下意也别住名摈

者南山钞云忏僧残法对治有四一治覆藏情过
谓波利婆沙波利婆沙此云覆藏亦云别住毗尼
母论问云何名别住谓别住一房不得与僧同处
故也虽入僧中不得谈论亦不得答也二治覆藏
罪谓突吉罗如后正忏忏法在前后与别住覆藏
法也三治僧残情过谓摩那埵摩那埵者此云意
喜前虽自意欢喜亦生惭愧亦使众僧欢喜由前
喜故与其少日因少日故始得喜名众僧叹言此
人因此改悔更不起烦恼成清净人是故喜耳四
治僧残罪谓阿浮诃那阿浮诃那此云唤入众羯
磨又云拔除罪根毗尼母云清净戒生得净解脱
善持起去故也南山戒疏云所以列二十僧中出
罪者以二篇罪次死业障重深故须多人强境方
发犯者胜心息断相续故也又业疏云方隅僧少
故用五人也中国僧多故倍五为十也二篇邻重
犯悔情浮故倍中受为二十人也今文从略是故
但云乃至者也其间治法辞句诸部律文并四分
钞中具辨今不烦录也夺三十五事者钞云三十
五事七种不同成三十五也初五事者夺其眷属
也一不应授人大戒二不应受人依止三不应畜
沙弥四不应受僧差教授比丘尼五若僧差不应
往也第二五事者夺其智能也一不应说戒二若
僧中问答毗尼义不应答三若僧差作羯磨不应
作四若僧中简集智慧者共评论众事不得在其

例五若僧差作信命不应作第三五事者夺其顺
从也一不得早入聚落二不得逼暮还三亲近比
丘四不应近白衣外道五应顺从诸比丘教不得
作异语第四五事者夺其相续后犯也一不应犯
此罪馀亦不应犯谓为残作诃责指下篇为馀二
若相似若从此生相似谓同一篇罪从生者谓为
摩触诃责而与女人屏坐三若复重于此谓犯提
被治后更犯残等四不应嫌羯磨五不应诃羯磨
人第五五事者夺其供给也一若善比丘为敷坐
具供养不应受二不应受他洗足三不应受他安
洗足物四不应受他拭革屣五不应受他揩摩身
第六五事者夺其恭敬也谓不应受善比丘礼拜
问讯合掌迎逆持衣钵等第七五事者夺其證正
他事也一不应举善比丘为作亿念作自言二不
应證他事三不应遮布萨四不应遮自恣五不应
共善比丘诤是为三十五事也本日治者治字进
平去二呼钞云此上二行中若覆与前法不覆与
后法同俱出罪若二法中重有犯者各坏二法皆
悉重与本日治之如行百夜别住今巳满五十夜
若更重犯同类罪者前五十夜俱失当再行百夜
故名本日治也百夜既尔六夜中犯亦乃如然以
违僧命故前法坏也十诵律云迦留陀夷犯故出
精僧伽婆尸沙罪不覆藏行六夜摩那埵时巳过
尔许日尔许日未过是中又故出精更犯一僧伽

婆尸沙罪不覆藏迦留陀夷语诸比丘诸比丘白
佛佛言与本日治之其本日治作法章句具如律
文问何故本日治答为析伏心故又问何故本日
治为伏心耶答若还从本日行是事令心析伏诸
比丘作是念此人结使厚重以本日治令惭愧更
不复作时诸比丘发心欲与摩那埵是故名为本
日治也。

起见即破正见应引大经十二等文无者略

准下诸见境中云破正见威仪引六师云若有惭
愧则堕地狱若无惭愧不堕地狱此即大经第十
七卷六师为于阿阇世王说法故也又三十二卷
明断善根者远离善友不听正法不善思惟不如
法住谓无施者受者无因无果无善无恶无父无
母无圣人无圣法无涅槃等今云十二者恐误也
又大经三十五明六十二见当知起六十二见即
破正见也又大论云须菩提为来世求三乘人闻
佛说空无所有性以罪重智钝故取空相便言谁
垢谁净凡夫恶人何以名垢出家善人何以名净
是人不解佛语深义以何事而说著是空故言何
用持戒等为以是因缘即生邪见破正见破正见
故以少因缘而破戒及威仪无所畏忌出家人仰
资白衣便妄语求利衣食等破于正命等种是罪
故堕三恶道然今记中既乃谓之犯前三聚名破
戒犯下四聚名破威仪四邪五邪名破正命此则

全是大论之意以论具明破戒破威仪破正命故
也又下文云既以恶空下例前贪攀等者恐误应
云例前爱心破律仪戒也又云坚执见下例前贪
五欲故等者亦恐误应云例前深著生死为有造
业等破于理戒也。

并属梵音

梵音呼召此土故也此方翻彼之言为文物国亦
云边鄙土是则一美一贬致有两殊焉具如玄签
补注中辨。

南山亦立三种忏

文在四分律行事钞中今荆溪斥之者一斥小无
忏重二斥判位太高然南山立三种忏者即理忏
耳非事忏也若准妙玄云小乘戒藏不许忏重修
多罗藏使犯重人念佛身佛身者念空也若尔小
乘戒藏虽无理忏忏重之说而经藏中乃有理忏
忏重故也今荆溪云小无忏重者且约戒藏不立
理忏以斥之耳若约经藏理忏而斥者恐不然也
若不尔者如何消于妙玄之文耶问小乘若尔与
大乘何异耶答大乘戒藏如梵网中夷愆许忏许
增益受故与小乘戒藏发露名为学悔不可同年
矣又大乘经藏如方等经等明事忏则夷罪皆除
复本清净还为大僧而小乘经藏虽明观理忏重
而无作法事忏灭夷所以前文第三记云小乘教
门尚不开忏等皆是约于戒藏及经藏中不立作

法事忏灭愆耳然光明文句并禅波罗蜜明三种
忏通大小乘而小乘经如阿含中令犯欲人作蛇
口想此想若成淫罪即灭以取相忏亦名事忏故
也若无生忏方名理忏耳然禅波罗蜜又云律中
未明忏四重法而初教经乃明悔于四重彼经云
请三十清净比丘于大众中犯罪比丘当自发露
僧为作羯磨又于三宝前作诸行法及诵戒千遍
即得清净当知小乘戒藏虽未明作法忏灭夷罪
而经藏中亦有也若尔小乘戒藏并未明于事理
二忏灭四夷罪而经藏中咸皆有也若准南山律
钞乃拣初教经是伪而天台则不云伪也今在止
观中云若犯事中轻过律文皆有忏法忏法若成
悉名清净戒净障转止观易明者此明依律忏轻
令戒净障转止观成就革凡为圣也不引律文约
事忏重者以发露与学虽亦清净不障僧事然而
此生不得超生死登圣果故不约之明止观成就
也而光明文句具明律中作法忏于五篇悉皆清
净者自依律文明忏重夷不障僧事名为清净不
是约于修定发慧革凡成圣也止观又云若犯重
者佛法死人小乘无忏法若依大乘许其忏悔者
此明依大忏夷令止观明了也小乘无忏法者小
乘戒藏律文无约理忏重也非谓小乘律藏无约
事忏夷也然小乘戒藏虽无约理忏重而修多罗
藏令犯重者观空念佛法身即是无生理忏矣具

如妙玄及光明文句幸希后德宜熟许之。

间关

出入也亦设置之皃也又崎岖辛苦得达之皃也。

抵债

西京揩师云以无漏力强非三涂之债故云抵债
也。

如小乘中僧别两忏乃至如灭夷过小教权文等

僧者众也即四人巳上矣别即三人巳还也众忏
如二十僧中行摩那埵及羯磨等别忏如忏波逸
提及吉罗等亦云众别两行故云僧别两忏也如
灭夷过者小乘发露求灭夷过但得名为学悔者
也在大僧之下居沙弥之上治禅病经云犯重比
丘忏者脱僧伽利著安陀会生心惭愧供僧苦役
扫厕担粪等行比忏法须者如彼律中应教乞言
大德僧听我某甲比丘犯淫波罗夷无覆藏今从
僧乞波罗夷戒愿僧与我波罗夷戒慈悯故三乞
巳僧索欲问和答云与波罗夷戒羯磨应言大德
僧听此某甲比丘犯淫波罗夷无覆藏今从僧乞
波罗夷戒若僧时到僧忍听僧今与某甲比丘波
罗夷戒白如是大德僧听此某甲比丘犯淫波罗
夷无覆藏今从僧乞波罗夷戒僧今与某甲比丘
波罗夷戒谁诸长老忍僧与某甲比丘波罗夷戒
者默然谁不忍者说是初羯磨第二第三亦如是
说僧巳忍与某甲比丘波罗夷戒竟僧忍默然故

是事如是持毗尼母云与白四悔法巳名清净持
戒但此一身不得超生离死然障不入地狱也与
波罗夷戒巳当行随顺法夺三十五事等唯加不
得众中诵律无能诵者听与波罗夷戒巳说戒及
羯磨时来与不来随意第三记云小乘教门尚不
开忏虽曰还生无任僧用小无忏重之说仍成重
罪未亡问治禅病经既云忏重荆溪那云无忏重
也答无忏重者小乘犯重名为断头不许忏悔还
为比丘此生不能革凡成圣耳非谓不许发露乞
戒名学悔也故云虽曰还生无任僧用矣故知发
露乞戒名为学悔亦名忏悔与夫小乘无忏重说
区以别矣问发露学悔重罪灭耶不灭耶答此生
不得超凡入圣仍成重罪未亡然而不入地狱复
是夷愆不存既非了义上乘难可推其究竟大宝
积经云菩萨犯波罗夷应对清净十比丘前以质
直心殷重忏悔犯僧残者对五比丘忏悔若为女
人染心所触及因相顾而生爱著对一二比丘忏
若作五无间犯波罗夷僧残犯塔犯僧及犯馀罪
菩萨当于三十五佛前昼夜独处忏悔此上引文
应知大小忏法各别然今止观盛谈持犯亦须略
知持犯之名故南山云言止持者方便正念护本
所受禁防身口不造诸恶目之曰止止而无违戒
体光洁顺本所受称之曰持言作持者恶既离巳
事须修善必须策勤三业修习戒行者善起护名

之为作持义如前言作犯者出家五众内具三毒
我倒在怀鼓动身口违理造境名之为作作而有
违行本所受名之为犯言止犯者痴心怠慢行违
本受于诸胜业厌不修学故名为止止而有违反
彼受愿故名为犯具如律钞以明斯义又下文云
尸罗清净三昧现前者若准禅波罗蜜乃作四句
分别一者犯戒发定持戒不发定过去善根深厚
今生虽有犯戒而藉现修之缘所以能发也若过
去不种禅定之因今生虽则持戒所以不发也二
者破戒不发定持戒能发定三者持犯俱发定四
者持犯俱不发定准例思之可以意得。

黈

天口切通出之谓也。

瘉

经中只言如人病疮为苏[麨]涂以衣裹之为愈疮
故以药坌之观身是疮故以衣覆为九孔漏求索
饮食今文瘉字与愈同音说文云病瘳也。

复有天须菩提面王比丘及许畜重物

增一阿含云喜著好衣行本清净所谓天须菩提
著弊恶衣无有羞耻所谓面王比丘婆沙论云罳
王比丘分别功德论云五百弟子中有两须菩提
一是王者之种一是长戒之种其天须菩提是王
者之种所言天者以其五百世中常生天上化应
声闻下生王宫食福自然未曾匮乏佛还本国敕

令出家约身守节粗衣恶食草蓐为床大小便为
药时天须菩提闻佛切教欲退还家于时佛受波
斯匿王请其乃诣佛辞退而还阿难语云君且住
一宿天须菩提云道人屋舍如何可止且至白衣
家寄止一宿明当还归阿难告云但住今当严辨
即往王所种种坐具幡华香油严饰皆备天须菩
提于中止宿以适本心意便得定思惟四谛至于
后夜即得罗汉阿难白佛天须菩提巳得罗汉飞
在虚空佛语阿难夫衣有二种可亲不可亲若著
好衣益其道心此可亲近若损道心此不可亲近
夫时解脱罗汉有六一得好衣二得好食三得好
卧具四得好处五得好说法人六得好同学待此
六者名时解脱罗汉天须菩提斯其人也萨婆多
云此人从第六天上来生人间随其本习而度脱
之面王比丘本是释种初生之时有异神德母始
怀妊乃召梵志占相吉凶梵志策曰此儿头上有
天冠相其母闻之喜而不乐曰夫天冠者王者之
相也一国之中岂可有于两王者乎恐国得知生
于害恼是以不乐又复思惟此子若实有王者相
自然当有神而护之何忧不济所以心喜日月既
满产一男儿头上果有天冠影相复请梵志为其
立字梵志再曰头上既有天冠王者之相复不可
离此相别立其名也遂乃字为面王者矣后即出
家成于道果著弊恶衣无有羞耻面王比丘斯为

第一贤愚经云曾以氎施辟支佛故五百生中白
氎裹身而生身大随大面有王字恐被王损乃投
出家云云及许畜重物者涅槃经云我灭度后护
持正法诸菩萨等以方便力与彼破戒假名受畜
一切不净物僧同其事业尔时菩萨见犯戒者即
往其所恭敬礼拜四事供养为是事故应畜八种
不净之物何以故是人为治恶比丘故又云若诸
弟子无有檀越供给所须时世饥馑饮食难得为
欲建立护持正法我听弟子受畜奴婢金银车乘
田宅谷米卖易所须虽听受畜如是等物要当净
施笃信檀越南山云钱物若拟净施与他依律文
开涅槃又云迦叶白佛菩萨未住不动地时颇有
因缘得破戒不佛言菩萨未住不动地时有因缘
故可得破戒迦叶白言何者是耶佛告迦叶若有
菩萨知以破戒因缘则能令人受持爱乐大乘经
典又能令其读诵通利书写经卷广为人说不退
菩提为如是故得破净戒菩萨尔时应作是念我
宁一劫若减一劫堕阿鼻狱要令是人不退菩提
文殊白佛若有菩萨摄取护持如是之人不退菩
提若堕地狱无有是处佛赞文殊善哉善哉如汝
所说涅槃又云纯陀白佛所言破戒其义云何佛
告纯陀若犯四禁及五逆罪诽谤正法如是人等
名为破戒纯陀又问如是破戒可拔济不佛告纯
陀有因缘故则可拔济若被法服而未舍远其心

常怀恐怖惭愧而自考责咄哉何为犯斯重罪深
自改悔生护法心欲建正法有护法者我当供养
乃至云我说是人不名破戒因便须知所以引也。

十二头陀

南山律钞中准解脱道论有十三头陀衣二食五
处五第十三者乃是常坐斯盖勇猛之分故也又
下文云乞食如第二方等中说者误也应云如第
二般舟中说也又云狼狈者注后汉书云狼狈者
颠沛也颠沛者偃仆也偃仰倒也仆前倒也又文
选注云狼跋者狼狈也忘其看视失其去就之皃
也又宁僧录撰南山律钞音义指归云狼性躁步
速故云狼䟺䟺步也䟺补盖切狼犹兢䟺也狈兽
足前后长短为狈也取其挥霍之义也。

大圣一许三品通开若畜百一记忆而巳有云加法
若畜长说净则加法受持令二品合论故云百一要
当说净

三品即但三衣为上品畜百一物为中品畜长为
下品此依律说与今小异以今止观雪山大士为
上品故今三品通开者以畜百一及以畜长必有
三衣后必有前故云三品通开也二品合论者即
以畜百一中品畜长下品合而言之但在下根故
止观云百一助身要当说净此即二品合论故也
故知若畜百一之物但自记忆一种便得或不记
忆则应加法故云若畜百一记忆而巳有云加法

则加法受持也若畜长物则须说净故云若畜长
说净等也南山云百一供身令受持之长物及馀
令说净畜萨婆多云百一之物各得畜一百一之
外皆是长物若似宝入百一物数不须说净馀者
一切器与非器一外皆应作净僧祇云我弟子著
三衣足遮寒苦若性不忍寒者弊故衣随意重著
无妨萨婆多问曰此净施法真耶假耶答一切九
十六种外道无净施法佛大慈悲方便力故教令
净施是方便施非真施也令诸弟子得畜长财而
不犯戒又问佛何不直令畜长财而强与结戒又
设此方便施耶答佛法以少欲为本是故结戒制
令不畜而众生根性不同悟入各异如昔一时开
七宝房舍比丘入中便證圣道又问何故十日耶
答佛知法相不缓不急正开十日应具灭仪至大
德所前告本意彼许可巳然后说言大德一心念
我比丘某甲今请大德为衣药钵展转施主愿大
德为我作衣药钵展转净施主慈悯故应三请至
一比丘所具仪手提衣口云大德一心念此是某
甲长衣未作净为净故施与大德为展转净故彼
受请者言大德一心念汝有此长衣未作净为净
故与我我今受之当语言汝施与谁答云施与某
甲即净施主名字也大德一心念汝有是长衣未
作净为净故施与我我今受之汝与某甲是衣某
甲巳有汝为某甲故善护持著用随因缘若药钵

并准此涅槃经云虽听受畜要须净施笃信檀越
檀越此云施主也。

安陀会郁多罗僧僧伽梨

南山云而此三衣诸部无正翻今以义译慧上菩
萨经云五条名中著衣七条名上衣大衣名众集
时衣义翻多种大衣云杂碎衣以条数多故若乃
从用名入王宫聚落衣七条名中价衣若乃从用
名入众衣五条名下衣若乃从用名院内道行杂
作衣若就条数便云十九十七乃至七条五条律
中无五七九名但云安陀会等世人名之七九条
耳此亦具在律钞中示。

受食受药禁性重之由持钵持衣杜讥嫌之本

通而言之药即是食故南山云报命支持勿过于
药药名乃通要分为四一者时药从旦至中圣教
听服事顺法应不生罪累二非时药诸杂浆等对
病而设时外开服限分无违三七日药约能就法
尽其分齐从以日限用疗深益四尽寿药势力既
微故听久服方能除患形有三种一尽药形二尽
病形三尽报形今从别说故云受食受药也受食
即初时药受药即馀之三药也时药受法如九十
戒中第三十九不受食戒南山广约十门分之一
制意二能受人三所受境四所受食五受食处六
受食法七须食观八食食法九失受法十对文解
初制意者佛未制前比丘各不受食白衣呵言我

不喜见著坏色衣人不受食食是为不与取也多
论有五义一为断盗窃因缘故二为作證明故三
为止诽谤故四为成少欲知足故五为生物信故
馀之九门今且略示第六受食法一器食相对明
了论云至边有三种一至身边谓以物置比丘手
中二至物边谓俗人担物令比丘自取手至物边
三至器边以器贮物授与比丘但捉器受并得二
身心相对三单心无对受并如钞中二非时药三
七日药四尽寿药各有受法具如律钞四药受净
篇中受食受药既为断于盗窃因缘故名禁性重
之由也故释签云受食受药讵思益方涅槃疏云
手自作食不受而啖既污道仪乃名不净三衣一
钵并尼师坛并须加法行护受持故云持钵持衣
杜讥嫌之本也加法受持具如律钞又释签云安
疑衣钵即此意也。

讥嫌性重

涅槃经说戒有二种一性重戒二息世讥嫌戒性
重戒者谓四重禁也息世讥嫌戒者不作贩卖轻
秤小斗不欺于他不畜七宝种植家业田宅男女
具如经说乃至文云菩萨持于性重戒与息世讥
嫌戒等无差别南山戒疏云如初淫杀名性重也
下篇所制名性轻也如十不善体是违理无论大
圣制与不制若作违行感得苦果是以如来制戒
防之禁性恶故名为性戒如伐草木垦土掘地威

仪粗丑不光俗信圣未制前作之无罪自制巳后
尘染更深妨乱修道招世讥谤故名遮也。

撅

其月切。

舂

书容切。

砻

力公切。

碓

丁溃切。

硙

午对切。

畜八不净

南山云一田宅园林二种植生种三贮积谷帛四
畜养人仆五养系禽兽六钱宝贵物七毡褥釜镬
八象金饰床并诸重物此之八名经律论中但信
通数显过不应相承次比如上具述不出经论下
去或谈八种不净准斯而解更不引也。

及以三行

或云无贪瞋痴三行尝读大乘经律论文菩萨地
持经云当知三种行谓身口意行上妙无染般若
经云若诸菩萨未发无上正等觉心先应积集无
量无数善根资粮多供养佛多事善友于多佛所
请问法要发弘誓愿意乐具足或指此是大乘三

多之行有人云戒定慧三名为三行资生无畏法
三是名三行婆沙论说善根有三一福分善根二
解脱分善根三达分善根声闻三生支佛百劫修
种此三妙经中说若人有福曾供养佛志求胜法
此乃恐是三多之义因而示之后人更宜遍寻诸
说三行即是大经所说圣梵天等三种行也不取
病儿两行者以此两行乃是化他今明自行故不
取也。

论文更有五十法

论中亦不的标五十法名其间诸法略如记引然
彼论中明其能生般舟三昧修馀助法有五十种
一缘佛恩常令在前乃至第五十教化众生安住
功德。

指事象形形声等

指事者如上下字是也象形者象物之形如日月
字是也象今文误作像形声者取譬相成如江河
字是也会意者比类为字如止戈为武字人言为
信字是也转注者如左右字左字转为考字右字
转为老字是也假借者本无其字依声托事如令
长之字是也大篆小篆刻虫书摹印署书殳书隶
书此谓六书八体也。

庄以燕支离肩高于顶颐隐于脐五管在上等

庄子内篇人间世篇第四云支离疏者颐隐于脐
肩高于顶会撮指天五管在上两䯗为胁挫铁治

繲足以糊口鼓筴播精以食十人上徵武士则支
离攘臂于其间上有大役则支离以有常疾不受
功上与病者粟则受三钟与十束薪夫支离其形
者犹足以养身终其天年又况支离其德者乎注
疏云支离疏者四支离析百体宽疏遂使颊颐隐
在脐间肩膊高于顶上形容如此故以支离而为
名也会古外切撮子外切高竖之皃亦云髻也古
者髻在顶中脊曲头低故髻指天也管脍也五脏
之腧皆在上也腧式注切两脚䯗股挛缩而迫近
于胁也挫子卧切针执金切缝衣也繲佳买切浣
衣也糊音胡糊食也养食其口也筴初革切小箕
也精米也食音嗣攘如羊切四斗曰钟夫支离其
形犹忘形也支离其德犹忘德也夫支离残病适
是忘形既非圣人故未能忘德夫忘德者智周万
物而反智于愚明并三光而归明于昧故能成功
不居为而不特推功名于群有与物冥而无迹斯
所谓忘德者也。

有力者负而趋之等

庄子内篇大宗师篇第六云夫藏舟于壑藏山于
泽谓之固矣然而夜半有力者负之而走昧者不
知也注云方言死生变化之不可逃故先举固逃
之极然后明之以必变之符将任化而无系也夫
无力之力莫大于变化者也故乃揭天地以趋新
负山岳以舍故不暂停忽巳涉新则天地万物无

时而不移也世皆新矣而自以为故舟日易矣而
视之若旧山日更矣而视之若前故向者之我非
复今我也我与今俱往岂常守故哉而世之不觉
横谓今之所遇可系而在岂不昧哉疏云夜半闇
冥以譬真理幽邃也有力者造化也夫藏舟船于
海壑正合其冥隐山岳于泽中谓之得所然而造
化之力担负而趋变故日新骤如逝水九惑之徒
心灵愚昧真谓山舟牢固不动岿然岂知冥中质
迁无时暂息昨我今我其义亦然也此注疏云真
理幽邃学佛之人应辨邪正勿为言语之所惑焉
若以庄老之说比齐吾教乍可以微尘等同须弥
矣。

僧镜录

即自镜录如前所辨。

报身功德为璎珞丈六相好为垢衣等

请详此文故知衣璎丈六尊特胜劣二用但约相
好多少分之不从教部真中而辨是以止观同行
知识脱璎著弊和光利物辅行乃云始终共同利
岂过此是则始从鹿苑终至法华莫不皆是脱璎
著弊和光同行故法华文句约如来衣释诫妙音
云师既施权弟子亦隐其实文句记云佛及弟子
身俱劣者俱隐寂忍而耐其拙法华既尔二苏可
知始终既同中间岂异而辅行云引出宅巳示尊
特身弹斥洮汰得授记者此约三苏法华别序从

劣现胜表影而说别序现相表彰虽尔正宗摄相
丈六宛然是故法华三周开权乃住生身而显真
实以至涅槃八十年佛谈常辨性若今若昔同体
异体准而思之又如下文弃盖中云若为上地人
说应作法性佛现法性国为法性菩萨说之何意
与诸菩萨现此三界示于凡身耶只为度此凡俗
故论此妙法耳若言不尔为谁施权权何所引由
是而知始终同行隐胜现劣厥意愈明矣诸文大
旨一以贯之。

菩提流支以诸知识对位

清凉观师亦准斯说故彼疏云文殊一人寄十信
位信未成位故但一人馀四十寄十住等位然各
有十谓从德云终至慈行寄十住位又从善见以
至遍行寄十行位又从鬻香以至安住寄十向位
又从婆珊以至瞿波寄十地位若其然者亦应以
此三千大千等知识以难清凉如何用对位次耶
清凉又解诸知识我唯知此一法门未能知彼菩
萨行等谓是谦巳推胜若其然者普贤弥勒何以
不谦巳推胜耶清凉又解善财行布次第谓是圆
融之行布若其然者圆融行布一耶异耶一则圆
融之外更无行布异则那谓圆融之行布耶既乃
圆融又何行布耶夫言圆融融于何法而更行布
耶若乃行布岂成圆融耶当知清凉所说全与天
台教旨相违清凉又云天台宗判华严兼别圆融

行布各得一边是则失于华严之意余谓天台判
教其义非失汝自不解推过与他岂不闻乎灵山
亲承大苏妙悟耶那忽背宗而师贤首哉华严历
别及以圆融经文显然清凉不达妄谓顿顿一槩
圆融法华开显微妙一乘清凉不晓谬言渐顿劣
于华严呜呼哀哉若谓天台判教有失而汝何故
承用天台三观法门解行异户教观殊涂又复若
谓文虽行布须谓圆融不可执文者是则判释佛
教一槩圆融大小不分权实不辨何以故以不依
文而判教故又下文云系者绊也者今止观中乃
作絷字耳相絷也连也孟子云心中正则眸子明
者孟子云存乎人者莫良于眸子眸子不能奄其
恶胸中正则眸子瞭焉胸中不正则眸子眊焉听
其言也观其眸子人焉廋哉瞭卢鸟切目睛明也
眊莫报切目少睛也。

止观云赫赫宗周褒姒灭之

此文出毛诗小雅正月大夫刺幽王之诗也毛公
传云灭灭也褒国也姒姓也灭呼穴切亦许悦切。

辅行云龙亡而𣺶等

𣺶俟留切涎沫也涎夕连切口液也𣺶龙所以沫
沫龙之精气也幽王末年发之者此文误也应云
厉王之末年也裸而嘇之者史记云厉王使妇人
裸而噪之也裸音贯祭名也灌祭也裸鬯告神也
噪亦作噪苏到切群呼烦扰也欢呼也今文裸嘇

两字恐误也未龀者史记云既龀也龀毁齿也初
觐切男八月生八岁龀女七月生七岁龀笄古奚
切女年十五而笄也烽亦作熢夜火名烽昼火名
燧上台上作桔皋皋头有笼以薪草置中有寇至
即然火以相告曰烽望其烟曰燧也赂力故切遗
赂也𦵔侧鱼切酢菜也又止观云坐之者坐字去
声呼之。

止观云氛氲郁毓

氛符分切氲于云切毓余六切。

瘦

羊朱切。

甜

徒兼切。

酸

素官切。

辣

卢达切。

憋

裨列匹列二切瞋也急性也。

上代名僧

此依旧说乃曰名梁朝嘉祥寺皎师集传则曰高
僧开元录云唱师所撰曰名僧传颇多浮穴皎师
所以改旧名僧为高僧者良以寡德适时名而不
高实行潜光高而不名是故改旧所称旨在斯矣。

辅行云困惾中颡

困惾中颡文出庄子外篇天地篇第十二彼云夫
失性有五一曰五色乱目使目不明二曰五声乱
耳使耳不聪三曰五臭薰鼻困惾中颡四曰五味
噣口使口厉爽五曰趣舍滑心使性飞扬此五者
皆生之害也惾子公切塞而不通也又音俊又苏
奏切中丁仲切伤也颡苏朗切额也五臭谓膻薰
香醒腐也言鼻耽五臭故壅塞不通而中伤颡额
也臭如周易云其臭如兰也噣正作浊浊者秽也
五味谓酸辛甘苦咸也厉者病也爽者失也五味
秽浊于口故使厉爽也即咸苦成病舌失其味也
滑心滑亦古忽切乱也今文作俊字七全切噣字
竹救切未知何出也又下文懵愦者上莫孔切下
公对切又云九结者婆沙云爱恚慢无明见疑取
嫉悭也。

睡眠遍不违若有皆增一善心所有二十二法俱起
十大地十大善地及寻伺有时增恶作不善心所有
二十谓大地十大烦恼地六大不善二寻伺二四烦
恼忿等恶作二十一有覆有十八无覆许十二如前
心品中若有皆增一

俱舍颂云欲有寻伺故于善心品中二十二心所
有时增恶作于不善不共见俱唯二十四烦恼忿
等恶作二十一有覆有十八无要许十二睡眠遍
不违若有皆增一论曰且欲界中心品有五谓善

唯一不善有二谓不共无明相应及馀烦恼等相
应无记有二谓有覆无记及无覆无记然欲界心
定有寻伺故善心品必二十二心所俱生谓十大
地法十大善地法及不定二谓寻与伺非诸善心
皆有恶行有时增数至二十三恶作者何恶所作
体名为恶作应知此中缘恶作法说名恶作谓缘
恶作心追悔性若于不善不共心品必有二十心
所俱生谓十大地法六大烦恼地法二大不善地
法并二不定谓寻与伺何等名为不共心品谓此
心品唯有无明无有所馀贪烦恼等于不善见相
应心品亦有二十心所俱生名即如前不共品说
言不善见相应心者谓此心中或有邪见或有见
取或戒禁取于四不善贪嗔慢疑烦恼心品有二
十一心所俱生二十如不共加贪等随一于前所
说忿等相应随烦恼品亦二一十心所俱生二十
如不共加忿等随一不善恶作相应心品亦二十
一心所俱生谓即恶作第一十一共于无记有覆
心品唯有十八心所俱生谓十大地法六大烦恼
地法并二不定谓寻与伺欲界无记有覆心者谓
与萨迦耶见及边执见相应此中见不增应知如
前释于馀无记无覆心品许唯十二心所俱生谓
十大地法并不定寻伺应知睡眠与前所说一切
心品皆不相违通善不善无记性故随何品有即
说此增谓二十二至二十三若二十三至二十四

不善无记例之可知覆谓染法能障圣道又能蔽
心令不净故名为有覆此识非染故名无覆记谓
善恶有爱非爱果及殊胜体可记别名为有记非
善恶故名为无记亦云记录记忆等也其馀法相
名义下文委辨。

萨遮尼乾

此云离系即自饿外道也。

大论总有八偈

偈云汝起勿抱臭身卧种种不净假名人如得重
病箭入体诸苦痛集安可眠一切世间死火烧汝
当求出安可眠如人被缚将去杀灾害垂至安可
眠结贼不灭害未除如共毒蛇同室宿亦如临阵
白刃间尔时安可而睡眠眠为大暗无所见日日
侵诳夺人明以眠覆心无所识如是大失安可眠。

犹如麂犹亦玃属随人行时前后不定

犹平声麂音几貜居缚切说文云大母猴也亦猿
也似猕猴而大色苍黑字正作猷又作冘冘豫不
定耳颜氏家训云吾以为人将犬行犬好豫在人
前待人不得又来迎侯如此往还至于终日此乃
豫之所以为未定也故称犹豫焉。

陇右

亦曰陇西即禹贡雍洲之域自陇而西尽其地也
雍州自歧陇巳北为关内道自陇西南并得禹贡
梁州之北垂为陇右也。

禅镇

木版为之形量似笏中作孔施纽串于耳下头戴
去额四指坐禅人若昏睡头倾则堕以自警之又
有禅带用皮为之广一尺长八尺头有钩从后转
向前拘两膝令不动故为乍习禅易倦用此捡身
助力故又有倚版为除劳故又有骨人故大论云
更与骨人令坐禅者观之即昼枯骨人也。

䱵

乌红切。

饴

亦之切。

广说法门

野干为天帝释自说因地作国王以兵借于小国
斗战伤害又受诸女耽荒奢侈造诸恶业身死乃
生地狱饿鬼今生畜生中作野干身又说十善十
恶四等六度诸法道品时天帝释与诸天等闻斯
法巳皆发道心即还天上野干七日命终之后生
兜率天时野干者即释迦如来是时天帝释者即
舍利弗是。

未审彼土五盐

四分律说有两种五盐初五种者一黑盐二丸盐
三楼盐四摩盐五支头鞞盐鞞府移切第二五种
者一卤盐二灰盐三新陀婆盐四施遽鞞盐五海
盐此等五盐或约色辨或从处所以立名也西域

记云信度国有一峰多出赤盐色如赤石也白盐
黑盐及白石盐等远方异域以之为药也又下文
云乃至菩萨有俗盖者恐误应云有中道盖也又
下文云唯有尘沙无明名疮癣者又下文云三请
四止者误也应云三请三止亦可四请三止也若
准止观之意但是引于饥饿来證饥相耳羸瘦疮
癣相从而言非正意也故准经意只是见思为疮
癣耳。

颗

苦果切。

觚

古胡切。

鹇

亦作鹇户间切白鹇似雉而尾长四五尺。

块

苦对切与块同。

䟤

蒲结切。

偃[伫-丁+弮]

[伫-丁+弮]九辇切傲慢也又不伏也[伫-丁+弮]或作𠐻。

猪

陟鱼切。

太公六韬

韬亦作韬吐刀切六韬周书篇名也或云秘谶也

文武虎豹龙犬是谓六韬也。

大师与吉藏书

会稽嘉祥寺吉藏法师本自命家制作章疏后乃
散众归心天台如前文句补注中示。

玮

禹鬼以贵二切珍琦之宝也。

枥

郎击切马枥也。

髦
音毛。

玑

居依切珠之不圆者也。

臣如檀子等

史记田敬仲完世家文也吾臣有檀子者使守南
城则楚人不敢为寇吾臣有盼子者使守高唐则
赵人不敢东渔于河吾吏有默夫者使守徐州则
燕人祭北门吾臣有种首者使备盗贼则道不舍遗。

翥

章怒切飞举也。

翅

施智切鸟举也。

止观云玉碧润鲜可胜言哉

语出文选左太仲吴都贼注云言竹色如玉碧之
鲜润碧亦玉也明吴都竹色如此是故云也。

辅行云榻

他蜡切[木*(刀/(刀*刀))]榻也[木*(刀/(刀*刀))]虚业切榻又都盖切手打之谓
也若依经文乃作擉字初朔切指也庄子云冬则
擉鳖于江刺鳖也北本经作斲子。

痹

卑利切。

止观云敬猕猴为帝释

佛藏经第一云佛告舍利弗过去世中有一痴人
不识猕猴入一大林见猕猴聚集一处是人曾闻
有忉利天便以谓是忉利诸天即出树林于多人
中作如是言汝等曾见忉别不众人答云未曾见
也即时语云我巳得见即将大众同诣林中告众
人言汝等观此忉利诸天众人皆云非忉利天是
猕猴耳汝痴倒故不识猕猴又亦不识忉利诸天
舍利弗于未来世当有比丘至白衣家作如是言
汝欲见佛及诸圣众听闻法不中有白衣信佛法
者皆云欲见听受佛法舍利弗中有白衣贪乐语
言入于塔寺有诸比丘好于言说能诵诸经依止
语言乐于文饰是诸沙门随顺为说谓为真道如
牧牛人但乐读经不入真际但悦人意贵于名利
不乐禅定昼夜常好卧厚被褥尚无一念随顺禅
定何况能成沙门果者是人常为恶魔所摄于第
一义不能勤学是诸恶人但以音声语言自谓沙
门似如痴人见猕猴群谓忉刹天今借彼文以明
止观人而不修摩诃止观亦如彼喻矣。

又一种禅人不达他根性纯教乳药等

此用大经旧医纯用乳药说邪三修常乐我等不
知众生五浊障重反增其病新医禁乳说无常等
于令即是对治助开又多仆从也体心𨃃心乃至
一辙之意者向夺而言之贬同旧医乳药邪常令
与而言之亦一辙之意以体达如空等似同理性
车体故也既无具度资成白牛观照等十是故但
得一辙之意耳故下明于十乘毕云今人只谓舍
恶取空名为大乘此空尚不免六十二见设借为
乘但有车体秃空而巳何能动出委如下文寻之
可解令此所斥人法俱非谅与下文其意无别更
请后德正意思之问辅行第一引九师相承文师
巳前非令所承且文禅师既用觉心今此何故斥
于觉觅但是一辙将非智者斥于比齐若其尔者
所承何在答妙玄开演法华十妙尚云莫以中论
相比又云天竺大论尚非其类等所以然者以智
者用如来之意明法华之妙故龙树虽是高祖亦
所不及也今此将说法华大车十乘妙行故虽北
齐文师岂能尽于渊旨唯南岳天台灵山亲承妙
悟法华故以法华经意开十妙十乘所以龙树北
齐亦乃未及耳非谓智者自任巳情斥于祖宗幸
希后德微细研详若无生宗旨三观行门其实祖
乎龙树宗于北齐禀于南岳师资相承宛如符契
但南岳智者亲承妙悟法华三昧故龙树北齐有

所未及耳当仁不让又何怪哉自别教菩萨境来
皆是夜游堕落故也。

辅行云慧闻巳前

闻应作文慧文禅师是也。

推踏

推池回切踏正作蹋谈狎切。

蹶

居月居卫二切。

溯

桑故切。

具巳第八卷释

巳字恐误应云具如具在等也。

止观云魔处

遽战幖也魔生战幖恐行人出其境界故若作惧
者义亦便也。

辅行云亦应更云阴入为法界

古本止观但云眼耳鼻舌等皆是寂静门亦是法
界所以记中乃云亦应更云阴入为法界以今正
明阴入为不次第法界故也而今本止观眼耳鼻
舌下巳言阴入界者斯乃后人檀自添之耳翻令
记文却成误矣上下文中后人擅添其事非一幸
希后德委悉详之。

方丈托疾乃至十仙受道等

须读维摩经三卷并疏记等及涅槃经三十六卷

并玄疏等始可敷演此一节文清凉观师云净名
但显作用不思议解脱盖是一分之义未显法界
融通不思议故不同华严经也天台学者敢谓清
凉是义不然请以教义判经方知法门无异净名
既显不思议用华严亦彰法界融通彼此圆妙皆
不思议复何优劣于其间哉别圆大乘法门正等
但即不即及具不具而分两殊作此所判自然无
滞不明斯旨任运抑扬大乘经矣思之思之后昆
慎之唐显庆中高宗敕卫尉寺烝李义表前融洲
黄水令王玄策充使西域至毗耶离城东北四里
许维摩示疾之室遗址叠石为之玄策躬以手板
纵横量之得十笏因号方丈焉。

慢有八种

准涅槃经有七慢一慢二慢慢三不如慢四增上
慢五我慢六邪慢七憍慢婆沙论亦列七慢一慢
二过慢三慢过慢四我慢五增上慢六卑慢七邪
慢毗昙亦列七慢一慢二增慢三慢慢四增上慢
五我慢六不如慢七邪慢俱舍明慢具如文句记
释八鸟譬八慢中说瑜伽论中亦列七慢一慢二
过慢三慢过慢四我慢五增上慢六下劣慢实无
其德谓巳有故七邪慢据成实论有大慢名为八
也一慢者此陵下境及等境中计等故名慢也二
过慢者于其等中而计胜也三慢过慢者他人道
德实过于巳更起慢心而过于他也四我慢者恃

我陵物故也五增上慢者定及无漏慧是增上法
未得此法而计得也六卑慢者他实大胜巳而言
少不如耳七邪慢者自巳无德矜高陵物也八大
慢者于等中为上于上中为等故也诸阿毗昙婆
沙等论分别解释甚广云云。

辅行云故小乘中通大地十大善地十大烦恼地六
大不善地二小烦恼地十及十四不相应行

俱舍论云通大地十者地谓行处此是彼行处即
说此为彼法地大法地故名为大地此中若法大
地所有名大地法谓法恒于一切心有彼法是何
颂曰受想思触欲慧念与作意胜解三摩地遍于
一切心论云受谓三种领纳苦乐俱非有差别故
想谓于境取差别想思谓能令心有造作触谓于
根境识和合能有触对欲谓希求慧谓简择念谓
记忆不忘作意谓令心警觉胜解谓于境印可三
摩地谓心境一性大善地十者大善法地名大善
地此中若法大善地所有名大善地法谓法恒于
诸善心有彼法是何颂曰信及不放逸轻安舍惭
愧二根及不害勤唯遍善心论云信者令心澄净
不放逸者能守护心轻安者身心堪任舍者心平
等性无警觉性惭谓于所造罪自观有耻愧者观
他有耻于罪见怖二根者无贪无嗔无痴善根慧
为性故巳在前来大地法中故不重说为大善地
不害者无所损恼勤者令心勇悍大烦恼地六者

大烦恼地法名大烦恼地此中若法大烦恼地所
有名大烦恼地法谓法恒于染污心有彼法是何
颂曰痴逸怠不信惛掉恒唯染论云痴谓愚痴逸
即放逸怠谓懈怠不信谓心不澄净惛谓惛沉掉
谓掉举令心不静唯有此六名大烦恼大不善地
二者大不善法地名大不善地此中若法大不善
地所有名大不善地法谓法恒于不善心有彼法
是何颂曰唯遍不善心无惭及无愧论云于所造
罪自观无耻名曰无惭观他无耻名曰无愧小烦
恼地十者小烦恼法地名小烦恼地此中若法小
烦恼地所有名小烦恼地法谓法恒于小分染污
心有名小烦恼彼法是何颂曰忿覆悭嫉恼害恨
谄诳憍论云依对现前不饶益境愤发名忿于自
作罪恐失利誉隐藏为覆耽著财法不施名悭但
欲自利不愿他荣妒忌为嫉忿恨暴热很悷为恼
于诸有情心无悲悯为害怀恶不舍结怨为恨罔
冒矫设名之为谄诈现有德以求利誉名之为诳
心生染著醉傲为憍十四不相应行者颂曰心不
相应行得非得同分无想二定命相名身等类论
云如是诸法心不相应非色等性行蕴所收一得
二非得三同分四无想五无想定六灭尽定七命
八生九住十异十一灭十二名身十三句身十四
文身此十四名解释具如论中今且略录难见之
者得与非得具如下文委示名义言同分者亦言

众同分类相似故名众同分同分有二一无差别
谓诸有情有情同分一切有情各等有故二有差
别谓有情界地种各别故由出离想不恒心灭名
无想定为求解脱以出离想而为先故由止息想
恒不恒心灭名灭尽定为求静住以止息想而为
先故馀之名义可以思之。

大乘中遍行五别境五大善地十一随烦恼二十不
定四

准百法论此中脱落应于大善地十一字下添云
根本烦恼有六故彼论中心所有六今文但五验
知脱落遍行五者遍四一切为所行故四一切者
一善二不善三无记四时地俱时谓刹那地谓三
界九地俱谓遍诸心等与八识俱此遍行五具四
一切故云遍行遍属所缘行属能缘又亦遍行俱
属能缘又亦可行而非是遍遍行五者一作意二
触三受四想五思云何作意谓能警心为性于所
缘境引心为业故此警觉应起心种引令趣境故
名作意云何为触根境识三更相随顺令心心所
触境为触云何为受领纳违顺故名为受云何为
想于境取象施设种种故名为想云何为思谓能
取境驱役自心故名为思别境五者缘别别境而
得生故名为别境此别境五于前所说四一切中
但具初二由阙后二非遍行摄名为别境别境五
者一欲二胜解三念四三摩地五慧云何为欲于

所观境有希望故云何胜解于决定境审印持故
云何为念于曾习境心不忘故三摩地者此云等
持由定令心专不散故云何为慧于所观境拣择
推求得决定故大善地十一者此世他世俱顺益
故胜过恶法故名为善于前所说四一切中但遍
九地除性时俱虽遍九地由阙三性非别境摄但
名为善善十一者一信二精进三惭四愧五无贪
六无嗔七无痴八轻安九不放逸十行舍十一不
害云何为信于实德能深乐欲故云何精进所谓
勇猛不舍善故云何为惭崇重贤善著耻罪故云
何为愧轻拒暴恶止息罪故云何无贪对治贪著
作善业故云何无嗔对治嗔恚作善业故云何无
痴于诸事理明了达故云何轻安身心调畅转安
适故不放逸者对治放逸进修善故云何行舍行
谓行蕴舍谓舍离行之舍故能令心静云何不害
于诸有情不损恼故根本烦恼有六者一贪二嗔
三慢四无明五疑六不正见能生随惑名为根本
烦而扰恼故云烦恼云何名贪谓由爱力取蕴生
故云何名瞋谓令身心生热恼故云何名慢恃巳
于他不谦下故云何无明于诸事理迷不了故云
何为疑生犹豫故不正见者于诸谛理邪推度故
随烦恼二十者一忿二恨三恼四覆五诳六谄七
憍八害九嫉十悭十一无惭十二无愧十三不信
十四懈怠十五放逸十六惛沉十七掉举十八失

念十九不正知二十散乱所言随者谓随根本烦
恼前后分位建立等流性故名之为随即前十三
依他根本烦恼而起名之为随其后七重虽非依
彼根本而起然亦缘彼而有亦得名随根本及随
于前所说四一切中虽阙三性由不遍地非善十
一之所摄故愤发为忿怀恶为恨暴热为恼隐藏
为覆矫诈为诳罔冒为谄醉傲为憍损恼为害妒
忌为嫉鄙吝为悭轻拒贤善名为无惭崇重暴恶
名为无愧不乐实德名为不信懈怠即是不修善
故放逸即是于善纵荡障碍轻安名为惛沉心不
寂静名为掉举心多散乱名为失念于境谬解名
不正知其心流荡名为散乱不定四者一睡眠二
恶作三寻四伺三性不定名为不定非同触等定
遍心故非如欲等定遍地故非同善染唯一性故
名为不定于前所说四一切中虽阙后三由三性
具非根非随令身昧略名为睡眠恶所作业名为
恶作寻谓寻求伺谓伺察此二皆悉令心忽遽。

未到定

亦云未至未入根本地根本地未现前而能离欲
故云未至未到也又云喘息喜乐是内过患者若
依大经初禅觉观二禅欢喜三禅喘息以为内灾
也若依俱舍三禅内灾即动息也今恐由乐故有
动息喘息名异义同也又下文云九念处者如下
第十卷末所明四教总论有九念处是也。

九想八念

一胀想二青瘀想三坏想四血涂漫想五脓烂想
六啖想七散想八骨想九烧想一念佛二念法三
念僧四念戒五念舍六念天七念入出息八念死。

五尸五处

死蛇死狗死人等名为五尸首楞严三昧经云两
手两足及颈名为五处系缚于魔大经四依品四
依驱逐魔云天魔波旬若更来者当以五系系缚
于汝章安疏云系有二种一者五尸系二者系五
处五尸系者如不净观治于爱魔五处如理治于
见魔五尸表五种不净观五系表五门观。

他解须弥

一者约对须弥之大对小故大芥子之小对大故
小对大之小小是大小对小之大大是小大大为
小大故须弥入芥子小是大小故芥子纳须弥二
约因果须弥芥子色性不殊芥色之因能含须弥
色果须弥色果隐在芥因之中若离芥因则无其
果是则因能含果三约唯识一念净心微细如芥
森罗万象犹若须弥万象从心离心无法四者约
用芥子须弥二俱如幻大士神力故令相入楷师
虽立四义依今家则无取焉然今止观并及记中
所明须弥芥子相入不思议事文相稍略具明备
在涅槃玄义今委引之使此可解彼文明用有三
一本用二当用三自在起用于第三用复有三种

一不思议用二二鸟双游用三善恶邪正双摄用
初明不思议用引旧有七一云令他见须弥入芥
子其实不入唯应度者乃能见之此解不可若不
入者何谓神通二云实入但佛神力[戊@(止/豆)]大令小开
小令大此亦不可若尔乃以大容小何谓以小容
大三云不知入与不入既是不可思议那可定判
入与不入此亦不可佛果上地皆是不可思议尽
应不可解馀者尽言可解至此一义独言不知耶
四云若有则相妨皆空故相容此亦不可者其皆
空何所论入亦无大小也五云大中有小性小中
有大性以芥子之大性容须弥之小性此亦不可
若执定性过同外道又似毗昙又还是大容于小
何谓以小容大六地论解云大无大相不无无相
之大小无小相不无无相之小以无相之小容无
相之大无相之大还入无相之小此亦不可大小
本是相既言无相那有大小若有大小应是有相
若定无相还同空也七兴皇解云诸法本无大小
因缘假名相待假说大为小假说小为大说大为
小小是大小说小为大大是小大故得相容此亦
不可大不自大待小为大小不自小待大为小此
堕他性义自性大小尚不能相容他性大小那能
相容今明小不自小亦不由大故小大不自大亦
不由小故大因缘故小大亦不离大离小不在内
外两中间亦不常自有不可思议大亦如是通达

此理故即事而真唯应度者见不思议须弥之高
广入于不思议芥子之微小是名以不思议之大
入不思议之小住首楞严能建大义如经广说若
一往明不思议用在于道后其理实通巳上具引
涅槃玄义又唐时西京楷师撰此经疏复立四义。

准俱舍中色摄五根境及以二无作

俱舍颂曰色者唯五根五境及无表乱心无心等
随流净不净大种所造性由此说无表论云五根
五境及无表色立色蕴名无表虽以色业为性如
有表业而非表示令他了知故名无表乱心者谓
此馀心无心者谓入无想及灭尽定等言显示不
乱有心相似相续说名随流善与不善名净不净
为简诸得相似相续是故复言大种所造造是因
义谓作生等五种因故显立名因故言由此说无
表略说表业及定所生善不善色名为无表准俱
舍论应云一无表今云二无作者恐误也新译名
为表无表旧翻名为作无作作谓作为表谓表彰
成论谓之教无教教谓教示色有十四谓五根五
尘并及四大俱舍论数论谓色有十一种色以色
蕴为体心以识蕴为体心所及不相应除受想二
以行蕴为体受想二种以受想为体故云行摄诸
心所唯除受想二又上文云取蕴者从取生故名
为取蕴或蕴属取故名为取或蕴生取名为取也。

广以族持性等三义释界乃至广以二十二门分别

界义

俱舍颂曰聚生门种族是蕴处界义论云诸有为
法和合聚义是蕴义也生长门义是处义也以能
生长心心所法故名为处法种族义是界义也如
一山中有多铜铁金银等族说名多界如是一身
或一相续有十八类诸法种族名十八界此中种
旋是生本义如是眼等谁之生本谓自种类同类
因故又复应知能持自性故名为界应云二义言
三义者亦恐误也此十八界几是色几非色几有
漏几无漏等有二十二门分别具在论中。

同时意识

观师引唯识义有率尔意识同时意识。

华他治病

华户化切他音陀魏世华他能刳肠易胃湔洗五
藏刳音枯湔则前切下文又云玄文对信名别竖
者玄文位妙以十乘次第对十信名竖复引璎珞
一信有十十信有百名横释签云既由十乘入于
十信故今文义理须具对横竖二意故先竖次横
故知十信与十乘义同名异。

阿伽陀药

亦言阿揭陀又云阿竭陀此翻为丸药又下文云
如来林菩萨者新经云觉林菩萨耳又下文引大
经三十四云内外色等有十时者第十三卷正同
今文所引者也。

又世间者名莲华注云二乘

有人释涅槃中文云诸佛为世间即经中莲也别
喻佛果三种世间而辅行注云莲华是二乘者恐
误也又云世间谓诸菩萨者经云诸佛菩萨耳今
文欠一佛字也。

否

房彼切。

褰

去乾切。

荼

同都切。

峙

直里切峻也直也。

五星失度等

五星者太白荧惑镇星岁星辰星五岳者泰山为
东华山为西霍山为南恒山为北嵩高为中天狗
流行者汉书云天狗状如流星注云星有尾旁有
彗下有狗形者亦太白之精也流星者光迹相连
也绝迹而去为飞也白虹者虹户公切尔雅云螮
蝀虹也螮音帝蝀丁孔切后汉书献帝纪云董卓
杀太后何氏灵帝四月崩立皇太子辩年十七董
卓九月废帝为弘农王立皇弟恊为帝即献帝也
明年董卓杀弘农王遂迁帝都于长安仍焚洛阳
宫庙人家董卓后为吕布杀之袁绍称天子者文

误也袁术自称天子袁绍自为大将军耳八年操
尚等者误略也九年曹操破袁尚乎冀洲自领冀
洲牧也十八年五月操自立为魏公耳十九年刘
备破刘璋据益州也十九年十一月操杀皇后伏
氏灭其族及二皇子即献帝之后及二子也今云
二十年者误也其年刘备称汉王者亦误也至二
十四年五月备取汉中至七月方称王也至十一
月孙权乃取荆州也二十五年正月曹操薨子丕
袭位十月献帝逊位丕称天子即魏文皇帝也封
献帝为山阳公明年刘备称帝于蜀孙权自王于
吴于是天下遂三分矣沛博盖切郡名也罿徒红
切车上之网也备父事洲郡者蜀志云先主父弘
世仕洲郡也少孤等者先主少孤与母贩履织席
为业也常望气者误也遥望见耳叔父子惊曰者
叔父子敬曰耳孙传不能具记者吴主孙权字仲
谋坚之子策之弟坚与策俱有功策将佐推奉之
称吴王年号黄武权方颐大口目有精光魏文即
位拜为吴王后遂称帝号云云又下文引楞严四
种授记中第四无生记阙现前两字也应云无生
现前也又下文云无漏因生者经云无漏果者因
有漏生故名为果也。

春蒐

蒐音搜也搜索取其不住者也。

夏苗

苗言为苗稼除害也。

秋狝

狝息浅切狝杀也言顺其杀气也。

冬狩

狩手又切得兽则取之无所择也。

帜

尺志切。

具如玄文约现生后论九论十及以断惑尽等

玄义云又约现生后论九论十释签云有现报故
名为有报无生后故亦言无报玄义云若就妙觉
亦九亦十何者中道智慧乃是损生生既未尽故
有诸地生灭不同妙觉损生义足最后那得论报
释签云别约妙觉亦九亦十者损生义足是故唯
九约现生后既有现报亦可为十。

若如玄文用教多少

彼文只是以性相等历五味教有多有少耳故云
华严中有菩萨佛界两性相等乃至法华中九种
性相入佛性相等中间三味可准知之又下文云
介尔景福者郑玄笺诗云介者助也景者大也福
谓五福也言助尔之大福也今但借其语不用彼
义也故今乃是细念为介尔耳言五福者尚书云
一寿二富三康宁四攸好德五考终命下文引杜
文业云五福者非杜延业自说也乃出尚书耳。

指南

文选吴都赋云指司方注云指南车也车上有木
人常指其南故云司方也又古今注云指南车起
于黄帝帝与蚩尤战于涿鹿之野蚩尤作大雾迷
四方于是作指南车以示四方遂擒蚩尤而即帝
位又云周公理致太平越裳氏重译来献白雉一
黑雉一象牙一使者迷其归路周公锡以文锦二
匹軿车古乘皆为司南之制使其越裳氏戴之以
南缘扶南林邑海际期年至其国使大夫张骞窭
将送至本国而还亦乘司南而背其所指亦期年
而旋始制车辖𨍜皆以铁及还铁亦销尽以属巾
车氏攻而戴之常为先导示服远人而正四方也
汉末丧乱车法中绝马先生绍而作之马钩魏人
也今指南车是其遗法焉问曰指南之说如此染
指之文何据答曰春秋宣公四年夏六月乙酉郑
公子归生弑其君左传云楚人献鼋于郑灵公公
子宋与子家将见子公异无食指动以示子家曰
他日我如此必尝异味矣及入宰夫将解鼋相视
而笑公问之子家以告及食大夫鼋召子公弗与
也子公怒染指于鼎尝之而出公怒欲杀子公子
公与子家谋先子家曰畜老犹惮杀之而况君乎
反赞子家子家惧而从之夏弑灵公书曰郑公归
生弑其君夷权不足也君子曰仁而不武无能达
也问何故须以三千而为指南乃是终穷究竟极
说答法华开权显实品题乃言方便良以非实无

以立权非权无以显实权有显实之功是故称叹
方便吾祖智者既灵山亲承大苏妙悟故说法华
妙行摩诃止观明三千妙假之权显空中实相之
实尔是明三千复俗之权显真谛之实矣若不许
心具三千之事圆顿之理乃成徒施故以三千而
为指南终穷极说乃显空中实相之理体如明镜
方见妙有不碍真空亦知真空不妨妙有故前文
问但观于心何须观具答中乃云一家观门永异
诸说该摄一切十方佛法良由观具乃至云别教
巳还尚不识具况识空中又云若不尔者成正觉
巳何能现于十界身土又上文云故成道时称此
一念遍于法果等岂非并以一念三千不思议假
诸法之权显于实相空中之实往人不了闻三千
是俗谛所攸辄便难云岂大师以俗谛为极说荆
溪以假法为指南斯盖率尔之难不思之问耳。

谱

博古切籍录之谓也。

大经三十三云佛性不名一法等

章安云夫佛性者下第三总结大宗又四一明佛
性之理未得菩提下二明约法因中说果问章安
疏义虽则如此辅行引经其意若何答辅行引者
明性德境真如观理直达三千本无四性照穷本
理非纵非横非一非异本自二空顿亡性相为性
德境第一义谛一法尚无三千何有是故乃引大

经佛性不名一法不名十法不名百法不名千法
不名万法斯乃一念三千复俗二边缘了即是中
道第一义真正因佛性非三千也若谓中道第一
义真实相正因佛性之理有三千者却成佛性名
一十等百千万法反经非圣伤害尤甚昧者不觉
可不悲乎辅行复引大经云未得菩提时一切善
恶无记皆名佛性仍释之曰善恶无记即三千也
常知此乃引證三千名为佛性即是三千复俗二
边缘了佛性也是则佛性非三千即正因佛性也
一切善恶无记三千皆名佛性即缘了佛性也故
总结示云故知三千非三千具足三佛性良由于
此然虽兼示缘了佛性正为引于正因佛性非一
十等百千万法以證性德第一义空三千叵得一
念尚无谁论横竖何则以世谛中尚具无量何但
三千自是第三化他境耳以此观之辅行虽引一
切善恶无记三千皆名佛性但是兼示化他境耳
若谓不然辅行那云不思议境文异义一意非一
异以三谛法不出修性自他故也是故须知性德
修德第一义空其理无别但修德境义当占察唯
识历事专照起心四性叵得方乃入于第一义空
名修德耳性德境者义当占察真如观理直达法
性照穷理体本无四性顿亡性相悟第一义名性
德耳非谓性德境但是理即所收也而辅行以修
德境即是自行者须知此约望后化他名为自行

望前性德名之为修耳非谓性德不对化他不名
自行性德若乃不对化他何故引于一切善恶无
记三千皆名佛性耶性德若乃不名自行岂可占
察真如观理不是修行耶若乃专执推捡四性方
名修者此则执于唯识事观而害真如理观矣应
于此中引文句记指今止观不思议境一念三千
非自他等该通性德修德之意令彼此通畅使性
修无滞幸希后德精详祖意流通永永。

不同俱生及现行等

准唯识意一者分别谓因邪师邪教邪思惟生此
见道断至初地时便乃断尽二者俱生不由上三
生则便有此修道断此又二种一者现行二者种
子若所知种现地地断之若烦恼现行亦地地断
烦恼种子直至金刚乃断观法师云夫言俱生必
有二物烦恼是一与何物俱即妄心事同时生也
二生即生杂染即烦恼与生事俱也。

先尼

亦云西你迦此翻有军外道。

止观云天亲龙树内鉴冷然外适时宜各权所据

应云天亲无著而言龙树者误也何者以前文破
地摄论师且地论是天亲所造摄大乘论是无著
造今明地摄论主元意内鉴冷然外适时宜各权
所据故应须云天亲无著耳此由弘论之师不了
论主元意遂各执一边非天亲无著之过也若言

龙树者龙树何尝与天亲各权所据耶况前文自
破地摄二师违于龙树不自他等以此明之则知
止观云天亲龙树者误也。

辅行云诸论教道不见此实虽内外熏等

观师云依唯识论本有新熏三师异说一青目等
唯立本有不从熏生由熏但是增长之义二难陀
等唯立新熏有义种子皆熏故生能熏所熏俱无
始有三护法等有义种子各有二类一者本有二
者始起由此应信诸有情等无始时来无漏之种
不由熏习法尔成就其闻熏习非唯有漏闻正法
时亦熏本有无漏种子令渐增盛展转乃至生出
世心。

琅

力当切。

玕

古寒切琅玕石似玉也说文云似珠也。

璆

奇樛切美玉也。

琳

力金切玉名也。

穰

汝羊切丰也众多也诗云降福穰穰毛公传云穰
穰众也今云穰穰福也者即尔雅释训之文也郭
璞注云饶多也。

翾

许缘切。

翔

似羊切。

若均山毫等凫鹤恐未可也具如论衡茫赟与静泰
论于齐物赟屈于泰

庄子内篇齐物篇第二云天下莫大于秋毫之末
而太山为小注云夫以形相对则太山大于秋毫
也若各据其性分物宜其极则形大未为有馀形
小不为不足苟各足于其性则秋毫不独小其小
而太山不独大其大矣若以性足为大则天下之
足未有过于秋毫也若性足者非大则虽太山亦
可称小矣故曰天下莫大于秋毫之末而太山为
小太山为小则天下无大矣秋毫为大则天下无
小矣无小无大各安其性也故云均山毫矣秋毫
者兔毫在秋而成也又王逸注楚辞云锐毛也桉
毛至秋而耎细故以喻小者也夫自是而非彼美
巳而恶人物莫不皆然然故是非虽异而彼我均
也故云齐物矣庄子外篇骈拇第八云长者不为
有馀短者不为不足是故凫胫虽短续之则忧鹤
胫虽长断之则悲故性长非所断性短非所续故
云等凫鹤矣凫小鸭也胫脚也断下管切骈部田
切并也拇音母足之大指也骈拇即足拇指连第
二指也手有六指为枝指故曰骈拇枝指出乎性

哉尝检古今佛道论衡下卷云太子中舍辛谞齐
物论并慧净法师法琳法师杭拒文净师文云窃
以逍遥一也鹏鴳不可齐于九万荣枯同也椿菌
不可齐乎八千而况爝火之侔日月浸灌之方时
雨宁有分同润而遂均其曜泽哉至若山毫一其
大小彭殇均其寿夭斯由相待不定相夺可忘庄
生所以绝其有对非于未始无物论云续凫截鹤
庸讵真如草化蜂飞何居弱丧净师文云报分巳
定二鸟不羡于短长业理资缘两虫有待而飞化
下文又引神泰法师与道士李荣等论议耳今文
云范赟等寻文未见后人更检之又下文引大经
第二云隘路者文在第五也经文但云譬如隘路
乃至不受二人并行今文所引稍有误也又下文
引大经三十四云身子差机者文在二十四卷耳
又论衡中卷引周武毁法有道安法师上二教论
一十二篇初归宗显本篇云若夫以齐而齐不齐
者未曰齐也余闻善齐天下者以不齐而齐天下
者何须夷岳塞渊然后方乎续凫截鹤于焉始等
此盖指夫之野议岂达士之贞观乎故谚云紫实
昧朱枉斯滥哲请广其类上至天子下至庶人莫
不资色心以成躯禀阴阳而作体不可以色心是
等而便混以智愚阴阳义齐则使同之贵贱此之
不可至理皎然虽强齐之其义安在。

恍

许昉切。

[怲-人+(人*人)]

良奖切若文两切字须作[恫-(一/口)+(又*又)]。

駃

疏士切。

倏

式竹切。

殉

辞闰切。

挑

吐雕切字应作跳他吊切。

止观云犹如猛风吹兜罗𣭞

大威德陀罗尼经云譬如驶风吹兜罗𣭞兜罗乃
是梵音北土翻为杨华良以彼方细绵如此间杨
华故也𣭞正作毦毦者乃是此方之之言毦而吏
切毛毳也又是曲文罽者也又氅毦兜鍪上饰以
𤛆牛尾为兵之饰也氅昌两切又辅行下文引大
经二十六云有因缘不可见者如空中鸟迹者引
文脱落也应于如空中鸟迹又上添远不可见四
字又云障不可见如云外月者经云如云表星耳
如此八种经中结云皆是有因缘不可见也。

叻

恐误也字应作加即结加趺坐也。

辅行云损之又损之乃至肇公改用

老子德经云为学日益为道日损损之又损之以
至于无为无为而不为今云周易云者恐误也以
周易中无此语故也肇论云书不云乎为学日益
为道日损为道者为于无为者也为于无为而日
日损此岂顿得之谓要损之又损之以至于无损
耳今云肇公改用且依肇者亦误也以今止观但
引老子之语故也庄周贵坐亡者亡字应作忘字
庄子内篇云隳枝体黜聪明离形去智同于大通
此谓坐忘也隳许规切端坐而忘故云坐忘也又
下文云亦是四方四维之八风者观经疏解八种
清风云四方四维故云八亦可用对八卦也东震
西兑南离北坎西北乾西南坤东北艮东南巽故
云八卦也故乾风谓之不周坎风谓之广莫艮风
谓之融震风谓之明庶巽风谓之清明离风谓之
景坤风谓之凉兑风谓之阊阖此即八卦之风故
云亦可用对八卦也馀具观经往生记中注解学
者寻之。

大明咒如释签

大论问释提桓因何故以般若为无上明咒答诸
外道圣人有种种咒术利益人民诵是咒者能随
意所欲使诸鬼神诸仙有咒得大名声人民归伏
贵是咒故故名般若以之为咒帝释白佛是般若
咒常与众生道德乐故馀诸咒术能增长恶般若
神咒能灭诸禅涅槃之著何况贪等是故名为大

明咒也是无上咒者大或有上故名无上也是无
等等咒者等此无等名无等等皆破无明故并云
明又诸佛于一切众生中无等故般若名无等也
又无等者妙觉也无能等此无等之位故云无等
等也。

薳

韦委切转也远也。

不知钻摇

或作攒字恐误也钻去声呼或平呼钻摇乃是取
苏酪醍醐之具耳钻即抨击之木也又下文云见
品见品者应云见品思品也。

初阿后荼

上上声呼下去声呼其四十二字今准大论略为
颂曰阿罗波遮那罗陀婆荼沙和多夜吒迦娑摩
伽他阇簸驮赊呿叉哆若柁婆车摩火嗟伽他拿
颇歌醝遮吒荼句句皆有一十字六句乃成四十
二。

尼民陀

此云持边此山是七金山中最外边者护持围绕
馀之六山故名持边。

轲梨罗

木名也亦如此方苦梗木然彼山之中多有此木
故以为名也。

境界性

性有五种所谓正性了性缘性于此三上加其二
种为五种性所加二种诸说不同或云加境界性
及果性或云加果性及果果性或云加因性及因
因性若释其义者般若空慧名了因性无量功德
名缘因性一切诸法中悉有安乐性名正因性善
恶事异名境界性单论智德菩提名为果性兼论
断德涅槃名果果性单约十二因缘事境名为因
性兼约观因缘智名因因性虽诸说不同而数必
至五若作境界性即没果果性为果性所摄若开
果果性即没境界性为缘因所摄若没因性及因
因性者因性及为三因所摄因因性则为了因所
摄义可知矣又上文引异皇以雪山偈销不生生
是诸行无常者误也应云生不生是诸行无常不
生生是是生灭法也又云如来證涅槃等四句者
不生生是如来證涅槃生不生是永断于生死又
复生死即是生生若能志心听常得无量乐即不
生不生也又云依章安解复是一途等者然章安
疏与今止观亦非硕异故章安云初句明證智次
句明證理第三句明證断第四句明證应若事若
理智断自他于初證中具足无缺广说备在涅槃
疏中是则今云但为销经别作一途等甚不可也
应知止观与涅槃疏辞或不同意实符会后之学
者请细详之又下文云以地持六住中之四住者
应云第四住也又下文云初句即吹而唾第三句

即唾而吹者误也应云初句即唾而吹第三句即
吹而唾也。

晓法师

唐初海东新罗国有元晓法师造华严疏又下文
云始从初心终至地前者误也应云终至初地也
又云疏中不释非方圆尖斜者然涅槃经从非想
非非想下更有三句云非是世法无有相貌世间
所无今止观中不引此三句仍依经中上下文意
乃加非方非圆非尖非斜以替前之三句耳故非
章安疏中不释也又下文云诸小乘经多云白银
琉璃渐渐互现等者准涅槃疏引长阿含及楼炭
经云琉璃白银作月天子所居月以三事故减一
者角行二者侍臣形服如琉璃色在月之前三者
以日光照之又以三事故增反上可知又云从初
一日至十五日出白银面从十六日至三十日出
琉璃面故有增减也又云黑衣侍臣从初一日巳
来渐退故增从十六日以去渐侍故减也。

安世高

安息国王之太子也名清字世高常嗣王位乃让
与叔而自出家经游此方翻传三藏。

十四难

大论云一世界及我常二世界及我无常三世界
及我亦常亦无常四世界及我非有常非无常五
世界及我有边六世界及我无边七世界及我亦

有边亦无边八世界及我非有边非无边九死后
有神去后世十死后无神去后世十一死后亦有
神去后世亦无神去后世十二非有神去后世非
无神去后世十三神异身十四身异神又下文云
讲者私解者私字误也应作和字道虽无言由言
證道故解其言不违于道是以讲者和解为义也
又云梦见一人者梦见一人被甲冑手报金刚杵
碎一切山后立一山边梦觉问夫夫云汝所怀者
破一切论师唯不胜一人当为弟子即舍利弗为
佛弟子也又云一切论可破等者等即等于一切
法不忍也忍即安义言一切法我皆能破使不得
安也又下文云三无为者今更引之虚空无为以
无碍为性由无障故色于中行择灭无为择者慧
也由慧简择四圣谛故灭者涅槃不生名之为灭
非择灭无为言当生者当来生法缘会则生阙缘
不生于不生时得非择灭此非择灭碍当生法令
永不起名毕竟碍言别得者谓非择灭有实体性
阙缘位中起别得得故非择灭得不因择但由阙
缘名非择灭如眼与意专一色时馀不见闻等色
声香味触落谢过去毕竟不得起得非择灭名也
今云二类不同及所證位更请详之。

优陀那风触七处

优陀那此云丹田也脐中风也又云中也顶龂齿
唇舌喉胸名为七处也又上文云四大种者婆沙

云大而是种故云大种如言大地及大王等能增
能减能益能损是为种义体相形量遍诸方域能
成大事是为大义言四微者色香味触是四细色
共成报身故云四微为地等四之所造故声非报
法不恒有故所以不论四微是能生四大是所生
言缥色者缥匹妙切青白色也法界次第中作彯
字即缥𦘕之色也。

皆生濡毳细毛以自温

濡音儒若作渜乃管切毳此芮切亦楚税切尚书
云鸟兽氄毛氄而陇切鸟细毛也孔安国注云鸟
兽皆生耎毳细毛以自温焉若依孔注则今濡字
应改为耎字也若从尚书濡字应改为氄字也。

聂

尼辄切。

龙树不任为师知复师于谁乎

楞伽经中佛告大慧如来灭度后未来当有人于
南天国中有大德比丘名龙树菩萨能破有无见
为人说我乘大乘无上法證得欢喜地往生安乐
国故知龙树佛之所记今家承禀深顺圣心他宗
若云龙猛但说空法不谈中者应以论文即空即
假即中难之又下文引俱舍云由即六识身等者
顺正理论云即六识身无间灭巳能生后识故名
意界无间灭者为遮前念有间灭心虽先开避而
未生故由此无间巳灭六识为现识依说为意界。

大经十一空二十空

内空外空内外空有为空无为空无始空性空无
所有空第一义空空空大空此即十一空也捡大
经二十空未见又下文云法正人邪名同义异者
若淮章安涅槃疏意是则今文见者引论以證巳
执岂非须约定性四句名为戏论而消之耶若诸
文中所引以明圆妙境观斯乃约于假名四句故
不同今见者所引以證巳报也。

具如释签中引

云何知食谓抟等四食云何知食集谓若当来与
爱喜贪但云何知食灭谓如实知当来有忧喜贪
俱彼彼乐著无馀断舍吐尽离欲灭息没云何知
食灭道谓八支道又下文云经中鸠槃荼下别譬
见惑者误也应云处处皆有魑魅魍魉是总譬五
利夜叉恶鬼下是别譬五利也又引玉篇云山神
为魑魅者文句记中但云魑魅者物之精也又引
通俗文云山泽之怪也则不见引玉篇之文况玉
篇中亦无此说又下文云而不明破深浅者破字
当为判字又下文云不字加点如赘生疣者应云
如肉生赘如肉生疣也疣赘县附于肉故也。

吃

居乙切。

艾

五盖切。

錔

他合切器物錔头者也。

疣

羽求切。

赘

之芮切。

[黭-(口/拱)+(一/心)]淰

汝减切浊也水无波也又乃玷切水流也又式荏
切水动之谓也又淰之言闪也。

襵牒

上之涉切记中作摄[衣-〦+蓻]者摄应作襵若准尔雅音
中摄之涉切亵应作褺徒恊切正作摺叠。

赀

应作訾子移切训量也计也无訾即是不可量度
其数量也。

越济

僧祇律云佛住舍卫有人食前著沙门标帜入聚
落乞食食后著外道标帜入林中佛言此越济入
舍外道入沙门舍沙门入外道不应与出家馀之
事迹略如前文巳引。

𣯛

应作[氂-未+牛]十毫曰𣯛。

馀皆粟散

或云取数之众多故云粟散即诸经中诸小王是

也或云如人把粟散置盘中各得分位喻王亦尔。

当此周昭王甲寅之岁

净名疏云周时佛兴星陨如雨按此乃是周鲁二
庄之时非昭王之岁也三宝录云周第十九主庄
王十年即鲁春秋庄公七年夏四月辛卯夜恒星
不现夜中星陨如雨先贤诸德推佛生年互有遐
迩依法显传侧当殷世武乙二十六年甲午依法
尚师答高句丽国问则当周第五主昭王二十四
甲寅则穆王传云穆王闻佛出乎迦维遂西游不
反依像正记则当周第十七主平王四十八年戊
午依后周沙门道安用罗什年纪及石柱铭则当
周第十八主桓王五年乙丑依赵伯休梁大同元
年于卢山遇弘度律师得佛灭后众圣点记则当
周第二十九主贞定王二年甲戌又文选王简栖
头陀寺碑云周鲁二庄亲昭夜景之鉴汉晋两明
并勒丹青之饰今文云昭王自是一说耳又下文
云老在桓王之年托[半*ㄆ]母者恐误也老子是定王
丁卯十二年二月十五日生也[半*ㄆ]应作牧桓王至
定王中间自有大王即庄僖惠襄项匡也。

柱下书史漆园吏

侍御史于周为柱下史而老子尝为之一名柱后
史谓以铁为柱言其审固不桡也秦时张苍为御
史主柱下方书方者板也谓事在板上也又云四
方文书也谓习天下阿书计史籍也史记列传云

老子楚苦县厉乡曲仁里人也苦县属陈国姓李
名耳字伯阳谥曰聃周守藏室之吏也庄子蒙县
人也名周周尝为蒙漆园吏蒙县属梁国。

严观法师与何承天论中边事如释签

宋朝慧观慧严二法师与此土太史官何承天论
中边之国严观乃引周公土圭测景之法以一尺
五寸土圭用测日景夏至之日犹有馀阴天竺此
日则无馀阴准此而知地上寸景天上万里故佛
生处乃中国矣。

天竺身毒印度并梵音

印度此云日月日月照明也良以彼土为中圣贤
间出以其道法开悟于人如其日月而照明耳身
毒毒音笃馀如玄义补注中示。

卐

音万原夫万字是吉祥有右旋之相近人定右绕
亦准此字定其是非亦有处作卐华严音义云卐
字本非是字大周长寿二年主土权制此字著于
天枢音之为万谓吉祥万德所集也若西域万字
元作此[歹*ㄙ*ㄙ]字也。

乘坏板车出关西

秦地西有陇关东有函谷关刘向七略云公孙龙
持白马之论以度关关令内传云周时老子之度
关关令尹喜先敕门吏云今日若有先翁从东来
乘青牛薄板车勿令过也是日果见老子乘青牛

车欲度关乃为尹喜说五千言道德二篇。

手把十文足蹈二五

老子中台等经云老子黄色广颡长耳大目疏齿
厚唇手把十字之文脚蹈二五之昼应知老子虽
有此相但为人间之异皃非是圣者之奇姿岂得
辄与出世法王无量妙相而为比挍哉。

化胡经

晋时道士王符所撰文有一卷后人添成十一卷
余曾读之其间倒错讹伪不可备举斯盖人情谬
撰惑乱正真也老子只有五千言为道德二篇其
馀经者尽是三张而下诸道士辈妄自述成具如
破邪辨正等论委破虚妄古者沙门释子称为道
士而今黄巾窃呼之也晋沙门帛远字法祖平昔
尝与祭酒王符事邪王浮屡屈嗔不自忍乃作老
子化胡经诬谤佛法后帛法祖卒少时有人姓李
名通死而更苏云见祖法师在阎王处讲首楞严
经讲竟应往忉利天又见祭酒王符次被杻械求
祖忏悔斯乃伪撰殃有所归是故死后方生悔耳
宋传云唐中宗敕断道家化胡经不许流行又云
佛授记寺玄嶷姓杜氏黄冠之侣推其出类为洛
都大恒观主游心七略得理三玄时天后心崇释
氏玄嶷乃悟食蓼非耳愿反初服向佛而归遂求
剃落诏许度之住佛授记寺造甄正论斥其邪伪。

贆

必遥切。

蜬五含反

应云古含切又乎甘切尔雅音取乎甘切。

界行界种

若准法胜毗昙云经中佛说有七种使谓约界行
种分别成九十八使谓贪使界分别为三种分别
为五界种分别为十五慢及无明亦然瞋使界分
别为一种分别为五疑使界分别为三种分别为
四界种分别为十二见使界分别为三种分别为
四行分别为四行种分别为十二身边二见同见
苦断故为一种戒取见苦见道断故为二种邪见
见取为四种如是为十二使行界种分别为三十
六使故有九十八也种谓烦恼种类界谓欲色无
色界分行谓见道行思惟道行见道行有四即四
谛之行也言五部者俱舍云即见苦所断乃至修
所断是则见道所断四谛下惑为四修道所断惑
为一合为五也婆沙问云此中言部欲显何义答
显众义如苾刍部名苾刍众婆罗门部名婆罗门
众部众郡聚名异义同亦如经云四部众矣。

以九治七具如禅门

禅波罗蜜第九云如是六欲诳惑众生若修九想
对治则六欲除灭何者初死想破威仪语言二欲
次胀想坏想啖想破形皃欲次血涂漫想青瘀想
脓烂想多破色欲次骨想烧想多破细滑欲九想

除杂欲及所著人相欲啖想散想骨想遍除人相
欲言杂欲者有人皆著五事也人相欲者有人皆
不著五事但著人相若男若女虽见上五事若不
得所爱之人犹不染著若遇适意之人则能舍世
所重顿亡身命无所著人者谓若无所著之人也
今止观中但明六欲且置第六杂欲良以杂欲皆
著五事其意可见故不烦文耳今记文中第六第
七引文多误何者第六应云皆著五事第七应云
不著五事但著人相若男若女虽得上六等又云
令置总存别故但云六者亦误也思之可见又下
文云还精益寿者如黄巾辈教甄鸾大夫公以黄
书合气三五七九男女交接四日两舌正对行道
在于丹田若有行者度厄延年此文出在笑道论
中又下文云有宗但十六至不别立者萨婆多宗
唯十六天以梵辅无想无别处故若依经部约于
身量立十七天以大梵梵辅身量别故若上座部
约因果立十八天以梵王用无寻伺为因果无想
以无心为因果也又云三有对者对是碍义此有
三种一者障碍二者境界三者所缘言障碍者谓
十色界自于他处被碍不生如手碍手言境界者
如眼与色对等言所缘者谓心心所于自所缘馀
如论文又下文云如禅门问彼无所有等者禅门
云无所有处亦名少处亦名无想处亦名不用处
不用内外一切境界也问有人云修无所有处取

少识缘之入定如何答不然应舍一切但念无所
有法名无所有耳而言少处者但意根对无所有
法尘生于少处非是缘少识入定名为少也请以
此等之文用消记中自见讹谬也。

成由一念杂等

俱舍颂云先修杂第四成由一念杂由杂修五品
生有五净居论云诸欲杂修四静虑者必先杂修
第四静虑如是杂修诸静虑是阿罗汉或是不还
彼必先入第四静虑多念无漏相续现前从此引
生多念有漏后复多念无漏现前如是旋还后后
渐减乃至最后二念无漏次引二念有漏现前无
间后生二念无漏名杂修定加行成就次后唯从
一念无漏引起一念有漏现前无间复生一念无
漏如是有漏中间刹那前后刹那无无漏杂故名
杂修定根本圆成前二刹那似无问道第三刹那
似解脱道由杂熏修第四静虑有五品故净居唯
五何谓五品谓下中上上胜上极品差别故此中
初品三心现前便得成满谓初无漏次起有漏后
起无漏第二品六第三品九第四品十二第五品
十五。

挟熏禅

挟应作夹古合切作挟音恊耳涅槃释文云此有
二解一数人云两无漏夹熏一有漏心二论人云
以慈悲心而熏此定也。

甑

子孕切。

无色有色无色具如释签

华严云菩萨鼻根闻无色界宫殿之香中阴经云
如来至无色界无色界诸天礼拜世尊仁王经中
列无色界天众涅槃经说无色界色非诸声闻缘
觉境界阿含经云佛将涅槃无色界天泪下如雨
大众部说无色界有细色但无粗色故云无色耳
婆沙论中毗婆阇婆提说天色界有色育多提婆
说无色界无色。

立世

立世阿毗昙也。

天台三大部补注卷第十三