天台三大部補注卷第十二

止觀輔行三

永嘉沙門釋從義撰

輔行云經中文殊廣說下分

應云經中佛為文殊廣說下分也經云善男子吾

今為汝說下分寶因緣之相善男子若有一人神

通無礙如文殊師利亦喻於我辯才無礙與我二

人於一劫中常以辯才能為無量無邊眾生說法

令住一生補處菩薩復盡神通以種種衣服臥具

飲食供養是諸菩薩是人功德寧為多不阿難白

佛言甚多世尊善男子若復有人以華香供養此

經中一四句偈者又供養讀誦之者此人功德復

過於我二人所住何況盡形修行讀誦耶此人功

德不可稱計到住世界者經中說倒立世界竪立

世界此皆校其優劣耳。

分衛此云摶墮言食墮在鉢中故也又云分衛此

言乞食或云乞食分施僧尼衛護令其修習道業

故云分衛是則分衛梵音此語皆通也。

彼別行文但推四句

為因心故心為不因心故心為亦因心亦不因心

故心為非因心非不因心故心又上句云初開章

中言兼說默者章字誤也應作遮字。

大論二十八師子吼法門

如師子王清淨種中生深山大谷中住方頰大骨

身肉肥滿頭大眼長光澤明淨眉高而廣牙利白

淨口鼻方大厚實堅滿齒密齊利吐赤白舌雙耳

高上髦髮光潤上身廣大膚肉堅著脩脊細腰其

腹不現長尾利爪其足安立以身大力從住處出

優脊嚬呻以口扣地現大威勢食不過時顯晨朝

相表師子王力以威麞鹿熊羆虎豹野豬之屬覺

諸久睡降伏高強有力勢者自開行路而大哮吼

如是吼時其有聞者或喜或怖穴處者隱縮水居

者深入山藏者潛伏廄象振鎻狂逸而去鳥飛空

中高翔遠逝佛師子吼亦復如是從六波羅蜜古

四聖種大姓中生寂滅大山深濬禪定谷中住得

一切種智頭集諸善根頰無漏正見脩目光澤定

慧等行高廣眉四無畏牙白利無礙解脫具足口

四正勤堅滿頤三十七品齒齊整修不淨觀吐赤

白舌念慧耳高上十八不共法毛髮光潤鮮白三

解脫門上身肉堅著三示現脩脊明行足腹不現

忍辱腰纖細遠離行尾長四如意足安立無學五

根爪利十種力勢無量無漏法眾具足身諸佛三

昧王等住處出四無礙智頻申諸法地中著無礙

解脫口依是十力廣大力度眾生時不過示一切

世間天及人晨朝相顯諸法王德威諸外道論議

師黨邪見之屬覺諸眾生四諦中睡降伏吾我著

五陰者惰慢力開異學路論議諸邪見道行邪者

怖畏信正者歡喜鈍者令利安慰弟子破壞外道

長壽諸天久受天樂則知無常如是眾生聞四諦

師子吼皆生厭心生厭心故得離得離故而入涅

槃是名眾中師子吼也。

大經二十七波利樹法門

三十三天有波利質多樹其根入地深五由旬高

百由旬枝葉四布五十由旬葉熟則黃諸天見巳

心生歡喜是葉不久必當墮落其葉既落復生歡

喜是枝不久必當變色枝既變色復生歡喜是色

不久必當生皰見巳復喜是皰不久必當生觜見

巳復喜是觜不久必當開敷開敷之時香氣周遍

五十由旬光明遠照八十由旬爾時諸天夏二月

時在下受樂我諸弟子亦復如是葉色黃者喻我

弟子念欲出家其葉落者喻我弟子初剃鬚髮其

色變者喻我弟子白四羯磨受具足戒初生皰者

喻我弟子發菩提心觜者喻於十住菩薩得見佛

性開敷者喻於菩薩得三菩提香者喻於十方無

量眾生受持禁戒光者喻於如來名號無礙周遍

十方夏三月者喻三三昧三十三天受快樂者諭

於諸佛在大涅槃得常樂等言象身法門義甚委

悉者然彼經云其象六牙七支拄地言七支者尼

乾經云彼大象寶七支善住所謂四足首及陰尾

是為七支。

優波斯那

本行集云優波斯那隋云最上征將請觀音經云

王舍大城有一比丘名優波斯那又云七言偈是

護法者偈云我勑提頭賴吒等慈心擁護受持經

有二十六行偈又云經中初託優波斯那是自請

者即優波斯那問云眼與色相應云何攝住等也

具在百錄者百錄請巳方具楊枝又以繫念為坐

禪更加誦經為第十耳正行儀者南山律師所撰

文有二卷今時律肆皆闕此文也修於幻化者經

云如幻如化如谷響等也止觀云如芭蕉堅露電

等者堅字誤也應作樹字經云如空谷響如芭蕉

樹乃至云如幻如化如露如電也又亦可作如字

也心脉者經云從於心端四十脉下取一中脉令

氣從中安隱得至十四脉中從大脉出至於舌脉

等也脩羅一道有無者即大經中云諍論所收也。

八寒八熱如釋籤第四

文在第七八熱地獄各有十六小獄以為眷屬一

等活二黑繩三眾合四嘷叫五大叫六炎熱七極

熱八無間此為八熱地獄也一頞部陀二尼剌部

陀三頗哳吒四[腕-夗+隹][腕-夗+隹]婆五虎虎婆六嗢鉢羅七鉢

特摩八摩訶鉢特摩此為八寒地獄也。

生與人事死尚未知

應云此尚未知文出論語今但撮略其意用之耳。

止觀云[殺-殳+又]諸結賊

[殺-殳+又]應作殺。

輔行云七佛神呪經中初明七佛各有陀羅尼及說

第一維衛佛所說有一萬八千病以一呪治之名

蘇盧都訶此云梵音決定第二式佛所說陀羅尼

名胡蘇多此云除一切鬱蒸熱惱第三隨葉佛所

說神呪名蜜奢兜此云金鼓第四拘留秦佛所說

陀羅尼名金剛幢第五拘那含牟尼佛所說陀羅

尼名聲振十方第六迦葉佛所說神呪名極濟群

生第七釋迦如來所說神呪名金光照輝具如經

中。

三十五佛

釋迦佛金剛不壞佛寶光佛龍尊王佛精進軍佛

精進喜佛寶火佛寶月光佛現無愚佛寶月佛無

垢佛離垢佛勇施佛清淨佛清淨施佛海留那佛

水天佛堅德佛栴檀功德佛無量掬光佛光德佛

無憂德佛那羅延佛功德華佛蓮華光遊戲神通

佛財功德佛得念佛善名稱功德佛紅炎幢王佛

善遊步功德佛鬬戰勝佛善遊步佛周帀莊嚴功

德佛寶華遊步佛寶蓮華善住婆羅王佛。

付法藏中滅重罪巳時人名為清淨律師

傳云闍夜多尊者有大功德世尊所記最後律師

曾於眾中有一比丘其嫂至寺持食餉之婬火熾

盛便共交通犯重禁巳尋自悔責我大愚癡造斯

惡業吾今定非沙門釋子衣鉢置于三奇枝上處

處游行高聲唱言我是罪人不應復著佛法染衣

為釁既重必入地獄當於何處而得救護時闍夜

多語比丘言汝今若能隨順我語當令汝罪而自

消滅比丘歡喜白言受教時闍夜多即以神力化

作火坑其焰猛盛令此比丘自投其中爾時比丘

為滅罪故舉身投入大火坑內是時猛焰變為清

涼纔齊其膝都不傷害時闍夜多告比丘言汝以

善心至誡悔過所有諸罪悉巳摧滅即為說法得

阿羅漢以是因緣世皆號為清淨律師音義中說

奇字誤也正應作歧歧分也對俗辨邊非無憑據

者薩婆多論白衣五戒八戒破於重者同名邊罪

若乃出家不得戒矣今優婆塞既云得字不障受

戒此依大乘虗空藏耳非小乘也故知邊罪非獨

是於比丘捨戒欲更重受名為佛海邊外人也下

文又云相部對內雖異於此其如南山有教可憑

請細思之亦是犯重失戒之文具如文句補注中

引大涅槃經諍論中辨犯重失戒及不失戒自謂

不捨者捨即是失自謂不失也又上文云其處雜

穢者恐誤也應云人之間雜廁其上也非謂雜穢

名雜也金光明云雜廁間錯豈亦雜穢乎。

若準律文一支一境雖復巳壞餘支餘境猶轉如故

新婆沙云七支戒一一於一切有情處得而所得

是一於一有情所犯一支戒時於一切處此一支

戒斷餘六猶轉又七支戒一一於一切有情處得

而所得各異如有情數量得戒亦爾於一有情所

犯一支戒時即此一有情處一支戒斷餘六猶轉

餘有情處七支皆轉若爾云何通世尊所說若犯

學處非苾芻耶答依勝義苾芻言非苾芻耳有餘

師說別解脫律儀隨因差別成二十一若於一有

情由貪煩惱犯一支戒時於一有情處無貪所生

一支戒斷餘二十種如先猶轉也轉動也運也發

生不斷也故舊也初也猶尚發生清淨戒德如初

受時也故云猶轉如故焉南山引薩婆多云寧可

一時發一切戒不可一時犯一切戒且如婬戒女

人身上發得二十一戒男子身上得十四戒今或

貪心犯一女一道但名汙一婬戒比丘自餘諸婬

戒戒體光潔無行可違稱本受體如懺初篇還得

清淨不言更受由有本戒故也二十一戒者身口

七支以貪嗔癡起故成二十一也以貪嗔癡三毒

作單三複三具足一以成七歷一女淫支二道成

三七二十一戒男除小便道但十四戒耳今準義

張三毒互起二三等分應有七門女人九處男子

八處七毒歷之女人身上得六十三戒男子身上

以巳七毒惱他得五十六戒非情戒境各得七戒

女人身上有三婬處男子有二以三毒單配則女

人得十八戒男子十五戒三處謂大小便道及口

淫處分三并殺盜妄成六以貪嗔癡歷之成三六

十八戒十五者但除小便道中三戒并酒三戒則

於一切女人上各得二十一戒男上得十八戒以

三毒作單三複三具足者一名為七門九處八處

者七支中女開婬支成三男開成二故六十三者

七九以成之也五十六者七八而成之也。

不同小乘或言識見或言根見

成論根無知品問曰經中說以眼見色不應取相

耳等亦爾又眼等名根眼能取色答曰經中佛自

說眼是門為見色故是故非能見以眼為門識於

中見故言眼見耳等亦然此則成論立識為能見

也正理論阿毗達磨論婆沙論發智論皆言二眼

見色婆沙問曰誰能見色為眼根見為眼識見為

與眼識相應慧見為心心所和合見耶答眼根能

見乃至云若眼識見誰復能識若慧見者誰復能

知若心心所和合能見諸法一一業用不同於中

定無和合見義是故眼根獨名能見此等論文立

根能見也破立之辭具在諸論蓋空有二宗互執

諍耳顯宗論說眼根極微居眼星上對向自境傍

布而住如香菱華清徹膜覆令無分散有說重累

如丸而住體清徹故如秋泉池不相障礙耳根極

微居耳穴內旋環而住如卷樺皮鼻根極微居鼻

頞內背上面下如雙爪甲舌根極微布在舌上形

如半月當舌形中如毛端量非為舌根極微所遍

身根極微遍住身分如身形量女根極微形如𣞙

皷男根極微形如指錔一家諸文或言極微是故

於此因便須知所以引之餘如論說又云餘之四

緣與眼不別者且從耳說也若鼻舌身則又除空

緣也又上文云先牒四運而為觀境等者今謂止

觀云初論眼受色至四運心即所觀境也皆不可

見即性空也亦不得不見即相空也此論所觀之

色性相二空耳又反觀去明能觀之心畢竟空寂

具含二空也是故結云所觀色與空等能觀色者

與盲等者也即覺色之心也既云能所與空盲等

即是能所俱用空觀也根塵空明各各無見等者

總推五緣皆空也亦無分別者識緣空也記中所

釋更請詳之。

此依經部

佛去世後四百年中從說一切有部分出此部唯

立一藏即一經藏也所以然者經是根本律及毗

曇還解經義既不出經是故唯立一經藏也又下

文引大經二十八者誤也文在二十三耳五見者

十使中上五利使也四句者即色離色亦即亦離

不即不離也下文四句亦然也身死無常身死不

滅者此既外道新常邪見而人多不悟南史范縝

字子真謗云無佛又著神滅論謂神即形也形即

神也形存則神存形謝則神滅時太原王琰作論

誡之曰嗚呼范子曾不知其先祖神靈所在范縝

復譏之曰嗚呼王子如其先祖神靈所在而不能

殺身以從之又北史李士謙字子約義談名理甞

有客坐不信佛家報應義士謙諭之曰積善餘慶

積惡餘殃豈非休咎耶佛經云輪轉五道無復窮

巳此則賈誼所言千變萬化未始有極忽然為人

之謂也佛道未來而賢者巳知其然矣至若鯀為

黃能襃君為龍牛哀為猛獸彭生為豕如意為犬

鄧艾為牛羊祜前身李氏之子此非佛家變化異

形之謂乎客曰邢子才云豈有松栢後身化為樗

櫟僕以為然士謙曰此不類之談也變化皆由心

作木豈有心乎客又問三教優劣士謙曰佛日也

道月也儒玉星也客亦不能難而止次文又云瓶

處如者如即空也又止觀次文云虗忽者忽字當

為豁字。

大品云一切法趣一法大論兩文共釋此句等

此文恐誤大論文中自舉經云菩薩為世間趣故

發菩提心云何菩薩為世間趣故發菩提心須

菩提菩薩得菩提時為眾生說色趣空受想行

識乃至一切種智亦然為眾生說色非趣非不趣

何以故是色空相非趣非不趣四陰乃至一切種

智亦然如是須菩提菩薩為世間趣故發菩提心

何以故一切法趣空是趣不過何以故空中趣非

趣不可得故須菩提一切法趣無相是趣不過何

以故無相中趣非趣不可得故一切法趣無作乃

至一切種智等亦然今略不引然止觀第四棄蓋

文中但是引於大品經耳請細詳之。

如大經中有四善事墮三惡道

一為勝他故讀誦經典二為利養故受持禁戒三

為他屬故而行布施四為非想故繫念思惟下文

云言他屬者施物本為攝他從巳今以他屬為三

善者且約施邊從事而說若從心說則屬三惡雖

生善道世世相染意令他屬而反屬魔又止觀次

文云破四運諸惡覺觀等者恐訛略也準下持戒

清淨中文不雜即是定共戒耳不應為二也又無

著戒於思惑無染耳不應云分別種種無滯也智

讚乃是為佛所讚耳自在乃是於世自在耳第九

乃是隨定戒隨楞嚴之定也第十乃是具足戒中

道之戒無戒不備故也今文但云究竟戒耳故知

訛略也。

若如大師誦經觀法則事理具足

先具威儀次想座眾然後運心修習三觀六波羅

蜜自行利他三因具矣乃涉諸位序正流通廣運

慈悲起弘大願具如彼云今略之耳威儀等事也

三觀等理也又云縱容者縱字應作從字又下文

云四相品中者誤也文在四倒品末耳又次文云

一切世間不可樂想樂字去聲故大經云一切世

間無處不有生老病死而我此身無處不生若世

間中無處不有生老病死而我云何樂於世間故

知樂字須去聲呼央掘摩羅此云指鬘又云一切

世間現也四韋陀者一億力明事火等法二耶爰

明祠祀等法三阿他明戰鬪等法四三摩明異國

等法韋陀亦言毗陀此云智論又西域記云四吠

陀一壽謂養生等法二祠謂祭祀等法三平謂卜

占等法四術謂禁呪等法稅一指者經音云賦斂

也。

此云近誦以弟子年少不離於師常逐常近受經

而誦故也。

鴦掘聞巳以佛力故令悟梵本中語如來出世億劫

乃值未度者度有見佛者即為說滅走逐不及必是

如來捨劒深坑有婦人胎產甚難見佛佛言賢聖巳

來不曾殺人婦人無他諸比丘問佛本緣等

此一段文簡略難見其中文字頗有脫誤學者臨

文甚多壅滯今準經文正而補之增一阿含三十

一云央掘聞佛說偈之後即作念言取所生母及

沙門瞿曇殺者當生梵天上是時佛作威神神識

霍㥉諸梵志書籍亦有此言如來出世甚為難遇

時時億劫乃出現耳彼出世時不度者令度不解

脫者令解脫彼說滅六見之法云何為六言有我

見即說滅我見之法無有我者亦與說滅無有我

見之法言有我見無有我見亦與說滅有我見無

我見之法復自觀察說觀察之法自說無我之法

亦非我說亦非我不說之法若如來出世說此滅

六見之法又我奔走能及象馬車乘然此沙門行

不暴疾而我走奔不能及之此必是如來是時央

掘便說偈言尊今為我故而說微妙偈惡者令識

真皆由尊威神即時捨利劒投於深坑中央掘入

城乞食見有婦人臨產甚難見斯事巳即往佛所

白世尊言我於向者入城乞食見一婦人身體重

妊我作是念眾生受苦何至於斯世尊告言汝今

往彼告婦人言我從賢聖生巳來未曾殺生持此

至誠之言使此母人胎得無他央掘依教向母人

說時母人胎即得解脫時諸比丘白世尊言央掘

本作何功德今日聰明端正希有復有何惡今日

殺生不可稱計復何因緣值佛得道佛告比丘迦

葉佛後有一國王名為大果無有子息禱求男女

時王夫人遂生一男王後遂與太子納妃太子自

後作無道行荒婬諸女國人遂取太子殺之太子

臨死作是誓曰諸人殺我使我將來當報此怨又

復令我值遇真人速得解脫于時大果王者今央

掘師是也于時太子者今央掘是也于時國人者

今被殺者是也于時所願值真人故今得值佛成

阿羅漢巳上撮出彼經大意請以斯文對當消釋

輔行所引自見有誤兼知簡略難見者也。

和須蜜多

亦婆須蜜多觀法師云此翻世友亦云天友隨世

人天方便化故云耳。

嚬申

展舒四體通暢之狀也。

此是實行亡犯濟物

戒疏云大士為物種種運為皆得聲聞自度必依

規矩大士不畏罪但令前人得益即便為之故瑜

伽云若諸菩薩安住淨戒方便利他於諸性罪少

分現行由是因緣於菩薩戒無所違犯生多功德

謂如菩薩見劫盜賊為貪財故欲殺多生或復欲

害大德聲聞獨覺菩薩或復欲造多無間業見是

事巳發心思惟我若斷彼惡眾生命則墮地獄如

其不斷無間業成當受大苦我寧殺彼墮那落迦

終不令其受無間苦如是思巳深生慚愧以憐愍

心而斷彼命由是因緣於菩薩戒無所違犯生多

功德殺既如此盜婬妄等亦應準說又下文云為

六度下結成三三昧等恒沙佛法者恐誤也準前

文意涅槃二乘也四德通佛也六度三藏菩薩也

三三昧通菩薩也恒沙佛法別菩薩也。

傅大士獨自詩云獨自精等

前第三卷巳引大士獨自作詩以證唯識四運推

檢四性叵得是故今文所引恐煩又復今文既是

解釋唯識歷事四運推檢於作受中而修三觀其

意同前第三卷中所引無別又義例中亦引大士

獨自作詩以證唯識四運推檢四性叵得故今所

引恐是文誤若作本末相映理事不二說者亦可

引於獨自精詩真如觀理以顯唯識四運推檢四

性叵得也。

五無間

若從業因而說即五逆罪招無間苦若從感果而

言有五無間或引成論云一趣果無間捨身生報

故二受苦無間中無樂故三時無間定一劫故四

命無間中不絕故五形無間如阿鼻相縱廣八萬

由旬一人多人皆遍滿故七識者涅槃疏云色無

色定及五道為七識處八禪并欲界為九眾生居

委如文句記補注中辨。

觀法師云不可記錄故名無記善惡之法可以記

錄故名有記唯識論云善惡有愛非愛果及殊勝

自體可記莂故名為有記此非善惡故名無記無

記有二所謂有覆及以無覆覆謂染法障聖道故

又能蔽心令不淨故此識非染名為無覆攝論亦

云應知無染名為無覆即是無染無記故也。

辛有伊川等

辛有者大夫辛有也伊川者有伊川洛川也六渾

者六亦作陸地理誌云在弘農郡也犬戎者戎狄

夷狄也周曰獫狁堯曰熏粥秦曰匈奴也綖字應

作線字思箭切故漢書云呂后時諸呂用事擅相

王劉氏不絕如帶注云微細也若作綖字余戰切

亦通平聲冕前後垂也又下文云容綖者亦恐當

為線字也荒服者尚書云五百里荒服政教荒忽

因其俗而治之以服王事也西伯即文王也陳留

尉氏皆縣名也信宿者再宿曰信也詩云有客宿

宿言再宿也今文所引晉書阮籍列傳文字稍有

不同今具錄之請以對當記中所引自見異同列

傳云容貌瓌傑又云累月不出又云經日忘歸又

云天下多故又云乘驢到郡又云雖不拘禮教而

性至孝又云正與人圍碁又云飲酒二斗又云籍

能為青白眼見禮俗之士以白眼對之及嵆喜來

弔籍作白眼喜不懌而退喜弟康聞之乃齎酒挾

琴造焉籍大悅乃見青眼由是禮法之士疾之若

讎又阮籍兄子咸字仲容列傳云諸阮皆能飲酒

咸至宗人間共集不復用杯觴斟酎以大盆盛酒

圓坐相向大酌更飲懷愍至孝武來一十五帝者

西晉四帝一武二慧三懷四愍東晉十一帝一元

二明三成四康五穆六哀七廢八簡文九孝武十

安十一恭愍帝之時晉國亡者懷帝之時劉矅石

勒寇掠入京焚宮廟逼妃后帝遂遇弑愍帝立刘

矅逼京師內外斷絕每一斗米直二兩金城中餓

死人皆相食帝乃乘羊車肉袒㘅壁降於劉矅劉

聰為聰所弑西晉遂亡五胡者前趙劉元海據平

陽後趙石勒據襄國後魏拓䟦初都平城後都洛

邑前秦符堅後秦姚萇並據長安五馬一馬者東

晉元帝名叡即西晉瑯瑘武王之後恭王之子也

西晉喪亂天下淪沒惟瑯瑘西陽汝南南頓彭城

等五王獲濟江表而叡首墓為元帝矣至孝武來

仍多酒色由茲祚傾者孝武諱昌明簡文第三子

初簡文見讖曰晉祚盡昌明及帝之在孕也李太

后夢神人謂之曰汝生男當以昌明為字及產東

方始明因以名焉簡文悟乃流涕簡文崩孝武立

初奉佛法立精舍于殿內引沙門居之後乃溺於

酒色為長夜之樂及末年有長星晝見帝甚惡之

夜於華林園舉酒祝之曰長星勸汝一杯酒自古

豈有萬歲天子乎大白連年晝見地震水旱于時

後魏始興代王珪稱魏帝符堅帥眾宼淮南慕容

沖僣帝位孝武在位二十四年崩年三十五而晉

祚乃傾及安帝立桓玄不臣遷帝于尋陽宋高祖

刘裕起義兵破桓玄至恭帝禪于宋莅音利臨也

氛音芬祲子鴆切妖氣也日旁氣也亦子心切列

傳具云竊以今王莅鎮威風赫然皇澤遐被賊宼

斂迹日月自朗臣亦何可爝火不息正應端拱嘯

詠以樂當年耳尋被蘇峻作難者蘇峻字子高明

帝崩成帝立蘇峻反麾戈接於帝座突入太后後

宮左右侍人皆遭逼掠太后以逼辱憂崩峻乃遷

帝于石頭帝哀泣升車百姓號哭時庾亮等帥舟

師攻蘇峻遂斬之臠割其肉焚其身骨朔野者北

方也邑外曰郊郊外曰牧牧外曰野鮮卑者東胡

國之別支也依鮮卑山故以名也爝火炬火也酣

胡甘切樂酒也璽音徒王者印也黑衣當王者周

武帝并北齊文宣帝高洋信讖緯云自古相傳黑

者得也謂有黑相必得天下遂以衣物旗幟並皆

為黑用期讖也僧稠禪師身著黑衣所以疑之或

以高洋字與羔羊字聲同即是黑也此乃高洋自

與讖符也或以隋高祖於周時大統七年生于馮

翊般若寺紫氣充庭襲爵為隋國公後受周禪與

讖符也。

高僧傳元釋衛元嵩益州城都人少出家為亡名

法師弟子聰頴不偶甞以夜靜侍傍曰世洶洶貴

耳賤目即知皁白其可得哉亡名曰汝欲名聲若

不佯狂不可得也嵩心然之遂佯狂漫走人逐成

群及亡名入關乃移住野安寺後著俗服至于關

中又與道士張賓密加扇惑上廢佛法事帝信其

言便行屏削及至隋朝開皇八年京兆杜祈死三

日而還云見閻王王問曰卿父作何官答曰臣父

在周朝為司命上士王曰若然錯追汝也可速放

還又問曰卿識周武帝否答曰曾任左武侯司法

恒在階陛甚識之也王曰可往看之有吏引至一

處門窻椽瓦並用鐵作於鐵窻中見一人極瘦身

作鐵色著鐵枷鎻祈見巳乃泣曰大家何苦如之

答曰我信衛元嵩言毀於佛法故受斯苦祈曰大

家何不注引衛元嵩來答曰我尋注之然曹司處

搜求乃徧三界而云不見若其朝來我暮得脫卿

今若還語世間人為元嵩作福早來相救如其不

至解脫無期此則元嵩權為逆耳南山編入感通

傳中又如唐太史傳弈自武德初至貞觀十四年

常毀佛僧其年秋病卒後人夢見一處多是先亡

者乃問傳弈毀佛之事答云巳配越州作泥人也

按泥人者謂泥犁中人矣此則實為造逆也周武

帝毀佛帝崩後隋㒒射齊公親見文帝問死者再

活人云初見周武帝帝云為我上聞大隋天子云

昔與我共食倉庫玉帛我滅佛法今受大苦可為

我作功德文帝由是出勑普天下人人出一錢為

之追福焉。

笑道論三卷三十六篇

三卷用笑道家三洞之名三十六篇用笑道家三

十六部之號洞者明徹也一曰洞真二曰洞玄三

曰洞神習此之三明徹道也道家見佛經有十二

部之名遂乃竊之兩倍加添乃云三十六部故也。

道教攝在九流之內

漢書有九流一儒流順陰陽陳教化述唐虞之政

宗仲尼之道焉二道流守弱自畢陳堯舜揖讓之

德奉周易之謙恭也三陰陽流順天歷象敬授民

時矣四法流明賞勑法以助禮制耳五名流正名

列位言順事成矣六墨流清廟宗祀養老施惠也

七縱橫流謂受明使專對權事焉八雜流兼儒墨

之詮含名法之訓知國大體事無不貫矣九農流

勸勵耕桑備陳食貨耳且夫儒者乃用三皇五帝

以為教主尚書序云三皇之書謂之三墳言大道

也五帝之書謂之五典言常道也以茲墳典化于

天下是故儒宗得為一教仲尼孟軻而下但是傳

儒教之人耳尚非教主沉其餘哉故云祖述堯舜

憲章文武定禮樂明舊章刪詩為三百篇約史記

而修春秋讚易道以黜八索述職方以除九丘討

論墳典等佛是法王說十二部經八萬法藏教化

眾生故稱釋教以此觀之教只有二焉其如道教

判入儒流耳若以老子為教主者老子非是帝王

若言別有天尊為教主者且五經正典三皇以來

殊無所載別有天尊在於天上垂教布化若言道

經有天尊之號者斯乃三張而下偽自撰立耳豈

堪作證乎。

遠法師有抗帝論等

周武帝云真佛無像遙敬表心佛經廣歎崇建圖

塔莊麗修造致福極多此實無情何能恩慧愚人

嚮信傾竭珍財徒為引費故須除蕩凡是經像皆

毀滅之父母恩重沙門不敬勃逆之甚國法不容

並退還家用崇孝始朕意如此僧眾如何于時乃

有慧遠法師出眾抗云真佛無像誠如聖旨但耳

目生靈賴經聞佛藉像表真今若廢之無以興敬

帝曰虗空真佛咸自知之未假經像遠云漢明以

前經像未至此土含生何故不知虗空真佛帝無

所答遠又抗云若不藉經教自知有法者三皇以

前未有文字人應自知五常等法當時之人何為

但識其母不知其父同於禽獸帝又無答遠又抗

云若以形像無情事之無福故須廢者國家七廟

之像豈是有情而妄相尊事帝不答此難乃云佛

經外國之法此土不須故廢之耳七廟上代所立

朕亦不以為是將同廢之遠云若以外國之法非

此土所用者仲尼所說出自魯國秦晉以地亦應

廢而不行又以七廟為非將欲廢者則是不尊祖

考祖考不尊則昭穆失序昭穆失序則五經無用

前存儒教其言何在若爾則三教同廢將何治國

帝曰魯邦之與秦晉封域乃殊莫非王者一化故

不類佛經七廟之難帝不能答遠云若以秦魯同

遵一化經教通行者震旦之與天竺國界雖異莫

不同在閻浮四海之內輪王一化何不同遵佛經

而令獨廢帝又無答遠云退僧還家崇其孝者孔

經亦云立身行道以顯父母即是孝行何必還家

帝曰父母恩重交資色養棄親向疎未成至孝遠

云若如所言則陛下左右皆有二親何不放之乃

使長役五年不見父母帝曰朕亦依番上下得歸

侍奉遠云佛亦聽僧冬夏隨緣修道春秋歸家侍

養故目連乞食餉母如來擔棺臨葬此理大通未

可獨廢帝又無答遠乃抗云階下今恃王力自在

破滅三寶是邪見人阿鼻地獄不簡貴賤陛下何

得不怖帝作色大怒直視於遠乃云但令百姓得

樂朕亦不辭地獄之苦遠云陛下以邪法化人現

種苦業當共陛下同入阿鼻有何樂耶帝理屈言

前更無所答但云僧眾且退有司錄取論僧姓字

帝巳行虐關隴佛法誅除略盡既克齊境還唯毀

之有前僧任道林上表請開佛法事言東巡者即

是巡鄴克齊除佛珍法也毀佛滅法未盈一年癘

氣內蒸身瘡外發惡相巳顯無悔可追遂乃崩亡

天元嗣位有前僧王明廣答衛元嵩上破佛法事

書以開佛法具在南山廣弘明集今不煩錄梁末

都東城者弘明集云梁末為僧耳蕭[察-示+言]是武帝之

孫昭明太子之子即帝位年號大定巋是察子嗣

位年號天保在位二十三年北齊文宣帝年號亦

稱天保但至十年帝崩周武帝初立年號保定至

五年改為天和至三年八月於大德殿集文武僧

道親自講禮記四年二月集百僚僧道討論釋老

建德元年正月帝幸立都觀講說公卿道俗論難

事二年十二月集百官僧道辨三教先後以儒為

先道次釋後三年五月滅佛道二教六月乃立通

道觀四年伐齊五年六年滅齊改號宣政元年六

月帝崩年三十六太子即位改元大象又改大成

尋傳位於子自稱天元皇帝十月初復佛道二尊

像至靜帝二年六月復佛道二教言五典者五部

律也都上一十五事者準弘明集有十七事謂勸

行平等勸不平平勸行大乘勸念貧窮勸捨慳貪

勸人發露勸益國民勸僚為民勸人和合勸因愛

貪勸立市利勸行敬養勸立無貪三藏勸少立三

藏勸寺無軍人勸僧訓僧勸敬大乘誠大唐秘書

監虞世南甞為帝王略論云公子曰夫以周武雄

材武藝身先士卒若天假之年盡其兵算必能平

一宇內為一代之明主乎先生曰周武驍勇果毅

有出人之材略觀其卑躬勵士法令嚴明雖勾踐

穰苴無以過也但攻取之規有稱於海內仁慧之

德無聞於天下此猛將之奇材非人君之度量也

公子曰其毀滅二教是耶非耶先生曰非也公子

曰請聞其說先生曰釋氏之法則空有無滯人我

兼忘超出死生歸於寂滅象外之談也老子之義

則谷神不死玄牝長存長生久視騰龍駕鶴區中

之教也至於止惡尚仁勝殘去殺並有益於王化

無乖於俗典今以眾僧犯律道士違經便謂其教

可棄其言可絕何異責擣抗而廢堯怨有苗而黜

禹見瓠子泛濫遠塞河源覩崑岳之方陽遽投金

燧曾不知潤下之德有利巳深變腥之用其功甚

博并蛙觀海跼於所見輪迴長夜之迷自貽沉溺

之苦疑誤學者良可痛焉後魏第三帝太武諱燾

即位改元為始光詔諸州坑沙門毀佛教分遣將

士燒掠寺舍後有僧號白足杖錫宮門帝大怒乃

命斬之屢斬不斷帝乃延請上殿頂禮悔過此與

周武異焉雖然亦遘厲疾而終至文成皇帝復興

也大唐武宗名炎穆宗第五子年二十七即位改

元會昌在位六年謚曰昭肅初武宗在藩時頗好

道術修攝之事即位之年秋九月召道士趙歸真

等八十一人入禁中帝親受法籙右捨遺王哲上

疏言王業之初不宜崇信過當疏奏不省六月以

衡山道士劉玄靖為銀青光錄大夫左補闕刘彥

謨上疏切諫不納乃貶彥謨為河南府戶曹四年

三月以道士趙歸真為左右街道門教授先生帝

時志學神山師事歸真歸真乘寵每對排釋教帝

頗信之五年正月勅造望仙臺於南郊壇時趙歸

真特承恩禮諫官上疏論之不納遂與羅浮山道

士鄧元起等膠固排毀釋教而坼寺之請行焉四

月撿括天下寺院及僧尼人數七月併省天下寺

院其上州各留寺一所上都下都每街留寺兩所

名留僧三十人天下所廢寺院銅像等委鹽鐵使

鑄錢其鐵像等鑄為農器金銀像等銷付度支衣

冠士庶之家所有金銀像等勅出後限一月日納

宮如違依禁銅法處分其天下所坼寺院計四千

六百餘所僧尼還俗者計二十六萬五百人六年

三月帝服食藥躁喜怒失常疾既篤甚旬日之間

口不能言宰臣請見不許中外莫知安否人情於

是危懼其月二十三日崩時年三十三史臣曰徒

見蕭衍姚興之謬學不悟秦皇漢武之非求遂惑

左道之言偏斥異方之說況天竺西來之教向欲

千年蚩𧈪之民習以成俗畏其教甚於國法樂其

徒不異登仙安可一朝隳殘燔棄結怨於膜拜之

流犯怒於鄙夫之口哲王之舉不駭物情前代存

而勿論實為中道矣宣宗名忱憲宗第十三子會

昌六年三月即位時年三十七改元大中五月赦

書於左右兩街各添置佛寺八所遂誅道士劉玄

靖等一十二人以其左道邪說惑於武宗廢毀釋

教故也仍勅會旨季年併省寺宇雖云異方之教

無損為理之源中國之人久行其道釐革過當事

體未弘其天下州府靈山勝境應會昌五年所廢

寺宇如有宿舊名僧復能修創一住住持所由不

得禁止帝雅好儒士留心貢舉有時微行人間採

聽輿論以觀選士之得失凡對臣僚肅然拱揖鮮

有輕易之言大臣或獻章疏即燒香與手而覽之

當時以大中之政有貞觀之風焉十餘年間頌聲

載路帝道皇猷始終無缺雖漢之文景不足過也

謚曰聖武獻文皇帝廟號宣宗史臣贊曰季之英

主實惟獻文粃粺盡去淑匿斯分河隴歸地朔漢

消氛到今遺老謌詠明君今試論之武宗謂釋教

蠧耗國風壞法害人遂行廢毀方及半年疾篤暴

崩而於民有何利於國有何益耶宣宗興復聖壽

滿五十在位十四年而帝道皇猷始終無缺豈非

佛教有利於國有益於民乎是知吾佛之教至神

之化雖三遇毀而三益振非大聖之靈通其孰臻

於此乎憲宗元和十四年正月鳳翔法門寺有護

國真身塔塔內有釋迦佛指骨一節上令中使杜

英奇押宮人三十人持香華迎入大內留禁中三

日乃送諸寺王公士庶奔走捨施唯恐在後韓愈

為刑部侍郎乃上表論諫其表謂佛是夷狄之法

又謂昔者黃帝在位一百年年一百一十歲以至

周穆王在位百年等其時未有佛法自後漢明帝

時始有佛法明帝在位十八年耳宋齊梁陳元魏

巳下事佛漸謹年代尤促唯梁武帝在位四十八

年後為侯景所逼餓死國滅又謂佛不服先王之

法服不道先王之法言又謂佛不知君臣父子之

道又謂佛骨枯朽凶穢乞付水火永絕根本又謂

佛如有靈凡有禍福宜加臣身表奏憲宗大怒將

加極法之刑裴度崔奏曰韓愈上忤尊聽誠宜得

罪伏乞稍賜寬容以來諫者上曰愈言我奉佛太

過我猶為容之至謂東漢奉佛之後帝王咸至夭

促何言之乖刺也愈為人臣敢爾狂妄固不可赦

于時人情驚惋乃至國戚諸貴亦以愈罪太重因

事言之乃貶為潮州剌史愈至潮州上表謝曰臣

以誑妄贛愚不識禮度上表論佛骨事言涉不敬

正名定罪萬死猶輕陛下哀念謂臣言雖可罪心

亦無他特屈刑章以臣為潮州剌史聖恩弘大天

地莫量破腦刳心豈足為謝臣愈誠惶誠恐頓首

頓首乃至云窮思必精以贖罪過懷痛窮天死不

閉目伏惟皇帝陛下哀而憐之表上憲宗謂宰臣

曰昨日得韓愈表因思其諫佛骨事大是愛我我

豈不知然愈為人臣不當言人主事佛乃年促也

我以是惡其容易上欲復用韓愈故先語及觀宰

臣之奏對而皇甫鎛對云愈終太狂疎且可量移

一郡乃授表州剌史今試論之韓愈謂奉佛帝王

壽促而憲宗巳責之今更詰曰三代以前何但未

有佛教亦乃未有老聃孔子漢明之後不獨佛法

西來亦有儒老之教何得謂三代之前無佛而國

永漢明之後有佛而壽促耶執此邪見業報非輕

而韓愈謂佛如有靈禍福宜加臣身且佛愛惡巳

忘豈禍福於物但毀讚由人自招損益耳愈既毀

佛將受極刑貶為潮州剌史豈非殃及自身乎至

潮州上表謝過悔責乃授表州剌史豈非福及自

身乎史臣謂韓愈毀佛其道未弘誠哉是言也韓

愈又謂佛是夷狄之法委如玄籤補注及此下文

補注中辨佛是中天竺國非夷狄之法韓愈狂妄

不辨方隅謬謂夷狄亦如破邪辯正等論斥之韓

愈又謂佛不服先王之法服不道先王之法言不

知君臣父子之道此亦狂妄之甚不曾披讀佛教

不達死生之理貶量大聖法王蕭瑀所謂阿鼻地

獄正為斯人而設矣豈虗言哉韓愈又謂佛骨枯

朽乞付水火永絕根本今謂枯朽之骨安得至今

不壞聖宋太宗真宗仁宗三聖皇帝偈頌讚於釋

迦佛牙水火何能絕於根本韓愈小臣邪見狂妄

一至於此悲夫悲夫城隍者城池也有水曰池無

水曰隍也六合者天地四方也莊子云六合之外

聖人存而不論六合之內論而不議也轗軻多迍

也嚬者莊子文中作臏音義云蹙頞也今多用顰

字顰眉蹙也呻者吟也西施越之美女也既病心

痛嚬眉苦之體貌端正雖嚬益美人徒效之豈同

西施嚬之美哉毛嬙者嬙在良切古之美人也即

越王美姬也麗姬者上力知切晉獻公夫人也莊

子齊物篇作此云也鄰女者即醜人也夫三皇巳

下之文皆莊子正文非注辭也文在莊子天運篇

也柤側加切橘居聿切抽余救切此之四味甘苦

異也齕痕沒下結二切齧也嚙六狡切正作齩挽

無遠切猿音袁狙十餘切衣於既切惡耶者耶字

應作邪字似嗟切止觀云黃龍湯者大便汁也神

農本草注云時行大熱飲糞汁亦愈今近城寺別

塞空甖口內糞倉中積年得汁甚黑而苦名黃龍

湯治溫病垂死皆差人初頭痛直飲尿數升亦多

愈也。

若未行唯說則同梨吒違僧屏諫但結提吉

四分律云有一比丘字阿梨吒生惡見言佛說婬

欲非障道法比丘白佛佛即結戒令諸比丘白四

羯磨訶諫梨吒所言屏者先於屏處而訶諫之諫

而不從乃於眾中而訶諫之故云僧也若於屏諫

以至僧諫第一作白及二羯磨皆是吉羅三羯磨

竟犯波逸提若言婬欲不障道者一突吉羅作白

巳捨二突吉羅一羯磨竟三突吉羅二羯磨竟四

突吉羅此則但說婬不障道犯於提吉若行婬欲

此則自犯波羅夷也大論云佛法有二種小乘大

乘小乘中薄福之人三毒偏多如婆差經中佛說

我白衣弟子非一非二乃至出五百人受赤栴檀

塗身及受好香華妻子共臥使令奴婢而斷三結

得須陀洹盡三世苦薄三毒得斯陀含是阿梨吒

比丘聞是事即言雖受五欲而不妨道不知是事

佛為誰說佛為白衣故說此比丘持著出家法中

說是須陀洹斯陀含等不作是言我盡形壽不犯

欲以有餘三毒故時時忘道而發婬心出家人於

僧中口自言我盡形壽不犯婬欲佛言若出家人

犯欲則棄是比丘自誓而犯是一罪知佛所制而