州而符坚巳为姚苌所害于是僭号关外及苌卒
子兴立弘始三年三月有连理树生于庙庭逍遥
园葱皆变为[蓲-品+?][蓲-品+?]昌待切香草也连理树者上下
合生中间两枝别上也祥瑞既现姚兴西伐吕隆
方迎得什入关以其年十二月至长安译诸经论
姚主谓什云大师聪明若一旦死后世法种无嗣
遂以伎女逼令什受什自此不住僧坊别立屋舍
每至讲说先立喻云譬如臭泥生净莲华但釆其
华勿取臭泥什临卒日云若所传无谬者使焚身
后舌不焦烂什以伪秦弘始十一年八月二十日
卒以火焚之唯舌不焦奉诏者诏上命也释名云
诏照也照人闇使昭然也亦告也教也译者传言
也易也变易西音使同秦语也周礼有象胥传言
东方曰寄南方曰象西方曰狄鞮北方曰译。

记云故云文即是字为二所依名诠自性句诠差别

成唯识论第二卷中有此文也百法钞云文者文
身文无自性依字假立若无改转之义斯乃但名
为字若一字巳上有所改转诠得差别即名为句
即由此诠自性差别之时望于名句能为所依故
名为文文体虽即是字要与二为所依有改转义
方号为文若不与二为所依又无改转之义但名
为字名诠自性者谓诸法自性也即一切有为无
为有漏无漏色心假实局附自体皆名自性诠此
自性号之为名即不局一字二字但有诠自性者

总说为名若一字成名如言眼耳鼻舌地水火风
等若二字成名如胜解精进等若三字成名如毗
耶离等言句诠差别者即诸法自体上有不同之
义名为差别亦通有漏无漏等即二字巳上但诠
差别者皆名为句且二字句诠差别者如云佛眼
若但言眼即唯诠眼自性今既于眼上加佛字即
是诠眼之差别矣若云有漏眼即三字成句诠差
别也显扬圣教论问名者何义答目种种事令世
共知故又能令意作种种相故又由语言所传述
故问句者何义答摄受于名究竟显了不现见义
故问文者何义答显发名句故百法等论声是色
蕴名句文三心不相应行蕴所摄今则置之故云
不论色行等也今家所立文句为题义亦难见具
如金光明文句新记中注解。

彼都人士出言成章

毛诗小雅鱼藻之什第五篇都人士五章章六句
之诗也古者长民衣服不贰从容有常以齐其民
则民德归壹伤今不复见古人也乃作此诗而敕
之诗云彼都人士狐裘黄黄其容不改出言有章
毛传云彼彼明王也郑玄笺云城郭之域曰都古
明王时都人有士行者冬则衣狐裘黄黄然取温
裕而巳其动作容皃既有常吐口言语又有法度
文章疾今奢淫不自责以过差。

文句云金陵

升州地号也玄义云昔于建业始听经文者建业
升州水名也别传云瓦官开玄义妙玄云江陵闻
玄义者大师谈妙非止一处妙玄自约章安所闻
而说故与别传无违升州古之杨州也。

丹丘

吴会须知云台州郡有丹丘驿天台山赋云睹灵
验而遂徂忽乎吾将行仍羽人于丹丘寻不死之
福庭注云见此山灵验神思遂往而忽行也仍因
也羽人仙人也言因仙人于丹丘寻求不死之庭
谓求仙之处也。

记云南岳

衡州山名也。

江陵

荆州郡名也破古不全我巳者巳字当为已字故
下句云削乃唯在于已或作破古不全为句读者
非也。

繁芿

繁谓繁多繁长芿谓草芟其陈者又生新者。

率尔

论语云子路率尔而对注云率尔先三人对也今
谓轻率聊尔也慈恩玄赞云首称妙法莲华经者
藻宏纲之极唱旌一部之都名法含持轨绾群祥
以称妙华兼秀发总众美而彰莲如此释题比夫
天台甚为殊隔释题率尔岂诬也哉。

固蔽

固即蔽也论语云学则不固注云固蔽也。

枢楗

枢本也尔雅云枢谓之椳郭璞云门户扉枢也椳
郁回切楗关楗与键字同。

睿公

罗什弟子僧睿法师谦虚内敏博通经论有二十
八品生起次第。

方镜

镜鉴也。

淆混

浊水也。

学舍养宫并非今意

礼记明堂云米廪有虞氏之庠也序夏后氏之序
也瞽宗殷学也頖宫周学也注云庠序亦学也庠
之言详也于以考礼详事鲁谓之米廪虞帝上孝
今藏粢盛之委焉序次序王事也瞽宗乐师瞽矇
之所宗也古者有道德者使教焉頖之言班也于
此班政教也故云学舍矣养宫者礼记内则云凡
三王养老皆引年八十者有虞氏养国老于上庠
养庶老于下庠夏后氏养国老于东序养庶老于
西序殷人养国老于右学养庶老于左学周人养
国老于东胶养庶老于虞庠虞庠在国之西郊凡
养老五帝宪注云宪法也养之为法其德行也三

王有乞言注云有读为又又从之求善言可施行
也五帝宪养气体而不乞言有善则记之为惇史
三王亦宪既养老而后乞言亦微其体皆有惇史
注云惇史史孝厚者也文王世子云设三老五更
群老之席位焉注云三老五更各一人也皆年老
更事致仕者也天子以父兄养之示天下之孝弟
也各以三五者取象三辰五星也白虎通云王者
父事三老兄事五更虽天子必有尊也不正言父
兄者何也老者寿考也欲言所令者多也更者更
也所更历众也。

尔雅

颜氏家训云周公所作郭璞云兴于中古东西墙
谓之序者此是尔雅文也别内外者此是郭璞注
文也。

古人章疏以胤音之

引字去声胤字与引字同韵故以音之而此胤字
自训继嗣非弄引义也。

亦如大经至谢公加也

初道猛法师自天竺唯得五品一寿命二金刚身
三名字功德四如来性五大众问共昙无纤译为
二十卷河西国王沮渠蒙逊又遣使往天竺再得
八品一病行二圣行三梵行四婴儿行五德王六
师子吼七迦叶八陈如又译为二十卷并前乃成
四十卷一十三品传于北方号为北本至于宋朝

文帝敕道场寺慧观乌衣寺慧严康乐县令谢灵
运治定乃就寿命品加序品纯陀品哀叹品于如
来性品加四相品四依品邪正品四谛品四倒品
文字品鸟喻品月喻品菩萨品凡十二品并前十
三品成二十五品制三十六卷传于南方名南本
也言纯陀者名也六卷云华名子纯子之与陀二
文互出旧云本名纯陀后大众称德号为妙义今
谓不然纯陀是西音妙义乃此语先立嘉名为最
后作瑞所以大众称美是故不应名德两分也。

至安公来始分三段

道安法师常山扶柳人姓卫家世英儒于时秦主
命僧讲楞伽经讲者平读其文都无分节秦主曰
朕闻佛法玄微经文奥赜宾主起复师资答问必
有次序如何直解略无利判乎诸僧无对由是声
流四方安公其时在于襄阳闻而叹曰何以吾徒
同受斯耻遂将佛经文无丰约皆判为三分安公
虽作三分判经大众尚或未之信也及夫西域亲
光菩萨造佛地论彼论释经果分为三一教起因
缘分二圣教所说分三依教奉行分此与序正流
通而无异也。

西京赋云人生几亡

文选东都赋亦云往者王莽作乱天人致诛六合
相灭于时之乱生民几亡注云几近也。

文句云梵网

菩萨戒疏云佛观大梵天王因陀罗网千重文彩
不相障碍为说无量世界犹如网目一一世界各
各不同诸佛教门亦复如是庄严梵身无所障碍
从譬立名总喻一部所證参差不同如梵王之网
也。

佛说贯散

四分律云如种华散置案上风吹则散何以故无
线贯穿故是则有线贯之乃不散矣又修多罗有
翻之中第四翻线线能贯持如贯华也今此乃以
长行之说如散华偈颂之说如贯华耳。

增一等

此文亦出萨婆多论五分律云集一切长经为长
含集不长不短经为中含集一切杂说经为杂含
集一切从一法至十法为增一阿含阿含此云无
比法亦云教法阿毗昙此云对法又云无比法。

记云鞠多五弟子等

具云优波鞠多西域记云乌波鞠多此翻近护鞠
渠竹切五弟子者佛灭度后一百馀年育王设会
上座他鞞罗立义摩诃僧祇大众不同分为二部
后上座部更生二部谓雪山萨婆多雪山绝后萨
婆多更习僧祇生三部谓弥沙塞昙无德迦叶遗
及萨婆多僧祇为五部大集经中预指五部宗轮
论中广分别说。

唐三藏

玄奘法师也。

提婆设摩

提婆设摩即阿罗汉未闻翻译。

随时未有

随应作隋。

迦多演尼子

众经音义说旧云迦旃延子从姓为名有云迦多
衍那声之转也西域记云迦多衍那佛灭度后第
三百年出造发智论旧云迦旃延讹也此发智论
文义具足传习之者号为身论以馀六论各辨一
支有异于身名为足论从喻以立身足者耳。

镜中破云

北地法华钞引镜水云又秀法师有法华圆镜岂
其是邪。

又成论云如六足阿毗昙说者

句故彼论云地狱报业者如六足阿毗昙楼炭中
广说今不用地狱业之文但引六足阿毗昙耳。

阿输柯王

西域记云阿输迦此翻无忧旧云阿育王。

文句云其馀品各有处分

论文末云如向处分如向者如前也处者所也分
字平声即如前所分也故论云自此巳下为七种
具足烦恼众生说譬喻对治七种增上慢一者求
势力人二者求声闻解脱人三者大乘人四者有

定人五者无定人六者集功德人七者不集功德
人七种上慢颠倒求功德上慢以世间诸烦恼炽
然而求天人妙境界报对治此故说火宅喻声闻
人一向上慢我乘与如来乘无别对治此故说穷
子喻大乘人一向上慢无别声闻支佛乘对治此
故说云雨喻实无而有上慢人以有世间三昧实
无涅槃生涅槃想对治此故说化城喻败乱心实
无有定过去有大乘善根而不觉知对治此故说
系珠喻有功德人说大乘法而取非大乘对治此
故说髻珠喻无功德人于第一乘不集善根说第
一乘不取为第一对治此故说医师喻乃至云自
此巳下示现法力修行力五门示现一證二信三
供养四闻法五读诵持说四门弥勒品中示现一
法门常精进品中示现一證者如经说是如来寿
命长远等二信者如经八世界众生得三菩提心
三供养者如经是诸菩萨得大法利雨曼陀罗四
闻法者如随喜品说一法门常精进品示现者谓
读诵书写等持者有三法门如法师品安乐行品
劝持品等广说法力说力者有三法门神力品示
现一出广长舌二謦欬声三弹指令修行者觉悟
故行苦行力者药王品示现教化众生行苦行者
妙音品示现教化众生护诸难者观音品陀罗尼
品示现功德胜力者严王品示现护法力者普贤
品及后品中示现。

记云于序成就又有二种

二者示现自在功德成就故如经王舍城胜馀一
切城舍故耆阇崛山胜馀诸山故显此法胜故。

下六成就各有分节

第二众成就有四一数谓大众无数二行谓声闻
修小乘行菩萨修大乘行三菩萨随时示现四出
家人威仪一定皆是罗汉故第三欲说法时至成
就列十七种异名第四威仪住成就以至于第七
答问成就如论广说。

叹法师功德分

论云如来法师功德成就故。

智众定疑分

论云自此巳下依三义示现一决定义二疑义三
依何事疑如经尔时大众中等。

断疑分

论云断四种疑一何时说谓佛如来于何时起种
种方便为断此疑是故经云诸佛出于五浊等。

河西如本传

僧传云道凭者亦是当世法匠而执性刚忤论者
少之。

江东瑶

宋朝吴兴小山法瑶姓杨河东人少而好学寻问
万里撰涅槃法华大品等疏春秋七十有六其时
又有昙瑶法师。

讲三论

中论百论十二门论。

光宅

梁朝光宅寺法云法师具如玄签补注辨。

雷同

礼记云毋雷同注云雷之发声万物无不同时应
者人之言当各由巳不当然也孟子云人无是非
之心非人也。

钻仰

论语颜回叹仲尼云仰之弥高钻之弥坚夫子循
循然善诱人。

问津

论语云长沮桀溺耕孔子过使子路问津焉注云
津济渡处也。

歧道

尔雅云一达谓之道路二达谓之歧注云歧道旁
出也。

逵径

尔雅云九达谓之逵注云四道交出复有旁通也。

昙鸾北齐人

有北齐有南齐江南是南齐河北是北齐鸾或作
峦未详氏族雁门人也年六十七魏兴和四年卒。

文句云若过若不及

论语云子贡问师与商也孰贤子曰师也过商也

不及曰然则师愈与曰过犹不及注云俱不得中
今借彼语以斥二家。

庐山龙及齐中兴印

齐中兴寺僧印法师姓朱寿春人依庐山慧龙受
法华义龙师当世著名播于法华宗旨印公虽学
该众典而偏以法华著名讲法华二百五十二遍
庐山在江南南康军庐山记云匡裕出于周威王
时生而神灵隐沦潜景庐于此山俗称庐君是故
其山取以为号。

玄畅

齐朝玄畅法师姓赵河西金城人往凉州出家本
名慧智后遇玄高事为弟子乃改名为玄畅也洞
晓经律深入禅要最善华严及以三论由是学者
多所宗仰。

记云易云其臭如兰

周易上系辞云君子之道或出或处或默或语二
人同心其利断金同心之言其臭如兰正义云言
二人同齐其心吐发言语氤氲臭气香馥如兰也
断丁乱切臭昌又切。

天台之名如止观记

天者巅也台者星名其地分野应天三台如常所
说。

处会如释签所引

旧译华严有七处八会新译更加普光明殿一会

第一摩竭阿兰若第二摩竭熙连河曲普光明殿
第三忉利天第四夜摩天第五兜率天第六他化
自在天第七重会普光明殿第八又重会普光明
殿第九游逝多林也。

篇篇

言篇之多也篇以编简为义古者杀青为简以韦
而编编简成篇如今连纸成卷也故杜元恺云大
事书之于策小事简牍而巳大竹名策小竹名简
木板名牍。

如十妙等至具四意

如十二因缘四谛境等一正释二判粗妙三开粗
显妙四观心。

犹如信宿

毛诗周颂有客诗云有客宿宿有客信信注云一
宿曰宿再宿曰信尔雅释训文云有客宿宿言再
宿也有客信信言四宿也郭注云再宿为信。

守株尚昧

韩子云宋有耕者于野有兔触株而死因而得兔
后乃不耕恒守此株冀复有兔傍人谕之而不肯
止故俗相传以执迷者谓之守株。

故云观与经合

故止观第八知次位中云一一句偈如闻而修入
心成观观与经合观则有印印心作观非数他宝。

何释远近

旧印本作释非也越州新本作择是也。

其事略如止观记

无缘慈即如来慈此慈乃与宝相同体非空寂故
非法缘慈非爱见故非众生缘慈上之两慈与菩
萨共无缘大慈独在如来故大经梵行品云慈若
有无非有非无如是之慈非诸声闻缘觉境界非
不异于诸偏菩萨但偏菩萨闻法易转仍有少分
二乘全阙故独对之乃至十二因缘七觉八正十
力无畏诸佛神通无不皆以慈为根本如提婆达
教于阇王放其醉象欲害如来如来尔时即入慈
定舒手示之即于五指出五师子象见怖畏当知
皆是善慈根力。

肇用融公

肇师如玄签补往道融法师汲郡林虑人才解英
绝内外经书闇心游府罗什入关乃往咨禀什公
奇之令讲法华什自听之乃叹之曰佛法之兴融
其人也肇用融公九辙者准第八记乃是睿公什
师译毕睿公便讲开为九辙时人号为九辙法师
一昏圣相叩辙二涉教归真辙三兴显潜彰辙四
述穷通昔辙五彰因进悟辙六赞扬行学辙七本
迹无生辙八举因微果辙九称扬远济辙第一是
序品次七是正宗后一是流通名目甚美而宗体
不分今恐融公是用睿公九辙义[肇-户+(辟-辛)]又用融之所
用是故云尔不然则今融字须改为睿字。

华严经偈如释签

譬如贫穷人终日数他宝自无半钱分于法不修
行多闻亦如是。

庄子云得兔等

庄子杂篇外物第二十六云筌者所以在鱼得鱼
而忘筌蹄者所以在兔得兔而忘蹄言者所以在
意得意而忘言吾安得失忘言之人而与之言哉
注疏云筌鱼苟也以竹为之故字从竹亦有从草
者香草可以饵鱼置香草于柴木之中以取鱼也
蹄兔罝也亦兔弶也以之继系兔脚故也今记主
准说文须作[(ㄇ@(企-止))/弟]字即兔网也作𦌢字者即兔网绳
也。

文句引经中出释氏宫去伽耶城不远得菩提

西域记云劫罗伐宁堵国即旧名迦维罗卫国也
于摩竭陀国戒贤论师伽蓝西南行四五里渡尼
连河至伽耶城其城险固无人唯婆罗门千馀家
耳王所不臣众咸宗敬从城西席行五六里至伽
耶山溪谷香冥印度俗人称曰灵山东南乃是伽
耶那提二迦叶波事火之处从此东渡大河至钵
罗岌菩提山唐言前正觉山也此山西南十四五
里有毕钵罗树佛在世时高数百尺佛坐其下成
等正觉因此谓之菩提树也言不远者以菩提道
场去伽耶城约有二十里也。

记云如观指掌

论语云禘自既灌而往者吾不欲观之矣或问禘
之说子曰不知也知其说者之于天下也指其掌。

果后近熟

文句既云过去为熟今恐近字应改作过字若言
近者则指过为近。

适过世脱

文句既云近世为脱今恐过字须改为近字若指
近为过则不劳改。

近也今日

也字误矣应云近世。

三世九世如止观记等

彼辅行中文稍讹略今具引之旧华严经三十一
并新华严五十三皆云有十种说三世所谓过去
世说过去世过去世说未来世过去世说现在世
未来世说过去世未来世说现在世未来世说无
尽现在世说过去世现在世说未来世现在世说
平等现在世说三世即一念是为十也又璎珞经
俱翼天子问佛三世皆有诸佛不佛言汝问何等
三世过去耶现在耶未来耶当知此亦九世之意
耳。

文句云师子奋迅

清凉观师云师子嚬申奋迅俱是展舒四体通畅
之状也又云佛承机者承字误也应作乘字观经
疏云大圣垂慈乘机演法。

记云有人准大集等

慈恩法华玄赞中作此云也若单论五百犹在正
法乃至云然五五百且从一往末法之初者涅槃
疏云经说不同一云正像各一千年一云各五百
年一云正法五百像法一干或云正法一百或云
八十盖由缘有浓淡致说有促赊耳又云正法千
年由度女人出家故减五百也。

大经婴儿

今略录之经云婴儿不能起住来去语言如来亦
尔不起法相故名不起不著诸法故名不住行无
动摇故名不来巳至涅槃故名不去说即无说名
无语言又婴儿者能说大字如来亦尔说于大字
所谓婆知婆者无为啝者有为又婴儿者不知苦
乐昼夜父母菩萨亦然为众生故不见苦乐无昼
夜相其心平等故无父母亲疏等相又婴儿者不
能造作大小诸事菩萨亦然不作五逆故不作大
无二乘心故不作小又婴儿者啼哭之时父母即
以杨树黄叶而止之言莫啼莫啼我与汝金婴儿
见巳生真金想便止不啼然此黄叶实非金也木
牛木马木男木女婴儿见巳亦乃生于男女等想
如来亦尔见造恶者为说天宫五欲快乐众生闻
巳为求生天止不作恶然此实是生死无常又婴
儿者若有众生厌生死时如来则为说于二乘然
实无有二乘之实。

河西云

河西道朗法师是昙无谶弟子也杨雄凉州箴云
黑水西河斯乃沮渠蒙逊都之。

臭香觉触瞪视等

臭尺救切应作嗅许救切亦作嗅楞伽经云或有
佛土瞪视显法或现异相或复扬眉或动目睛或
示微笑嚬申謦欬忆念动摇以如是等而显于法
如不瞬世界妙香世界及普贤如来佛土之中但
瞪视不瞬令诸菩萨證无生忍及诸胜三昧非由
言说余谓毗卢妙性遍一切处故一切法皆可为
门而趣入矣但此娑婆乃以音声而为佛事浅识
未知便排言说维摩经云无离文字说解脱也有
人谓崇法禅师昔日听律乃叹云解脱之道天壤
相隔遂弃之学经论洞明智者一宗偏说法华十
妙后又叹云予以不退心慕常乐果当自初地至
十地岂为名相所缚耶乃舍之直造韶禅师道场
韶公接之云自性清净无一法可得者佛之理也
百福庄严无一善可弃者佛之事也虽分二途俱
强名耳乃至云吾崇寿之子玄沙之孙建大法幢
以金刚体全付于汝今问若尔将何以为教外别
传乎戒律是三学之初章何乖于解脱哉维摩诘
云其知此者是名奉律岂非解脱乎苟如韶禅师
所说将何出于天台之道耶而云名相所缚者是
自不达耳何关于天台耶尝见人云经律论是化

中下之机渐次之谈方便权说谓之教家执滞名
相言因言果言修言證言事言理言净言秽言生
言佛言高言下言彼此等是智解宗师也若乃禅
门是化上上之机顿超之谈真实之说谓之宗门
无有执滞名相等事凡所举口以讲演者为阇梨
以隐语者为尊宿呜呼此但于佛法大藏之内窃
取一句半句以示于人耳辄欲蔽于吾佛法藏之
广说者其可得乎如人于大海中酌一渧水而斥
于大海之水者不亦忘本乎且如天台何曾一向
谈于因果而不说非因果等耶庄老亦云玄之又
玄绝圣弃智仲尼亦云寂然不动感而遂通外道
亦有单复具足绝言等见小乘中云陈如比丘知
见寂然无有言说妙中之妙大乘之中无言童子
等请细详之勿谤天台之道滞于名相也且如禅
家或以句偈令人看之岂非语言智解乎若非言
语智解则不能通于言话矣本欲斥于讲者而返
自看言话文字语录最多吁可怪也何不看佛语
录耶若谓大藏之外别有正法可传者是犹舍五
经孟子别有仲尼之道也应知吾佛之道非语非
默非动非静理绝百非言忘四句随机响答或语
或默或非语默或顿或渐或非顿渐以至一切无
量法门具在大藏可以卷舒而天台智者佛会亲
承今乃祖述宪章先觉不可以文字法师闇證禅
师而雷同也。

白四结竟

南山云以三羯磨通前单白故云白四也羯磨此
云业所作是业故亦云所作百论云事也若以义
求翻为辨事谓施造遂法有成济之功焉四分律
三十六云受具足戒当作白四羯磨。

文句云千车共辙万流咸会

越州新板辙误为辄改咸作咸若改作咸则令记
文都无用矣故须存旧方合记文此乃后人勘写
谬焉记云祇应者祇字误也当为秪字音支亦作
只事辞也。

记云阿泥楼逗至止观第六记

如来将欲涅槃阿难心没忧海时阿泥楼逗语言
如来不久当入涅槃若有所疑今悉可问何以忧
愁而失法利阿难于是乃白佛言一切经初当安
何语依何行道将何为师恶口车匿当云何治佛
告阿难一切经初安如是等。

百论

僧肇师云论有百偈故以立名计自然是有无摄
者如周弘政释三玄云易判八卦阴阳吉凶约有
明玄也老子虚融约无明玄也庄子自然约有无
明玄也故知计自然是有无中摄也。

具如玄文以开十门

一释名二辨相三释成四对谛五起教观六说默
七用不用八权实九开显十通经悉者遍也檀此

云施佛以此四遍施众生故也。

晋王

隋炀帝未登位时号晋王姓杨名广从智者受戒
后乃名总持。

动即三四纸等

慈恩疏等莫不皆然。

亦名付法藏经

目录或云付法藏因缘传六卷或无因缘两字亦
云付法藏经。

比窃读至唯藏等四

如清凉观师列诸家判教从立一教至立五教者
以天台列在立四教数中与光宅等皆在四摄岂
非窃读欤。

馀如玄文

妙玄问佛若有久成始成等者亦应有开三不开
三等邪答若菩萨声闻共为僧者则有开三显一
若钝菩萨为僧者何须开显邪问若不开三显一
五佛章云何答同是菩萨声闻共为僧出五浊世
可如此出净土佛则不然矣又云戒缓乘亦急亦
缓故即是秽土以声闻菩萨共为僧开三显一娑
婆是也戒急乘亦缓亦急故即是净土开三显一
安养是也又下文云攒于古师攒字准文选张衡
南都赋注中作在官切故彼文云攒立丛骈注云
林木攒布也若准玉篇从手是去声训聚从木是

平声谓木丛也今依文选注中取平声亦取训聚
也。

阿难非不传秘乃至传秘秪名传显

准玄签中此是显秘同时之意以由此座说顿十
方说渐不定等于此是显于彼是密各不相知互
为显密故释签引大论中明显密音声然后乃云
此据别说若约体论二义俱时传秘名显不其然
哉。

真谛

陈朝西竺三藏拘那陀罗此云真谛。

耳根不坏等

根有二种浮尘外根即四微也胜义内根即清净
四大也处者尘也此恐误矣良以耳识四缘方闻
一根即论云耳根也二境即论云声也三空即论
云处也四作意即论云作心欲闻也文句又云众
缘和合者论云情尘意和合故耳识生随耳识生
即意识生能分别种种因缘得闻声即总举四缘
和合也若取能闻兼所发意识则或五缘生也又
耳识从八缘生若取能闻兼所发识则或九缘生
也非馀阙缘故云可闻等者请以向来四缘消释
论文则自见此文差误也但除空缘者误也应云
除明缘也以眼识从五缘而生故稻秆经云眼识
从五缘生以眼为根以色为境以明为照以空不
碍以作意发起由此五缘眼识乃生今说耳识不

须明照故除明缘亻除空缘也又下问答中云举
我摄众缘亦是耳识四缘和合方闻耳而记中云
仍藉阿难愿力及以如来宿誓灭后众生有机能
令和合成闻名众缘和合者亦恐误也又前文解
闻持和合云闻持之言唯在阿难和合之语义通
两向由机会故闻持和合者亦恐误也以闻持和
合是四缘无阙方显一时若一缘不具则成异时
故也更请详之又唯识宗云眼识九缘生耳识唯
从八鼻舌身三七后三五三四若加等无间于前
各增一言九缘者一空二明三根四境五作意六
根本七染净八分别九种子根本即赖耶染净第
七识分别乃意识种子为因缘诸法皆托此离此
不生故分别依者即第六识染净依者即第七识
根本依者即第八识根即同境依故然八识中眼
识一种藉九缘生耳识唯藉八缘而起九中除明
鼻舌身三各由七缘识方得转八中除空第六意
识依五缘生七中乃除染净分别分别即所发识
染净即所依根故第七识从四缘而生于五缘中
除染净缘染净即所发识故前六识中约为根故
除此第七中约为识故除复除第八第八即根故
或三缘生更除于境境即根故第八识者从四缘
生于前五缘除其染净以第七识即所依根故或
三缘生但有种子作意及根若乃加于等无间缘
即如次第所谓十九八六四五诸缘而生问天眼

具九缘否答不具以不藉空明而亦起故又畜等
中亦有肉眼不假于明由此应作四句分别如理
可思观师亦云小乘有三一法救论师立耳闻非
识二妙音师立识闻非耳三成实师和合能闻大
乘亦三一杂集论立耳闻非识二梁摄论识闻非
耳三佛地论和合能闻。

有人不许灭后色经至若其全不许见等

三种为经一者声二者色三者法若佛在世可以
音声为经故大品云从善知识之所闻也今佛去
世纸墨传持应用色为经故大品云从经卷中之
所闻也若法为经内自思惟心与法合不由他教
亦非纸墨故云修我法者證乃自知然今古共以
法为经者从强而说虽别立三法然声色两种必
假法通若见若闻不以意思无能令教与心相应
此三但可在于此土而巳若乃鼻嗅身触舌啖此
三则钝若于他土六尘俱得为经是故嗅香觉触
知味皆能悟道所以不可偏执法经单心而巳此
为正说他人何故不许此哉观师云小乘教体而
有三义引婆沙中一云语业为体谓佛语言唱词
评论其名句文但显佛作用故也二云名等为体
谓名句文次第安布声但依于展转因故谓语起
名名能显义三云双取前二为体故俱舍云牟尼
说法蕴数有八十千彼体语或名皆色行蕴摄大
乘教体亦有三种一摄假从实以声为体离声无

别名句等故二以体从用名等为体能诠诸法自
性差别二所依故三以声名句文合为其体由前
二说皆有理故若就前二有去取者宁依名等良
以音声一种正在佛世容为教体流传后代书之
竹帛曾何有益岂无教体书虽是色亦与名等为
所依故斯则将非不许灭后色乎慈恩问云阿难
于时亲亦见觉知佛所说何故但言我闻不云我
见答此有三义一欲證深理要先闻法名等诠义
非色等故二此土以音声为佛事声为所依名等
有故三希證菩提要闻熏习由闻熏习成出世故
由斯经首不说见觉唯言我闻分别功德论自有
此料简彼依此耳问为佛说法言我闻耶为是佛
不说法言我闻乎答此有二解一者龙军等言佛
唯有三法大定悲智久离戏论曾不说法由佛本
愿慈悲缘力众生识上文义相生此文义相虽乃
亲依自善根力而起就强缘名为佛说由耳根力
及自意变故云我闻二者亲光等言佛身具有蕴
界处等由离分别名无戏论岂不说法名无戏论
谓宜闻者善根本愿缘力如来识上文义相生此
文义相是佛利他善根所起名为佛说闻者识上
虽不亲得然似彼相分明显现故云我闻当知若
文若义皆是如来始观察智相应净识之所显现
下第五记释知法常无性佛种从缘起中云他云
为由行者善根力故如来识上文义相生乃至云

具如前文释闻中破故今委引至于下文当知此
意若其然者则今文云仍藉阿难愿力等文亦可
用之但非文句之意耳又下文云三疑皆遣者大
论云罗汉虽无四谛中疑于一切法处处有疑唯
有诸佛于一切法常定无疑是故佛无不定智慧。

因于跋阇檀行十事

四分律云世尊灭后一百年毗舍离跋阇子比丘
行十事言是法清净佛所听许一得两指抄食谓
食巳舍威仪不作馀法得二指抄食食二得聚落
间谓食舍威仪得两村中间食三得寺内谓在寺
内别众羯磨四得后听可谓在界内别众羯磨巳
听可五得常法谓此作是巳言是本来所作六得
和谓食巳舍威仪以苏油蜜生苏石蜜酪和一处
得食七得与盐共宿谓得用共宿盐箸食中食八
得饮阇楼罗酒九得畜不截坐具十得受金银等
四分律中但标十名而不作斯委示其相若准五
分律一盐姜合共宿净二两指抄食净三复坐食
净四越聚落食净五苏油石蜜和酪净六饮阇楼
伽酒净七作坐具随意大小净八习先所习净九
求听净十受畜金银净毗舍离亦毗耶离又维耶
离或鞞舍隶及吠舍釐此云广博严净又云好道
跋阇者此翻为避善见律云毗舍离王及夫人未
登位时共牧牛人儿出门游戏乃以脚蹋牧牛人
儿其儿泣向父母说云此无父母子脚蹋我等父

母答云汝等各自避去因此戏处名为跋阇所以
跋阇此云避也一千人结集等具如大论及诸文
中又结集遗法仪云我从世尊闻付嘱大迦叶当
令广结集又付嘱文殊往大铁围山诸菩萨住处
九地有八万当令略结集。

旧解阿难得佛觉三昧

准净名疏云舍利弗问经说阿难修不忘禅得佛
觉三昧以三昧力自能闻也又引报恩经四愿第
三愿云不同诸比丘须见即见者彼经具云诸比
丘晨暮二时得见世尊莫令我尔欲见便见。

大经显圆

文出德王品疏云初入證道修道忽谢无所可有
名为不闻真明豁开无所不照即是于闻故云不
闻闻證大涅槃无有闻相故名不闻不闻證起惑
灭名闻不闻寂而常照随扣则应故云闻闻又不
闻闻是證圆净不闻不闻是證性净闻不闻及闻
闻是證方便净故此四句圆冠诸法靡不该通用
圆释经犹惧不会安得偏作邪。

故云善会

善会恐误应云嘉会嘉虽训善既言故云须指文
句文句中云嘉会故也。

论问天竺释时等

论问天竺说时名有二种一名迦罗二名三摩耶
佛何以不言迦罗而言三摩耶答若言迦罗俱亦

有疑问轻易说故应言迦罗迦罗二字三摩耶三
字重难语故答除邪见故说三摩耶不言迦罗有
人言一切天地好丑计以时为因时来众生熟时
至则催促时能觉悟人是故时为因更有人言虽
天地好丑一切物非时所作时是不变因是实有
时法细故不可见不可知乃至破云时法无实云
何能生天地好丑等物如是等种种除邪见故不
说迦罗时说三摩耶除邪见界入生灭假名为时
无别时所谓方时离合一异长短等名字出凡人
心著谓是实有法以是故除弃世界名字语言法
问若无时云何听时食遮非时食为戒答我先巳
说世界名字法有时非实法汝不应难又是毗尼
中结戒法是世界中实非第一实法相吾我法相
实不可得故问若非时食时药时衣皆迦罗何以
不说三摩耶答此毗尼中说白衣不得闻外道何
由得闻而生邪见馀经通皆得闻是故说三摩耶
令其不生邪见三摩耶说名时亦是假名称又佛
法中多说三摩耶少说迦罗少故不应难(云云)。

离车

经律异相翻为皮薄又云同皮诸文亦言黎昌亦
言弥离亦言弥离车亦言随耶利亦言随舍利亦
言堕舍种亦言律车又言栗唱又言弥戾车又言
蔑戾车又言离呫种等此翻仙族王又云边地主
又云传集国政其国义让五百长者递为国主故

云传集国政罢政出外为边地主又云边夷无所
知者大经二十六者六字误也当为八字。

断伏不同如止观记

今取论意与诸经论明断少别大论云下地诸惑
因时未断至树下时乃以九地九品思惑通名一
九故云三藏菩萨位在凡夫若准俱舍婆沙下八
地惑初修禅时先巳断竟唯非想地九品见思全
在乃用九无碍九解脱以根胜故不复更修下八
地定应知俱舍取修禅时巳断惑竟不复更断大
论依馀部虽有漏断未名为断故不同耳。

然小乘中立二无知至味势熟德数时量耳

婆沙云若乃永断二种无知谓染不染是名为佛
二乘虽断染污无知而不断于不染无知劣慧即
是不动解慧具如止观辅行补注引显宗论以示
其义味势等者味谓诸法滋味势谓损益等势熟
谓诸法至成位德谓德用数谓一二等数时谓远
近等时量谓大小等量。

他释但有自觉等

自天台外诸家所说止齐斯耳。

隐前三相从胜而说非谓太虚名为圆佛乃至云法
华巳前三佛离明隔偏小故来至此经从劣辨胜即
三而一

圆佛法身犹如虚空不可思议隐前三佛报应之
相乃是从于最胜而说非谓弃捐前三报应于外

别求如太虚空名为圆佛其实即前三佛报应是
圆法身犹如虚空不可思议故云隐前三相从胜
而说非谓太虚名为圆佛也例如止观明通佛云
如来相好皆如虚空空中无佛况复相好辅行释
云所言空者相即非相非谓无相世滥用之弥须
诫慎彼文与今通圆虽异语势大同若不尔者文
句既云如虚空相即是圆佛记中那云非谓大虚
名为圆佛故知记中但是遮人于三佛外别求圆
佛所以谓之隐前三相从胜而说非谓大虚名为
圆佛故须即前三佛报应是圆法身犹如虚空不
可思议方是今家之正意也故下即云法华巳前
三佛离明隔偏小故来至此经从劣辨胜即三而
一岂非即从前三教佛报应之劣而辨圆佛法身
之胜名从劣辨胜是即三而一故下诸文皆以佛
眼佛知见等名之为胜即其意也以四眼二智报
应二身是用佛眼种智法身是体今从四眼二智
报应之劣以辨佛眼种智法身之胜是即用论体
名开权显实故妙玄明今经之体乃云开垢衣内
身即璎珞长者然须了知今文从劣辨胜是即用
论体妙玄开垢衣内身即璎珞长者正是即用论
体复显报应胜劣同体相即何以知之以内身是
体报应胜劣衣璎是用既云垢衣内身即璎珞长
者是同体权实岂非即用论体仍显体用相即乎
故知今文与妙玄大意是同但在文小异耳是以

今文从劣辨胜即三而一不可妄作丈六尊特胜
劣说之四明准此立丈六之劣是尊特之胜岂非
望声滥说之甚乎又复应知非谓大虚名为圆佛
亦可谓之大虚圆佛遍同理别太虚乃绝一切色
像圆佛乃具三千世间虽通此说前义为正故即
前三报应之劣是圆法身如空之胜名从劣辨胜
即三而一非谓离前三佛之外别求圆佛法身如
空也。

他迷一家至弃旧译经论

亦如北地讲者唯依唐三藏新译经论若古来旧
译往往斥之为误。

不可孱齐

孱士限切定也现也。

若得实意方知四佛体同用殊

体同用殊例如文句云体即实相无有分别用则
立法差降不同体同故相即如玄签明垢衣内身
即璎珞长者内身者体也体既是内用则属外故
知内身即内体也亦如义例云法与报应一体无
差故一家诸文凡说相即及非一非异等莫不皆
约体同之义也体同故相即虽尔用异故胜劣不
滥故释签指法性尊特胜应是约果外文句记明
法华师弟身俱卑劣是隐尊胜璎珞寂忍而现丈
六垢衣弊拙故知衣璎外用须分安可滥说以劣
为胜乎然今文云体同用殊若释签明法华华严

二处会主释迦舍那衣璎少殊内身不别乃是用
异体同耳且从用边须分故云衣璎少殊其实理
体是同故云内身无别如文句释始见我身等约
于十义然后结云缘宜不同略为十异种智法界
等无差别故华严会主舍那尊胜璎珞法华会主
释迦卑劣垢衣乃是缘宜不同从用少殊至论实
相法身理体有何差别哉又文句记云新经云释
迦名遮那旧经云亦名卢舍那旧经意明应身异
名故知异名乃是用异耳又云总彼二经三名具
足其体本一岂非体同乎故体同用异与用异体
同其言虽互其旨无别旨虽无别终不可以体同
故相即而滥用异故常分若不尔者玄签既明开
垢衣内身即璎珞长者文句及记何故乃云法华
师弟俱隐寂忍而耐其拙耶呜呼往人未善一家
所谈寿量向背所以妄有破立致使愚蒙听声传
习展转相教邪徒充盛坚而不舍自谓道真误无
量人诚可悲矣。

皆云我佛不许他经

讲华严者皆云我经是舍那佛说遂云我佛为胜
馀经是释迦所说排之为劣斯乃不知体同用异
故也读唯识者自宗其论以为臻极故不许他经
之义斯乃不知法华是佛之极说也故至法华乃
知华严在于昔日唯识论是菩萨申通方等大乘
所以经云唯佛与佛究尽实相文在斯矣未之坠

也又应示云始见我身华严在昔文义照然唯识
灭种方等可知此经还生究竟妙矣。

通佛云大身小身

带比丘像岂非小身现于尊特岂非大身一文既
然诸文皆尔故知丈六尊特须约身相大小分之
不就真中感应而辨盖准今文引经小身大身以
證通佛带比丘像现尊特身也四明云一家所判
丈六尊特不定约相多少分之但就真中感应而
辨此现见乖文失旨无稽妄说矣且法华既是中
道感应何故师弟但是丈六生身卑少垢衣莫是
智者荆溪有减谤之愆乎况第二文句云若尊特
与丈六共放光者是通教佛而四明谓丈六之劣
便是尊特之胜若丈六外有尊特者炽然待对中
义不成若其然者如何消于丈六尊特共放光耶
既云丈六尊特共放光明显是大小之身胜劣之
相同共合说名丈六尊特合身之义而四明不晓
辄将丈六便是尊特公违今文带比丘像现尊特
身是小身大身及丈六尊特共放光等悲哉悲哉。

因果妙等科简中说

如彼问云经称本行菩萨道时者应在初住得真
道时中间应是诸地增道损生今之寂场应是妙
觉显本妙觉显本应指昔初住答文义不可文云
尽行诸佛无量道法又云具足行诸道悉具足因
乃是本因初住不得称悉故非指本因也又中间

之果悉拂为权况今寂场之果何得为实又中间
之果尚为所拂中间之因宁是实因故尔问非也
科者理也量也其字从米从斗者米积不可知以
斗量为定亦郎吊切今人呼牲料或平或去二呼
皆得简与拣同左传云简车马也即量裁选择之
义焉。

他人唯许身依于土至有人斥云等

慈恩法华玄赞云游化居止目之为住住者游化
居处之义居止在山游化城中佛依此中游化安
处古人因此乃云圣天梵佛住等住名虽同义意
全别语邃义幽之处曾不属心名同理别之文虚
张援据此为未可也明师钞中解此文云此四名
住心安处义今经言住如来之身居止之义是故
全别也所以荆溪引之斥矣今辄难之天台大师
五义释题四科消文阐妙法之幽旨岂非语邃义
幽之处曾巳属心乎况灵山亲承大苏妙悟天下
孰不知之却云曾不属心耶又复大论解经住字
名同意合今引用之何谓虚张援据乎况与修多
罗合岂妨引證耶复次大论正解佛住之义明师
那作身心两别而会耶身住不干心住心住不干
身住身心俱住异住耶西京楷师撰净名疏其中
亦引四住八住之说楷师亦依唯识尚作此谈慈
恩何独不然乎神无方所者周易上系辞云神无
方易无体注云神之所为唯变所适不可以一方

一体明今借其语耳。

一者天住谓欲天今云十善

此文误也以文句云十善道者乃是引论下文布
施持戒善心三事是欲天之因故也净名观经两
疏皆然。

二者梵住即色天今云四禅

文句并记引文存略论文具云始从初禅终至非
非想皆是梵住净名观经两疏同论。

三者净住即三果巳去

此文亦误论云诸佛支佛罗汉为圣住净名观经
疏亦与论文同今文句云住三三昧者指论下文
明圣住之因耳。

论云入三三昧即得初果

论中释住即无此文。

以为三明近对治门具如止观第七记

明字恐误应云三三昧故云三三昧为一切三昧
作本若入三三昧能成四种三昧根利无遮易入
清凉池。

圣住只是净住耳

此亦讹会异名也又上注云前从果此修因故知
不可以十善解前天住也以前是果故也。

但约欲色及以三果

此亦讹略准向思之然此问答亦非论意以论自
云于三住中住圣住法悯众生故王舍城住又云

施戒善心等三住圣住之法佛于中住又前明四
仪住中云以怖魔军众故自令弟子欢喜入种种
诸禅定故在是中住。

首楞严

此云健相。

迦毗罗

亦言迦毗罗皤窣都迦毗罗此云黄色皤窣都此
云所依处上古有仙曰黄显者依此之处修道故
也。

波罗奈

亦言婆罗捺又云婆罗痆斯此翻江绕城也。

楞伽

山名也城号也此云不可往唯得通人乃能到耳。

四无常偈如止观第七记

劫烧终讫乾坤洞然须弥巨海都为灰飏天龙福
尽于中凋丧二仪尚尔国有何常神识无主假乘
四蛇无明保养以为乐车神无常主形无常家形
神尚尔岂有国耶有本自无因缘成诸盛者必衰
实者必虚众生蠢蠢都如幻居三界皆尔国土亦
如生老病死轮转无际事与愿违忧悲为害欲深
祸重疮疣无外三界皆尔国有何赖贤愚经中乃
云无明宝象以为乐车又云与大经梵行意同者
大经梵行品明修慈悲喜至于初地名一子地修
舍心时至于初地名空平等地住于此地不见父

母兄弟乃至阴入等。

婆罗

此云坚固华严音义翻为高远以其林木森耸出
于馀林故也。

文句云本迹观心在后

越州新板迹字误作流字。

尔雅云似鸱

似鸱两字并误应云王瞗故尔雅云瞗鸠王瞗
注云雕类今江东呼之为鹗好在江渚山边食鱼
鹗五各切雕鹗也鸱亦作鸱充尸切雕都聊切瞗
且馀切记云字应作瞗者应子误也当为亦字故
玉篇云瞗亦作睢其鸟似鹰云似鸱者或恐误者
此由记主不辨似鸱两字当为王瞗字所以误云
似鹰也尔雅云狂第鸱注云似鹰而白此则鸱似
鹰耳非瞗似鹰也。

故以之类皇妃

皇字误也应作王字作此关睢之诗者盖以兴周
文王后妃之德也兴字去呼乐而不淫者后妃乐
得淑女以配君子忧在进贤不淫其色也哀而不
伤者哀窈窕思贤才而无伤善之心也郑玄云哀
字应为哀字谓中心恕之无伤善耳关关者鸟声
关关然和也睢鸠王睢也水中可居曰洲窈窕幽
闲也淑善也仇匹也言后妃有关睢之德是幽闲
贞专之女宜为君子之好匹矣君子文王也。

文句云尸陀林

正云尸多婆那此翻寒林其林幽邃又寒故以名
焉。

狼迹山

似狼之迹经音义案梵本言屈屈吒播陀此云鸡
足山又云尊足山在菩提树东即狼迹山也。

记云俱留孙

此云所应断。

拘那含牟尼

此云金寂。

迦叶

此云饮光。

释迦牟尼

此云能仁寂默。

须臾

僧祇律云二十念为一瞬二十瞬为一弹指二十
弹指为一罗预二十罗预为一须臾日极长有十
八须臾夜极短有十二须臾。

文句云瞿昙

亦言瞿答摩瞿昙弥此云地最胜除天之外于人
中而得最胜故。

处季孟之间

论语云齐景公待孔子曰若以季氏则吾不能以
季孟之间待之注云鲁三卿季氏为上卿孟氏为

下卿今此但是借其语耳。

记云又两二义

义字恐误应云二乘。

注家云

刘蚪居士注法华经南史云刘蚪字灵预一字德
明宋泰始中仕至晋平王骠骑记室当阳令后罢
官归家静处常服鹿皮袷断谷饵术及胡麻精信
释氏礼佛长斋注法华经自讲佛义建武二年诏
徵国子博士而不就焉其冬蚪病正昼有白云徘
徊檐户之内又有香气及磬声乃卒卒后谥为文
范先生今荆州等界寺上西望沙州即刘蚪注法
华之地经台馀墓尚乃存焉。

师弟不同

比丘僧为师比丘尼为弟故尼行八敬是尊师之
法故先师次弟也若以佛为师则弟子僧尼与师
有同不同僧既同佛尼则不同故列有先后也。

同住得不

尼无独住必依大僧故尼与僧相去若近半由旬
者方得安居过此不得又比丘僧得同佛住尼则
不得故云得不也。

得叹有无

得字误应作德。

同别脱戒

戒疏云波罗提木叉此翻解脱如论所引道戒名

解脱事戒名别脱随分果得寄以明之以道性虚
通举法类遣不随缘别但名解脱事戒不尔缘别
而生缘通万境行亦随遍持行凌犯则名得脱馀
非未行不名解脱。

他云未者不也等

慈恩法华玄赞云楞伽经中佛告大慧有五种性
一声闻乘性二支佛乘性三如来乘性四不定乘
性五无性谓一阐提又引法华论中四种声闻此
中唯为二种声闻授记谓退大应化其趣寂者及
增上慢佛不与记根未熟故菩萨与记虽复总言
汝等行道当得作佛论云与记令发心故退菩提
心正当根熟为说一乘正破其执应化非真无执
可破示相可尔其增上慢既是异生根现未熟故
佛不与记菩萨与记即常不轻为具因记令信有
佛性后渐发心修大行故其趣寂者元无大性何
得论其熟与不熟应言趣寂由无大性根不熟故
佛不与记菩萨与记具理性因渐令信大不愚法
故非根未熟后当可熟故非菩萨与记令发趣大
乘心故由趣寂者与增上慢合一处说翻译之主
同言根未熟令其发心正义应言其趣寂者根不
熟故佛不与记若趣寂者后亦作佛违涅槃等处
处文故瑜伽论引经云若一向趣寂声闻种性补
特伽罗虽蒙诸佛施设种种勇猛加行方便化导
终不能令当坐道场證得无上正等菩提何以故

由彼本来种性下劣慈悲薄故若回向菩提声闻
种性补特伽罗我亦异门说为菩萨何以故彼既
解脱烦恼障巳若蒙诸佛等觉悟时于所知障亦
解脱故西京崇福神楷法师净名疏中广破此说
彼文云有人言定性二乘般无馀依身智俱寂唯
有清净真如既无身心何所利益是故经云高原
陆地不生莲华解深密经云诸受永灭无性有情
本无佛性但有人天善根亦无利益胜鬘经云无
闻非法众生但以人天善根而成熟之今谓无性
众生据实身中法尔功能具诸种性以无始来未
种三乘解脱分善于此位中必定不得三乘圣果
约横剋位责此人云无三乘种性耳若遇因缘随
种何乘解脱分善身中成就从此巳后还名有性
證三乘果故涅槃云凡有心者皆当作佛般若亦
云卵胎湿化我皆令入无馀涅槃问何故瑜伽论
云无涅槃法补特伽罗住决定聚若遇缘若不遇
缘遍一切种毕竟不能得般涅槃答遇非胜缘即
不能得若遇胜缘还能得矣若定性二乘理实身
中法尔功能具诸种性以逢二乘善友强缘之故
乃修二乘行得无学果决定趣寂證无馀依未发
大心修菩萨行约横剋位责此人云无佛性耳理
实具有佛性之理住无馀依随其所应八六四二
十千劫后善根成熟遇佛菩萨发大乘心修菩萨
行从此巳后还名不定故法华云是人虽生灭度

之想而于彼土求佛智慧得闻是经唯以佛乘得
灭度耳又涅槃云一切声闻缘觉未来之世皆当
归于大般涅槃譬如众流归于大海法华论云四
种声闻一变化二退菩提心此之二人根机巳熟
佛为授记其增上慢及趣寂者此之二人佛不与
记根未熟故菩萨与记劝发大心故有人释云理
实上慢未得谓得暂时稽留后时遇缘必定回心
向大乘也其趣寂者般无馀依身心俱无菩萨与
记何所利益但天亲菩萨将二人合说乃云菩萨
与记据实道理增上慢人得记定性之人不合与
记今谓此释理所不然天亲菩萨岂可不知若知
二人有成不成即须二文各说既合一处故知二
人遇缘并皆发菩提心矣清凉观师亦云法华论
中四种声闻决定上慢根未熟故菩萨与记既云
未熟明当必熟不可不顺巳宗判为论错入楞伽
第二第四第七皆同说云二乘无实涅槃但是三
昧力故后必当得无上菩提胜鬘云言诸二乘得
涅槃者是佛方便又无上依经宝性论佛性论皆
说入灭二乘于三界外更受变易生死密严经云
二乘必无灰断永灭况所引楞伽五性而自迷其
文彼经第五性云五者无性谓一阐提此有二种
一者焚烧一切善根即谤菩萨藏二者怜悯一切
众生界即是菩萨若有众生不入涅槃我亦不入
大慧白佛此二何者常入涅槃佛言菩萨常不入

涅槃非焚烧一切善根者以知诸法本来涅槃不
舍一切诸众生故此意则明菩萨而不入既云菩
萨常不入非阐提者则明阐提后必入矣况经自
云以如来神力故或时善根生耶是知所引深密
等经皆是未说法华之前云定性无性耳非永定
永无也诸论随佛方便成立故云定无耳若谓法
华是第二时教为引不定二乘故说一切悉皆成
佛而犹未说定性二乘故名为密非了义者何以
自判法华为第三时教耶若谓佛性有二一理性
二行性理性定有行性或无斯言可矣然涅槃云
凡有心者定当作佛不言凡是有行定当作佛若
谓理性定有容趣寂不成者则违教理若谓法华
入灭后信一乘即是变化权声闻者权必引实无
实化谁天台意者三无二有五性之谈是法华前
带权之教若至法华咸皆开显但有在于此土及
在彼土耳论据当座故云佛不与记经约通开故
云彼土得闻彼此虽殊开权何别如是之谈方为
真实者楞严云如来今日宣说胜义令汝会中定
性声闻及诸一切皆获一乘寂灭场地原夫五性
之宗祖于弥勒宗于天亲折薪于玄奘克荷于慈
恩立言垂范自为极唱以今望之乃知权说天亲
龙树内鉴冷然外适时宜权实且异后之弘者未
达上圣赴缘之谈所以执诤善解融通唯天台矣。

记云还将三念至止观第十记

一性念处直缘谛理后證果时成慧解脱胜一切
智外道二共念处事理合修后證果时成俱解脱
胜神通外道三缘念处缘三藏法后證果时成无
碍解脱胜韦陀外道又上文云以一一文皆兼论
中三义者应云于论中三各更开三请以此意对
消文句其义炳然。

四韦陀至止观第十记

一名赞诵二名祭祀三名歌咏四名攘灾一一各
有四万偈也韦陀此云智论知此生智故云智论
即彼方外书耳。

在净名疏至伪秦

什公无别净名疏但有与生肇等诸德注经而巳
生肇融睿故云四子非是正主故曰伪秦。

五系如止观第五记

大经四依品中四依菩萨驱逐魔云天魔波旬若
更来者当以五系系缚于汝章安释云系有二种
一者五尸系二者系五处五尸系者如不净观治
于爱魔五处如理治于见魔章安云五系表五门
观五尸表五种观若如掬多降魔时乃以死蛇人
狗三尸系于颈上首楞严三昧经云两手两足及
颈名为五处系缚于魔也。

田即农也等

士农工商名为四民学以居位曰士辟土殖谷曰
农作巧成器曰工通财鬻货曰商。

释魔须远如止观第八记

四倒为四魔烦恼五阴死天子并前为八魔华严
经云十魔一阴二烦恼三业四心五死六天七善
根八三昧九善知识十菩提法智又次文云圆教
非不破八破十等者应云非不怖八怖十但以实
相为正怖魔属傍破恶亦然也。

文句云如食乳糜

如佛始坐菩提树下受牧女乳糜食巳十力充满
更无所作。

如堪任乘御

如药涂屣堪任乘御魔事如屣观法如涂观魔即
理如堪任乘御。

天竺

亦云身毒毒亦呼为笃又云贤豆正言印度印度
名日月日月有千名此其一也良以彼土圣贤开
悟群生明如日月所以立其号也。

耶舍五十

佛本行集云耶输陀隋言上伞以其初生有七宝
盖而出现故即耶舍是因果经云耶舍长者子出
家成罗汉巳其耶舍子未出家时有朋友五十人
闻耶舍出家巳亦皆出家俱得无学又云舍利弗
目连有二百弟子并耶舍为二百五十人。

记云三明即无碍解脱如止观第七记

婆沙中问馀三何故不立明名答身通但是工巧

而巳天耳但是闻声而巳他心缘他别想而巳是
故此三不立为明馀三立者宿命知过去苦生大
厌离天眼知未来苦生大厌离漏尽能作止观断
诸烦恼大论问云通明何别答直知过去名通知
过去因缘行业名明直见死此生彼名通知因缘
际会名明直云漏尽名通知漏尽不复生名明此
明即大罗汉所得。

净命如止观第四记

邪法活身则破净命此有四种一者方邪即通国
使命也二者维邪即方术卜相也三者仰邪即上
观星宿也四者下邪即种作五谷也大论云舍利
弗乞食有女人问言汝方口食耶乃至下口食耶
答云不也我唯乞食清净活耳。

十戒

不缺不破不穿不杂随道无著智赞自在随定具
足。

大数五千分

大论云大数五千分者云何名大数少过少减是
名为大数云何名少分多众边取一分是名少分
是诸比丘千万众中取一分五千以是故名五千
分。

大经未发心名菩萨

此约理性一切众生皆当作佛岂非菩萨。

世秪是有如止观第六记

若依旧本在第五记依现行印本在第四记未来
生阴名为后有阴复生阴名后有田若入无馀无
生处故故曰不生论云本有中有当有当有即是
后有以无生故名为无报田是生义也。

取无为證生于界外等

此文恐误若消文句应云非但不生于生亦乃不
生不生良以生是生死之假不生乃是无漏之空
而别圆中道双亡二边是故名为不生义也即不
生于有不生于无耳准杀贼文亦应可解是则杀
贼及以不生皆是中道之双亡耳非但应供亦是
供应方是中道之双照也。

语比丘等如止观第四记

昔波罗奈去城五十里有山五比丘居之平旦入
城乞食中后还山日暮疲极不能安禅佛乃化为
一道人往至其所而慰喻之其乃答曰四大之身
去城道远有何乐耶止念毕命而巳化沙门云夫
道者以戒为本摄心为行贱形贵道朽弃身命食
以支形守意正定内学止观灭意得道若养身恣
情何由免苦愿诸人等明日莫乞吾当供养一日
之粮明日佛乃送食与之五人食巳修道證果所
以如来非但应供亦能供应。

引方等文如止观第二记

经云佛告舍利弗有人舍头目身体妻子七珍供
养于我不如有人礼拜此经若人积宝满四天下

上至梵天供养于我不如施与持经之者一食充
躯。

利衰毁誉称讥苦乐

佛地论云得可意事名利失可意事名衰不现诽
拨名毁不现赞美名誉现前赞美名称现前诽拨
名讥逼恼身心名苦适悦身心名乐。

边际定力持此报身入变易

小乘发智论云云何苾刍留多寿行谓阿罗汉成
就神通得心自在若于僧众若别人所以衣以钵
施以发愿即入边际第四静虑又毗奈耶杂事中
云从初静虑乃至非想非非想处灭受想定寂然
不动名边际定婆沙中问何谓边际第四静虑耶
答此于第四静虑为表为极故名边际犹如树端
是中最胜名树边际故云边际又唯识云不定性
二乘證得有馀涅槃决定回心求无上觉由定愿
力留身久住他宗所据其在此乎释义者云谓但
于此分段有馀身上以悲愿力资令细妙成变易
身以此寿命直至佛果五八圆成三身具足下文
所指目连身子入定能住一劫多劫是边际定但
明定力有此之能非谓生身永存不灭若不尔者
身子目连何以先佛而入灭度故不可以定力之
能而滥分段生灭始终矣。

亦名八神变至如释签中

无而欻有有而欻无名为神变不谋而运一切无

碍名为自在八自在者一者能示一身多身数如
微尘二以尘身满大千界三以大千身轻举远到
四现无量类常居一国土五诸根互用六得一切
法而无法想七说一偈经无量劫八身如虚空存
没随宜不可穷覈八神变者一能作小二能作大
三能作轻四能作自在五能有主六能远到七能
动地八随意所欲尽能得。

增一中列百人至俗中二众亦有偏好等

有立斋建福者所谓陀罗婆摩罗比丘有营建房
舍者所谓小陀罗婆摩罗比丘有能调伏外道者
所谓宾头比丘有善供给疾病者所谓谶比丘有
游行教化者所谓昙摩留支比丘有息事端拱者
所谓优多罗比丘有好著好衣者所谓天须菩提
比丘好著好衣行本清净有弊坏无耻者所谓面
王比丘著蔽恶衣无所羞耻有食无厌足者所谓
婆罗提婆罗比丘食无厌足教化无穷有语言粗
穬者所谓比利陀婆遮比丘言语粗穬不避尊贵
俗中二众亦有偏好清信士品云智慧第一所谓
质多长者神德第一所谓揵提阿蓝清信女品云
智慧第一所谓久寿多罗优婆斯恒喜坐禅所谓
须毗耶女优婆斯。

文句云拘邻

亦言居邻大哀经中谓拘轮普曜经内名俱邻。

记云生死如世夜

世字当为巨字。

罗摩经

罗摩梵志家说此经也。

年始十九

经云年二十九恐经本不同也。

阿罗罗迦摩罗

增一云罗勒迦蓝。

郁陀罗罗摩子

增一亦云𣠵头蓝弗。

象头山

伽耶山也。

鞞罗梵志村

象头山南𣠵鞞罗梵志村名为斯那。

尼连禅河

经音义云尼连禅那又云熙连禅此翻不乐著河
也。

先度二仙空中云二仙巳终

此文误矣经云宁可为阿罗罗迦罗摩先说法耶
天住空云阿罗罗迦罗摩命终巳经七日。

三是父亲谓马星摩男拘利等

五分律云净饭王有二子一名菩萨二名难陀白
饭王有二子一名阿难二名调达斛饭王有二子
一名摩诃男二名阿那律甘露饭王有二子一名
婆娑二名跋提言頞鞞者亦云阿说示又云阿湿

卑此翻马胜亦云马师本行集云阿奢踰时翻为
调马又云阿输波踰祇多此翻马星又云甘露饭
王二子一名跋提梨迦此云小贤二名婆沙波此
云起气斛饭王二子一名摩诃那摩此云大名二
名阿那律此云无贫言须跋者此云好贤若准文
句则跋提亦摩男若准五分及本行集则拔提与
摩男两殊若依涅槃疏则摩男与拘利是一故涅
槃疏云一陈如二十力三跋提四頞鞞五摩男拘
利众经音义亦同于此又第五文句乃列陈如頞
鞞拔提十力摩男拘利为五人然尝疑今文跋提
下亦字合在跋提字上则跋提与頞鞞是一人故
与五分本行集不乖也鞞下文作[((白-日+田)/拱)*页]并音卑鞞亦
薄迷切亦作陛字。

亦可通用如止观第五记

第三记云借使小宗闻镜像喻亦谓为实婆沙中
问云水镜中像为实不实譬喻者言不实良以镜
面不相入故毗昙者言像是有法何者是色入故
为眼识所得问既不相入云何是实答既若干生
色为色入故非一种生色而为色入如因日因珠
生火因月因珠生水虽所生各异无非其实缘镜
缘面而生于像非无像用衍人所见一切不实以
像不实喻外不实又下文云知色中少无我字者
今谓虽少无我字而有空字所以然者有二种人
一者著我以无我破二著我所则以空破而知色

中言空知识中言无我者绮文互现耳理必具之
也又下文云例中少五尘者亦应更云以界例中
少六识界下文准知。

文句云耳鼻舌身意亦如是是眼界乃至等

旧本此文眼字上多一个是字越州新本则无。

文在大经二十一

若详文句所引词句全同光明空品之语然文句
云有本自无因缘成诸此是四无常偈中之二句
也如前备引言养饴者饴与之切经作食字应作
饮字亦作饲字六入空聚者内六入也六贼者外
六入也过分段河者分段字误也应云过烦恼河
也以大经中明六种河今此但是烦恼河也引六
种河如下文中。

聚落

韦昭注汉书云小乡曰聚人所居也左传云聚众
也广雅云落居也众所共居故云聚落南山引十
诵多论云多人共居故名聚落也。

旃陀罗

亦言旃荼罗此云严炽西域记云其人若行摇铃
自标或柱破头之竹若乃不尔王则罪之也。

机微可发

说文云主发谓之机书云若虞机张传云机弩牙
也易云言行君子之枢机枢机之发荥辱之主又
云机者动之微吉之先见见贤遍切。

文句云客尘

维摩疏云爱见即是无明不有而有名为客尘能
覆自性之心故也最胜王经云烦恼随惑皆是客
尘法性是主无去无来矣今文乃以障事之惑尘
沙为客尘耳。

记云如北方河图

易云河出图洛出书圣人则之郑玄云河以通乾
出天苞洛以流坤吐地符河龙图发洛龟书感上
有列宿斗正之度帝王纪兴亡之数河图有九篇
洛书有六篇孔安国云河图者八卦也洛书者九
寿也论语云子曰凤鸟不至河不出图吾巳矣夫
又引十二游经云佛成道第二年始度五人等者
此与文句解陈如中所引不同恐误也故十二游
经云二十九出家三十五得道从四月八日至七
月十五日坐树下为一年二年于鹿野园中为阿
若拘邻等说法三年为三迦叶说法四年于象头
山上为龙鬼神说法五年于竹园中为私呵昧说
法五年去未至舍卫时舍利弗作婆罗门有百二
十五人弟子坐一树下时目连为弥夷罗国作丞
相将军出行见舍利弗便问何为在此坐舍利弗
答云吾欲学道目连云愿以君为伴即遣百官群
臣还唯留百二十五人二人共有二百五十人舍
利弗入城乞食见佛弟子马师须臾至来到佛所
佛为说四谛舍利弗七日得罗汉目连十五日得

罗汉六年须达与太子祇陀为佛作精舍七年于
拘耶尼国为婆陀和菩萨等八人说般舟经八年
在柳山中为屯真陀罗王弟说法九年秽泽中为
陀崛摩说法十年还摩竭国为弗迦沙王说法十
一年为弥勒说本起十二年还父王国为父王等
说法是十四国佛十二年于中游化说法故云十
二游也。

文句云毕钵罗树

华严音义云毕洛叉树又云毕利叉树此云高显
恐此是耳准西域记毕钵罗者即菩提树也茎黄
白枝叶青润秋冬不凋佛灭度日其叶顿落。

瓶沙王

亦言频婆沙罗翻释具在下文。

十六大国

长阿含云一央伽二摩竭提三迦尸四拘萨罗五
跋祇六末罗七支提八跋沙九尼楼十槃阇罗十
一阿湿波十二婆蹉十三苏罗十四乾陀罗十五
剑浮沙十六阿槃提。

毗波尸

此云胜观又云净观又云胜见又云种种观。

尼律陀

亦云尼拘尼陀又云尼拘卢陀又云诺瞿陀此翻
无节又云纵广叶如此方柿叶然其果名多勒如
五斗瓶大人若食者能除热病。

怛越忉利各千反受乐

怛越即此𣠵单越也五百弟子自说本起经云彼
迦叶仁佛弟子譬如师子历深山设有自历无敢
当则说前世所作行釆取于野燕麦耳少所施与
辟支佛解脱心乐无有漏奉于空行意寂寞彼时
心食有此愿寻即思惟于上法与如是人俱合会
于此终生郁单越用彼因缘福所致更历千反郁
单曰然后生于胜命天于中最特无有双吾用彼
福所造德亦复千反生忉利以是作福因缘故生
于富家梵志种。

剡浮那陀金

亦言阎浮那提金又云赡部捺陀金又云阎浮檀
金又云剡浮那他金其实一也梵音赊切耳但赡
部树半临陆地半临海中此海水底有金其金之
色彻照水上轮王出时有诸鬼神取此金出人间
博易人中方乃有此金也赡部诸文不翻唯西域
记音中翻为秽树那他那陀此云江也海也西域
河名也其河近阎浮树其金出彼河中此河因树
立号金因河得名耳。

僧伽梨

此无正翻但义译为合也重也谓割之合成又重
作也。

钵多罗树

或无钵字其树形如此方棕榈树极高者七八十

尺果熟则赤如大石榴人多食之东印度界此最
多矣。

记云迦兰陀

迦兰陀此云好声鸟又善见律及经律异相云是
山鼠之名也时毗舍离王入山于树下眠有大毒
蛇欲出害王于此树上有鼠下来鸣令王觉王感
其恩将一村食供此山鼠乃号此村为迦兰陀而
此村中有一长者居金钱四十亿王即赐于长者
之号由此村故所以名为迦兰陀长者也。

十二头陀一一各具十种功德

且如阿练若处有种种功德略说十种一自在来
去二无我我所三随意所住无有障碍四心转乐
习阿练若处五住处少欲少事六不惜身命七远
离众闹语故八虽行功德不求恩报九随顺禅定
易得一心十于空处住易生无障碍故。

有无同异如止观第四记

旧云头陀新云杜多此翻抖擞律论不同律有随
坐不作馀食及一搏食大论则无论有节量中后
不饮及次第乞律文则无又律云纳衣论云粪扫
律但云乞食论云常乞食此二名异意同馀七俱
同诸部阿含及十住论亦有不同之相大体无殊
南山律钞广辨斯义又准解脱道论中有十三头
陀衣二食五处五第十三是常坐盖勇猛之分也。

四神足定

增一云有四神足云何为四自在三昧行尽神足
心三昧行尽神足精进三昧行尽神足戒三昧行
尽神足云何为自在三昧行尽神足所谓诸有三
昧自在意所欲心所乐使身体轻便能隐形极细
云何心三昧行尽神足所谓心所知法遍满十方
石壁皆过无有挂碍云何为精进三昧行尽神足
所谓此三昧无有懈倦亦无所畏有勇猛意云何
为戒三昧行尽神足所谓诸有三昧知众生心中
所念生时灭时等皆悉知之法蕴足论云妙用难
测故名为神能为彼依故名为足。

四大弟子迦叶宾头卢罗云军屠钵汉

此出弥勒下生经宾头卢此翻不动军屠钵汉亦
云军屠钵叹也或云宾头卢是军屠钵汉者若观
今文恐他误矣。

文句云欲引乳味事中抖擞

此文存略准上下文意应云欲引乳味入酪故有
事中抖擞次引酪入生苏故空中抖擞次引生苏
入熟苏故别中抖擞次引熟苏入醍醐故圆中抖
擞。

木瓜林

众经音义云在此林下修道故得其名耳又记中
云呵梨勒果等者经音义云此翻天主持来此果
为药功用至多亦如此方人参石斛无所不入立
世毗昙云何摩勒果是子熟时其味最美不辛不

苦如细蜂蜜形如斛器可梨勒果亦复如是但形
大小两倍于前若庵摩勒果形似槟榔食之除风
冷诸果不同因而知之耳。

级舅头

唐章怀太子注后汉书云秦法斩首一赐爵一级
故因谓斩首为级也。

甥者舍利弗是

此文恐误经云佛告比丘尔时外甥则吾身是女
父王者舍利弗是舅者调达是女妇王者输头檀
是母者摩耶是妇者瞿夷是子者罗云是。

独步

无竞化者故云独步独步即兽名也具如止观补
注中。

自知陈故兼则相不祥

陈故是无用于当时之义也从路而去凡逢其相
皆悉则之所则之事相皆不祥自知不胜其于道
中见二牛斗心乃作念此牛是我彼牛是他以此
则占谁胜负耶此牛不如便大愁忧而作念言我
将不如矣。

沙然梵志

本起经云字曰沙然。

金地国王

贤愚经说舍卫国南有国名为金地。

庠序

应法师云容仪有法度也。

五天竺

西域记云五印之境周九万馀里三垂大海北皆
雪山北广南狭形如半月有七十馀国。

波斯匿

亦云钵罗犀那恃多此云胜军又云和悦。

劳度差捔力等

贤愚经云须达长者造佛精舍佛敕身子示其法
则于时六师外道心生愁恼来求捔试六师众中
有一弟子名劳度差善知幻术乃共身子捔试种
种所作其劳度差皆失其辙广说如经略如今疏
捔正作角礼记习射御角力角量也高诱注春秋
云角试也。

鹦鹉𠿘

𠿘或作[𠿘]并误应作𠲿亦作觜子累切喙也。

婆鸡帝

增一阿含云婆祇国也记云地名未详何出。

阿耨达

亦言阿那婆答又言阿那婆达多此云无热恼也。

祇洹

亦云祗陀又云逝多或言善多此翻胜氏又云战
胜即波斯匿王之太子生时王战得胜故云也又
云说偈满大千者偈云常当念勤加修行于佛法
降伏魔众怨如钩调于象若能于此法而不放逸

者当尽苦源际无复有众恼目连以此偈声满祇
洹舍。

记云蠕动

蠕亦作软如兖如允二切说文云蠕亦动也。

文句云右面大将及下文中目连左面弟子

天竺国君父师皆东面则左北右南北是阴方阴
以表定神通因定而发所以目连居左南是阳方
阳以表慧故身子居右。

莱茯根

尔雅释草文云葖芦萉注云萉宜为菔芦菔芜菁
属紫华大根葖他忽切芦音罗菔蒲北切今作莱
茯者音与上同讲者未达往往作来伏音呼之令
人可笑也。

胡豆

尔雅云戎叔谓之荏菽注云即胡豆也管子曰齐
桓公北之岱山得冬葱及戎叔布之天下郑玄云
即大豆也。

目伽略兮度

请依旧本方见记文有所改定。

记云彷徉

经音义中以房羊音之引广雅云彷徉徙倚也亦
徘徊也。

瞿墨善知法相

中阿含三十六云瞿默目连共阿难问答如经委

说。

六艺

御书数礼乐射。

𡶅峨并不见所出

经音云𡶅峨是倾侧不稳之状。

文选江海赋等

海赋乃是木玄虚所作今文则是江赋之文郭璞
所作文云阳侯砐硪以岸起洪澜蜿演而云回硪
音我蜿于远切阳侯波神也砐硪高大皃也言波
高大岸起也蜿演回曲皃也言洪澜旋曲为文如
云之回也。

给孤独

孟子云老而无妻曰鳏老而无夫曰寡老而无子
曰独幼而无父曰孤此四者天下之穷民也而今
长者善济于斯故云须达也。

霹雳

音义云雷霆者苍颉篇云霹礰也尔雅云疾雷曰
霆霓注云雷之急激者也起世经云有三因缘空
中雷震一云中风界与地界相触故二云中风界
与水界相触故三云中风界与火界相触故依经
更有多种有雷车鼓鬼神抱打手击故俗云天鼓
于中亦有罪恶多者霹雳而死此现受报也霹雳
者释名云折也战震也有二因缘云中电出一东
方有电名无厚南方名顺流西方名堕光明北方

名百生树二者或时东方所出与西方相触相磨
相打出大光明名为电光南方北方亦复如是。

优昙华

具云优昙钵罗此翻瑞应其叶似梨果如拳大。

文句云瞿伽离

宝积经云俱迦利此翻恶时者即提婆达兜之伴
党也。

维那

南山云声论翻为次第谓知僧事之次第也相传
云悦众也出要律仪翻为寺护也本其正音应云
婆逻也。

记云优钵罗

此云青色华也。

行舍罗如止观第一记

四分律钞云舍罗此翻为筹调达自搆五法以诱
佛众言五法者婆沙云一粪扫衣二常乞食三一
坐食四常露坐五不受盐及五味佛在王城因缘
集僧调达即起行五法舍罗云忍此五事者是毗
尼时有五百新学无智捉筹阿难从座起云谁忍
此五事非法非毗尼调达语五百不须佛及僧便
将五百往伽耶自共作羯磨。

几时生瑕秽等

增一云初佛寿八万四千岁百岁之中圣众清净
恒以一偈为禁戒后生瑕秽便立禁戒第二佛八

十年中众净无瑕亦以一偈为戒后有秽故更立
禁戒第三佛七十年中众无瑕秽以一偈半为戒
第四佛六十年中无秽以二偈为戒第五佛四十
年中无秽以一偈为戒自此巳后更立禁戒第六
佛二十年中众无瑕秽以一偈为戒犯禁巳后更
立制限第七佛十二年中众无瑕秽以一偈为戒
后有犯律之人遂有二百五十戒也今云一十至
十二者误也应云二十至十二矣。

文句云耆域翻固活等

此文具出萨婆多论第一卷中须者往寻固字误
也应作故字初耆域之生也既执针药其母恶之
即以白衣裹之弃于巷中时无畏王乘车遥见乃
问之有人答曰此小儿也又问死活耶答云故活
王即敕人乳而养之后还其母。

记云帝释与脩罗战如止观第五记

长阿含云天帝与脩罗战胜更造一堂名为最胜
东西百由旬南北六十由旬堂有百间间有七支
露台一一堂上有七玉女一一玉女有七使人皆
是天帝优给衣食庄严之具千世界中此堂无比
故名最胜今云得胜者以战得胜而造故也。

佛梵声深远如止观第一记

佛在灵鹫目连欲知佛声所至远近乃去西方九
十九恒沙佛土光明王佛所至彼故闻如对面也。

佛求侍者如止观第六记

大论云佛求侍者心在阿难如日照西壁至结集
时迦叶遣出乃于闲处精勤修习得阿罗汉故知
尔前非无智力以阿罗汉不令为侍故不證耳此
则且指侍者之说准文句意应引大经目连之事
涅槃经云佛求侍者憍陈如等皆请为之佛俱不
许尔时目连即便入定观如来心在于阿难如日
初出光照西壁见是事巳告憍陈如乃至劝请阿
难而为待者等。

十四变化如释签

初禅二变化二禅三变化三禅四变化四禅五变
化委释如法界次第中。

次观等四俱解脱人方乃具之以具观禅必得灭受
想定

八背舍等名为观禅九次第定名为练禅师子奋
迅名为熏禅超越三昧名为修禅毗昙云得灭定
名俱解脱不得此一定但名慧解脱耳。

次十一切处

青黄赤白地水火风空识十皆遍一切处。

事禅如玄文及次第禅门

妙玄定圣行及禅门中所明事禅一有漏法谓根
本四禅四无量四空定也二无漏法谓九想八念
十想等具在彼文。

十八变如止观第十记至今为颂曰等

一右胁出水二左胁出火三左出水四右出火身

上下出水火为四并前成八九履水如地十履地
如水十一从空中没而复现地十二地没而现空
中空中行住坐卧为四十七或现大身满空十八
大复现小一震动者依定自在动诸界故二炽然
者从诸身分发火注水有种种色三流布者光明
遍布诸世界故四示现者种种色形随乐欲故五
转变者于地起水乃至种种六来往者于诸刹土
而无碍故七卷八舒者卷大入小舒小令大九众
像入身者一切色像皆入身中十同类往趣者往
趣诸众如彼所为十一隐十二显者隐没自身复
令显现十三所作自在者于诸作中得自在故十
四制他神通者上位所为能制下位耳十五能施
辩才者能与下位之辩才耳十六能施忆念者能
与下位之忆念耳十七能施安乐者与诸一切身
心乐耳十八放光者放光普照诸世界耳如斯列
释准瑜伽论也。

天台三大部补注卷第四