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卷二 第 147a 页
法华玄赞决择记卷第二
抗州天竺寺沙门 崇俊 撰
杨州禅智寺释 法清 集疏
疏第二明经宗旨者。宗主也。尊也。崇也。旨趣也。此经
所奉。意尊何法。而为宗旨。然以一乘等宗。舍权就实
为旨。释中先通明教宗。后别彰此宗。就前中。先叙古。
后述今。
疏此方先德(至)第四宗也者。叙古释也。五聚法者。谓
色心心所不相应无为。聚谓聚集。色心等法。名聚在
一处。或云。五聚者。即五蕴也。以蕴是积集义故。今此
不然。且五蕴者。不堪无为。以此宗中。且执无为。为其
实有。故色心等五聚。义将为胜。
疏且古经论(至)何宗者。下述今中。初问。后释。此初也。
然今问云。据斯经论。于前曰宗。复是何摄。意明古人。
立前曰宗。不摄此等。舍利弗阿毗昙者。即是论名。梵
网六十二见经。简大乘梵网经也。
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疏然文殊问经(至)二十二宗者。下释中。先引大小教
文。后正立宗义。此初也。然小乘二十部。文殊问经云。
有二十部。云何分别部。云何根本部。佛言根本二部。
一摩诃僧祇。老少同会。共集律故。二名体毗履部。老
宿共集。此律一百年后。此二部起。于二百岁中。僧祇
出七部。一名执一切语言。二出世间语言。三高物梨
柯。是律主姓。四多闻智故。五只底柯。六东山。七北山。
此三所居。此七从僧祇。展转相生。非一时俱从僧祇
出。于百岁中。从体毗履。出十一部。一一切语言。二雪
山。律主居之。三名犊子。是姓。四名法胜。五名贤胄。此
二是名。六一切所贵。为人重故。七芿山。是处。八大不
可弃。律主初生。母弃于井。又追寻之。虽堕不死。九法
护。名也。十迦药毗。姓。十一修妒路。执此义故。此十一
且展转生。合二十部。偈云。摩诃僧祇部。分别出有七。
体毗履十一。是谓二十部。十八部及本二。悉从大乘
出。无是亦无非。我说未来起。以疏指文。殊恐不委所
由。故引之尔。然宗轮说。如是传闻。佛薄伽梵。般涅槃
后。百有馀年。云圣时淹。如日久没。摩竭陀国俱苏城。
王号无忧。统摄瞻部。惑一白盖。化给人神。是时佛法
大众初破。谓因四众共议大天五事不同。分为两部。
一大众。二上座。乃至布萨时。竟夜斗诤纷纭。城中士
庶。乃至国王。来自和诤。僻用律文。行筹灭诤。用多人
语。贤圣众中。耆年虽多。与僧数少。大天明内。耆年虽
少。而众数多。遂分二部。一上座部。二大众部。然初结
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集。界内界外。巳分两部。至此大天时。因诤而分。论云。
后即于此二百年。大众部中。流出三部。一一说部。此
部执世出世法。皆无实体。同一假名。二说出世部。此
执世间从颠倒起。但有假名。出世非倒。皆是真实。三
鸡胤部。上古有仙。染鸡生子。是此之族也。次第二百
年。大众部中。复出一部。名多闻部。真谛云。佛在世时。
有一罗汉。名祠皮衣。昔作仙人。披衣以祠天故。后出
家巳。随佛说法。皆能诵持。佛未涅槃。遂住雪山坐禅。
不觉佛巳涅槃。至佛灭后第二百年。从雪山出。见大
众部所弘义浅。其甚惊怪。更为具足。诵出浅义。及以
深义。深义中有大众乘义。次第二百年。更出一部。名
说假部。慈恩云。世出世法。皆通假名及以真实。不同
一说说出世。次二百年满。有一出家外道。舍邪归正。
亦名大天。大众部中。出家受具。多闻精进。居制多山。
与僧重详五事。因兹乖诤。分为三部。一制多山。制多
翻为灵庙。佛于一世。初生。成道。转法轮。涅槃四处。皆
有灵庙供养。此山即灵庙处也。二西山住。三北山住。
即制多山。西山北山也。其上座部。经尔许时。一味和
合。三百年初。有少乖诤。分为两部。一说一切有。亦名
说因部。二即本上座部。转名雪山部。言一切有者。有
有二种。一有为三世实有。二无为离世实有。言雪山
者。上座从众为说因所依。转入雪山。又云。既为他依。
师宗微弱。乍似雪风。次于三百年。从说一切有。流出
一部。名犊子部。此上古有仙。染犊生子。此之种也。次
后即于此二百年。大众部中。流出三部。一一说部。此
部执世出世法。皆无实体。同一假名。二说出世部。此
执世间从颠倒起。但有假名。出世非倒。皆是真实。三
鸡胤部。上古有仙。染鸡生子。是此之族也。次第二百
年。大众部中。复出一部。名多闻部。真谛云。佛在世时。
有一罗汉。名祠皮衣。昔作仙人。披衣以祠天故。后出
家巳。随佛说法。皆能诵持。佛未涅槃。遂住雪山坐禅。
不觉佛巳涅槃。至佛灭后第二百年。从雪山出。见大
众部所弘义浅。其甚惊怪。更为具足。诵出浅义。及以
深义。深义中有大众乘义。次第二百年。更出一部。名
说假部。慈恩云。世出世法。皆通假名及以真实。不同
一说说出世。次二百年满。有一出家外道。舍邪归正。
亦名大天。大众部中。出家受具。多闻精进。居制多山。
与僧重详五事。因兹乖诤。分为三部。一制多山。制多
翻为灵庙。佛于一世。初生。成道。转法轮。涅槃四处。皆
有灵庙供养。此山即灵庙处也。二西山住。三北山住。
即制多山。西山北山也。其上座部。经尔许时。一味和
合。三百年初。有少乖诤。分为两部。一说一切有。亦名
说因部。二即本上座部。转名雪山部。言一切有者。有
有二种。一有为三世实有。二无为离世实有。言雪山
者。上座从众为说因所依。转入雪山。又云。既为他依。
师宗微弱。乍似雪风。次于三百年。从说一切有。流出
一部。名犊子部。此上古有仙。染犊生子。此之种也。次
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于三百年。从犊子流出四部。一法上部。有法可上。故
以名焉。二贤胄部。孟部主贤。徒众是胄。胃苗族故。三
正量部。刊正邪谬。四密林山部。山有密林。林主居之。
次于三百年。从说一切有部。复出一部。名化地。部主
昔日曾作国王。化雪沾地上。后舍出家。从本为名。次
于三百年。从化地部。流出一部。名法藏部。自称我习
采菽氏师。或名法密。慈恩云。是部主名也。三百年末。
从说一切有。出一部。名饮光。亦名善岁部。梵云迦叶
波。此翻饮光。上古有仙。身光极盛。饮蔽馀晖。是此之
𧜟。又云。亦是部主。身光饮饮光也。至四百年初。从一
切有。复出一部。名经量部。亦名说转部。自称我以庆
喜为师。立义依经。故执有种子。堕在相续。转至后世。
故名说转。名修妒路。即契经也。大乘二者。胜义此空
应理圆实。或云有相无相。前义为胜。
疏今依文别教(至)有八者。下立宗义。先明宗义。后义
引文判释。前中。初总。次别。后结。此初也。
疏教但有三(至)假实者。别说也。虽多说有等者。摄云。
意说依圆二性名有。不说遍计亦是有收。故不违空。
虽多空说等者。是说遍计是空。不说依圆亦是空摄。
故不违有。现通假实者。过去未来一向无体。若现在
法在蕴门。称义积聚。名之为实。若粗若细。皆有积聚
之义。乃至极取亦有聚义。犹如粟麦。各在一处。如中
边论。非一及总略是蕴义。应知。若在处界门。名之为
假。是依积聚。及缘积聚。要集多法。方成依缘。名之为
以名焉。二贤胄部。孟部主贤。徒众是胄。胃苗族故。三
正量部。刊正邪谬。四密林山部。山有密林。林主居之。
次于三百年。从说一切有部。复出一部。名化地。部主
昔日曾作国王。化雪沾地上。后舍出家。从本为名。次
于三百年。从化地部。流出一部。名法藏部。自称我习
采菽氏师。或名法密。慈恩云。是部主名也。三百年末。
从说一切有。出一部。名饮光。亦名善岁部。梵云迦叶
波。此翻饮光。上古有仙。身光极盛。饮蔽馀晖。是此之
𧜟。又云。亦是部主。身光饮饮光也。至四百年初。从一
切有。复出一部。名经量部。亦名说转部。自称我以庆
喜为师。立义依经。故执有种子。堕在相续。转至后世。
故名说转。名修妒路。即契经也。大乘二者。胜义此空
应理圆实。或云有相无相。前义为胜。
疏今依文别教(至)有八者。下立宗义。先明宗义。后义
引文判释。前中。初总。次别。后结。此初也。
疏教但有三(至)假实者。别说也。虽多说有等者。摄云。
意说依圆二性名有。不说遍计亦是有收。故不违空。
虽多空说等者。是说遍计是空。不说依圆亦是空摄。
故不违有。现通假实者。过去未来一向无体。若现在
法在蕴门。称义积聚。名之为实。若粗若细。皆有积聚
之义。乃至极取亦有聚义。犹如粟麦。各在一处。如中
边论。非一及总略是蕴义。应知。若在处界门。名之为
假。是依积聚。及缘积聚。要集多法。方成依缘。名之为
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假。胜义皆空者。即龙猛菩萨。下至清辨论师。无相教
说。胜义一切皆空。世俗是有。掌珍颂云。真性有为空。
如幻缘生故。无为无有实。不起似空华。乃至不立三
性唯识等。应理圆实者。即慈氏如来。乃至护法菩萨。
依深密等。显了言教。说胜义谛非空。辨中边论。慈尊
颂曰。虚妄分别有。于此二部无。此中唯有空。于彼亦
有此。故说一切法。非空非不空。有无及有故。是则契
中道。然三性中。遍计性无。依圆是有。成实论义当第
四宗者。为此论。若其大乘。不同摄大乘等。若判入小
乘。复破杂心等论。古来大德。于此二宗。岂分大少。今
时类例。故此明之。
疏虽至外义(至)莫过此八者。此结也。摄云。问七八两
宗。义显可悉。馀之六种。智二十部各摄几耶。答初宗
摄六。谓犊子法上贤胄正量密林经量等部。第二摄
四。复一切有多闻雪山饮光等部。第三摄七。复大众
鸡胤制多西山北山化地法藏等部。馀三如名各摄
自部。摄其等者。自部之中。本末有失。故等等之。前三
其等。文意可悉。问四阿含等。六宗之中。各是何摄。答
阿含即是第三宗摄。收帝论第二法有宗摄。毗昙梵
网。入第一宗。四分亦第三宗义。思属可悉。故不繁言。
疏华严云(至)之教者。下引文释中。初引文。后此经亦
当下。属当收摄。无量义经等者。并明涅槃体。不生灭
者。显离因缘。不去不来者。显离三世。无此先彼者。显
一义也。无传无失者。显常义也。一切无相者。显自体
说。胜义一切皆空。世俗是有。掌珍颂云。真性有为空。
如幻缘生故。无为无有实。不起似空华。乃至不立三
性唯识等。应理圆实者。即慈氏如来。乃至护法菩萨。
依深密等。显了言教。说胜义谛非空。辨中边论。慈尊
颂曰。虚妄分别有。于此二部无。此中唯有空。于彼亦
有此。故说一切法。非空非不空。有无及有故。是则契
中道。然三性中。遍计性无。依圆是有。成实论义当第
四宗者。为此论。若其大乘。不同摄大乘等。若判入小
乘。复破杂心等论。古来大德。于此二宗。岂分大少。今
时类例。故此明之。
疏虽至外义(至)莫过此八者。此结也。摄云。问七八两
宗。义显可悉。馀之六种。智二十部各摄几耶。答初宗
摄六。谓犊子法上贤胄正量密林经量等部。第二摄
四。复一切有多闻雪山饮光等部。第三摄七。复大众
鸡胤制多西山北山化地法藏等部。馀三如名各摄
自部。摄其等者。自部之中。本末有失。故等等之。前三
其等。文意可悉。问四阿含等。六宗之中。各是何摄。答
阿含即是第三宗摄。收帝论第二法有宗摄。毗昙梵
网。入第一宗。四分亦第三宗义。思属可悉。故不繁言。
疏华严云(至)之教者。下引文释中。初引文。后此经亦
当下。属当收摄。无量义经等者。并明涅槃体。不生灭
者。显离因缘。不去不来者。显离三世。无此先彼者。显
一义也。无传无失者。显常义也。一切无相者。显自体
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也。半满二教。满宗所收者。摄云。问庄严远尘。即是小
果。被彼何非半教所收。答经唯被小。名为半教。今既
不尔。故非半教。若尔。亦应有作不摄。答通明小义。何
非有作。馀义如下当说。
疏虽知(至)当广分别者。别段此经宗旨也。摄释广叙
诸师。立此经宗。既巳辨非。故今说。有人于此因谈教
体。今亦不论。至一乘章。当知自委。
疏第三解经下得名者。于中先解经名。后解下目。解
经名中。初翻名解义。后正释得名。然此经中下是。藏
云。然经部类多种不同。略为七别。一一会之经。同为
一部。如十地等经。二多会共为一部。如华严之类。三
经之初分。而为一部。如六卷泥洹。四具足二分。以为
一部。如大般涅槃。五略本以为一部。如小品经等。六
广本以为一部。如大下之流。七一下以为一部。如观
世音之例。今此法华。于七种中。是具足本。若依梵文。
法华是略说。有六十偈。
疏梵本无别白字者。摄云。奔荼者。义当白华。梵题之
中。不别言白。问若据梵本。但奔荼利迦。亦无别莲字。
何但乃无别白耶。答今释不然。梵本四种莲华。即当
此。问四色之华。于中合彼。更无别翻。即呼奔荼利迦。
为白莲华。有云。如此方言。雪色即表白也。此经下有
七白。一莲华。二光。三白牛。四叠。五拂。六妙音乘白莲
华。白银为叶。七普贤白象。故西域传。佛说馀经时。现
紫磨金色。灵山说法华时。变为白银色。有所表也。问
果。被彼何非半教所收。答经唯被小。名为半教。今既
不尔。故非半教。若尔。亦应有作不摄。答通明小义。何
非有作。馀义如下当说。
疏虽知(至)当广分别者。别段此经宗旨也。摄释广叙
诸师。立此经宗。既巳辨非。故今说。有人于此因谈教
体。今亦不论。至一乘章。当知自委。
疏第三解经下得名者。于中先解经名。后解下目。解
经名中。初翻名解义。后正释得名。然此经中下是。藏
云。然经部类多种不同。略为七别。一一会之经。同为
一部。如十地等经。二多会共为一部。如华严之类。三
经之初分。而为一部。如六卷泥洹。四具足二分。以为
一部。如大般涅槃。五略本以为一部。如小品经等。六
广本以为一部。如大下之流。七一下以为一部。如观
世音之例。今此法华。于七种中。是具足本。若依梵文。
法华是略说。有六十偈。
疏梵本无别白字者。摄云。奔荼者。义当白华。梵题之
中。不别言白。问若据梵本。但奔荼利迦。亦无别莲字。
何但乃无别白耶。答今释不然。梵本四种莲华。即当
此。问四色之华。于中合彼。更无别翻。即呼奔荼利迦。
为白莲华。有云。如此方言。雪色即表白也。此经下有
七白。一莲华。二光。三白牛。四叠。五拂。六妙音乘白莲
华。白银为叶。七普贤白象。故西域传。佛说馀经时。现
紫磨金色。灵山说法华时。变为白银色。有所表也。问
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萨字既通正妙。何故。罗什法护取义不同。答摄云。随
取皆得。萨言既含正妙两义。译主随意。取以标名。不
可于中强定优劣。问智度论云。陆生中须曼华为第
一。水生中青莲为最上。今者何故。取下白华。喻上妙
法。答青华形相乃妙。喻如来之眼。白华众色为胜故。
以碎其于斯经。欲显于此经义明白。故诸法本故。
疏然此经中(至)名为法华者。下正释得名中。先辨义。
后断料简。前中三解。初以行果。次以教理。后约四法。
此初义也。多依因果等者。正取因果。名为法华。理智
者。即涅槃菩提。因果之中。皆有理智。与辨中边等者。
摄云。此遮伏难。难一乘体。即是无上乘。中边论中。无
上乘者。境行果三。而为其体。何故。今此唯四行果。故
会意云。三种无上。即行境果。今虽行果。义亦摄境。故
不违也。恐有未明。今更略辨。三无上者。谓正行所缘。
及以修證。且正行无上。是一乘行。彼證无上。是一乘
果。合此二种。即所缘无上。所缘者。即境也。能诠之教
名权等者。摄云。法性离言。由佛悯生。于后得智。方便
施说能诠之教。为有情说。故但能诠皆权方便。此释
不取教为一乘之所以也。
疏若依论解者。下第二以教理二。为法华义。文相易
见。
疏总揽诸文(至)妙法莲华者。下第三义中。初彰四法。
后喻显明。然即法藉喻明下是。上来三乘等者。摄云。
此断身手有力文。所以然者。在所烧门。未出宅故。出
取皆得。萨言既含正妙两义。译主随意。取以标名。不
可于中强定优劣。问智度论云。陆生中须曼华为第
一。水生中青莲为最上。今者何故。取下白华。喻上妙
法。答青华形相乃妙。喻如来之眼。白华众色为胜故。
以碎其于斯经。欲显于此经义明白。故诸法本故。
疏然此经中(至)名为法华者。下正释得名中。先辨义。
后断料简。前中三解。初以行果。次以教理。后约四法。
此初义也。多依因果等者。正取因果。名为法华。理智
者。即涅槃菩提。因果之中。皆有理智。与辨中边等者。
摄云。此遮伏难。难一乘体。即是无上乘。中边论中。无
上乘者。境行果三。而为其体。何故。今此唯四行果。故
会意云。三种无上。即行境果。今虽行果。义亦摄境。故
不违也。恐有未明。今更略辨。三无上者。谓正行所缘。
及以修證。且正行无上。是一乘行。彼證无上。是一乘
果。合此二种。即所缘无上。所缘者。即境也。能诠之教
名权等者。摄云。法性离言。由佛悯生。于后得智。方便
施说能诠之教。为有情说。故但能诠皆权方便。此释
不取教为一乘之所以也。
疏若依论解者。下第二以教理二。为法华义。文相易
见。
疏总揽诸文(至)妙法莲华者。下第三义中。初彰四法。
后喻显明。然即法藉喻明下是。上来三乘等者。摄云。
此断身手有力文。所以然者。在所烧门。未出宅故。出
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宅巳后。名离分段。自在不系。方与车名。
疏无所依等者。有云。尔后如来初成道时。三乘之人。
未出火宅。犹后分段。如来之心。悲智所诱。语言门外
有三种车。汝等出来。吾为汝等。造作此车。二乘闻此。
乘言教车。出火宅时。但得羊鹿。既證谛理。回心巳后。
受变易生。遂从父索先许之车。尔时其父。各赐诸子
等一大车。二乘且得大其教车。方得车名。若菩萨大
子。出宅巳后。證于初地。得彼后得无漏之智。證二空
理智。尔时方名得与牛车。故知门外即名得车。
疏无上义同义不知义者。论释开佛知见。名无上义。
双叹菩提涅槃二种无上。示佛知见。名为同义。示同
一切。令證涅槃。悟佛知见。名不知义。是报身智。劝令
修学。且略配释。广如下明。
疏下云诸法(至)以其宣者。即以真理。为诸法寂灭之
相。即下经云。世间相常住。
疏由此总其(至)故也者。此总结上。教理行果。名为法
华。兼遮释成。难云。据论说云。莲华二义。出水开敷。如
次理教。今者四法。总名法华。教理二种。义即无违。行
之与果。如何得有出水开敷之义。故今释云。由此大
乘教理行果。但有出水莲华之德等也。秘赜者。手不
及故名模。模不及故名钓。钓不及故名赜。意显此性
虽深。此教能契也。
疏叶幽机之玄旨理也者。叶谓和也。亦合也。
疏尅上乘之奥乘行也者。尅谓能也。取也。
疏无所依等者。有云。尔后如来初成道时。三乘之人。
未出火宅。犹后分段。如来之心。悲智所诱。语言门外
有三种车。汝等出来。吾为汝等。造作此车。二乘闻此。
乘言教车。出火宅时。但得羊鹿。既證谛理。回心巳后。
受变易生。遂从父索先许之车。尔时其父。各赐诸子
等一大车。二乘且得大其教车。方得车名。若菩萨大
子。出宅巳后。證于初地。得彼后得无漏之智。證二空
理智。尔时方名得与牛车。故知门外即名得车。
疏无上义同义不知义者。论释开佛知见。名无上义。
双叹菩提涅槃二种无上。示佛知见。名为同义。示同
一切。令證涅槃。悟佛知见。名不知义。是报身智。劝令
修学。且略配释。广如下明。
疏下云诸法(至)以其宣者。即以真理。为诸法寂灭之
相。即下经云。世间相常住。
疏由此总其(至)故也者。此总结上。教理行果。名为法
华。兼遮释成。难云。据论说云。莲华二义。出水开敷。如
次理教。今者四法。总名法华。教理二种。义即无违。行
之与果。如何得有出水开敷之义。故今释云。由此大
乘教理行果。但有出水莲华之德等也。秘赜者。手不
及故名模。模不及故名钓。钓不及故名赜。意显此性
虽深。此教能契也。
疏叶幽机之玄旨理也者。叶谓和也。亦合也。
疏尅上乘之奥乘行也者。尅谓能也。取也。
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疏菡萏者。切韵荷花也。作此菡萏字。说文作𧂄(大坎反)。
若作此萏(下感反)。萏𧂄芙蕖。华未发为萏𧂄。巳发为芙
蓉。准尔雅。荷芙蕖。注云。别名芙蓉。江东呼荷。其茎茄。
音加。其叶[蕸-(巨-匚)+几](下加反)其本蔤。注云。茎下白蒻。在泥中者。
其华菡萏。其实莲。谓房也。其杯[廿/隅]。五后反。其中的。注
莲中子也。的中薏音忆。注中心苦也。
疏举蘤者。切韵为委反。花也。
疏然观注意(至)当分别者。自下聊简中。初总聊简。得
六释分别。此初也。摄云。总重料简。文有二意。一云。方
便品初。至唯行果二。以名莲花。总是第一取行果二。
并会不取教理所以。所以之中。而有两节。初会方便
品初。说有教理。次云。故无量义经等。显教理二不被
二乘。于中复二。初明非正。后唯菩萨。思可悉。二云。又
复此经至名莲花等。即断取教等四种。如文易了。莲
花二义。至第二疏。如彼广明。又有说云。然正唯取行
果。以为法华。若尔如何会前经论。通于教理。且会经
云。言二甚深者。意留真圣。拂其假圣。非取此二。以为
法华。恶人既无。万说开云。故取行果。以为法华。会论
者有二。初云。无量义经。名莲华者。显彼二乘说教观
理。成渐悟故。非正为彼故。不以教理名法华也。又会
彼无为菩萨说。即教理为法华。此经为声闻。令修行
得果。故以行果。为法华也。或云巳下。并重释前三解。
即此一段之中。解法华义。或取二法。或唯四义中间
上下总。有云。翻聊简。应细寻之。合真圣者同取一乘
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者。即舍利弗等。实證圣果。名为真圣。今从定起。失彼
不知。惊动彼心。令问一乘。是义故曰也。令假圣者避
席而去者。即五千之辈。增上慢人。未得谓得等。故名
假圣。令从座起。避席而去。教行并开敷等者。此释外
难。难云。论说莲华。出水开敷。喻于理教。今之四法。总
名莲华。理教可尔。行果二种。与论有违。故此释之。教
行并开敷。理果俱出水。不作此释。即违论意。
疏若但以真如(至)于此者。下六释分别中。此且先辨
古非。即净法师也。若但以真如。为妙法之体。理即不
然。以莲华二义出水开敷。即具教理。今唯真理。名为
妙法。乃生开敷之义。故言喻宽法狭。况论释名者。摄
云。设外人云。我依论者。设纵依论。犹𨷂一义。况复本
论。无但解彼无量义经十七名中莲华之义。非释此
经。
疏法即是妙是莲之华者。下六释分别。
疏大法之妙是依主释者。摄云。但是大乘。悉得名大。
妙唯在此。简馀大乘。故云之妙。更助一解。大法即是
此经。妙者善也。好也。将善好义。属著此经。故言之妙。
疏妙法如莲华(至)非相违释者。本举莲华。以喻妙法。
华之功能。不异于法。故成持业。此解与常稍别。若淄
州云。此意言妙法。即如莲华。有开敷等义。此中不拟
相违释。是故不言及并与也。哲云。妙法如莲华者。将
法喻莲华。具四义。不作别解。地中莲华。及教中妙法。
故成持业。以莲华不别异故。故非相违。
不知。惊动彼心。令问一乘。是义故曰也。令假圣者避
席而去者。即五千之辈。增上慢人。未得谓得等。故名
假圣。令从座起。避席而去。教行并开敷等者。此释外
难。难云。论说莲华。出水开敷。喻于理教。今之四法。总
名莲华。理教可尔。行果二种。与论有违。故此释之。教
行并开敷。理果俱出水。不作此释。即违论意。
疏若但以真如(至)于此者。下六释分别中。此且先辨
古非。即净法师也。若但以真如。为妙法之体。理即不
然。以莲华二义出水开敷。即具教理。今唯真理。名为
妙法。乃生开敷之义。故言喻宽法狭。况论释名者。摄
云。设外人云。我依论者。设纵依论。犹𨷂一义。况复本
论。无但解彼无量义经十七名中莲华之义。非释此
经。
疏法即是妙是莲之华者。下六释分别。
疏大法之妙是依主释者。摄云。但是大乘。悉得名大。
妙唯在此。简馀大乘。故云之妙。更助一解。大法即是
此经。妙者善也。好也。将善好义。属著此经。故言之妙。
疏妙法如莲华(至)非相违释者。本举莲华。以喻妙法。
华之功能。不异于法。故成持业。此解与常稍别。若淄
州云。此意言妙法。即如莲华。有开敷等义。此中不拟
相违释。是故不言及并与也。哲云。妙法如莲华者。将
法喻莲华。具四义。不作别解。地中莲华。及教中妙法。
故成持业。以莲华不别异故。故非相违。
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疏若理为妙(至)依主释者。理谓所诠之理。经即能诠
之教。能诠之教。从所诠以得其名。是依主释。如文字
般若。以所诠是般若故。能诠文字。亦名般若。教依于
理。名依主释。应云妙法莲华之经。馀者思准。
疏妙法是教(至)持业释者。谓是教法。外是业用。此教
能有外业用。故举彰体。故云妙法莲华。此释意者。妙
法之上。有如华之用。然体是故法。名持业。摄云。准疏
教法相对四释。然行与果既亦妙。以二对经。释亦无
生。疏据便摡。而亦无遇。别释绮互。思之可悟。
疏依顺体义(至)宗轮记者。依宗轮疏云。立名有四种。
谓教理行果。四各有三。且教三者。一无义言。如四吠
陀论。婆罗门诵之。音声清雅。甚自可爱。但寻其义。都
无理趣。如彼论云。我巳饮甘露。成就不死药等二耶
妄言。如九十五种外道。亦说因果。但明耶僻。故名耶
妄。三如法言者。如佛所说。因果道理。说苦集是世间
因果。灭道为出世因果。道理相解。不乖僻故。名如法
言。理有三者。一增益义。如诸外道。于非戒法。横计我
法等。二损减义。如诸邪见。及断见等。三顺体义。如佛
教法。有即说有。无即说无。离断常见。故名顺体。行有
三者。一顺世因。如在于俗。事君忠。事父教等。二耶僻
因者。谓妄计诸耶戒学等。三处中因者。如佛法行。离
苦乐边。离耶求边等。果有三者。一谄诈果。如曲从令。
以取荣禄等。二虚妄果者。如诸外道。妄计无想。以为
涅槃等。三出世果者。谓佛教法。报令众生出于生死。
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證于涅槃等。由依教理行果。有耶正故。立如是名。令
舍耶归正。又为得四清净。故明四总名。一教清净。二
义清净。三便清净。四所得清净。如次立彼。教即初中
后善等。理即离彼增益损减等。行离苦乐等。果离非
世间众苦所依。诸或所染。故名清净。又为依诠悟理。
依理起行。由行得果。若无能诠。无由悟理。若不悟理。
有邪分别。邪分别故。造之诸苦行。诸苦行故。感诸苦
果。今依正教。能显正理。既證正理。能起正行。由正行
故。能得胜果。故依于四。以立其名。由教故生于闻慧。
依理生思。依行生脩。因此得果。故摄大乘云。闻等薰
习。无果生非道理。又有三类。一依人。二依法。三依法
喻。或单或双。绮互不定。何故如此。依人名者。令知修
六和敬故。依法名者。令知了义不了义。黑法大法等
故。依法喻者。为钝根故。广略明故。说处说事。皆法中
收。法名宽故。准于义。诸教立名。虽有众多。不出于此。
通论诸教。立名不同。总开六例。一依六释通别。二教
理行果通别。三人法通别。四法喻通别。五三宝通别。
六赞毁通别。或合为二。所谓人法。于前六中。据其通
别。复有多类。如依六释。或唯一。或通二三四五六等。
或唯一。必带二释。如涅槃经之体。既通能诠所诠。有
持业及依主释。或通三释。如成唯识论大乘阿毗达
磨杂集论等。有通依主持业有财。如正法念经等。即
通持业依主邻近。馀可准知。或可无有具六释者。若
依教理行果四名。通有十五。别则有四。二二合有六。
舍耶归正。又为得四清净。故明四总名。一教清净。二
义清净。三便清净。四所得清净。如次立彼。教即初中
后善等。理即离彼增益损减等。行离苦乐等。果离非
世间众苦所依。诸或所染。故名清净。又为依诠悟理。
依理起行。由行得果。若无能诠。无由悟理。若不悟理。
有邪分别。邪分别故。造之诸苦行。诸苦行故。感诸苦
果。今依正教。能显正理。既證正理。能起正行。由正行
故。能得胜果。故依于四。以立其名。由教故生于闻慧。
依理生思。依行生脩。因此得果。故摄大乘云。闻等薰
习。无果生非道理。又有三类。一依人。二依法。三依法
喻。或单或双。绮互不定。何故如此。依人名者。令知修
六和敬故。依法名者。令知了义不了义。黑法大法等
故。依法喻者。为钝根故。广略明故。说处说事。皆法中
收。法名宽故。准于义。诸教立名。虽有众多。不出于此。
通论诸教。立名不同。总开六例。一依六释通别。二教
理行果通别。三人法通别。四法喻通别。五三宝通别。
六赞毁通别。或合为二。所谓人法。于前六中。据其通
别。复有多类。如依六释。或唯一。或通二三四五六等。
或唯一。必带二释。如涅槃经之体。既通能诠所诠。有
持业及依主释。或通三释。如成唯识论大乘阿毗达
磨杂集论等。有通依主持业有财。如正法念经等。即
通持业依主邻近。馀可准知。或可无有具六释者。若
依教理行果四名。通有十五。别则有四。二二合有六。
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三三合有四。四合有一。遗教无量义大恩智涅槃经。
如次教理行果四单名也。其合者。如解深密经等。教
理合。大方广菩萨十地经。教行合。称赞佛功德等。教
果合。如信力入。即经理行合。如来入一切佛境界。理
果合。如来求佛本业经。行果合。馀可准知。法人单合。
法喻单合。甚多可知。人喻合。如菩萨璎珞本业。人法
喻合。如胜鬘师子吼一乘大方广经。三宝单合者。阿
閦佛经四分戒经说无垢称经。三宝如以。如来功德
庄严。佛法合名。佛大僧经。佛僧合。菩萨戒经。法僧合
名。阿难问佛事吉凶经。三合名名。巳上总是立名不
同。
疏序下等义(至)释训者。如应法师。经者释也。有人云。
疏主别有法华经音训一卷。此解为定。今见有本。藏
云。外国名跋渠。此云称为下。
疏其法师下(至)可悉者。摄云。问既通依主持业二义。
何不入彼不定名耶。答虽有二义。然观经意。取人法
师。故不入彼不定数内。或云。虽依人法。然论其体。皆
是一义。故可但在一义名中。彼安乐等二下。义或一
二。故名不定。此不如是。故一义中摄。
疏能所为名者。摄云。分别者。能分别。属于人。功德者。
所分别。属于法。
疏第四显经下废立者。按宝唱录云。秦弘始七年。三
月十六日。于长安大寺。什公所译。秦录云。十年二月
六日译。远法师序云。下弘始八年译。又复此经。僧睿
如次教理行果四单名也。其合者。如解深密经等。教
理合。大方广菩萨十地经。教行合。称赞佛功德等。教
果合。如信力入。即经理行合。如来入一切佛境界。理
果合。如来求佛本业经。行果合。馀可准知。法人单合。
法喻单合。甚多可知。人喻合。如菩萨璎珞本业。人法
喻合。如胜鬘师子吼一乘大方广经。三宝单合者。阿
閦佛经四分戒经说无垢称经。三宝如以。如来功德
庄严。佛法合名。佛大僧经。佛僧合。菩萨戒经。法僧合
名。阿难问佛事吉凶经。三合名名。巳上总是立名不
同。
疏序下等义(至)释训者。如应法师。经者释也。有人云。
疏主别有法华经音训一卷。此解为定。今见有本。藏
云。外国名跋渠。此云称为下。
疏其法师下(至)可悉者。摄云。问既通依主持业二义。
何不入彼不定名耶。答虽有二义。然观经意。取人法
师。故不入彼不定数内。或云。虽依人法。然论其体。皆
是一义。故可但在一义名中。彼安乐等二下。义或一
二。故名不定。此不如是。故一义中摄。
疏能所为名者。摄云。分别者。能分别。属于人。功德者。
所分别。属于法。
疏第四显经下废立者。按宝唱录云。秦弘始七年。三
月十六日。于长安大寺。什公所译。秦录云。十年二月
六日译。远法师序云。下弘始八年译。又复此经。僧睿
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笔受。此下有四。一天授下。二属累品。三观音偈。四随
朝译。
疏案此经(至)塔品后者。下明天授。就中。初明译者不
同。后辨古今解异。此初也。沙门道慧宗齐录云者。谓
道慧法师作宗齐二时录。宋是刘裕。齐是萧成道。于
阗国者。此云饮乳国。往昔之世。彼国有一神庙。庙前
有二童子。从地涌出。前有乳池。从地涌出。此小童子。
饥即就吃。长成巳后。其力当千。后有天分。征代诸国。
自在为王。子孙承嫡。代代不绝。故名饮乳国。
疏什公本无(至)未可者。此叙古辨非。古即藏也。有其
两意。古传解云。等者初意也。彼云。所以然者。小乘之
流。皆谓诸方等经。并是调达所作。是以诸国。或有𨷂
乏。罗什既在龟兹。不见此品。故不翻之。若尔法献等
者。非初定也。又有解云。等者第二意也。即取舍等者。
非第二意也。彼更有一释。罗什译经。观察机情。每多
存略。若具翻智度论。则七倍于此。恐难寻求。故略为
百卷。如翻百论。无益此土。故存五十。故正法华经。凡
十卷。删彼烦文。略为七轴。此意全非疏略不引。
疏释道安(至)皆有者。下叙今中。初商略过非。后申正
解。此初也。五失三不易者。晋襄阳檀溪寺释弥天。摩
诃钵罗若波罗蜜经抄序云。译胡为秦。有五失也。一
者。胡语尽倒。而使从秦。一失本也。二者。胡经尚质。秦
人好文。俦可众心。非文不合。二失本也。三者。胡经委
悉。至于叹咏。丁宁反覆。或三或四。不嫌其烦。而今裁
朝译。
疏案此经(至)塔品后者。下明天授。就中。初明译者不
同。后辨古今解异。此初也。沙门道慧宗齐录云者。谓
道慧法师作宗齐二时录。宋是刘裕。齐是萧成道。于
阗国者。此云饮乳国。往昔之世。彼国有一神庙。庙前
有二童子。从地涌出。前有乳池。从地涌出。此小童子。
饥即就吃。长成巳后。其力当千。后有天分。征代诸国。
自在为王。子孙承嫡。代代不绝。故名饮乳国。
疏什公本无(至)未可者。此叙古辨非。古即藏也。有其
两意。古传解云。等者初意也。彼云。所以然者。小乘之
流。皆谓诸方等经。并是调达所作。是以诸国。或有𨷂
乏。罗什既在龟兹。不见此品。故不翻之。若尔法献等
者。非初定也。又有解云。等者第二意也。即取舍等者。
非第二意也。彼更有一释。罗什译经。观察机情。每多
存略。若具翻智度论。则七倍于此。恐难寻求。故略为
百卷。如翻百论。无益此土。故存五十。故正法华经。凡
十卷。删彼烦文。略为七轴。此意全非疏略不引。
疏释道安(至)皆有者。下叙今中。初商略过非。后申正
解。此初也。五失三不易者。晋襄阳檀溪寺释弥天。摩
诃钵罗若波罗蜜经抄序云。译胡为秦。有五失也。一
者。胡语尽倒。而使从秦。一失本也。二者。胡经尚质。秦
人好文。俦可众心。非文不合。二失本也。三者。胡经委
悉。至于叹咏。丁宁反覆。或三或四。不嫌其烦。而今裁
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斥。三失本也。四者。胡有义说。正似乱始。适说向语。文
无以失。或千五百。刈而不存。四失本也。五者。事巳全
成。将更傍及。反腾前辞。巳乃后说。而悉除此。五失本
也。又三种不易。何者。然彼若途三达之心。䨱面所演。
圣必因时。时俗有异。而删古适今。一不易也。愚智天
隔。圣人叵阶。乃欲以千载之上取言。传使合百王之
下末俗。二不易也。阿难出经。去佛未久。尊者大迦叶。
令五百六通。迭察迭书。今离千年。而近定量截。彼阿
罗汉。竞竞若此。此生死人。平平若此。岂将不知法者
勇乎。斯三不易也。洗兹五失本三不易。译胡为秦。讵
可不慎乎。正当以不关失言传令知会通耳。何复嫌
夫匠之得失乎。是乃未所敢知也。有本作失。传写者
非。今此略。学寻上。当知悉。
疏又天授下(至)脱错故者。申正解也。
疏又此经中(至)前也者。下明嘱累。先叙古也。藏云。诸
经嘱累品。多在经末。此经安神力品后者。依于梵本
及法华论。又即秦地新翻法华。并安嘱累品。在于经
末。今明罗什善解秦言。妙得经旨。安嘱累品。在神力
后。必有深致。总有三意。释其所以。一妙音被诫。二礼
赠何偏。三付嘱弘宣。寻文可悉。
疏上来所说乍虽可尔者。下明今中。先难古。后但是
先放下。正解。
疏三诸教不同者。如维摩等经。嘱累品亦在经末。何
故此经独居前说。
无以失。或千五百。刈而不存。四失本也。五者。事巳全
成。将更傍及。反腾前辞。巳乃后说。而悉除此。五失本
也。又三种不易。何者。然彼若途三达之心。䨱面所演。
圣必因时。时俗有异。而删古适今。一不易也。愚智天
隔。圣人叵阶。乃欲以千载之上取言。传使合百王之
下末俗。二不易也。阿难出经。去佛未久。尊者大迦叶。
令五百六通。迭察迭书。今离千年。而近定量截。彼阿
罗汉。竞竞若此。此生死人。平平若此。岂将不知法者
勇乎。斯三不易也。洗兹五失本三不易。译胡为秦。讵
可不慎乎。正当以不关失言传令知会通耳。何复嫌
夫匠之得失乎。是乃未所敢知也。有本作失。传写者
非。今此略。学寻上。当知悉。
疏又天授下(至)脱错故者。申正解也。
疏又此经中(至)前也者。下明嘱累。先叙古也。藏云。诸
经嘱累品。多在经末。此经安神力品后者。依于梵本
及法华论。又即秦地新翻法华。并安嘱累品。在于经
末。今明罗什善解秦言。妙得经旨。安嘱累品。在神力
后。必有深致。总有三意。释其所以。一妙音被诫。二礼
赠何偏。三付嘱弘宣。寻文可悉。
疏上来所说乍虽可尔者。下明今中。先难古。后但是
先放下。正解。
疏三诸教不同者。如维摩等经。嘱累品亦在经末。何
故此经独居前说。
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疏四二事乖角难者。嘱累品中。令分身还。立秽被诫。
嘱累品中。亦令塔还。观音奉珠。何为分二。故知乖角。
疏又文殊海会(至)华现者。摄云。此引文误。误引妙音
来此之文。文殊文云。尔时文殊师利至灵鹫山。意取
诣山。以为證也。设取妙音。何为非證。答他说妙音。来
此之时。此以成秽。正合有山。何得为證。故不取也。又
云。妙音来日有华。显海会将至。经中不说有华先现。
应云愿者。入也。至也。海会至于灵山。所乘华座。即为
华也。非要愿前华至。随后身来。方名为预。若作此解。
文不谬矣。此解与上摄释有别。
疏上见下故者。摄云。问下根不知上根之事。变土既
佛。妙音何见。岂可佛下妙音为上。答秽土为下。本为
二乘及凡夫等。隐劣为净。所以妙音得兼见本。若尔
何故。其为分身。变为净土。答为惊二乘。令生欣慕。若
不尔者。佛恒居净。何须变乎。
疏又观音普门品者。下观音偈。就中两说。寻文可知。
疏此乃经家结集为偈者。具足妙相尊。偈答无尽意。
此两句经。合是长行。然结集家。见斯文少。复承前及
后。皆是于偈。故束为偈。若不尔者。云何而其偈答无
尽。此即偈故。或写经者。勒而为偈。亦为经家。
疏如胜鬘(至)亦应通者。此引證成。彼经云。王及夫人。
与胜鬘尽。略赞如来无量功德。即遣内又奉尽。至阿
踰阇国。入其宫内。敬授胜鬘。胜鬘得尽。欢喜顶受。读
诵受持。生希有心。向旃提罗。与说偈言。我闻佛音声。
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世所未曾有。所其真实者。应当修供养。仰唯佛世尊。
普为世间出。亦应垂哀悯。必令我得见。即生此念时。
佛于空中现。普放净光明。显示无比身。胜鬘及眷属。
头面接足礼。咸以清净心。叹佛实功德。如来妙色身。
乃至是故我归依。降伏心过恶。及与身四种。巳到难
伏地。是故礼法王等。彼既如是。此亦如然。是故经家。
结集为偈。
疏如巧猎师善取罴熊者。如巧猎师。精知罴性。于其
穴内。必不啮人。要将出穴。方始啮之。故巧猎师。持刀
入穴。初虽被罴所获。欲出乃煞于罴。故初损后益。小
猎师等。不能如是。
疏有颂(至)违理者。摄云。问梵文元有。今无违本。云何
乃言不违理耶。答亦是本脱。违何道理。有本言损。有
解云。如良医等。虽有于损。亦不乘于利益之宗。设有
处言。菩萨不害于人。亦何违理。据彼毕竟。名为不害。
非全不损。损有益故。有云。观音普门。乃是字文。同阇
那崛多。于益州龙泉寺。为谯王字文俭译。故知合有。
疏随时所添经者。下约随时所译。以论废立。
疏文既相违故知差升者。摄云。此意说云。无本问者。
是庄严幢。偈中何故。答为尽意。又元祗问。无尽意长
行。乃言无尽。意通观世音愿海。告幢菩萨。乃至说偈。
即是佛告无尽意也。岂不问答。人有差牙。
疏又彼经(至)成理者。药草喻下。然论中释名为两喻。
本破执乘为一。今随所添性。加其后半。乃云乘同日
普为世间出。亦应垂哀悯。必令我得见。即生此念时。
佛于空中现。普放净光明。显示无比身。胜鬘及眷属。
头面接足礼。咸以清净心。叹佛实功德。如来妙色身。
乃至是故我归依。降伏心过恶。及与身四种。巳到难
伏地。是故礼法王等。彼既如是。此亦如然。是故经家。
结集为偈。
疏如巧猎师善取罴熊者。如巧猎师。精知罴性。于其
穴内。必不啮人。要将出穴。方始啮之。故巧猎师。持刀
入穴。初虽被罴所获。欲出乃煞于罴。故初损后益。小
猎师等。不能如是。
疏有颂(至)违理者。摄云。问梵文元有。今无违本。云何
乃言不违理耶。答亦是本脱。违何道理。有本言损。有
解云。如良医等。虽有于损。亦不乘于利益之宗。设有
处言。菩萨不害于人。亦何违理。据彼毕竟。名为不害。
非全不损。损有益故。有云。观音普门。乃是字文。同阇
那崛多。于益州龙泉寺。为谯王字文俭译。故知合有。
疏随时所添经者。下约随时所译。以论废立。
疏文既相违故知差升者。摄云。此意说云。无本问者。
是庄严幢。偈中何故。答为尽意。又元祗问。无尽意长
行。乃言无尽。意通观世音愿海。告幢菩萨。乃至说偈。
即是佛告无尽意也。岂不问答。人有差牙。
疏又彼经(至)成理者。药草喻下。然论中释名为两喻。
本破执乘为一。今随所添性。加其后半。乃云乘同日
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光喻。如何成破。此乃转增其疾。故知相违。
疏四从三逆者。摄云。若从第四。随时所添。违前二性。
一论三本。
疏语渲神功律溟邃理者。佛说一乘神妙功德。经云。
我设是方便。令得入佛慧。津济上根。冥契深理。
疏持经之力不简怨亲者。于提婆处求性。是不简怨。
妙庄严王于二子处受法。是不简亲。
疏古今相即者。彼时妙庄严王。今华德菩萨。是净德
夫人。今光照庄严相菩萨是。净藏净眼药上是。
疏第六释经本文者。释本文二。初总科判。后分释本
文二。初总科判。后别分释。前中。初古。后今。古有三师。
如文可见。
疏吉藏师云(至)流通分者。此师就三收中。各开两章。
序下證行发起。十五品半为正宗中。方便品下九下。
明乘权实。后六品半明身权实。十一下半明流通中。
神力下前四判。明赞證流通。属累下后七下。明付属
流通。
疏虽有此判不释其所由也者。有人解云。净意取七
喻三半等为宗。其十无上。既言馀残。修多罗至普贤
末。亦有无上之义。故不取之。其乘半等。至不轻下。与
众生授记。唯一乘故。自后更无半等之义。因此略明
古来分判。且光宅法师。分为三分。与吉藏同。又南岳
思禅师。二处三会。处分净秽。秽土再说。故会有三。三
者。一信初下。至宝塔品半云。善男子。戒华往如。如世
疏四从三逆者。摄云。若从第四。随时所添。违前二性。
一论三本。
疏语渲神功律溟邃理者。佛说一乘神妙功德。经云。
我设是方便。令得入佛慧。津济上根。冥契深理。
疏持经之力不简怨亲者。于提婆处求性。是不简怨。
妙庄严王于二子处受法。是不简亲。
疏古今相即者。彼时妙庄严王。今华德菩萨。是净德
夫人。今光照庄严相菩萨是。净藏净眼药上是。
疏第六释经本文者。释本文二。初总科判。后分释本
文二。初总科判。后别分释。前中。初古。后今。古有三师。
如文可见。
疏吉藏师云(至)流通分者。此师就三收中。各开两章。
序下證行发起。十五品半为正宗中。方便品下九下。
明乘权实。后六品半明身权实。十一下半明流通中。
神力下前四判。明赞證流通。属累下后七下。明付属
流通。
疏虽有此判不释其所由也者。有人解云。净意取七
喻三半等为宗。其十无上。既言馀残。修多罗至普贤
末。亦有无上之义。故不取之。其乘半等。至不轻下。与
众生授记。唯一乘故。自后更无半等之义。因此略明
古来分判。且光宅法师。分为三分。与吉藏同。又南岳
思禅师。二处三会。处分净秽。秽土再说。故会有三。三
者。一信初下。至宝塔品半云。善男子。戒华往如。如世
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空。释迦牟尼佛所。并供养多宝如来宝塔。此十一半。
是秽。二从此下至嘱累。十一半。是净。三从药王尽经
还秽。问若至宝塔方净。何故偈云。以是因缘。地皆严
净。答望见秽。此望见尔。或因华蔽丑。而非变也。反稠
禅师有三。一别。初会三归一。为三分。二通。就当时闻
说悟解。为三分。会三归一。三者初一下亦序。方便下
至分别功德下。五度校量偈。如来为正说。从阿逸多
若有闻佛寿命长远解其义趣下。为第三流通。第二
三者。从经初至退坐一面。为序。二尔时世尊四众围
绕。至普贤末。至三千大千世界微尘等。诸菩萨具普
贤道。为正宗。明当时说法晓悟时众。三从佛说是经
时下。名流通。又关中云。经分三收。从初至安乐。此十
三中。明三因为一因。二从涌出至属第。此八辨三果
为一果。三从药王至终。此六初三人为一人。斯则荡
其封异之情。泯其分流之滞矣。更有科判。恐繁不述。
然取序正流通三分为胜。摄云。按佛地论释佛地经。
开有三分。虽释一经。可为通轨。馀经亦有三分势故。
又道安法师。判大小乘经。皆有三分。故取三世。虽取
三分。三分之中。而有多类。至于优劣。如疏所断。
疏若不说一乘(至)指南者。此破净法师也。不尔。有何
所以。以十九品。为正宗也。若取权益。为正宗者。古遵
所立。乃成指南。指南者。有人云。汉时诸人。皆作指南
车。并不得体。或指东指西。唯张平子。作独指南也。又
案尽中指南车。起于黄帝。帝与蚩尤。战于𣵠鹿之野。
是秽。二从此下至嘱累。十一半。是净。三从药王尽经
还秽。问若至宝塔方净。何故偈云。以是因缘。地皆严
净。答望见秽。此望见尔。或因华蔽丑。而非变也。反稠
禅师有三。一别。初会三归一。为三分。二通。就当时闻
说悟解。为三分。会三归一。三者初一下亦序。方便下
至分别功德下。五度校量偈。如来为正说。从阿逸多
若有闻佛寿命长远解其义趣下。为第三流通。第二
三者。从经初至退坐一面。为序。二尔时世尊四众围
绕。至普贤末。至三千大千世界微尘等。诸菩萨具普
贤道。为正宗。明当时说法晓悟时众。三从佛说是经
时下。名流通。又关中云。经分三收。从初至安乐。此十
三中。明三因为一因。二从涌出至属第。此八辨三果
为一果。三从药王至终。此六初三人为一人。斯则荡
其封异之情。泯其分流之滞矣。更有科判。恐繁不述。
然取序正流通三分为胜。摄云。按佛地论释佛地经。
开有三分。虽释一经。可为通轨。馀经亦有三分势故。
又道安法师。判大小乘经。皆有三分。故取三世。虽取
三分。三分之中。而有多类。至于优劣。如疏所断。
疏若不说一乘(至)指南者。此破净法师也。不尔。有何
所以。以十九品。为正宗也。若取权益。为正宗者。古遵
所立。乃成指南。指南者。有人云。汉时诸人。皆作指南
车。并不得体。或指东指西。唯张平子。作独指南也。又
案尽中指南车。起于黄帝。帝与蚩尤。战于𣵠鹿之野。
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蚩尤作大雾。岳士迷方。帝作指南车。以示四方。
疏持品虽授(至)非正宗者。此通难解释。思而可知。
疏赞證受命付令行故者。此有五义。一赞量流通。谓
法师一品。由赞法师之德。今生敬量名赞。二證信流
通。谓宝塔品。佛地證信。提婆下自身證信。三受命流
通。即持下下八下经。是禀佛受命。即是持下。若欲受
持。须离毁伤。要修四安乐行。法既易持。学者从斯。由
地涌出。众类既起。故有寿量山生。由闻佛德。获福无
边。故有分别功德下。自闻佛寿功德无边。若能随喜。
福亦不少。故有随喜功德山。由作法师。获多功德。故
有法师功德。法师功德。既是不少。毁法师者。获罪无
边。故有常不轻下。四付属流通。谓如来神力品。及嘱
累下。将欲付嘱。舌舒證信。故有神力下。众既信巳。正
嘱流行。故有嘱累下。五令行流通。谓药王品下六品。
令行苦行等是。疏證之果因者。摄云。之者助词。意明
令彼證得于果及与得因。
疏示相付属禀命行故者。此有三流通。一示流通。即
神力下是。二付嘱流通。即嘱累品是。三禀命流通。谓
下山经文是。禀受佛命。而修行故。
疏论说序品者。下别分释解。初序分。先引论。后七中
分二下。科释。
疏山城圆满(至)皆序者。然论但举山城。显胜馀故。独
得序名。馀之六种。非不序也。如言色有十一。唯眼所
见。独得色名。据实皆色。亦如七喻火宅。独得譬喻之
疏持品虽授(至)非正宗者。此通难解释。思而可知。
疏赞證受命付令行故者。此有五义。一赞量流通。谓
法师一品。由赞法师之德。今生敬量名赞。二證信流
通。谓宝塔品。佛地證信。提婆下自身證信。三受命流
通。即持下下八下经。是禀佛受命。即是持下。若欲受
持。须离毁伤。要修四安乐行。法既易持。学者从斯。由
地涌出。众类既起。故有寿量山生。由闻佛德。获福无
边。故有分别功德下。自闻佛寿功德无边。若能随喜。
福亦不少。故有随喜功德山。由作法师。获多功德。故
有法师功德。法师功德。既是不少。毁法师者。获罪无
边。故有常不轻下。四付属流通。谓如来神力品。及嘱
累下。将欲付嘱。舌舒證信。故有神力下。众既信巳。正
嘱流行。故有嘱累下。五令行流通。谓药王品下六品。
令行苦行等是。疏證之果因者。摄云。之者助词。意明
令彼證得于果及与得因。
疏示相付属禀命行故者。此有三流通。一示流通。即
神力下是。二付嘱流通。即嘱累品是。三禀命流通。谓
下山经文是。禀受佛命。而修行故。
疏论说序品者。下别分释解。初序分。先引论。后七中
分二下。科释。
疏山城圆满(至)皆序者。然论但举山城。显胜馀故。独
得序名。馀之六种。非不序也。如言色有十一。唯眼所
见。独得色名。据实皆色。亦如七喻火宅。独得譬喻之
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名。问仁王经等。亦于王城鹫岭。何故此言独胜。答彼
不具七故。
疏二众成就者。馀经虽亦有众。非必具四。此经具四。
独得胜名。
疏所依说法(至)无故者。结跏趺坐。入无量处。是依止
定。天雨华地振动等。是器世间。尔时会中比丘等。是
众生世间。此之三种。馀经无。所以其胜。摄云。问与众
成中威仪何别。答听说二别。
疏见能照照境所等万者。光明能照一万八千。是所
照境。光中所见六趣众生等事。名为所照。
疏七中分二(至)标胜者。此科释中。先科判。后如是我
闻下。正释文。有云。此七成就。总有五对。一通别对。即
今疏中。初二为通。后五为别。二證信发起对。三未来
现在对。四阿难如来对。五经后经前对。皆以初二后
五。而为对也。所言经前序者。即序品。是正宗前。经后
序者。如是我闻等。是佛说经后。方教置故。馀者可
知。
疏说之所由者(至)如经说者。世尊入涅槃时。阿难
悲泣。阿泥楼豆谓阿难曰。一切有皆。皆是无常。莫如
凡夫与有悲恼。又佛世尊。三僧祇劫。难行苦行。所集
法宝。悉付属汝。止止。若愁闷忘失如来真甘露味。有
情漂溺于苦海中。凭何解脱。汝可问佛未来世事。徒
悲何益。阿难对曰。我今怀忧。知何启问。楼豆尔时教
问四问。佛灭以何为师等。佛一一答。且答第一。以戒
不具七故。
疏二众成就者。馀经虽亦有众。非必具四。此经具四。
独得胜名。
疏所依说法(至)无故者。结跏趺坐。入无量处。是依止
定。天雨华地振动等。是器世间。尔时会中比丘等。是
众生世间。此之三种。馀经无。所以其胜。摄云。问与众
成中威仪何别。答听说二别。
疏见能照照境所等万者。光明能照一万八千。是所
照境。光中所见六趣众生等事。名为所照。
疏七中分二(至)标胜者。此科释中。先科判。后如是我
闻下。正释文。有云。此七成就。总有五对。一通别对。即
今疏中。初二为通。后五为别。二證信发起对。三未来
现在对。四阿难如来对。五经后经前对。皆以初二后
五。而为对也。所言经前序者。即序品。是正宗前。经后
序者。如是我闻等。是佛说经后。方教置故。馀者可
知。
疏说之所由者(至)如经说者。世尊入涅槃时。阿难
悲泣。阿泥楼豆谓阿难曰。一切有皆。皆是无常。莫如
凡夫与有悲恼。又佛世尊。三僧祇劫。难行苦行。所集
法宝。悉付属汝。止止。若愁闷忘失如来真甘露味。有
情漂溺于苦海中。凭何解脱。汝可问佛未来世事。徒
悲何益。阿难对曰。我今怀忧。知何启问。楼豆尔时教
问四问。佛灭以何为师等。佛一一答。且答第一。以戒
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为师。问何故以戒为诸比丘等师。答华严经云。戒是
无上菩提本等。又诸佛以戒为衣服。菩萨以戒作珠
璎。苦海以戒为船筏。长宵以戒为灯明。戒是正顺解
脱本。戒是无上真城。戒光能破无明闇。戒珠能令浊
水清。答第二问。依四念观处住。言四念者。谓身受心
法。此之四法通理事二观。如无行经说。事观者。通二
乘菩萨。观身不净。是身念处。观受皆苦。是受念处。观
心无常。是心念处。观法无我。是法念处。言不净者。有
五种。一种子不净。谓揽父母精血。乘因识种。以成身
分。名种子不净。智度论云。是身种不净。非馀妙宝物。
不由白净生。但从秽道出。二住处不净。于胎藏间生
藏之下。熟藏之上。故论云。是身为臭秽。不从华开生。
亦不从瞻匐。又不出宝山。三自体不净。三十六物。以
成其身。故论云。地水火风质。能变成不净。倾海洗此
身。不能令清洁。四相不净。谓九孔常流。故论云。种种
不净物。充满于身中。常流出不止。如漏囊物。五究竟
不净。气绝巳后。膀胀烂臭。甚成可恶。故论云。审谛观
此身。必归于死处。难御无返复。背思如小儿。修此观
者。能除净倒。其观受是苦者。受谓乐受。凡夫愚倒。妄
想分别。于苦受中。妄生乐想。若行者观审乐受。悉皆
是苦。修此观时。除其乐倒。其观心无常者。无常有三。
一生分无常。观八识心生位初起。二灭分无常。了八
识心灭分巳灭。三俱分无常。知八识心刹那不住。修
此观者。对治常倒。其观法无我者。于阴界入中。一一
无上菩提本等。又诸佛以戒为衣服。菩萨以戒作珠
璎。苦海以戒为船筏。长宵以戒为灯明。戒是正顺解
脱本。戒是无上真城。戒光能破无明闇。戒珠能令浊
水清。答第二问。依四念观处住。言四念者。谓身受心
法。此之四法通理事二观。如无行经说。事观者。通二
乘菩萨。观身不净。是身念处。观受皆苦。是受念处。观
心无常。是心念处。观法无我。是法念处。言不净者。有
五种。一种子不净。谓揽父母精血。乘因识种。以成身
分。名种子不净。智度论云。是身种不净。非馀妙宝物。
不由白净生。但从秽道出。二住处不净。于胎藏间生
藏之下。熟藏之上。故论云。是身为臭秽。不从华开生。
亦不从瞻匐。又不出宝山。三自体不净。三十六物。以
成其身。故论云。地水火风质。能变成不净。倾海洗此
身。不能令清洁。四相不净。谓九孔常流。故论云。种种
不净物。充满于身中。常流出不止。如漏囊物。五究竟
不净。气绝巳后。膀胀烂臭。甚成可恶。故论云。审谛观
此身。必归于死处。难御无返复。背思如小儿。修此观
者。能除净倒。其观受是苦者。受谓乐受。凡夫愚倒。妄
想分别。于苦受中。妄生乐想。若行者观审乐受。悉皆
是苦。修此观时。除其乐倒。其观心无常者。无常有三。
一生分无常。观八识心生位初起。二灭分无常。了八
识心灭分巳灭。三俱分无常。知八识心刹那不住。修
此观者。对治常倒。其观法无我者。于阴界入中。一一
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求之。毕竟无我。此有二种。一无分别。二无俱生。此观
成时。能除我倒。上总说事观。言竟言现观者。若行者
见身如虚空。是为身念处。若见诸受内外空。是为受
念处。若知心但有假名字。是为心念处。若行者不得
善。不得不善。是为法念处。答第三问。言梵坛者。谓梵
天中。若非法者。诸梵天将此人置坛上。不与语治之。
又云。然语法通欲色界。此二界以语为乐。不语为恼
故。与不语治之。故方论有十七地。一有寻有伺地。二
无寻唯伺。三无寻无伺。寻即粗。是觉也。伺即细。是观
也。然寻伺语言加行。凡欲语言。必先心中。有寻伺方
便。然发于言。论云。欲界及初禅。有寻有伺地。若中间
禅。无寻唯伺。二禅巳去。无寻无伺。问何故阿难。但申
四问。不增减耶。答戒能心进。可以为师。念处破倒。依
之修学。梵法默然。能伏恶人。初明正行。次明正解。次
明除障。此之三门。必依圣教。由斯所问。不减不增。不
破生死病。要具四事。一须亦医。二求妙药。三识触犯。
四善经方。四义如次。佛大医王。灭度之后。此四为要。
是故问之。又此即是三宝不属。以戒为师。即当佛宝。
恶性比丘。既调伏巳。众得和合。即僧宝不属。除二法
宝。念住即通理行二法。结集教法。理等不属。果法自
成。是故四义。更无增减。后结集时。阿难依命。意如是
等。摄云。问按大衍经。佛报母恩。天上所说。如是等其。
佛临寂灭。方乃教置。时既悬隔。何以会通。答始终为
论。始从天上。爰至金棺。重起与说。总为一经。即如华
成时。能除我倒。上总说事观。言竟言现观者。若行者
见身如虚空。是为身念处。若见诸受内外空。是为受
念处。若知心但有假名字。是为心念处。若行者不得
善。不得不善。是为法念处。答第三问。言梵坛者。谓梵
天中。若非法者。诸梵天将此人置坛上。不与语治之。
又云。然语法通欲色界。此二界以语为乐。不语为恼
故。与不语治之。故方论有十七地。一有寻有伺地。二
无寻唯伺。三无寻无伺。寻即粗。是觉也。伺即细。是观
也。然寻伺语言加行。凡欲语言。必先心中。有寻伺方
便。然发于言。论云。欲界及初禅。有寻有伺地。若中间
禅。无寻唯伺。二禅巳去。无寻无伺。问何故阿难。但申
四问。不增减耶。答戒能心进。可以为师。念处破倒。依
之修学。梵法默然。能伏恶人。初明正行。次明正解。次
明除障。此之三门。必依圣教。由斯所问。不减不增。不
破生死病。要具四事。一须亦医。二求妙药。三识触犯。
四善经方。四义如次。佛大医王。灭度之后。此四为要。
是故问之。又此即是三宝不属。以戒为师。即当佛宝。
恶性比丘。既调伏巳。众得和合。即僧宝不属。除二法
宝。念住即通理行二法。结集教法。理等不属。果法自
成。是故四义。更无增减。后结集时。阿难依命。意如是
等。摄云。问按大衍经。佛报母恩。天上所说。如是等其。
佛临寂灭。方乃教置。时既悬隔。何以会通。答始终为
论。始从天上。爰至金棺。重起与说。总为一经。即如华
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严大般若等。此类非一。又问。然大悲经。优波离教阿
难问。大术经等。阿尼楼豆教问。何故不同。答二人教。
互举其一。
疏定之所以者。又按智度论等中。外道经初。先标两
字。所谓阿忧。然劫初之时。本无文字。后梵王下来而
施设。有七十二字。以训于世。教化众生。后时众生转
薄。梵王因兹吞啖。在口两角。各有一字。一是其阿。阿
之言无。二是其呕。呕之云有。以此二字。置于广主经
首。阴流诸经。欲使初中后相与俱告。乃至说时。告义
不成。所以尔者。以其无有。时处可信。佛经不尔。但置
如是等句。冠之经前。末代观其缘起。以为可信。有云
阿字同前。忧之其吉。无所不吉。故名吉无。摄云。问经
由说。为简外道。置如是等。或亦佛言。何不置简。答古
有解云。戒等之法。为内信说。不假须安。经通为俗。故
置如是。彼云。此释不然。如遗教经等。既通于俗。何无
如是。此类非一。实义合有。略故无也。准诸广律。有如
是等。复有六种。明定所以。一如手。二如䈥。三如乳。四
如财。五如根。六如刀。言如手者。华严经云。如人有手。
入宝山中。自在取宝。有信亦尔。入佛法中。自在取无
纷法宝。言如䈥者。如人用师子䈥。以为琴弦。音声一
奏。一切馀弦。皆悉师灭。若人发一念信心。一切烦恼
恶业。皆悉消灭。言如乳者。如人称取牛马诸乳。置之
一器。若将师子乳。一渧投之。一切诸乳。悉皆变为清
水。若人发信心。一切恶魔。诸罪障业。皆变为清净法
难问。大术经等。阿尼楼豆教问。何故不同。答二人教。
互举其一。
疏定之所以者。又按智度论等中。外道经初。先标两
字。所谓阿忧。然劫初之时。本无文字。后梵王下来而
施设。有七十二字。以训于世。教化众生。后时众生转
薄。梵王因兹吞啖。在口两角。各有一字。一是其阿。阿
之言无。二是其呕。呕之云有。以此二字。置于广主经
首。阴流诸经。欲使初中后相与俱告。乃至说时。告义
不成。所以尔者。以其无有。时处可信。佛经不尔。但置
如是等句。冠之经前。末代观其缘起。以为可信。有云
阿字同前。忧之其吉。无所不吉。故名吉无。摄云。问经
由说。为简外道。置如是等。或亦佛言。何不置简。答古
有解云。戒等之法。为内信说。不假须安。经通为俗。故
置如是。彼云。此释不然。如遗教经等。既通于俗。何无
如是。此类非一。实义合有。略故无也。准诸广律。有如
是等。复有六种。明定所以。一如手。二如䈥。三如乳。四
如财。五如根。六如刀。言如手者。华严经云。如人有手。
入宝山中。自在取宝。有信亦尔。入佛法中。自在取无
纷法宝。言如䈥者。如人用师子䈥。以为琴弦。音声一
奏。一切馀弦。皆悉师灭。若人发一念信心。一切烦恼
恶业。皆悉消灭。言如乳者。如人称取牛马诸乳。置之
一器。若将师子乳。一渧投之。一切诸乳。悉皆变为清
水。若人发信心。一切恶魔。诸罪障业。皆变为清净法
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水。言如财者。譬如世间财物。皆益众生色身。信心亦
尔。能益行者慧命。言如根者。如世树根。能生华叶。信
心亦尔。能生菩提华果。言如力者。如世壮人。能伏刚
强。信心亦尔。能摧一切恶不善法。
疏须具十德起三妙观者。十德者。一谓亲近善友。乃
至求佛智慧下疏自引。三妙观者。一厌离有为。二求
于菩提。三深念有情。是为三也。
疏摄大乘之大者。此是偈烦。恐有未知。谓是长行。依
无性摄论第七云。清净增上力者。谓善根力清力。此
即说有善根力者。若大愿力。名增上力。此定说有大
愿力者。有善根力故。能除伏所治。有大愿力故。常值
善知识。坚固心升进者。虽遇恶友方便破坏。终不弃
舍大菩提心。现世当来所修善法。运运增上。终无退
减。如是当时具善根力。及大愿力。大菩提心。坚固不
退所修善法。念念增进。不生喜足。烦旧而巳。齐是名
为最初修行。三无数劫。摄云。有人判为总有四力。今
观颂定。但祇有三。第四力者。准于释文。似结于前。非
是别明心进之力。然设取者。理亦无失。然疏之意。取
三力也。何以为證。答即次云。善根为体等。如次三力。
如文可悉。
疏有信根信力者。暖顶二信巳前。名之为根。可有屈
故。忍世第一巳去。名之为力。不可屈故。
疏三通妙真之證净者。通即通达。通达见道真理。而
能證得彼净信也。摄云。问云何不坏。答能信之心。坚
尔。能益行者慧命。言如根者。如世树根。能生华叶。信
心亦尔。能生菩提华果。言如力者。如世壮人。能伏刚
强。信心亦尔。能摧一切恶不善法。
疏须具十德起三妙观者。十德者。一谓亲近善友。乃
至求佛智慧下疏自引。三妙观者。一厌离有为。二求
于菩提。三深念有情。是为三也。
疏摄大乘之大者。此是偈烦。恐有未知。谓是长行。依
无性摄论第七云。清净增上力者。谓善根力清力。此
即说有善根力者。若大愿力。名增上力。此定说有大
愿力者。有善根力故。能除伏所治。有大愿力故。常值
善知识。坚固心升进者。虽遇恶友方便破坏。终不弃
舍大菩提心。现世当来所修善法。运运增上。终无退
减。如是当时具善根力。及大愿力。大菩提心。坚固不
退所修善法。念念增进。不生喜足。烦旧而巳。齐是名
为最初修行。三无数劫。摄云。有人判为总有四力。今
观颂定。但祇有三。第四力者。准于释文。似结于前。非
是别明心进之力。然设取者。理亦无失。然疏之意。取
三力也。何以为證。答即次云。善根为体等。如次三力。
如文可悉。
疏有信根信力者。暖顶二信巳前。名之为根。可有屈
故。忍世第一巳去。名之为力。不可屈故。
疏三通妙真之證净者。通即通达。通达见道真理。而
能證得彼净信也。摄云。问云何不坏。答能信之心。坚
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固无动。即前论云。深固根本。于馀生中。亦不可引。无
虚诳故。设在馀生。于佛善说法毗奈耶。毕竟无转。故
名證净。
疏荷至德(至)信生者。至德谓菩提涅槃。及大乘因行。
嘉者善也。以舍为牙者。象以其牙。指噬诸物。舍喻其
牙。能弃恶法。以念为颈者。由颈不断。为相续。由其念
故。令其善心而不断绝。以慧为头者。由有其头。故能
为导。由其慧故。能作前导。简择善恶。是慧功能。自利
利他。喻于两肩。担集善法。
疏圣七财之无胎者。无胎者。初始义也。
疏善九因之俶落者。亦初始义也。故尔雅中。有十九
章。初释诂章首云。初裁首。其肇祖元胎俶落。权舆始
也。今云俶落。是一数也。前言元胎。亦是一数有释云。
俶落者。俶谓春之初。万物之始生。落谓秋之初。万物
之始凋。举春秋之二时。摄冬夏之两节也。九因者。所
谓欲作意触受定慧解脱出离。然信为欲依。故有九
因。今之言信者。九因之初也。下虽具释。恐初未悟。故
先列之。
疏生死泥者。摄云。异熟果如土。烦恼若水。业类和泥
人。
疏智论文云(至)无所得者。彼论云。一切诸法。唯信得
入。如有四人。一有眼无手。至宝山中。金石虽辨。无手
可擎。不免空反。二有手无眼。虽至宝山。不别好恶。信
手而取。金砾不定。三无手无眼。虽行玉山。无所希取。
虚诳故。设在馀生。于佛善说法毗奈耶。毕竟无转。故
名證净。
疏荷至德(至)信生者。至德谓菩提涅槃。及大乘因行。
嘉者善也。以舍为牙者。象以其牙。指噬诸物。舍喻其
牙。能弃恶法。以念为颈者。由颈不断。为相续。由其念
故。令其善心而不断绝。以慧为头者。由有其头。故能
为导。由其慧故。能作前导。简择善恶。是慧功能。自利
利他。喻于两肩。担集善法。
疏圣七财之无胎者。无胎者。初始义也。
疏善九因之俶落者。亦初始义也。故尔雅中。有十九
章。初释诂章首云。初裁首。其肇祖元胎俶落。权舆始
也。今云俶落。是一数也。前言元胎。亦是一数有释云。
俶落者。俶谓春之初。万物之始生。落谓秋之初。万物
之始凋。举春秋之二时。摄冬夏之两节也。九因者。所
谓欲作意触受定慧解脱出离。然信为欲依。故有九
因。今之言信者。九因之初也。下虽具释。恐初未悟。故
先列之。
疏生死泥者。摄云。异熟果如土。烦恼若水。业类和泥
人。
疏智论文云(至)无所得者。彼论云。一切诸法。唯信得
入。如有四人。一有眼无手。至宝山中。金石虽辨。无手
可擎。不免空反。二有手无眼。虽至宝山。不别好恶。信
手而取。金砾不定。三无手无眼。虽行玉山。无所希取。
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四有手有眼。到彼山中。简宝而取。内外眷属。永离贫
穷。初喻有智无信。即世智辨聪。外道等也。三喻有信
无智。或遇大乘。或遇邪见等。三喻无信无智。第四可
知。
疏宣尼云兵食信三信不可弃者。论语第六。子贡问
政。子曰。足食足兵。民信之矣。子贡曰。必不得巳而去。
于斯三者何先。曰去兵。曰必不得巳而去。于斯二者
何先。曰去食。自古皆有死。民无信不言。注云。死者。古
今常道。人皆有之。治邦不可失信。大车无輗等者。论
语第一。子曰。人而无信。不知其可也。注云。人而无信。
其馀终无可也。大车无䡚。小车无辙。其何以行之哉。
大车牛车也。䡚者。辕端横木以缚厄。小车四马车也。
辙者。辕端上回钓衡也。玉篇云。輗音鱼鸡反。碍车轮
为䡚也。[车*(冗-几+且)]古䡚字。辙鱼厥反。辕端持衡也。
疏疑里哀诚(至)之信者。传隐公第一传。三年郑武公
庄公。为平王卿士。注卿士王卿之执政者。言父子秉
周之政也。传王贰于虢。注虢西虢云也。亦仕王朝。王
饮分政于虢。不复专任郑伯也。传郑伯怨王。王曰无
之。故周郑交质。王子狐为质郑。郑公子忽为质于周。
注王子狐。平王子。传王崩。周人将卑虢公政。注周人
遂成平王本意。传四月郑祭足。帅师取温之麦秋。又
取成周之禾。注四月今二月也。秋今之夏也。麦禾皆
未就。言取者。盖芟践之也。温今河内温县也。成周洛
阳县也。传周郑交怨也。传君子曰。信不由中。质无益
穷。初喻有智无信。即世智辨聪。外道等也。三喻有信
无智。或遇大乘。或遇邪见等。三喻无信无智。第四可
知。
疏宣尼云兵食信三信不可弃者。论语第六。子贡问
政。子曰。足食足兵。民信之矣。子贡曰。必不得巳而去。
于斯三者何先。曰去兵。曰必不得巳而去。于斯二者
何先。曰去食。自古皆有死。民无信不言。注云。死者。古
今常道。人皆有之。治邦不可失信。大车无輗等者。论
语第一。子曰。人而无信。不知其可也。注云。人而无信。
其馀终无可也。大车无䡚。小车无辙。其何以行之哉。
大车牛车也。䡚者。辕端横木以缚厄。小车四马车也。
辙者。辕端上回钓衡也。玉篇云。輗音鱼鸡反。碍车轮
为䡚也。[车*(冗-几+且)]古䡚字。辙鱼厥反。辕端持衡也。
疏疑里哀诚(至)之信者。传隐公第一传。三年郑武公
庄公。为平王卿士。注卿士王卿之执政者。言父子秉
周之政也。传王贰于虢。注虢西虢云也。亦仕王朝。王
饮分政于虢。不复专任郑伯也。传郑伯怨王。王曰无
之。故周郑交质。王子狐为质郑。郑公子忽为质于周。
注王子狐。平王子。传王崩。周人将卑虢公政。注周人
遂成平王本意。传四月郑祭足。帅师取温之麦秋。又
取成周之禾。注四月今二月也。秋今之夏也。麦禾皆
未就。言取者。盖芟践之也。温今河内温县也。成周洛
阳县也。传周郑交怨也。传君子曰。信不由中。质无益
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也眼恕而行。要之以礼。虽无有质。谁能问之。苟有明
信。涧溪沼畤之毛。注溪亦涧也。沼池也。畤小渚也。毛
草也。传蘋蘩蕴藻之叶。注蘋大萍。蘩皤蒿。蕴藻聚藻
也。传筐筥𨪆釜之器。注方曰筐。员曰筥。无足曰釜。有
足曰𨪆。传潢污行潦之水。注潢污停水。行潦流水。传
可荐于鬼神。可羞于王公。注羞进也。传而况君子结
二国之信。行之以礼。又焉间质。注通言盟约彼此之
情。故云二国。传风有采蘩釆蘋。注釆蘩釆蘋。诗国风
也。义取于不嫌薄物也。传雅有行苇泊酌。注诗大雅
行苇篇。义取忠厚也。泊酌篇。义取虽行潦可以供祭
祀。传照忠信也。注明有忠信之行。虽薄物皆可为册
也。又蕴藻之叶者。先师云。蕴者音温。此草名。节中生
细叶。红东多有。古人云。蕴者谬也。书云。天行不信。则
不能成岁。地行不信。则草木不大。春之得风。风不信。
则其华不成。夏之得暑。暑不信。则其物不长。秋之得
霜。霜不信。则其谷不坚。冬之得寒。寒不信。则其地不
刚。四时之化。犹不能以不信成物。无于人手。故君忠
不信。则国政不安。父子不信。则家道不睦。兄弟不信。
则情不亲。朋友不信。则其交易绝。夫可与为始。可与
为修者。其唯信乎。信而又信。重袭于身。则可以畅于
神明。通于天地矣。
疏正释其文者。于中。初别解义。后总释文。前中。初如
是。后我闻。
疏如是之言依四义转者。准彼论中。曲分为七。何故
信。涧溪沼畤之毛。注溪亦涧也。沼池也。畤小渚也。毛
草也。传蘋蘩蕴藻之叶。注蘋大萍。蘩皤蒿。蕴藻聚藻
也。传筐筥𨪆釜之器。注方曰筐。员曰筥。无足曰釜。有
足曰𨪆。传潢污行潦之水。注潢污停水。行潦流水。传
可荐于鬼神。可羞于王公。注羞进也。传而况君子结
二国之信。行之以礼。又焉间质。注通言盟约彼此之
情。故云二国。传风有采蘩釆蘋。注釆蘩釆蘋。诗国风
也。义取于不嫌薄物也。传雅有行苇泊酌。注诗大雅
行苇篇。义取忠厚也。泊酌篇。义取虽行潦可以供祭
祀。传照忠信也。注明有忠信之行。虽薄物皆可为册
也。又蕴藻之叶者。先师云。蕴者音温。此草名。节中生
细叶。红东多有。古人云。蕴者谬也。书云。天行不信。则
不能成岁。地行不信。则草木不大。春之得风。风不信。
则其华不成。夏之得暑。暑不信。则其物不长。秋之得
霜。霜不信。则其谷不坚。冬之得寒。寒不信。则其地不
刚。四时之化。犹不能以不信成物。无于人手。故君忠
不信。则国政不安。父子不信。则家道不睦。兄弟不信。
则情不亲。朋友不信。则其交易绝。夫可与为始。可与
为修者。其唯信乎。信而又信。重袭于身。则可以畅于
神明。通于天地矣。
疏正释其文者。于中。初别解义。后总释文。前中。初如
是。后我闻。
疏如是之言依四义转者。准彼论中。曲分为七。何故
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言四。即初二后一。释中或字下是。由三是助。故言四
也。如是而思等者。思意业。作身业。说即语业。
疏众生三疑者。摄云。准此合在立所以中。疏主随于
古。安释名内。然诸古人。皆置立所以中。且如揩维摩
疏。即是其事。今摄云。随古安释名内。恐不如然。应疏
主自意。亦可别有。古人安释名内。若道氤般若疏。亦
置在立所以中。
疏注法华(至)言如是者。刘虬注也。摄云。端者首也。序
也。有本云瑞误也。亦同二十唯识所说。展转增上力。
二识成决定义。
疏注无量义经者。有云。慧表法师。后秦人也。
疏[王*正]公(至)论谤者。人云。[王*正]志师也。梁朝八公僧一数
也。离五谤者。一如言此经因果。是决定有。名增益谤。
二如其此经因果决定无。名损减谤。三如其此经因
果亦有无。名相违谤。四如其此经因果。非非有非非
无。名戏论谤。离此五谤。名为如是。
疏光宅云(至)辙甘者。摄云。此中意云。若不先指所闻
之经。即言我闻。我闻于何。为欲彰其自闻。所以先标
如是。光宅寺名。在润洲江宁。梁武之世。云法师也。不
欲斥其名。故以寺标人焉。俗姓周。三[昜*斤]足僧。是一也。
二庄严慧旻。三开善藏。
疏由此同说(至)可信者。乃重结成。依三宝释。
疏以上合有一十五释者。开三类。合五谤。离三宝。为
十五也。若开五谤。一一释义不周。且如第一离增益
也。如是而思等者。思意业。作身业。说即语业。
疏众生三疑者。摄云。准此合在立所以中。疏主随于
古。安释名内。然诸古人。皆置立所以中。且如揩维摩
疏。即是其事。今摄云。随古安释名内。恐不如然。应疏
主自意。亦可别有。古人安释名内。若道氤般若疏。亦
置在立所以中。
疏注法华(至)言如是者。刘虬注也。摄云。端者首也。序
也。有本云瑞误也。亦同二十唯识所说。展转增上力。
二识成决定义。
疏注无量义经者。有云。慧表法师。后秦人也。
疏[王*正]公(至)论谤者。人云。[王*正]志师也。梁朝八公僧一数
也。离五谤者。一如言此经因果。是决定有。名增益谤。
二如其此经因果决定无。名损减谤。三如其此经因
果亦有无。名相违谤。四如其此经因果。非非有非非
无。名戏论谤。离此五谤。名为如是。
疏光宅云(至)辙甘者。摄云。此中意云。若不先指所闻
之经。即言我闻。我闻于何。为欲彰其自闻。所以先标
如是。光宅寺名。在润洲江宁。梁武之世。云法师也。不
欲斥其名。故以寺标人焉。俗姓周。三[昜*斤]足僧。是一也。
二庄严慧旻。三开善藏。
疏由此同说(至)可信者。乃重结成。依三宝释。
疏以上合有一十五释者。开三类。合五谤。离三宝。为
十五也。若开五谤。一一释义不周。且如第一离增益
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谤。然不能遮损减等谤。故总合五。义方周圆。释具如
疏。今更略明。且开中云。如世有符印。则无开而不过。
经以五事。印其首者。亦令斯道无难。而不通矣。如者。
当理之言。言理相顺。谓之如。是者。无非之称。此目如
来一切说也。安法师云。有无不二为如。如非有无为
是。如无所如。是无所是。故云如是。智者云。以文为如。
以理为是。文以巧诠为如。理以无非为是。问为明阿
难信。为明馀人信。答有信心者。则入佛法。盖是通劝
一切信受。非局在阿难。
疏言我闻者(至)大我也者。此正解中。先标配属。后从
问诸佛说法下。问答正辨。假施设我者。谓二乘人。多
分作彼四念处观。执为究竟。不识真理。欲破彼执。令
知理体。有此四德。然此理德。数若恒沙。且说四者。为
破二乘四种倒故。对倒说四。故云假说。不同前二等
者。摄云。非外道故。不同于初。非极果故。不同第二。由
无我执。有自在德。名为大我。即阿难也。如世说言。不
自伐功。其功更大。由悟无我。自在踰增。故名大我。又
问何以得知无我。得名大我。答涅槃经云。怜悯世间
大医王。身及智慧俱寂静。无我法中有真我。是故敬
礼无上尊。
疏二顺世间者。为化我众生。而随顺彼。故称我也。此
中言说易故等四义。依事论说。若准智论。四悉檀中。
依世界悉檀。说我无过。即当四中顺世间故。又云。世
间语言。有三根本。一见。二慢。三名字。前二不净。后一
疏。今更略明。且开中云。如世有符印。则无开而不过。
经以五事。印其首者。亦令斯道无难。而不通矣。如者。
当理之言。言理相顺。谓之如。是者。无非之称。此目如
来一切说也。安法师云。有无不二为如。如非有无为
是。如无所如。是无所是。故云如是。智者云。以文为如。
以理为是。文以巧诠为如。理以无非为是。问为明阿
难信。为明馀人信。答有信心者。则入佛法。盖是通劝
一切信受。非局在阿难。
疏言我闻者(至)大我也者。此正解中。先标配属。后从
问诸佛说法下。问答正辨。假施设我者。谓二乘人。多
分作彼四念处观。执为究竟。不识真理。欲破彼执。令
知理体。有此四德。然此理德。数若恒沙。且说四者。为
破二乘四种倒故。对倒说四。故云假说。不同前二等
者。摄云。非外道故。不同于初。非极果故。不同第二。由
无我执。有自在德。名为大我。即阿难也。如世说言。不
自伐功。其功更大。由悟无我。自在踰增。故名大我。又
问何以得知无我。得名大我。答涅槃经云。怜悯世间
大医王。身及智慧俱寂静。无我法中有真我。是故敬
礼无上尊。
疏二顺世间者。为化我众生。而随顺彼。故称我也。此
中言说易故等四义。依事论说。若准智论。四悉檀中。
依世界悉檀。说我无过。即当四中顺世间故。又云。世
间语言。有三根本。一见。二慢。三名字。前二不净。后一
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通净。一切凡夫。三种语言。见道学人。二种除见。今依
第三。说我无失。
疏有三阿难者。摄云。亦如帝释千名。非即身多。旧人
解云。有三阿难。文殊师利。时大乘阿难。于铁围山间。
结集大乘三藏。馀二阿难。集二三藏。疏不取此。又问。
处处经论。皆云菩萨声闻。各有三藏。无独觉藏。故无
九藏。何故此中。有三阿难。持三乘藏耶。答据实三乘。
各有三藏。以独觉乘教法不多。馀处皆合菩萨藏说。
但言六藏。此约别论。故三乘藏异。可有九也。
疏多闻闻持(至)并持者。摄云。按佛地论释云。无量经
典。初中后分。皆能听受。故名多闻。随所闻义。皆能忆
持。令不忘失。故名闻持。数习文义。令其坚住。是故说
名其闻积集。如次闻思修三慧也。或云。多闻者闻慧。
闻持者。思修二慧。其闻积集者。总谈。前释为胜。
疏若言阿难闻或非亲闻者。今言我闻。明知阿难。指
自称我。若言阿难闻。将谓馀人。传言此经从阿难。为
简斯事。故曰我闻。又如世间言。我见闻者。一切知此
人自指。若称名字。非相识者。便为称他。故言我也。有
义有同名者。谓其彼闻。
疏今癈耳别(至)故名我闻者。总指五蕴假称我者。不
言耳别。故名我闻。
疏虽依大乘(至)为闻者。所言闻者。且小乘宗。二十八
多师。耳闻非识。经部耳闻是假。譬喻师说。心心所法
和合能闻。依大乘宗。如疏所说。其意者何。以大乘闻
第三。说我无失。
疏有三阿难者。摄云。亦如帝释千名。非即身多。旧人
解云。有三阿难。文殊师利。时大乘阿难。于铁围山间。
结集大乘三藏。馀二阿难。集二三藏。疏不取此。又问。
处处经论。皆云菩萨声闻。各有三藏。无独觉藏。故无
九藏。何故此中。有三阿难。持三乘藏耶。答据实三乘。
各有三藏。以独觉乘教法不多。馀处皆合菩萨藏说。
但言六藏。此约别论。故三乘藏异。可有九也。
疏多闻闻持(至)并持者。摄云。按佛地论释云。无量经
典。初中后分。皆能听受。故名多闻。随所闻义。皆能忆
持。令不忘失。故名闻持。数习文义。令其坚住。是故说
名其闻积集。如次闻思修三慧也。或云。多闻者闻慧。
闻持者。思修二慧。其闻积集者。总谈。前释为胜。
疏若言阿难闻或非亲闻者。今言我闻。明知阿难。指
自称我。若言阿难闻。将谓馀人。传言此经从阿难。为
简斯事。故曰我闻。又如世间言。我见闻者。一切知此
人自指。若称名字。非相识者。便为称他。故言我也。有
义有同名者。谓其彼闻。
疏今癈耳别(至)故名我闻者。总指五蕴假称我者。不
言耳别。故名我闻。
疏虽依大乘(至)为闻者。所言闻者。且小乘宗。二十八
多师。耳闻非识。经部耳闻是假。譬喻师说。心心所法
和合能闻。依大乘宗。如疏所说。其意者何。以大乘闻
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者。多缘具足。方始名闻。且耳定闻。须藉八缘。若小乘
则不尔。因此便明昭等诸识具缘多少。且眼等五识。
准小乘而有三类。以五四三缘方生。若据大乘。与彼
有别。且如肉眼。九缘方生。谓空明根境作意。此之五
种。同小乘说。若大乘者。更加四依。谓根本染净分别。
八七六识。如次配三。及自种子。九缘方生。若是天眼。
除明空二。若耳识八缘。不缘明故。若鼻舌身三。但七
缘起。除前所除。更除空。以至于境。方能取故。若第六
意识。依五缘生。谓根境作意根本。及能生种也。若七
八二识。名四缘生牙为俱有依。并无根本。随自所取。
即为所缘。并作意种子四地也。此中意者。唯明耳识
具缘方闻于声。故言根识心所。对境和合。方名为闻。
馀者乘义便明。学者应悉。
疏然根五义胜于识等者。摄云。一所依胜。二作能生
胜。三相续胜。四自在胜。五庄严胜。又按对法论云。又
由六相。耳于闻声中。最胜非识等。何等为六。一由生
因。耳能生彼故。亦由彼处。闻依耳故。三由无动转。耳
常一类故。四由自在转。不待缘合。念念生故。五由端
严转。由此庄严所依身故。六由圣教。如经中说。耳能
闻声故。如是所说六种相貌。于识等中。皆不可得。
疏以二为门熏习在总者。声与耳为门。耳与意为门。
名句依声。熏在第八藏识之中。即第八识为其总
也。
疏因闻所成总名为闻者。谓因耳意等。闻熏成种等。
则不尔。因此便明昭等诸识具缘多少。且眼等五识。
准小乘而有三类。以五四三缘方生。若据大乘。与彼
有别。且如肉眼。九缘方生。谓空明根境作意。此之五
种。同小乘说。若大乘者。更加四依。谓根本染净分别。
八七六识。如次配三。及自种子。九缘方生。若是天眼。
除明空二。若耳识八缘。不缘明故。若鼻舌身三。但七
缘起。除前所除。更除空。以至于境。方能取故。若第六
意识。依五缘生。谓根境作意根本。及能生种也。若七
八二识。名四缘生牙为俱有依。并无根本。随自所取。
即为所缘。并作意种子四地也。此中意者。唯明耳识
具缘方闻于声。故言根识心所。对境和合。方名为闻。
馀者乘义便明。学者应悉。
疏然根五义胜于识等者。摄云。一所依胜。二作能生
胜。三相续胜。四自在胜。五庄严胜。又按对法论云。又
由六相。耳于闻声中。最胜非识等。何等为六。一由生
因。耳能生彼故。亦由彼处。闻依耳故。三由无动转。耳
常一类故。四由自在转。不待缘合。念念生故。五由端
严转。由此庄严所依身故。六由圣教。如经中说。耳能
闻声故。如是所说六种相貌。于识等中。皆不可得。
疏以二为门熏习在总者。声与耳为门。耳与意为门。
名句依声。熏在第八藏识之中。即第八识为其总
也。
疏因闻所成总名为闻者。谓因耳意等。闻熏成种等。
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此因闻所成。总名闻也。
疏癈别耳意总名我闻者。问何须癈别。而说于总。答
若不言我。不显自他。耳通一切。是谁耳闻。又复闻时。
非唯耳等。待缘极多。若一一陈。遂成烦广。若唯说一。
义用不周。显和合闻。总标假者。
疏诸馀佛土(至)见等者。如上生经。弥勒入首楞严三
昧。故于光明。光明之中。即般若等现。亦如招手。前人
解意。此即依色立名句等。若依香立。即香积是依。味
者。如淄渑二水。劳薪所欲等。皆是依触。三者。如相怜
知意等。此等皆约少分而说。然名句文。多分唯依声
立。亦不相违。有人因此广明其相。香积佛立。但以身
香为佛事。光明幢世界。以光明为佛事。见光明即悟
道。楞伽或有世界。动眉为佛事。点眼动眼。动头磬颏
弹指。或虚空等。此一一为一佛世界佛事。众生见闻
此巳。各證悟道。华严经有触为佛事。善财童子。行百
二十城。寻善知识。有人报言。彼大城中有女。名和修
蜜神。汝可于彼受法。乃至到彼从门。而女问有何事
来。答愿求妙法。问汝能受我种种使不。答能。此女掌
中。罗绮芬芳。珠翠交皎。其女端正。世所无双。语善财
言。愿求妙法。当提我手。童子不肯。便走出去。自念我
本求法。何故逢此淫女。障我道耶。又更念言。我但制
心不起即得。却回参礼。于窗中。见其室内。一切诸佛。
皆在其中。女唤童子。向床前提手巳。自然證得无量
无边甚深法藏。复令提臂等。一一皆得如前法藏。
疏癈别耳意总名我闻者。问何须癈别。而说于总。答
若不言我。不显自他。耳通一切。是谁耳闻。又复闻时。
非唯耳等。待缘极多。若一一陈。遂成烦广。若唯说一。
义用不周。显和合闻。总标假者。
疏诸馀佛土(至)见等者。如上生经。弥勒入首楞严三
昧。故于光明。光明之中。即般若等现。亦如招手。前人
解意。此即依色立名句等。若依香立。即香积是依。味
者。如淄渑二水。劳薪所欲等。皆是依触。三者。如相怜
知意等。此等皆约少分而说。然名句文。多分唯依声
立。亦不相违。有人因此广明其相。香积佛立。但以身
香为佛事。光明幢世界。以光明为佛事。见光明即悟
道。楞伽或有世界。动眉为佛事。点眼动眼。动头磬颏
弹指。或虚空等。此一一为一佛世界佛事。众生见闻
此巳。各證悟道。华严经有触为佛事。善财童子。行百
二十城。寻善知识。有人报言。彼大城中有女。名和修
蜜神。汝可于彼受法。乃至到彼从门。而女问有何事
来。答愿求妙法。问汝能受我种种使不。答能。此女掌
中。罗绮芬芳。珠翠交皎。其女端正。世所无双。语善财
言。愿求妙法。当提我手。童子不肯。便走出去。自念我
本求法。何故逢此淫女。障我道耶。又更念言。我但制
心不起即得。却回参礼。于窗中。见其室内。一切诸佛。
皆在其中。女唤童子。向床前提手巳。自然證得无量
无边甚深法藏。复令提臂等。一一皆得如前法藏。
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疏问为佛说者。下问答分别。
疏佛唯有三法(至)智悲者。显佛因中行二利行。今感
此果。初二自利果。后一利他果。或大智通二。思之可
知。问言唯定等。證无文义。既但三法。应无色身。答有
二种。一云。亦无有所见者。亦唯能见识之变矣。如文
义等。二云。佛离戏论名等。故无依愿大悲。变现色身。
令总睹益。故非戏论。色身故有。然按佛地唯识。前义
为本。
疏随堕八时(至)体性者。八时者。法苑云。随世俗说。日
夜八时。或诠辨诸法。八啭声时。又荐福三藏云。随乐
欲时。何所以者。解云。一瑟吒。此云乐欲时。随能听者。
乐欲闻法时。识心之上。文义显现。若頞瑟吒。此云八
时。摄论梵本云。一瑟吒。明是乐欲。以声相近故。古人
遂译一瑟吒。为八时也。问两筒三藏。并亲步祇园。目
览梵典。忽焉一义。解成楚越。答二俱无失。何观天竺
一物名义含多。且如五释。即有千号。前释据历时声。
而文义起。故云八啭八时。后解依自慕法。而教体生。
乃云随乐。随乐欲直非者。摄云。约教相明。长行名直。
烦名非直。从所诠名。名诠自体。称为直说。句诠主外。
其非直说。或云。十二分教中。别相契经。应颂记别。名
为直说。以未委其故。馀名非直。义周至故。聚集显现
者。此约闻者心识之上。有直非直文义之相。于心识
上。聚集显现。或可闻法之时。有率尔等五心。连带解
生。聚集显现。
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疏薄伽梵前(至)大乘品者。无性释云。或依德迩。或共
了知。谓彼巳能善入大乘。或即于此巳极善入。故名
巳能善入大乘。此显巳得诸陀罗尼辨才功德。于大
乘义。能持能阐者。摄云。谓彼菩萨内有善入解大乘
教义。道德行迹。迹是安足之处。德是绝名之所。由内
有德。故名善入。德名外彰。名烦恼了知。谓彼巳能
等者。释前德迹。或即于此等者。释前共了。陀罗尼辨
才。如次显上德迹共了。总由此德。名为善入。馀文可
悉。又体大者。甚深高广。无上故大。又世亲云。薄伽梵
前者。显有所敬故无异。其馀义大分同无性解。不能
别引。
疏彼增上生故作是说者。摄云。谈实菩萨不说法闻
者。为其菩萨为说。约此故其。增上生也。
疏譬女天等者。摄云。女人于天或鬼神处求乞论咒。
此人梦中虽无耳说。于意识上。论咒显现。故知梦人
意识。不能分别鬼神所说论咒。所见论咒。明自心现。
疏故经亦言(至)一字者。摄云。按大般若。佛告善现等
云。我曾于此。不说一字。汝亦不闻。当何所解。何以故。
甚深般若言说等。皆远离故。由此于中。说者听者。皆
不可得。又新华严颂云。诸佛无有法。佛于何有说。但
随甚自心。谓说如是法。
疏如母啮指子生唤解者。依汝南先贤曰。蔡顺。字仲
君。平兴人。少丧父。母养有甘口之物。不敢先尝。至婚
家饮须㕸。顺恐中毒及尝㕸。母病㾾出脓。以口吮。遭
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饥人民相食。顺取椹。赤黑异器。为贼所得。欲煞之。见
椹异。因问之。顺曰。黑者遗母。贼遣不煞。顺出取薪。有
客来急欲见。无人可报。母啮其指。顺即心动。弃薪走
归。所居井桔[棉-巾+幸]柱。岁久欲擗。在母上。于是忧愁不敢
动摇。母终。棺枢在堂。而舍傍人失火。草屋相连。火将
至。顺伏母棺号哭。火越屋烧东家。顺母生畏无暴雷
电。顺走达家。曰顺在此。母亡三年。妻不见其面矣。又
搜神记曰。曾子从仲尼在楚。而心动辞归问母。母思
之。自齧其指。孔子闻之曰。祭之诚也。精感万里。故刘
向曰。父母之于子。子之于父母也。异体而同气。若树
木之有心。草莽之有华实也。神出乎中。而应乎心。两
精相得。岂得言哉。摄云。问若实不说。如何说云。我所
说法。如手中叶等。各为增上缘。令他得益。如手中叶
等。名为说也。
疏谓馀相续(至)缘故者。摄云。即说法者。是听法者。馀
相续即身自心之所说之法。种种不同。名为差别。令
馀了别。翻准应悉。问若佛实说。经何复云。不说一字。
答诸佛法同。离于诸佛所说法外。无法可说。名不说
也。或云。一切诸法。皆如为性。真如离言。名不说法。又
无如外法可说。故总名不说。又云。如眼等法。性自本
有。不由说巳而方有故。故云不说。
疏如末尼天鼓无思而作故者。此喻如来无思而说。
此但喻说家。且末尼无思雨宝。众生实得受用。如来
无思而说。阿难实得听闻。
椹异。因问之。顺曰。黑者遗母。贼遣不煞。顺出取薪。有
客来急欲见。无人可报。母啮其指。顺即心动。弃薪走
归。所居井桔[棉-巾+幸]柱。岁久欲擗。在母上。于是忧愁不敢
动摇。母终。棺枢在堂。而舍傍人失火。草屋相连。火将
至。顺伏母棺号哭。火越屋烧东家。顺母生畏无暴雷
电。顺走达家。曰顺在此。母亡三年。妻不见其面矣。又
搜神记曰。曾子从仲尼在楚。而心动辞归问母。母思
之。自齧其指。孔子闻之曰。祭之诚也。精感万里。故刘
向曰。父母之于子。子之于父母也。异体而同气。若树
木之有心。草莽之有华实也。神出乎中。而应乎心。两
精相得。岂得言哉。摄云。问若实不说。如何说云。我所
说法。如手中叶等。各为增上缘。令他得益。如手中叶
等。名为说也。
疏谓馀相续(至)缘故者。摄云。即说法者。是听法者。馀
相续即身自心之所说之法。种种不同。名为差别。令
馀了别。翻准应悉。问若佛实说。经何复云。不说一字。
答诸佛法同。离于诸佛所说法外。无法可说。名不说
也。或云。一切诸法。皆如为性。真如离言。名不说法。又
无如外法可说。故总名不说。又云。如眼等法。性自本
有。不由说巳而方有故。故云不说。
疏如末尼天鼓无思而作故者。此喻如来无思而说。
此但喻说家。且末尼无思雨宝。众生实得受用。如来
无思而说。阿难实得听闻。
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疏此中二解(至)解释者。摄云。不说法家会说文。说法
之家会不说文。
疏说此如是我闻者。下总释经文。皆离增减异分过
失者。谓如此说。而作彼解。谓如彼说。而作此释。皆异
本分增减过也。今则不然。故云尔也。问如佛成道二
十年后。何难方始出家。云何诸经皆言我闻。答佛重
为说。何以得知。菩萨处胎经。具广分别佛所历问。所
说不闻令闻者。何言不闻。佛次第为说。阿难得佛觉
三昧。悉能受持。闻既佛重说。何故智度论云。阿难将
升高座。说经之时。向佛涅槃方。而说偈言。佛初转法
轮。尔时我不见。如是展转闻。昔于波罗奈。为五比丘
众。转四谛法轮。答然智论文。随转理门。作如是说。又
佛初在。为彼五人说。后更重为阿难再说。云展转闻。
亦无失。若尔。何故入大乘论云。阿难持法不尽。明二
十年前法皆不持。又引中阿含说。释提桓因语郁多
罗言。尊者戒得他心。观阎浮提一切众生。无有尽能
受持佛法。唯除尊者。馀不能了。以是因缘。当知阿难
非悉能持。又首楞严经中。佛为净月藏天子说。阿难
所持少不足言。不受持者。乃有无量。乃至广云。复满
十方微尘世界。皆如阿难。不能尽持。亦复如是。答据
佛未加未重为说。故作是言。又解首楞严经。据所悟
未说之法。云不能总持。如是言未说。如林中叶等。又
若此处所说之法。阿难能持。于馀十方清净土说。阿
难不持。又云。本愿力故。过去于长者供养诵经沙弥。
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今得总持。龙树赞云。面如净满月。眼如青莲华。佛法
大海水。流入阿难心。长者缘如下说。又准报恩经。佛
入世俗心。令阿难知。又依观佛三昧海经第五。阿难
见佛闻法。说菩萨行。即忆过去九十亿佛所说经藏。
此经下云。自闻授记等。即时忆念过去无量千万诸
佛法藏。通达无碍等。而说偈言。世尊甚希有等。问有
无量大菩萨。何故唯付阿难持法。答诸菩萨等。各各
匆务。庄严眷属。调伏自身。不能宣通。阿难写瓶有寄。
所以传灯是属。又复阿难常随如来。人天所识。传必
生信。诸菩萨等。形异处疏。非众皆识。或容不信。问诸
经皆云如是我闻。何故温室经云。阿难曰。吾从佛闻。
药师云闻如是等。答随方置言。其义无别。如是阿难。
升座说经巳。大众谨言无常力大。无常力大。如是等
法。我于佛所。亲自听闻。今者乃言我闻如是。又闻中
云。我闻者。将欲传之于未闻。若有闻而不传。便是徒
设。不在能说。贵在能传。可谓道贵兼忘者也。癈我从
闻。闻从佛来。明出非巳心。故经传历世。妙轨不辍也。
疏此有二义者。下明时中。初标释。后简通。梵云三摩
耶。此云时也。然佛说众经。前后多时。今者正指说此
部时。于一时中。在其处说。如真云。我于一时。在迦尸
国。我于一时。在恒河岸尸首林等。
疏一法王(至)无别故者。摄云。问说听究竟。共相会遇。
义旨无殊。何故分二。答初约说听所为事毕。虽多刹
那。总名一时。后依说听感应时。同名一时。问设不就
大海水。流入阿难心。长者缘如下说。又准报恩经。佛
入世俗心。令阿难知。又依观佛三昧海经第五。阿难
见佛闻法。说菩萨行。即忆过去九十亿佛所说经藏。
此经下云。自闻授记等。即时忆念过去无量千万诸
佛法藏。通达无碍等。而说偈言。世尊甚希有等。问有
无量大菩萨。何故唯付阿难持法。答诸菩萨等。各各
匆务。庄严眷属。调伏自身。不能宣通。阿难写瓶有寄。
所以传灯是属。又复阿难常随如来。人天所识。传必
生信。诸菩萨等。形异处疏。非众皆识。或容不信。问诸
经皆云如是我闻。何故温室经云。阿难曰。吾从佛闻。
药师云闻如是等。答随方置言。其义无别。如是阿难。
升座说经巳。大众谨言无常力大。无常力大。如是等
法。我于佛所。亲自听闻。今者乃言我闻如是。又闻中
云。我闻者。将欲传之于未闻。若有闻而不传。便是徒
设。不在能说。贵在能传。可谓道贵兼忘者也。癈我从
闻。闻从佛来。明出非巳心。故经传历世。妙轨不辍也。
疏此有二义者。下明时中。初标释。后简通。梵云三摩
耶。此云时也。然佛说众经。前后多时。今者正指说此
部时。于一时中。在其处说。如真云。我于一时。在迦尸
国。我于一时。在恒河岸尸首林等。
疏一法王(至)无别故者。摄云。问说听究竟。共相会遇。
义旨无殊。何故分二。答初约说听所为事毕。虽多刹
那。总名一时。后依说听感应时。同名一时。问设不就
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彼说听究竟。而言一时。复有何过。答如初说字。次谈
于名。后方言句。乃至部等。时皆有异。云何一。故知依
彼事毕称一。故佛地论云。说听究竟。总名一时。若不
尔者。字名等。听说时异。云何言一。
疏一道理时者。问道理与唯识。二时何别。答道理时
者。谓观境有酬前引后。三世行相。道理也。唯识时者。
但取识上所变境现起三时之相。有酬引等。故有别
也。
疏如梦所见(至)都无实境者。摄云。无性摄论所引颂
云。处梦谓经年。寤乃须臾顷。故时虽无量。摄在一刹
那。又问说听一念生巳即灭。如何识上聚集解生。答
虽唯一念。然前之闻者。熏习成种。后识心上。连带解
生。是故文义聚集显现。
疏唯意所缘(至)所摄者。今此时者。唯是第六意识所
缘。非馀眼等五识所得。故言唯意所缘。是不相应。假
实有殊。依多法立。故行蕴收。非馀蕴摄。处界准知。若
独缘时。不兼彼所依法。所变相分。与是同种。独彰境
收。若兼实缘。相质同种。然今此时。于百法内。属不相
应所摄。
疏此之一时(至)总名一时者。下简通中。初简。后通。初
中。先总。后别。此总也。意云。此云一时。不得定约刹那
等立。但取听者感佛为说。事绪终讫。总名一时。
疏不定约刹那(至)非刹那者。下别也。然有四别。如文
可知。意云。今此一时。不得定约刹那而立。由根性或
于名。后方言句。乃至部等。时皆有异。云何一。故知依
彼事毕称一。故佛地论云。说听究竟。总名一时。若不
尔者。字名等。听说时异。云何言一。
疏一道理时者。问道理与唯识。二时何别。答道理时
者。谓观境有酬前引后。三世行相。道理也。唯识时者。
但取识上所变境现起三时之相。有酬引等。故有别
也。
疏如梦所见(至)都无实境者。摄云。无性摄论所引颂
云。处梦谓经年。寤乃须臾顷。故时虽无量。摄在一刹
那。又问说听一念生巳即灭。如何识上聚集解生。答
虽唯一念。然前之闻者。熏习成种。后识心上。连带解
生。是故文义聚集显现。
疏唯意所缘(至)所摄者。今此时者。唯是第六意识所
缘。非馀眼等五识所得。故言唯意所缘。是不相应。假
实有殊。依多法立。故行蕴收。非馀蕴摄。处界准知。若
独缘时。不兼彼所依法。所变相分。与是同种。独彰境
收。若兼实缘。相质同种。然今此时。于百法内。属不相
应所摄。
疏此之一时(至)总名一时者。下简通中。初简。后通。初
中。先总。后别。此总也。意云。此云一时。不得定约刹那
等立。但取听者感佛为说。事绪终讫。总名一时。
疏不定约刹那(至)非刹那者。下别也。然有四别。如文
可知。意云。今此一时。不得定约刹那而立。由根性或
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钝。说者时长。于一刹那。犹尚未悟。故曰也。
疏亦不定约四时(至)不遍故者。不得定约四六时等
中之一时也。有人云。四时者。春夏等四也。六时者。昼
夜各三。即今六时礼佛是也。八时者。西方立三际。热
雨寒。一际四月。三四成十二。一际之内。有四黑月四
白月。即为八时。此土立春秋等四时。一时合三月。与
西方不同。亦可昼夜八时也。十二时者。多是平且寅
等。十二时也。恒二天下同起用故者。俱舍颂。夜半日
没中。日出四洲等。释云。北方半。东方正没。此州日中。
西州日出。如是展转。次第可知。问如日此方正中。东
西两边。俱有光明。何得言恒二天下起用。答东边正
没。西边正生之时。州增故唯言二。
疏然诸经中(至)四十年等者。此通中。先会通。后问答。
会通中。初按文难。后正通释。此按文难也。若言不得
约相续四时六时。及成道后时节而说者。何故。经中
即有如是等义。摄云。问颇有唯说刹那时耶。答有。华
严等云。何以一音。即其事也。问疏何不言。答示方隅
尔。或一音言。而含多义。谓一刹那。或一无法并名一
音。故疏不言。
疏虽有是说(至)总说一时者。通释也。意云。经中虽有
相经等时。仍非总说法时。故今一时。但是总时。
疏问处中(至)总言一时者。问答也。摄云。所变之土。不
过二种。故可定知。众生根性。万品不同。故难准也。又
长甘三藏解有三种。一分收流转时。二不思议变易
疏亦不定约四时(至)不遍故者。不得定约四六时等
中之一时也。有人云。四时者。春夏等四也。六时者。昼
夜各三。即今六时礼佛是也。八时者。西方立三际。热
雨寒。一际四月。三四成十二。一际之内。有四黑月四
白月。即为八时。此土立春秋等四时。一时合三月。与
西方不同。亦可昼夜八时也。十二时者。多是平且寅
等。十二时也。恒二天下同起用故者。俱舍颂。夜半日
没中。日出四洲等。释云。北方半。东方正没。此州日中。
西州日出。如是展转。次第可知。问如日此方正中。东
西两边。俱有光明。何得言恒二天下起用。答东边正
没。西边正生之时。州增故唯言二。
疏然诸经中(至)四十年等者。此通中。先会通。后问答。
会通中。初按文难。后正通释。此按文难也。若言不得
约相续四时六时。及成道后时节而说者。何故。经中
即有如是等义。摄云。问颇有唯说刹那时耶。答有。华
严等云。何以一音。即其事也。问疏何不言。答示方隅
尔。或一音言。而含多义。谓一刹那。或一无法并名一
音。故疏不言。
疏虽有是说(至)总说一时者。通释也。意云。经中虽有
相经等时。仍非总说法时。故今一时。但是总时。
疏问处中(至)总言一时者。问答也。摄云。所变之土。不
过二种。故可定知。众生根性。万品不同。故难准也。又
长甘三藏解有三种。一分收流转时。二不思议变易
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时。上二种生死。三假名时。假名时有三。一迦罗时。二
三摩耶时。三世流布时。迦罗时者。此云别相时。如制
戒律。大戒时闻。小戒时不闻。出家时闻。在家时不闻。
国王得闻。馀人不得。三摩耶时者。此云破邪见时。谓
五部阿含。九分达磨。不简白黑。一切得闻。世流布者。
即是世人语法。如言一时在恒河岸等。今依破邪见
及世流布时。名一时。若依真谛。时有十义。一佛出世
时。如轮王出世。七宝一时可得。法王出世。法宝一时
可闻。二说正法时。佛说正法。狂聋众生。得惶悟时。三
听正法时。四思正法时。所谓思根简伪取真。五修正
法时。六持正法时。七下善种时。所发菩提心。八成熟
善根时。谓闻如是修行。离诸放逸。九解脱善根时。所
谓闻法思法修法。具此三缘。十心平等时。心若高下。
听法不入。若能拔沉柳浮。念智平等。方便闻正法。名
心平等时。具此十义。故名一时。
疏梵云佛陀者。下教主中。初广释义。后略判文。今显
主尊下。是就前料简。思准可知。下并如斯。不复委曲。
疏觉有三义者。未满故者。摄云。又按般若第三百六
十五。总有八释。今举后三义。即三觉。一于三世法及
无为法一切种相无漏智转。二如实闻觉一切有情。
令离颠倒恶业众苦。三能如实觉一切法相。所谓无
相。故名佛陀。如次配疏三觉无失。华严经第六偈云。
于实知真实。非实知非实。善解真实际。故号为正觉。
此略不举觉他义也。
三摩耶时。三世流布时。迦罗时者。此云别相时。如制
戒律。大戒时闻。小戒时不闻。出家时闻。在家时不闻。
国王得闻。馀人不得。三摩耶时者。此云破邪见时。谓
五部阿含。九分达磨。不简白黑。一切得闻。世流布者。
即是世人语法。如言一时在恒河岸等。今依破邪见
及世流布时。名一时。若依真谛。时有十义。一佛出世
时。如轮王出世。七宝一时可得。法王出世。法宝一时
可闻。二说正法时。佛说正法。狂聋众生。得惶悟时。三
听正法时。四思正法时。所谓思根简伪取真。五修正
法时。六持正法时。七下善种时。所发菩提心。八成熟
善根时。谓闻如是修行。离诸放逸。九解脱善根时。所
谓闻法思法修法。具此三缘。十心平等时。心若高下。
听法不入。若能拔沉柳浮。念智平等。方便闻正法。名
心平等时。具此十义。故名一时。
疏梵云佛陀者。下教主中。初广释义。后略判文。今显
主尊下。是就前料简。思准可知。下并如斯。不复委曲。
疏觉有三义者。未满故者。摄云。又按般若第三百六
十五。总有八释。今举后三义。即三觉。一于三世法及
无为法一切种相无漏智转。二如实闻觉一切有情。
令离颠倒恶业众苦。三能如实觉一切法相。所谓无
相。故名佛陀。如次配疏三觉无失。华严经第六偈云。
于实知真实。非实知非实。善解真实际。故号为正觉。
此略不举觉他义也。
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疏佛地论(至)名为佛者。一切智者。根本智。一切种智
者。后得智。能自开觉。是自利智。亦能开觉一切有情。
是利他智。如睡梦。无分别智。如莲华开。有分别智。又
云。此总标本后二智也。一切智一切种智者。总也。能
自开觉。如睡梦觉。别明根本也。亦能开觉一切有情。
如莲华开者。后得智也。次疏释二智中。皆具牒。此根
本言空理。真无分别。对后得有。事俗后得也。
疏一切智者(至)师所知障得者。此一切智一切种下。
各有二句。总为三对。明本后智。初对自体得名。其次
二利得名。第三从喻得名。如文。睡梦智者。谓于梦中。
见种种境相。若至寤时。了诸相非实。此如本智。證理
之时。唯自了知诸境如幻。馀人不知。未證理时。如梦
中也。如莲华开者。谓后得智如莲华开敷。观者见于
台实华叶等异。其后得智亦尔。为诸有情。说种种法。
令他知也。如所有色者。摄云。一切真俗诸法自性。名
如所有。如所有者。指斥言也。此诸法性。智悉能知。举
境显智。名如所有。总相而言。师烦恼障得者。谓一切
智中。有二种差别。而言之属烦恼障得。下一切种智。
准而知之。尽所有也者。摄云。一切真俗所有诸法。差
别之义。名尽所有。尽所有者。指斥言也。此差别法。智
悉能知。举境显智。名尽所有。又问如唯识云。由属儥
生烦恼障故。證真解脱。由师碍解所知障故。得大菩
提。何故。其属烦恼。得根本智。答彼论初云。约别障说。
若论通义。二障俱能障于菩提真。又问何故后得偏
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属所知。本智别属烦恼。答以根本智唯属理。成言属
烦恼得。若后得智能属事。或云属所得。且据一边。理
实俱通。属二得也。
疏准诸经(至)佛名者。摄云。案佛地论云。佛具十德。何
故佛教传法者。一切经首。唯置薄伽梵名。谓此一名。
世咸尊重。故诸外道。皆称本师。名薄伽梵。又此一名。
总摄众德。馀名不尔。是故经首。皆是此名。然具六义。
六义如下自引。依真实。诸佛有十义。一觉胜天鼓。天
鼓有四德。一能觉悟。诸天贼来言来。贼去言去。佛即
不尔。能令众生觉三烦恼。若生知生。若灭知灭。二天
鼓能护天众。能破脩罗。佛即不尔。能救三苦。能破四
魔。三天鼓能令诸天受五欲乐。佛即不尔。能令众生。
受出世乐。四天鼓能令诸天生贪著心。佛即不尔。能
令众生生出世心。二不由他悟。无师知觉一切法故。
三属二无知。一烦恼障无知。二所知障无知。四巳过
眠梦。凡夫眠而不梦。唯烦恼。二乘亦眠亦梦。有无明
及妄智故。佛不眠不梦无无眠。舍妄解故。五犹如莲
华。日光照触。莲华即开。十地行成。佛智自发。六性净
无染。七具三义。所谓三身。八具三德行。谓般若法身
解脱。九具三宝性。所谓同体三宝。十自知令知。以智
慧力。照真如境。名为自知。复以慈悲力。说十二部经。
令他知也。若无性摄论。亦具十义。六义如佛地。更加
破四魔。依三摩地。能破烦恼魔。依精进慧力。能破蕴
魔。依诸神足。能破死魔。依慈等持。能破天魔。若依真
烦恼得。若后得智能属事。或云属所得。且据一边。理
实俱通。属二得也。
疏准诸经(至)佛名者。摄云。案佛地论云。佛具十德。何
故佛教传法者。一切经首。唯置薄伽梵名。谓此一名。
世咸尊重。故诸外道。皆称本师。名薄伽梵。又此一名。
总摄众德。馀名不尔。是故经首。皆是此名。然具六义。
六义如下自引。依真实。诸佛有十义。一觉胜天鼓。天
鼓有四德。一能觉悟。诸天贼来言来。贼去言去。佛即
不尔。能令众生觉三烦恼。若生知生。若灭知灭。二天
鼓能护天众。能破脩罗。佛即不尔。能救三苦。能破四
魔。三天鼓能令诸天受五欲乐。佛即不尔。能令众生。
受出世乐。四天鼓能令诸天生贪著心。佛即不尔。能
令众生生出世心。二不由他悟。无师知觉一切法故。
三属二无知。一烦恼障无知。二所知障无知。四巳过
眠梦。凡夫眠而不梦。唯烦恼。二乘亦眠亦梦。有无明
及妄智故。佛不眠不梦无无眠。舍妄解故。五犹如莲
华。日光照触。莲华即开。十地行成。佛智自发。六性净
无染。七具三义。所谓三身。八具三德行。谓般若法身
解脱。九具三宝性。所谓同体三宝。十自知令知。以智
慧力。照真如境。名为自知。复以慈悲力。说十二部经。
令他知也。若无性摄论。亦具十义。六义如佛地。更加
破四魔。依三摩地。能破烦恼魔。依精进慧力。能破蕴
魔。依诸神足。能破死魔。依慈等持。能破天魔。若依真
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经。名为婆伽婆。婆伽云破。婆名烦恼。能破烦恼。名婆
伽。
疏应化非真(至)法身也者。摄云。问按天亲论。但云应
化非佛非说。不言法身而能说法。引斯为證。恐乖论
旨。答引彼意。證应化非真。非真说法。不以彼文證法
佛说。若示引之。而何所益。答即说应化非佛非说。故
知法佛可名真佛。故彼论云。非非法者。真如无我。相
实有故。一切圣人。依真如法。清净得名。故知法佛名
为真佛。佛既名真。合名真说。故疏引彼称赞大乘。而
以为證。
疏十八圆满者。佛地论云。住最胜光曜。七宝庄严。放
大光明。普照一切无边世界。是第一显色圆满。无量
方所。妙饰间烈。第二形色圆满。周圆无际。其量难测。
第三分量。超过三界所行之处。非三界爱之所行故。
非诸系业异熟果故。第四方所。胜出世间善根所起。
第五思。最极自在。净识为相。第六果。如来所都。第七
主。诸大菩萨众所云集。第八辅翼。无量天龙人非人
等。常所翼从。第九眷属广大。法味喜乐所持。大乘法
味喜乐为命。第十住持。作诸众生一切义利。即度四
摄等。第十一事业。灭诸烦恼灾横尘垢。第十二摄益。
远离众魔。第十三无畏。过诸庄严如来庄严之所依
处。谓过一切菩萨庄严。第十四住处。大念慧行。以为
游路。谓思慧名念。闻慧名大慧。脩慧名大行。第十五
衢路。大止妙观以为所乘。乘定慧及游三慧。路往所
伽。
疏应化非真(至)法身也者。摄云。问按天亲论。但云应
化非佛非说。不言法身而能说法。引斯为證。恐乖论
旨。答引彼意。證应化非真。非真说法。不以彼文證法
佛说。若示引之。而何所益。答即说应化非佛非说。故
知法佛可名真佛。故彼论云。非非法者。真如无我。相
实有故。一切圣人。依真如法。清净得名。故知法佛名
为真佛。佛既名真。合名真说。故疏引彼称赞大乘。而
以为證。
疏十八圆满者。佛地论云。住最胜光曜。七宝庄严。放
大光明。普照一切无边世界。是第一显色圆满。无量
方所。妙饰间烈。第二形色圆满。周圆无际。其量难测。
第三分量。超过三界所行之处。非三界爱之所行故。
非诸系业异熟果故。第四方所。胜出世间善根所起。
第五思。最极自在。净识为相。第六果。如来所都。第七
主。诸大菩萨众所云集。第八辅翼。无量天龙人非人
等。常所翼从。第九眷属广大。法味喜乐所持。大乘法
味喜乐为命。第十住持。作诸众生一切义利。即度四
摄等。第十一事业。灭诸烦恼灾横尘垢。第十二摄益。
远离众魔。第十三无畏。过诸庄严如来庄严之所依
处。谓过一切菩萨庄严。第十四住处。大念慧行。以为
游路。谓思慧名念。闻慧名大慧。脩慧名大行。第十五
衢路。大止妙观以为所乘。乘定慧及游三慧。路往所
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趣园。第十六乘御大空。无相无愿解脱。为所入门。第
十七门。无量功德众所庄严。大宝华王之所建立。大
宫殿中人。红莲华之中最胜。名大宝华王净土。依此
长时相续。无有间断。第十八依持。以为颂曰。显形量
所因。果主翼眷属。持事摄畏处。路乘及门依。
疏由此劬师罗(至)无尽者。此判佛身应物而现。非定
一也。劬师罗者。摄云。按经音义。此云妙音。然新译云。
具史罗。此人身长三尺。尝闻世尊身丈六。不生信心
云。佛既长大。我身若此。如何得度。佛知根熟。至彼化
之。现身三尺。长者至门首。还见世尊身长三尺。遂发
胜心。欣求出离等。五百婆罗门者。裸形涂灰。亦名离
系外道。见佛不舍衣服。不生信心。谓是贪著名利。非
脩道者。于后世尊知根熟可化之。遂现涂灰不著衣
服。婆罗门见巳。而生信心。今此世尊。与我无别。遂于
佛所。而得度脱。无边菩萨者。此无边身菩萨。闻佛身
长丈六。遂观佛顶相。乃至尽于上界。亦不能得见。又
智度论说。如佛初转法轮时。应时菩萨从他方来。欲
量佛身。上过虚空无量佛刹。上华至世界。见佛身如
故。即说偈言。虚空无有边。佛功德亦尔。设欲量佛身。
虚劳不能尽。上过虚空界。无量诸佛土。见释师子身。
如故而不异。佛身如金山。演出大光明。相好自庄严。
犹如春华敷。住小圣之凡夫者。二乘之人。名为小圣。
四善根前。及馀一切凡夫三类。总名凡失。但见丈六
也。摄云。又按西域传云。有婆罗门。闻释迦佛身丈六。
十七门。无量功德众所庄严。大宝华王之所建立。大
宫殿中人。红莲华之中最胜。名大宝华王净土。依此
长时相续。无有间断。第十八依持。以为颂曰。显形量
所因。果主翼眷属。持事摄畏处。路乘及门依。
疏由此劬师罗(至)无尽者。此判佛身应物而现。非定
一也。劬师罗者。摄云。按经音义。此云妙音。然新译云。
具史罗。此人身长三尺。尝闻世尊身丈六。不生信心
云。佛既长大。我身若此。如何得度。佛知根熟。至彼化
之。现身三尺。长者至门首。还见世尊身长三尺。遂发
胜心。欣求出离等。五百婆罗门者。裸形涂灰。亦名离
系外道。见佛不舍衣服。不生信心。谓是贪著名利。非
脩道者。于后世尊知根熟可化之。遂现涂灰不著衣
服。婆罗门见巳。而生信心。今此世尊。与我无别。遂于
佛所。而得度脱。无边菩萨者。此无边身菩萨。闻佛身
长丈六。遂观佛顶相。乃至尽于上界。亦不能得见。又
智度论说。如佛初转法轮时。应时菩萨从他方来。欲
量佛身。上过虚空无量佛刹。上华至世界。见佛身如
故。即说偈言。虚空无有边。佛功德亦尔。设欲量佛身。
虚劳不能尽。上过虚空界。无量诸佛土。见释师子身。
如故而不异。佛身如金山。演出大光明。相好自庄严。
犹如春华敷。住小圣之凡夫者。二乘之人。名为小圣。
四善根前。及馀一切凡夫三类。总名凡失。但见丈六
也。摄云。又按西域传云。有婆罗门。闻释迦佛身丈六。
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常怀疑或。未之信也。乃以丈六竹杖。欲量佛身。恒于
杖端。出过丈六。如是增高。莫能穷实。遂投杖而去。因
植根焉。林竹脩筱。破山满谷。因号斯处。为杖林焉。
疏今显主尊(至)意心者。略判文也。初标佛者。以佛是
能说法人。教是所说之法。为显佛既最尊。说教定胜。
故初标佛。欲令众生生喜心也。又云。依智度论第二。
五种能说。一佛。二圣弟子。三诸天。四神仙。五变化。今
标佛说。故教定胜。令生喜心。
疏游化居止(至)安处者。此解住字也。
疏古人因此(至)未可也者。此引古辨非也。藏法师云。
住者。今取能住为住。故住义属佛。住有二种。一者身
住。二者心住。身住有四。一化处住。十方诸佛。各有国
土。二异住。三世诸佛。多栖止伽蓝。三未舍寿分住。未
答魔王启请。寿命无量。由答启请。则唯留八十。馀皆
舍之。四威仪住。谓行住坐卧。悉名为住。二就内德论
住。亦有四种。一者天住。谓住布施持戒等。二梵住。谓
住四无量心。三圣住。住空无相无愿三昧。四佛住。佛
力等果地众德。如来具此内外八住。即是无住而住。
住无所住。住名虽同下非斥也。
疏羯尼迦树者。此无正翻。相传云。似此槐树。枝叶亦
相似。然即不是槐树。但相似耳。
疏火坑毒饭欲害佛佛处者。胜密者宗止信。外道深
著邪见。诸梵志曰乔答摩国人尊敬。遂使我徒。无所
恃赖。汝今可请至家饭食。门穿火坑。满中纵火。栈以
杖端。出过丈六。如是增高。莫能穷实。遂投杖而去。因
植根焉。林竹脩筱。破山满谷。因号斯处。为杖林焉。
疏今显主尊(至)意心者。略判文也。初标佛者。以佛是
能说法人。教是所说之法。为显佛既最尊。说教定胜。
故初标佛。欲令众生生喜心也。又云。依智度论第二。
五种能说。一佛。二圣弟子。三诸天。四神仙。五变化。今
标佛说。故教定胜。令生喜心。
疏游化居止(至)安处者。此解住字也。
疏古人因此(至)未可也者。此引古辨非也。藏法师云。
住者。今取能住为住。故住义属佛。住有二种。一者身
住。二者心住。身住有四。一化处住。十方诸佛。各有国
土。二异住。三世诸佛。多栖止伽蓝。三未舍寿分住。未
答魔王启请。寿命无量。由答启请。则唯留八十。馀皆
舍之。四威仪住。谓行住坐卧。悉名为住。二就内德论
住。亦有四种。一者天住。谓住布施持戒等。二梵住。谓
住四无量心。三圣住。住空无相无愿三昧。四佛住。佛
力等果地众德。如来具此内外八住。即是无住而住。
住无所住。住名虽同下非斥也。
疏羯尼迦树者。此无正翻。相传云。似此槐树。枝叶亦
相似。然即不是槐树。但相似耳。
疏火坑毒饭欲害佛佛处者。胜密者宗止信。外道深
著邪见。诸梵志曰乔答摩国人尊敬。遂使我徒。无所
恃赖。汝今可请至家饭食。门穿火坑。满中纵火。栈以
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朽木。覆以燥土。凡诸饭食。皆杂毒。若免火坑。当遭毒
食。胜密承尔。便设毒食。城中之人。皆知胜密。于世尊
所。起恶害心。咸皆劝请。愿佛勿往。世尊告曰。无得怀
忧。如来之身。物莫能害。于是受请而往。足履门阃。火
坑成池。清澜澄鉴。莲华弥漫。胜密见巳。忧惶无措。谓
其徒曰。以术色免火。尚有毒食。世尊饭食巳讫。为妙
法。胜密闻巳。谢名归依。出西域记。
疏灵鹫山者。真谛婆沙云。释迦本行菩萨道时。为化
物故。受鹫身。养育父母。求食供养。有长者见知其因
缘。每日令至家中取食。一切诸鸟。亦得供养。鹫令请
鸟。报施主恩。诸错解乃偷他物。逸施主家。后王知至
山。鸟为说法。王甚欢喜。又送供养。因鹫鸟住。名鹫山
焉。
疏自山麓者。谷梁传曰。林属者。守山林吏。或云即山
脚足也。
疏一谓退凡(至)同住者。摄云。凡有二义。一未得圣者。
名之为凡。有经说云。王宫人等。并得初果。二谓非王
宫人亲属。凡庶名凡。
疏至迦兰陁竹园者。过去有王。出城游戏。睡此树下。
毒蛇欲螫。于其树上。有迦兰陁鼠作声。王便惊觉。乃
见毒蛇。欲来螫王。因鼠得免。乃封此树。为迦兰陁。池
树及林。因此名焉。如西域记。又云。过去有迦兰陁鸟。
于此养育父母。野火欲来。入池湿身灭火。以救父母。
以慈孝故。因此传名。
食。胜密承尔。便设毒食。城中之人。皆知胜密。于世尊
所。起恶害心。咸皆劝请。愿佛勿往。世尊告曰。无得怀
忧。如来之身。物莫能害。于是受请而往。足履门阃。火
坑成池。清澜澄鉴。莲华弥漫。胜密见巳。忧惶无措。谓
其徒曰。以术色免火。尚有毒食。世尊饭食巳讫。为妙
法。胜密闻巳。谢名归依。出西域记。
疏灵鹫山者。真谛婆沙云。释迦本行菩萨道时。为化
物故。受鹫身。养育父母。求食供养。有长者见知其因
缘。每日令至家中取食。一切诸鸟。亦得供养。鹫令请
鸟。报施主恩。诸错解乃偷他物。逸施主家。后王知至
山。鸟为说法。王甚欢喜。又送供养。因鹫鸟住。名鹫山
焉。
疏自山麓者。谷梁传曰。林属者。守山林吏。或云即山
脚足也。
疏一谓退凡(至)同住者。摄云。凡有二义。一未得圣者。
名之为凡。有经说云。王宫人等。并得初果。二谓非王
宫人亲属。凡庶名凡。
疏至迦兰陁竹园者。过去有王。出城游戏。睡此树下。
毒蛇欲螫。于其树上。有迦兰陁鼠作声。王便惊觉。乃
见毒蛇。欲来螫王。因鼠得免。乃封此树。为迦兰陁。池
树及林。因此名焉。如西域记。又云。过去有迦兰陁鸟。
于此养育父母。野火欲来。入池湿身灭火。以救父母。
以慈孝故。因此传名。
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疏𠰘城者。𠰘字。旦致反。
疏罹灾者。罹字音篱。
疏无忧者。阿育王也。即未主怨曾孙。
疏波吒釐者。西域记云。波吒釐城者。在殑伽河南七十
馀里。荒芜虽久。基趾尚存。昔人寿无量岁时。号拘苏
摩补罗城。唐言香华宫城建乎人寿数千岁。更名波
釐子城。初有波罗门。高才博学。门人数千。传以受业。
结学徒等。相从游观。有一书生。俳佪怅望。间畴谓曰。
夫何忧乎。曰盛色方刚。羁游履影。岁月巳积。艺业无
成。[(厂@((既-旡)-日+口))*页]此为其。忧心弥剧。于是学徒。戏言之曰。今将为
子求娉婚亲。乃假立二人。为女父母。遂各坐波吒釐
树。谓女声树也。采时果。酌清流。陈婚姻之绪。清好合之
期。假女父攀华枝。以授书生曰。斯嘉偶也。幸无辞焉。
书生之心。欣然自得。日暮言归。怀恋而止。学徒曰。前
言戏耳。幸可同归。林中猛兽。恐相残害。书生遂留。往
来树侧。景夕之后。异光烛野。管弦清雅。帷帐陈列。俄
见老羽。策杖来慰。须有一妪。携引小女。并嫔从盈路。
袨服奏乐。翁乃指少女曰。此君之弱室也。酣歌乐宴。
经七日焉。学徒𩓙为兽害。往而求之。乃独坐树荫。若
对上客。于是告与同归。辞不从命。后因入城。拜谒亲
故。说其始末。闻者惊骇。与诸友人。同往林中。咸见华
树。是一大宅。僮仆役驱驰往来。而彼老翁。徒客按对。
陈馔奏乐。宾主礼备。诸友还城。具告远近。[莫/月]岁之后。
生一男子。谓其妻曰。吾今欲归。不忍离阻。适复留止。
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接寄飘露。其妻既闻。具以白父。翁谓书生曰。人生行
乐。讵必故乡。今将筑室。宜无异志。于是使役之徒。功
成不日。香华旧城。迁都此邑。由彼子故。神为筑城。自
尔之后。名波吒釐子城焉。
疏古人有说(至)皆谬也者。此古叙。昔摩伽陀王。生一大
子。一头两面四臂。诸国闻之。皆来庆贺。见其异相。遂
谏于王。令弃山中。有罗刹女。收而养之。后问其母。我
父是谁。此答言。我非汝母。王及夫人。是汝父母。具说
弃由。太子便嗔。有大势力。乃取千王。囚一城内。而欲
煞之。有末王。白言太子。我父母乃妻子。不敢言辞。我
有和上。是辟支佛。愿放辞也。太子许之。速疾归国。见
辟支佛。求受五戒。受讫即来。而就于死。太子问言。汝
去憔悴。今何怡悦。王乃报言。前未受戒。恐死巳后。堕
于恶道。忧做憔悴。今巳得戒。不堕恶道。是故怡悦。太
子问言。其戒是何。小王答言。谓不杀等。太子谓受。小
王为受。便即报言。汝今受戒。是我弟子。如何欲煞。如
是千王。破此净戒。若从汝亦累于我。是遂放而不煞
之。太子云何各欲还国。中有王言。我等不死。皆由小
王。今须报恩。可立为主。我等事之。于是诸王不复归
国。千王住故。名王舍城。即疏云。置千王于此者。是此
后也。准诸经论。更有六缘。一摩伽陀国王有子。一头
两面四臂。时人以为不祥。即时裂其身首。弃之旷野。
罗刹女鬼。名阎罗。还合其身。而乳养之。后大成人。能
并诸国。王有天下。取诸国王。万八千人。置此五山中。
乐。讵必故乡。今将筑室。宜无异志。于是使役之徒。功
成不日。香华旧城。迁都此邑。由彼子故。神为筑城。自
尔之后。名波吒釐子城焉。
疏古人有说(至)皆谬也者。此古叙。昔摩伽陀王。生一大
子。一头两面四臂。诸国闻之。皆来庆贺。见其异相。遂
谏于王。令弃山中。有罗刹女。收而养之。后问其母。我
父是谁。此答言。我非汝母。王及夫人。是汝父母。具说
弃由。太子便嗔。有大势力。乃取千王。囚一城内。而欲
煞之。有末王。白言太子。我父母乃妻子。不敢言辞。我
有和上。是辟支佛。愿放辞也。太子许之。速疾归国。见
辟支佛。求受五戒。受讫即来。而就于死。太子问言。汝
去憔悴。今何怡悦。王乃报言。前未受戒。恐死巳后。堕
于恶道。忧做憔悴。今巳得戒。不堕恶道。是故怡悦。太
子问言。其戒是何。小王答言。谓不杀等。太子谓受。小
王为受。便即报言。汝今受戒。是我弟子。如何欲煞。如
是千王。破此净戒。若从汝亦累于我。是遂放而不煞
之。太子云何各欲还国。中有王言。我等不死。皆由小
王。今须报恩。可立为主。我等事之。于是诸王不复归
国。千王住故。名王舍城。即疏云。置千王于此者。是此
后也。准诸经论。更有六缘。一摩伽陀国王有子。一头
两面四臂。时人以为不祥。即时裂其身首。弃之旷野。
罗刹女鬼。名阎罗。还合其身。而乳养之。后大成人。能
并诸国。王有天下。取诸国王。万八千人。置此五山中。
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以大势治阎浮提。阎浮提人。因名此中。为王舍城。二
云。摩伽陀王。先所住城。七被火烧。王问其故。有云。宜
应易处。王即更求住处。后见此处。五山周匝。其状如
城。即就居之。以王先住。名王舍城。三云。古王婆薮。厌
世出家。妄證天祠。煞生无罪。陷入地狱。王子广车嗣
位。恐作大罪。不知何计。空声告曰。见希有处。应作王
舍。后因獦逐鹿。见此五山。而便城焉。此上三缘。出智
度论。四云。婆薮王子。初共人民造舍。即为鬼神坏三。
唯留王舍。如是至七。太子言。但更造屋。悉题王舍。于
是免焉。五云。轮王出世。代代相承。住此城中。因住此
城。名王舍城。六云。昔有四天。共攒乳海。觅得甘露味
分。于此五山。起舍守之。七日后方乃分之。是故名为
王舍城。此后三缘。真谛云。出律毗婆沙。若善见论云。
其城纵广三百由旬。有八亿万户。有八万聚落。故最
大也。摄云。问古人所说。非无典据。如智度论。律毗婆
沙。仁王等经。说各异故。何得总拨为谬说耶。答设彼
等说。皆叙彼俗。不正说也。故疏不取。
疏王都既在(至)利缁素故。此释难也。难云。山城二处。
何不举一。要两双彰。故此释云。如文可见。意者。游化
城中。居止在山。利益缁素。故曰也。若准摄云。山佛自
化。城化王化。举自化处。显利于缁。说他化处。明益于
素。
疏论云序分成就者。下引论释。于两义中。皆先举论。
次即解释。前义之中。从故城乃摩揭下。是疏释。后义
云。摩伽陀王。先所住城。七被火烧。王问其故。有云。宜
应易处。王即更求住处。后见此处。五山周匝。其状如
城。即就居之。以王先住。名王舍城。三云。古王婆薮。厌
世出家。妄證天祠。煞生无罪。陷入地狱。王子广车嗣
位。恐作大罪。不知何计。空声告曰。见希有处。应作王
舍。后因獦逐鹿。见此五山。而便城焉。此上三缘。出智
度论。四云。婆薮王子。初共人民造舍。即为鬼神坏三。
唯留王舍。如是至七。太子言。但更造屋。悉题王舍。于
是免焉。五云。轮王出世。代代相承。住此城中。因住此
城。名王舍城。六云。昔有四天。共攒乳海。觅得甘露味
分。于此五山。起舍守之。七日后方乃分之。是故名为
王舍城。此后三缘。真谛云。出律毗婆沙。若善见论云。
其城纵广三百由旬。有八亿万户。有八万聚落。故最
大也。摄云。问古人所说。非无典据。如智度论。律毗婆
沙。仁王等经。说各异故。何得总拨为谬说耶。答设彼
等说。皆叙彼俗。不正说也。故疏不取。
疏王都既在(至)利缁素故。此释难也。难云。山城二处。
何不举一。要两双彰。故此释云。如文可见。意者。游化
城中。居止在山。利益缁素。故曰也。若准摄云。山佛自
化。城化王化。举自化处。显利于缁。说他化处。明益于
素。
疏论云序分成就者。下引论释。于两义中。皆先举论。
次即解释。前义之中。从故城乃摩揭下。是疏释。后义
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之中。从俱苏摩城下。是疏释。下皆准知。
疏或教妙(至)出二乘故者。摄云。前解山城。俱喻教理。
此即别配。山同出水。城喻开敷。思之可悉。
疏般若通贯(至)远矣者。举例释成。般若通贯五门者。
谓实相等五种也。舍卫丰其四德者。一曰财宝。二妙
欲境。三饶多闻。四丰解脱。以舍卫国。丰其四德。故般
若经。多在此说。问般若有五。舍卫四德。四五不同。何
成表意。答即四德中。含德五种。何者。一财宝。即文字
般若。二多闻。是观照。三五欲。是境界。四解脱。是实相。
眷属通有。且如观照。起时即有遍行别境等心所。或
具四五蕴。名为眷属。然此配者。但以义类而说。无别
教文。金生丽水等者。此明真在提河而说。亦有所表。
文义易见。
疏古说此经(至)居秽土者。自下会违。意云。此经上下。
说处既多。何故经初。偏标王舍耆阇崛山。然将会释。
先列说处。就中先列古。后叙今。此引古也。古说。此经
合有四处。如疏所列。摄云。疏虽不说。准理而言。既处
有四。即说有三。初二同疏。三者。属累品后。居秽土说。
故成三矣。今解处三下。是叙今也。
疏今标创会(至)化身者。此会释也。意云。今标创会。欲
令三乘欣乐同故。显佛悲深等。故曰也。
疏众成就以五门解释者。下众成中。初总分别。后从
藏经明众成下。别科释。
疏说时方人令生信故者。时谓说教之时。方谓处所。
疏或教妙(至)出二乘故者。摄云。前解山城。俱喻教理。
此即别配。山同出水。城喻开敷。思之可悉。
疏般若通贯(至)远矣者。举例释成。般若通贯五门者。
谓实相等五种也。舍卫丰其四德者。一曰财宝。二妙
欲境。三饶多闻。四丰解脱。以舍卫国。丰其四德。故般
若经。多在此说。问般若有五。舍卫四德。四五不同。何
成表意。答即四德中。含德五种。何者。一财宝。即文字
般若。二多闻。是观照。三五欲。是境界。四解脱。是实相。
眷属通有。且如观照。起时即有遍行别境等心所。或
具四五蕴。名为眷属。然此配者。但以义类而说。无别
教文。金生丽水等者。此明真在提河而说。亦有所表。
文义易见。
疏古说此经(至)居秽土者。自下会违。意云。此经上下。
说处既多。何故经初。偏标王舍耆阇崛山。然将会释。
先列说处。就中先列古。后叙今。此引古也。古说。此经
合有四处。如疏所列。摄云。疏虽不说。准理而言。既处
有四。即说有三。初二同疏。三者。属累品后。居秽土说。
故成三矣。今解处三下。是叙今也。
疏今标创会(至)化身者。此会释也。意云。今标创会。欲
令三乘欣乐同故。显佛悲深等。故曰也。
疏众成就以五门解释者。下众成中。初总分别。后从
藏经明众成下。别科释。
疏说时方人令生信故者。时谓说教之时。方谓处所。
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即某处等。人谓徒众。即与大比丘等。
疏因缘之经令除法慢者。十二分教中。因缘经有三。
谓请因事因犯制戒。此中意取因请故说。若不待请。
而即说者。恐生慢法之心。今者欲明能语之人。故列
此众。
疏菩萨请引及果(至)利之者。摄云。此释外之难。难意
云。一乘正逗声闻。鹙子可请。既不彼于菩萨。二圣何
陈。故今答云。因利益故。所以请也。由赞寿量及持经
等。分别等品證不同。既有斯利。菩萨故请。或云。虽为
菩萨说行及果。三根因此得闻。故名因亦利之。或云。
答本请一乘之境。佛说一乘。正逗彼根。菩萨请行及
果。佛赞行果令答證。故言因亦利之。
疏答凡夫(至)大乘者。谓二乘性也。种善根未得圣巳
前。是答凡夫。摄云。定性之人。远尘离垢。不定性者。发
菩提心。
疏凡夫(至)菩萨者。谓发菩提心。齐地前巳来。是菩萨
凡夫。得无生法忍。摄云。然无生忍。初地亦得。今所明
者。非初地。若初地忍。即令凡夫菩萨得。既言圣者。故
知馀地。
疏故为三机说斯妙法者。三机者。答菩萨及以凡夫。
虽举二凡。俱是凡故。或从答凡夫及菩萨凡夫巳来。
此之二类。各有三品。名为三机。机不同。寻文可解。
疏当时众集(至)众生发意者。当在会众。为引当时不
在会众。今遣发心。今经中结集陈者。为欲引摄今时
疏因缘之经令除法慢者。十二分教中。因缘经有三。
谓请因事因犯制戒。此中意取因请故说。若不待请。
而即说者。恐生慢法之心。今者欲明能语之人。故列
此众。
疏菩萨请引及果(至)利之者。摄云。此释外之难。难意
云。一乘正逗声闻。鹙子可请。既不彼于菩萨。二圣何
陈。故今答云。因利益故。所以请也。由赞寿量及持经
等。分别等品證不同。既有斯利。菩萨故请。或云。虽为
菩萨说行及果。三根因此得闻。故名因亦利之。或云。
答本请一乘之境。佛说一乘。正逗彼根。菩萨请行及
果。佛赞行果令答證。故言因亦利之。
疏答凡夫(至)大乘者。谓二乘性也。种善根未得圣巳
前。是答凡夫。摄云。定性之人。远尘离垢。不定性者。发
菩提心。
疏凡夫(至)菩萨者。谓发菩提心。齐地前巳来。是菩萨
凡夫。得无生法忍。摄云。然无生忍。初地亦得。今所明
者。非初地。若初地忍。即令凡夫菩萨得。既言圣者。故
知馀地。
疏故为三机说斯妙法者。三机者。答菩萨及以凡夫。
虽举二凡。俱是凡故。或从答凡夫及菩萨凡夫巳来。
此之二类。各有三品。名为三机。机不同。寻文可解。
疏当时众集(至)众生发意者。当在会众。为引当时不
在会众。今遣发心。今经中结集陈者。为欲引摄今时
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众生。令发意也。
疏两实二权者。答在秽土中为实。菩萨在报土中为
实。故名两实。菩萨在秽为权答在净土亦权。故言二
权。
疏此众二徒(至)差别故者。摄云。徒者徒辙。有此相对
之徒辙也。二二合之。总成三对。如次可悉。或云。显序
品众及一经之众。有二徒辙也。故序品十五众。合为
一。多宝分身。合为一。多宝分身。合为一。后之四众。各
别为一。便成六也。以此六众。如其次第。配闻法證法
等六句。二二合故。名为二徒。问何因以多宝分身。合
为一耶。答且如僧三人巳上。方成众义。多宝侍者。唯
有智积一人。以少从多。故合为一。又自馀诸众。品品
各别。多宝分身。同在一品。故合为一。此净法师。作此
配属。疏主密意。语少含多。作斯略说。
疏一三乘(至)求彼者。仁王经云。复有八百万亿大仙
缘觉。问何故此经仁王。二教有异。答诸说不同。一云。
秘密即有。显现即无。故智度论云。佛法二种。一者秘
密。二者显现。转法轮。三乘人各得其果。是秘密众。然
仁王有者。依秘密说。法华言无。依显现众。故不相违。
又云。独觉有二种。一者本性。独出无俱。二者先是答。
后成独觉。如五百仙人。一时出者。如旧婆沙三十二
说。解云。经各据一人。亦不相违。有说独觉自有二种。
一[燐-火+角]角喻。独出无二。当知如佛。二者部行。多人并出。
此有二种。一是缘觉性。如五百仙人。二是答种性。亦
疏两实二权者。答在秽土中为实。菩萨在报土中为
实。故名两实。菩萨在秽为权答在净土亦权。故言二
权。
疏此众二徒(至)差别故者。摄云。徒者徒辙。有此相对
之徒辙也。二二合之。总成三对。如次可悉。或云。显序
品众及一经之众。有二徒辙也。故序品十五众。合为
一。多宝分身。合为一。多宝分身。合为一。后之四众。各
别为一。便成六也。以此六众。如其次第。配闻法證法
等六句。二二合故。名为二徒。问何因以多宝分身。合
为一耶。答且如僧三人巳上。方成众义。多宝侍者。唯
有智积一人。以少从多。故合为一。又自馀诸众。品品
各别。多宝分身。同在一品。故合为一。此净法师。作此
配属。疏主密意。语少含多。作斯略说。
疏一三乘(至)求彼者。仁王经云。复有八百万亿大仙
缘觉。问何故此经仁王。二教有异。答诸说不同。一云。
秘密即有。显现即无。故智度论云。佛法二种。一者秘
密。二者显现。转法轮。三乘人各得其果。是秘密众。然
仁王有者。依秘密说。法华言无。依显现众。故不相违。
又云。独觉有二种。一者本性。独出无俱。二者先是答。
后成独觉。如五百仙人。一时出者。如旧婆沙三十二
说。解云。经各据一人。亦不相违。有说独觉自有二种。
一[燐-火+角]角喻。独出无二。当知如佛。二者部行。多人并出。
此有二种。一是缘觉性。如五百仙人。二是答种性。亦
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是五百仙人。故新婆沙第三十云。五百仙人者。多是
答种姓。解云。既说多言。故知仁王八百万亿仙人者。
多是缘觉种性。而言出无佛世者。依多分说。此依仁
王疏说。下有此妨。准此而释。更不复述。
疏三界无无色(至)亦有者。彼经云。思缘放光。照三界
众生。问何故不同。答诸宗不同。萨婆多及经部等。唯
有四蕴。故无能照及所照法。摩诃僧祇部。具十八界。
故有所照及能照法。今依大乘中阴经说。如来至无
色界。无色众生。礼拜世尊。又本业经云。如来说法会
中。无色诸天。来入会中。故知无色具能所照。又仁王
经云。宝华上至非想非非想天时。无色界雨无量华。
如空而下。依瑜伽。无色界中。唯有法处定所生色。解
云。依瑜伽者。作如是说。如所引诸经。皆依法处色说。
此亦依仁王疏叙。
疏陀罗尼经(至)亦来者。即尊胜经。炎魔王。于夜分来。
或馀经陀罗尼。更别有来。
疏后宗次第者。摄云。问前第三门。所列名字。与此第
四。何故不同。答此众多互立一名。由此多宝为听證
来。分身诸佛为證开集。前后互明。故无失也。
疏初众之中(至)后者。净云。诸经列众。各各不同。或有
列大。不列小。如华严等。或有列小。不列大。如般若等。
或有大小俱列。如大品等。或大小俱不列。如胜鬘等。
即今此经。大小俱列。问何意不同。答此等不同。或随
魔略。或对所为。或实有无。理非一例。又诸经列众。前
答种姓。解云。既说多言。故知仁王八百万亿仙人者。
多是缘觉种性。而言出无佛世者。依多分说。此依仁
王疏说。下有此妨。准此而释。更不复述。
疏三界无无色(至)亦有者。彼经云。思缘放光。照三界
众生。问何故不同。答诸宗不同。萨婆多及经部等。唯
有四蕴。故无能照及所照法。摩诃僧祇部。具十八界。
故有所照及能照法。今依大乘中阴经说。如来至无
色界。无色众生。礼拜世尊。又本业经云。如来说法会
中。无色诸天。来入会中。故知无色具能所照。又仁王
经云。宝华上至非想非非想天时。无色界雨无量华。
如空而下。依瑜伽。无色界中。唯有法处定所生色。解
云。依瑜伽者。作如是说。如所引诸经。皆依法处色说。
此亦依仁王疏叙。
疏陀罗尼经(至)亦来者。即尊胜经。炎魔王。于夜分来。
或馀经陀罗尼。更别有来。
疏后宗次第者。摄云。问前第三门。所列名字。与此第
四。何故不同。答此众多互立一名。由此多宝为听證
来。分身诸佛为證开集。前后互明。故无失也。
疏初众之中(至)后者。净云。诸经列众。各各不同。或有
列大。不列小。如华严等。或有列小。不列大。如般若等。
或有大小俱列。如大品等。或大小俱不列。如胜鬘等。
即今此经。大小俱列。问何意不同。答此等不同。或随
魔略。或对所为。或实有无。理非一例。又诸经列众。前
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后不同。今此法华。先列声闻。后列菩萨。疏有四解。如
文可知。若依佛地论。总有八释。四与疏同。然文所列。
复不次第。今应配属。学者须知。故佛地论云。一生疑
异。即声闻于大乘教。疑非佛说。故今先列。一一令闻。
二决定异。不定性若闻说大乘。是究竟法。生希有心。
决定求大。三际慢异。答得无学。谓为究竟。生憍慢心。
闻佛说巳。轻慢则除。四恒随异。同疏第二。五形同异。
同疏第一。六离深异。同疏第三。七恭敬异。同疏第四。
八净信异。答先列。欲令众生于若所生净信心故。
疏总谈无数(至)人等者。此疏释也。论中但其数成就
者。谓大众无数。不别标言万二千人等。或有本作合
字。即是论合。别标万二千人。或作名字。笔误也。
疏依乞等(至)为名者。亦是释也。比丘乞食。须具五义。
智度论云。一为利养故。改裳威仪。诈现失相。二为利
养故。自说巳身所有功德。三为利养故。强占相吉凶。
四为利养故。高声现威。令人畏敬。五为利养故。说巳
昔日所得利养。激动人心。发令行施也。
疏求觉利有情(至)为菩萨者。释也。非是此经可列。跋
陀婆罗菩萨。此十六是上生经说。然彼经中。但言复
有菩萨摩诃萨。名跋陀婆罗。与其眷属十六菩萨俱。
不列馀之字。问此引成中第一。若修小乘。引与第四
威仪一定。有何差别。兄第一第二。答菩萨修行相对。
三四两句。意辨菩萨答身形相对。菩萨随类现身。答
一定无改。故有差别。
文可知。若依佛地论。总有八释。四与疏同。然文所列。
复不次第。今应配属。学者须知。故佛地论云。一生疑
异。即声闻于大乘教。疑非佛说。故今先列。一一令闻。
二决定异。不定性若闻说大乘。是究竟法。生希有心。
决定求大。三际慢异。答得无学。谓为究竟。生憍慢心。
闻佛说巳。轻慢则除。四恒随异。同疏第二。五形同异。
同疏第一。六离深异。同疏第三。七恭敬异。同疏第四。
八净信异。答先列。欲令众生于若所生净信心故。
疏总谈无数(至)人等者。此疏释也。论中但其数成就
者。谓大众无数。不别标言万二千人等。或有本作合
字。即是论合。别标万二千人。或作名字。笔误也。
疏依乞等(至)为名者。亦是释也。比丘乞食。须具五义。
智度论云。一为利养故。改裳威仪。诈现失相。二为利
养故。自说巳身所有功德。三为利养故。强占相吉凶。
四为利养故。高声现威。令人畏敬。五为利养故。说巳
昔日所得利养。激动人心。发令行施也。
疏求觉利有情(至)为菩萨者。释也。非是此经可列。跋
陀婆罗菩萨。此十六是上生经说。然彼经中。但言复
有菩萨摩诃萨。名跋陀婆罗。与其眷属十六菩萨俱。
不列馀之字。问此引成中第一。若修小乘。引与第四
威仪一定。有何差别。兄第一第二。答菩萨修行相对。
三四两句。意辨菩萨答身形相对。菩萨随类现身。答
一定无改。故有差别。
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疏然本论中(至)显故者。谓本论中。虽标二叹。但总如
言。而不牒十六十三。别名以易知故。次下论有十六
等名者。但是牒经而释也。虽有标无牒。而言不标者
牒。言总意别。
疏明其四众(至)不说者。释也。虽各礼佛下。通难解也。
准而当知。
疏然明经众成中者。下别科释。初科判。后别释。如文
可思。
疏一处(至)解脱者。此文有七。义择共也。摄云。问心观
佛。希闻妙旨。同一见解。八圣道同。馀可知矣。
疏真谛三释(至)万二千人者。一胜大。如说大王。虽年
幼小。而言大者。以其尊胜故也。二体大者。如说大山。
山无胜劣。以体高广。故名体大。三数大者。如说大军。
军无胜劣。亦不高广。以其数众。故名为大。此举三喻。
以释于大。比丘亦尔。脩菩萨道。高极无上。即是胜大。
位难测故。则当体大。众非一故。即是数大。
疏今合为六者。摄云。非是全取前之二三。取前五解。
加名称大。而为六释。除智论初。然可总为七。取智论
初。九十五种外道之中。最为大故。藏云。作此经有五
义大。一者众大。谓万二千。二者位大。皆是阿罗汉。三
德大。诸漏巳尽。四名大。其名曰下。五识大。众所知识。
疏梵云苾刍讹云比丘者。苾刍者。上好药草。此草生
处。纵逢天旱。亦常滋茂。傍诸草木。亦能数荣。比丘亦
尔。若一人持戒。令无量人受诸果报。纵逢难事。亦无
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忧畏。
疏四云净命(至)命故者。离耶命故。名为净命。四邪者。
智论云。一仰口比丘。所谓仰观星宿日月博蚀。因兹
得食。以资身命。二下口比丘。谓耕田种作。治生博易。
为此下业得食。三方口比丘。谓国通致使命。四方往
来。因兹得食。以供身口。四维口比丘。谓占相卜问咒
术等事。因此得食。号曰维口。小术不正。称之维口。即
以贪嗔所发三业。名为邪命。而有颂云。俗耶见难除。
由恒执异见。道耶命难师。由资具属他。此上五名。从
初出家。渐次而修。乃至师或。思可知矣。摄云。问比丘
之名。含于乞义。诸馀乞者。应名比丘。答比丘之名。具
于五义。馀不具五。不名比丘。
疏理事二和合得众名也者。谓同證一真理。违净相
书。名为理和。同戒见利等。无违背故。名为事和。
疏三人巳上得僧名者。法苑云。梵云僧伽。此云众也。
然三人巳上。皆是僧体。从多义故。彼国之法。一名名。
二为身。自三巳上。名为多。如办法事。四人方成。一人
白言。大德僧听。所和三人得名僧故。若四是僧。岂能
白者。而自白耶。欲显和合。从多人故。自三巳上。皆得
名僧。若办事僧。即四人五人十人二十人等。
疏经有六句(至)究竟者。下叹德。先标列。后解释。此初
也。新翻及旧论者。摄云。唐三藏所译般若等经。名为
新经。此经之先译。名旧。且言新经。实馀古经。有十六
者。问论释于经。何故经论数不同耶。答言常众无会
疏四云净命(至)命故者。离耶命故。名为净命。四邪者。
智论云。一仰口比丘。所谓仰观星宿日月博蚀。因兹
得食。以资身命。二下口比丘。谓耕田种作。治生博易。
为此下业得食。三方口比丘。谓国通致使命。四方往
来。因兹得食。以供身口。四维口比丘。谓占相卜问咒
术等事。因此得食。号曰维口。小术不正。称之维口。即
以贪嗔所发三业。名为邪命。而有颂云。俗耶见难除。
由恒执异见。道耶命难师。由资具属他。此上五名。从
初出家。渐次而修。乃至师或。思可知矣。摄云。问比丘
之名。含于乞义。诸馀乞者。应名比丘。答比丘之名。具
于五义。馀不具五。不名比丘。
疏理事二和合得众名也者。谓同證一真理。违净相
书。名为理和。同戒见利等。无违背故。名为事和。
疏三人巳上得僧名者。法苑云。梵云僧伽。此云众也。
然三人巳上。皆是僧体。从多义故。彼国之法。一名名。
二为身。自三巳上。名为多。如办法事。四人方成。一人
白言。大德僧听。所和三人得名僧故。若四是僧。岂能
白者。而自白耶。欲显和合。从多人故。自三巳上。皆得
名僧。若办事僧。即四人五人十人二十人等。
疏经有六句(至)究竟者。下叹德。先标列。后解释。此初
也。新翻及旧论者。摄云。唐三藏所译般若等经。名为
新经。此经之先译。名旧。且言新经。实馀古经。有十六
者。问论释于经。何故经论数不同耶。答言常众无会
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不集。处处叹之。故罗什略叹其德。天亲欲示解一经
叹德。令识众德。叹德之意。故广说也。问何故诸经叹
德。增减不同。答有二释。一者译主具略不同。二集法
者。叹有多少。以叹德皆是结集置故。
疏论有三释者。下解中。先依论释。后总料简。然三门
中。皆先依论。后释经文。寻者息。
疏上上起(至)名上上起者。或以下释上。或以上释下。
总名上上起。且如第二诸漏巳尽。释第一句阿罗汉。
上句罗汉是所起。名起上。即是起得名上起。下句诸
漏巳尽是能起。名为起上之起。故名为上起。如是类
例非一。名上上起。此以下释上如是。若以上释下。且
如以第二句诸漏巳尽。释三第三无复烦恼。此即上
句是能起。名起上。即是起名为上起。下句是所起。名
起。是起之上。如是类例亦非一故。名上上起。然疏下
自释。今为初略示。
疏即是论言(至)罗汉者。此引文释成。即唯识等论也。
谓唯识论。应义有三。今言应巳永害烦恼贼。故名罗
汉。即是一义。引此意者。成前但师。现行诸漏。名为阿
罗汉。摄云。问无学之人。种现俱尽。何不双以第二三
句。释第一耶。答八地巳上。顿悟菩萨。亦名罗汉。若实
种尽。方得应名。即八地非罗汉摄。今显通彼。故以漏
尽。释罗汉也。因此略明梵名不同。然罗汉有三名。一
名阿卢诃。二名阿罗汉。三名阿罗诃。即杀贼应供不
生。如次而配。若对因中而说。因名怖魔。至果称煞贼。
叹德。令识众德。叹德之意。故广说也。问何故诸经叹
德。增减不同。答有二释。一者译主具略不同。二集法
者。叹有多少。以叹德皆是结集置故。
疏论有三释者。下解中。先依论释。后总料简。然三门
中。皆先依论。后释经文。寻者息。
疏上上起(至)名上上起者。或以下释上。或以上释下。
总名上上起。且如第二诸漏巳尽。释第一句阿罗汉。
上句罗汉是所起。名起上。即是起得名上起。下句诸
漏巳尽是能起。名为起上之起。故名为上起。如是类
例非一。名上上起。此以下释上如是。若以上释下。且
如以第二句诸漏巳尽。释三第三无复烦恼。此即上
句是能起。名起上。即是起名为上起。下句是所起。名
起。是起之上。如是类例亦非一故。名上上起。然疏下
自释。今为初略示。
疏即是论言(至)罗汉者。此引文释成。即唯识等论也。
谓唯识论。应义有三。今言应巳永害烦恼贼。故名罗
汉。即是一义。引此意者。成前但师。现行诸漏。名为阿
罗汉。摄云。问无学之人。种现俱尽。何不双以第二三
句。释第一耶。答八地巳上。顿悟菩萨。亦名罗汉。若实
种尽。方得应名。即八地非罗汉摄。今显通彼。故以漏
尽。释罗汉也。因此略明梵名不同。然罗汉有三名。一
名阿卢诃。二名阿罗汉。三名阿罗诃。即杀贼应供不
生。如次而配。若对因中而说。因名怖魔。至果称煞贼。
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因中名乞士。至果名应供。因中名破恶。果中名不生。
今此煞贼等三名。皆果中称也。
疏烦恼现行(至)名之为漏者。此释漏名。且杂集第一
云。令心连注。流散不绝。故名为漏。此复云何。依外门
流注。故立无明漏。令心连注流散不绝。异漏义也。若
俱舍云。稽留有情。久住生死。或令流转。于生死中。从
有顶天。至无间狱。由彼相续。于六疮门。泄过无穷。故
名为漏。若依世亲。述经部云。若善释者。于诸境界。流
注相续。泄过不绝。故名为漏。
疏欲界见道(至)欲漏者。此出欲漏体。欲界见道四十
等者。谓欲界分别烦恼。迷四谛下起。一谛有十。故成
四十。问何缘如此。答然迷谛相。有总有别。总谓十种。
皆迷四谛。何以然耶。苦集是彼因依处故。灭道是彼
怖畏处故。言因依处者。一是因。二是依处。故对法论
云。苦集二谛。皆是一种烦恼因缘。又为依处。是故迷
此因缘依处。起诸耶行。言灭道是怖畏所。性不随顺。
增长十种。但起迷拔。犹豫等事。故对法论云。由烦恼
力。乐著生死。于清净法。起悬崖想。又诸外道。于灭道
谛。妄起种种颠倒分别。是故十或。皆迷灭道。起诸耶
行。及诸烦恼。皆二缘故。若据别迷。二唯迷苦。八通迷
四。身是二见。唯果处起。今取总迷。故十烦恼。皆迷四
谛。言并忿恨等二十随惑者。唯识论颂曰。随烦恼谓
忿。恨覆恼嫉悭。诳谄与害憍。无惭及无愧。掉举与惛
沉。不信并懈怠。放逸及失念。散乱不正知。问此二十
今此煞贼等三名。皆果中称也。
疏烦恼现行(至)名之为漏者。此释漏名。且杂集第一
云。令心连注。流散不绝。故名为漏。此复云何。依外门
流注。故立无明漏。令心连注流散不绝。异漏义也。若
俱舍云。稽留有情。久住生死。或令流转。于生死中。从
有顶天。至无间狱。由彼相续。于六疮门。泄过无穷。故
名为漏。若依世亲。述经部云。若善释者。于诸境界。流
注相续。泄过不绝。故名为漏。
疏欲界见道(至)欲漏者。此出欲漏体。欲界见道四十
等者。谓欲界分别烦恼。迷四谛下起。一谛有十。故成
四十。问何缘如此。答然迷谛相。有总有别。总谓十种。
皆迷四谛。何以然耶。苦集是彼因依处故。灭道是彼
怖畏处故。言因依处者。一是因。二是依处。故对法论
云。苦集二谛。皆是一种烦恼因缘。又为依处。是故迷
此因缘依处。起诸耶行。言灭道是怖畏所。性不随顺。
增长十种。但起迷拔。犹豫等事。故对法论云。由烦恼
力。乐著生死。于清净法。起悬崖想。又诸外道。于灭道
谛。妄起种种颠倒分别。是故十或。皆迷灭道。起诸耶
行。及诸烦恼。皆二缘故。若据别迷。二唯迷苦。八通迷
四。身是二见。唯果处起。今取总迷。故十烦恼。皆迷四
谛。言并忿恨等二十随惑者。唯识论颂曰。随烦恼谓
忿。恨覆恼嫉悭。诳谄与害憍。无惭及无愧。掉举与惛
沉。不信并懈怠。放逸及失念。散乱不正知。问此二十
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何名随烦恼。答是烦恼分位差别。及等流性故。名随
烦恼。若忿等十。及妄念不正知放逸等。假染心所。是
前贪等差别分位。名随烦恼。若无惭无愧掉举惛沉
散乱不信懈怠。此等虽有别体。是前根本之等流性。
亦名随烦恼。由根本为因。此得有故。
疏言十六大随者。然二十随中有三品。谓下中上。忿
等十或。名小随。以自类相生各别起故。非不与他中
大或俱。行位局故。名之为小。无惭无愧。此名曰中随。
以自类得俱行通。忿等唯遍不善位局。后八但得中
名。若掉举等八。自得俱生。但染皆遍。得俱生故。不可
名小。染皆通故。不得名中。二义既殊。故八名大。今云。
十六者。色无色界。各有掉举惛沉不信懈怠放逸失
念散乱不正知。故成十六。
疏三界合有(至)名无明漏者。一界各有五光明。三界
合论。故成十五。依瑜伽八十九云。诸欲界系一切烦
恼。唯除无明。说名诸欲。色无色二界所系一切烦恼。
唯除无明。说名有漏。于彼三界所有无智。总摄为一。
立无明漏。若依小乘。四十一总为欲漏体。谓欲界系
根本烦恼。有三十一。并十缠成四十一。至五十二物。为
有漏体。谓上二界根本烦恼。名二十六。五部或中。各
除嗔痴两界。合论成五十二。三界名五无明。合成十
五。为无明漏。问何以上二界。合为有漏。答一同无记性
故。二同内门转故。三同是定地。由此三义。二界合一。
疏合离合废立者。欲漏名离。有漏名合。此二漏中。不
烦恼。若忿等十。及妄念不正知放逸等。假染心所。是
前贪等差别分位。名随烦恼。若无惭无愧掉举惛沉
散乱不信懈怠。此等虽有别体。是前根本之等流性。
亦名随烦恼。由根本为因。此得有故。
疏言十六大随者。然二十随中有三品。谓下中上。忿
等十或。名小随。以自类相生各别起故。非不与他中
大或俱。行位局故。名之为小。无惭无愧。此名曰中随。
以自类得俱行通。忿等唯遍不善位局。后八但得中
名。若掉举等八。自得俱生。但染皆遍。得俱生故。不可
名小。染皆通故。不得名中。二义既殊。故八名大。今云。
十六者。色无色界。各有掉举惛沉不信懈怠放逸失
念散乱不正知。故成十六。
疏三界合有(至)名无明漏者。一界各有五光明。三界
合论。故成十五。依瑜伽八十九云。诸欲界系一切烦
恼。唯除无明。说名诸欲。色无色二界所系一切烦恼。
唯除无明。说名有漏。于彼三界所有无智。总摄为一。
立无明漏。若依小乘。四十一总为欲漏体。谓欲界系
根本烦恼。有三十一。并十缠成四十一。至五十二物。为
有漏体。谓上二界根本烦恼。名二十六。五部或中。各
除嗔痴两界。合论成五十二。三界名五无明。合成十
五。为无明漏。问何以上二界。合为有漏。答一同无记性
故。二同内门转故。三同是定地。由此三义。二界合一。
疏合离合废立者。欲漏名离。有漏名合。此二漏中。不
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取无明。名癈。别更为漏名。故曰也。
疏具四生地者。谓胎卵湿化也。
疏一生一烦恼者。一生。即唯化生性。烦恼。即唯有覆
无记性也。
疏通相应不共为前二所依者。然无明有二。一相应。
二不共。若贪等俱者。相应无明。非贪等俱者。名独行
无明。又不共无明。复有二种。一恒行不共。唯在第七。
二独行不共。即第六识中。独头起者。是也。为前二所
依者。此无明漏。能为前欲有二漏所依处也。
疏以具十一殊胜事故者。摄云。按缘起经说。一所缘
殊胜。遍缘染净故。二行相殊胜。隐真显妄故。三因缘
胜。或业生本故。四等起胜。等能发起能引所引。能生
所生。缘起法故。五转异胜。随眠缠缚相应不共。四转
异故。六耶行胜。于谛起增益及损减行故。七相状胜。
微细自相遍忧相转故。八作业胜。作流转所依事。作
寂正能障事故。九障碍胜。障碍胜法及广法故。十随
转胜。乃至有顶。犹随转故。十一对治胜。二种妙智。所
对治故。以此无明。具于相应不共。乃至具十一殊胜
事等。故离诸惑。而别立漏。
疏下界烦恼多缘欲起者。摄云。略云欲界。而有三欲。
一饮食欲。二睡眠欲。三淫欲。为此胜故。故得欲名。
疏由疏由现种或无故得真自在者。现谓诸漏巳尽。
种谓无复烦恼。由此二种无故。故名得真自在。
疏巳离定障名心解脱者。摄云。问定障是何。答理实
疏具四生地者。谓胎卵湿化也。
疏一生一烦恼者。一生。即唯化生性。烦恼。即唯有覆
无记性也。
疏通相应不共为前二所依者。然无明有二。一相应。
二不共。若贪等俱者。相应无明。非贪等俱者。名独行
无明。又不共无明。复有二种。一恒行不共。唯在第七。
二独行不共。即第六识中。独头起者。是也。为前二所
依者。此无明漏。能为前欲有二漏所依处也。
疏以具十一殊胜事故者。摄云。按缘起经说。一所缘
殊胜。遍缘染净故。二行相殊胜。隐真显妄故。三因缘
胜。或业生本故。四等起胜。等能发起能引所引。能生
所生。缘起法故。五转异胜。随眠缠缚相应不共。四转
异故。六耶行胜。于谛起增益及损减行故。七相状胜。
微细自相遍忧相转故。八作业胜。作流转所依事。作
寂正能障事故。九障碍胜。障碍胜法及广法故。十随
转胜。乃至有顶。犹随转故。十一对治胜。二种妙智。所
对治故。以此无明。具于相应不共。乃至具十一殊胜
事等。故离诸惑。而别立漏。
疏下界烦恼多缘欲起者。摄云。略云欲界。而有三欲。
一饮食欲。二睡眠欲。三淫欲。为此胜故。故得欲名。
疏由疏由现种或无故得真自在者。现谓诸漏巳尽。
种谓无复烦恼。由此二种无故。故名得真自在。
疏巳离定障名心解脱者。摄云。问定障是何。答理实
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诸染。能障定者。皆名实障。然依胜说。异族生受。名胜
定障。领下劣法。不上进故。问定既杂障。何乃名为心
解脱耶。答定是心所。以所从王。名解脱。邻近释也。或
定令心住于一境。定得心名。又问慧解脱人。定障不
属。而于何得入见道。唯识论言。托胜所依。故入见道。
答有二解。一云。依近分定。而入无漏。得近分定。不要
属障。一云。亦得四根本定。亦属定障。言示现者。示能
得属或定等障。非馀定障。亦不能属。
疏离性障故者。烦恼体性空是障。故名性障。此持业
释。
疏彼相应心(至)心解脱者。彼谓彼前无明贪爱等。若
未离彼无明等或。相应心王。而未离缚。由离无明贪
相应心王。而得离缚。故名心解脱。
疏由离此二證获无为者。由离性定二障。證得无为。
且有二种。今虽不得择灭无为。由伏定障。得非择灭。
理亦无失。以此定障。是所知障收。故离定障。得非释
也。
疏远能见者(至)离缚者。离相应者。王之体。而非是缚。
与相应或。同时而起。遂被相应烦恼系缚。名相应缚
相应即缚。持业释也。所缘缚者。如五尘境。体非是缚。
彼能缘心体是其缚。缚彼境时。名所缘缚。所缘之缚。
依主释也。故俱舍论颂云。世诸妙境非真欲。真欲谓
人分别贪。妙境如本住世间。知者于中巳除欲。又云。
相应即见分。所缘即相分。由此见相。熏成惑种。故名
定障。领下劣法。不上进故。问定既杂障。何乃名为心
解脱耶。答定是心所。以所从王。名解脱。邻近释也。或
定令心住于一境。定得心名。又问慧解脱人。定障不
属。而于何得入见道。唯识论言。托胜所依。故入见道。
答有二解。一云。依近分定。而入无漏。得近分定。不要
属障。一云。亦得四根本定。亦属定障。言示现者。示能
得属或定等障。非馀定障。亦不能属。
疏离性障故者。烦恼体性空是障。故名性障。此持业
释。
疏彼相应心(至)心解脱者。彼谓彼前无明贪爱等。若
未离彼无明等或。相应心王。而未离缚。由离无明贪
相应心王。而得离缚。故名心解脱。
疏由离此二證获无为者。由离性定二障。證得无为。
且有二种。今虽不得择灭无为。由伏定障。得非择灭。
理亦无失。以此定障。是所知障收。故离定障。得非释
也。
疏远能见者(至)离缚者。离相应者。王之体。而非是缚。
与相应或。同时而起。遂被相应烦恼系缚。名相应缚
相应即缚。持业释也。所缘缚者。如五尘境。体非是缚。
彼能缘心体是其缚。缚彼境时。名所缘缚。所缘之缚。
依主释也。故俱舍论颂云。世诸妙境非真欲。真欲谓
人分别贪。妙境如本住世间。知者于中巳除欲。又云。
相应即见分。所缘即相分。由此见相。熏成惑种。故名
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为缚。
疏以离现行诸漏二缚者。谓离相应所缘二缚所以
得名无复烦恼。问诸漏但说现行。无烦恼者。即无种
尔。自有离现。而不属种。如何说言。由远离能见所见。
名无烦恼。答此唯叹罗汉。不说馀人。故无现时。必无
种也。
疏或复笋[牛*子](至)二见者。此不以第二句。释第三句。能
见者。能执我心。所见者。所执我相。若离我执根本。即
所执我相。不于当情识心上现。犹如悬镜高堂。像于
中现。镜喻能见我心。像喻所见我相。若在镜时。像必
于中而现。若除镜巳。像必不生。以无镜巳。像必不生。
以无镜故。因何而起。此亦如是。若离能执我心。即所
执我相。亦乃不现。
疏前诸漏尽(至)相违者。此会违也。且外云。以无我见
等。释无烦恼。与前论漏巳尽第二句。释无烦恼何别。
故此会云。前诸漏尽。据总说无烦恼。今言无烦恼者。
据别无我见。以我见为本。一切烦恼。因此而生。是故
约无我见而释。亦不相违。
疏如相应事以成办故者。摄云。能證或灭谛。诸心心
所。名曰相应。如者。指斥之词。由为如是相应之事。巳
成办故。所以名为办辨所办。又云。如相应等。是举喻
也。更有馀释。繁而不叙。
疏此有九结(至)立为结者。杂集第六云。当知此中。宣
说诸结。若相。若用。若位。辨结差别。言相者。爱结。谓三
疏以离现行诸漏二缚者。谓离相应所缘二缚所以
得名无复烦恼。问诸漏但说现行。无烦恼者。即无种
尔。自有离现。而不属种。如何说言。由远离能见所见。
名无烦恼。答此唯叹罗汉。不说馀人。故无现时。必无
种也。
疏或复笋[牛*子](至)二见者。此不以第二句。释第三句。能
见者。能执我心。所见者。所执我相。若离我执根本。即
所执我相。不于当情识心上现。犹如悬镜高堂。像于
中现。镜喻能见我心。像喻所见我相。若在镜时。像必
于中而现。若除镜巳。像必不生。以无镜巳。像必不生。
以无镜故。因何而起。此亦如是。若离能执我心。即所
执我相。亦乃不现。
疏前诸漏尽(至)相违者。此会违也。且外云。以无我见
等。释无烦恼。与前论漏巳尽第二句。释无烦恼何别。
故此会云。前诸漏尽。据总说无烦恼。今言无烦恼者。
据别无我见。以我见为本。一切烦恼。因此而生。是故
约无我见而释。亦不相违。
疏如相应事以成办故者。摄云。能證或灭谛。诸心心
所。名曰相应。如者。指斥之词。由为如是相应之事。巳
成办故。所以名为办辨所办。又云。如相应等。是举喻
也。更有馀释。繁而不叙。
疏此有九结(至)立为结者。杂集第六云。当知此中。宣
说诸结。若相。若用。若位。辨结差别。言相者。爱结。谓三
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界贪。恚结。谓于有情苦。及顺苦法心法损害。即唯欲
界嗔恚。慢结谓七慢。即慢过慢等。无明结。谓三界总
有十五无明。为无明结。见结。谓萨迦耶见及邪见边
见。取结。谓见取戒取。疑结。谓于谛犹豫。及三宝疑惑。
嫉结。谓耽著利养。不耐他荣。发起心姤。悭结。耽著利
养。于资生具。其心吝惜。此后二种。并是随烦恼中数。
言用者。谓有此者。不厌三界。由此展转。不善现行。善
不现行。由此能招未来世苦。与苦相应言位者。谓于
后世苦果生位。依瑜伽八十九云。有九种。方能和合。
故立九结别。一依在家品。可爱有情非有情数。一切
境界贪爱缠事。二即依此品。可恶有情非有情数。一
切境界嗔恚缠事。三依有情数憍慢缠事。若四五六。
依恶说法。诸出家品。三种耶僻。胜解缠事。谓依听闻
不正法故。依不如理耶思惟故。依非方便所摄脩故。
如是差别。即为三种。七于善说法律无胜解缠事。八
依出家品智贫穷事。九依在家品财贫穷事。问缠中
何以嫉悭二种。偏立结名。答依俱舍云。以嫉悭二。唯
不善性。又此嫉悭。唯自在起。不随从他。唯自力起。故
名自在。由二义胜。故于缠中。别立为结。又云。由七义
故。一数现行故。二为贱贫因。嫉为贱因。悭为贫因。三
遍显随惑故。谓遍显[威/心]欢。随烦恼也。四恼乱出家在
家部故。谓出家于法教。嫉悭恼乱。在家于财物。嫉悭
恼乱。五或恼乱天阿素洛故。谓天帝释有甘露味。阿
素洛有女色。天悭味嫉色。阿素洛悭色嫉味。便兴斗
界嗔恚。慢结谓七慢。即慢过慢等。无明结。谓三界总
有十五无明。为无明结。见结。谓萨迦耶见及邪见边
见。取结。谓见取戒取。疑结。谓于谛犹豫。及三宝疑惑。
嫉结。谓耽著利养。不耐他荣。发起心姤。悭结。耽著利
养。于资生具。其心吝惜。此后二种。并是随烦恼中数。
言用者。谓有此者。不厌三界。由此展转。不善现行。善
不现行。由此能招未来世苦。与苦相应言位者。谓于
后世苦果生位。依瑜伽八十九云。有九种。方能和合。
故立九结别。一依在家品。可爱有情非有情数。一切
境界贪爱缠事。二即依此品。可恶有情非有情数。一
切境界嗔恚缠事。三依有情数憍慢缠事。若四五六。
依恶说法。诸出家品。三种耶僻。胜解缠事。谓依听闻
不正法故。依不如理耶思惟故。依非方便所摄脩故。
如是差别。即为三种。七于善说法律无胜解缠事。八
依出家品智贫穷事。九依在家品财贫穷事。问缠中
何以嫉悭二种。偏立结名。答依俱舍云。以嫉悭二。唯
不善性。又此嫉悭。唯自在起。不随从他。唯自力起。故
名自在。由二义胜。故于缠中。别立为结。又云。由七义
故。一数现行故。二为贱贫因。嫉为贱因。悭为贫因。三
遍显随惑故。谓遍显[威/心]欢。随烦恼也。四恼乱出家在
家部故。谓出家于法教。嫉悭恼乱。在家于财物。嫉悭
恼乱。五或恼乱天阿素洛故。谓天帝释有甘露味。阿
素洛有女色。天悭味嫉色。阿素洛悭色嫉味。便兴斗
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诤。六或恼乱人天胜趣故。七恼乱他及自。部者。众也。
谓悭恼自众。嫉恼他朋。由上七义。故曰也。然九结中。
五是钝使。二是利使。
疏由成上诸句(至)自在位者。此心自在。由具上来诸
句。得心自在位也。摄云。问既由诸句。名心自在。何名
单释。答疏主总谈。由具上句。至心自在。不同馀句。取
他来释。
疏准论有三单释等者。问今上上趣。以上下相释。而
得名焉。三单二不释。何名上上起。答言上上起者。从
多分而论。或是彼类。亦得其名。有人以下起上等。皆
作四句。且上下起四句者。一准下非上。如第二句释
第一句等。二准上非下。如第二句释第三句等。三亦
上下。如得真自在等。四非下上可知。又邻次隔越。作
四句。一邻次非隔越。如第二句释初句。二隔越非邻
次。如第四句释第二句等。三俱句。如第五六释第七
句。第六是邻。第五隔越。又如第九第十释第八句等。
四俱非。可知。又单复作四句。一是单非复。如第二句
释第一句。二是复非单。如第五第六释第七。三俱句。
如第四句以第二三释。又以第四句释第二句等四
句等。四俱非。可知。
疏今依此经文者。此下释经文也。
疏故入十地得阿罗汉名者。释现行漏尽之义。释罗
汉名之所由。谓顿悟菩萨。于十地中。俱生惑种并在。
得名罗汉。證知此中诸漏巳尽。但是现行。且偏据一
谓悭恼自众。嫉恼他朋。由上七义。故曰也。然九结中。
五是钝使。二是利使。
疏由成上诸句(至)自在位者。此心自在。由具上来诸
句。得心自在位也。摄云。问既由诸句。名心自在。何名
单释。答疏主总谈。由具上句。至心自在。不同馀句。取
他来释。
疏准论有三单释等者。问今上上趣。以上下相释。而
得名焉。三单二不释。何名上上起。答言上上起者。从
多分而论。或是彼类。亦得其名。有人以下起上等。皆
作四句。且上下起四句者。一准下非上。如第二句释
第一句等。二准上非下。如第二句释第三句等。三亦
上下。如得真自在等。四非下上可知。又邻次隔越。作
四句。一邻次非隔越。如第二句释初句。二隔越非邻
次。如第四句释第二句等。三俱句。如第五六释第七
句。第六是邻。第五隔越。又如第九第十释第八句等。
四俱非。可知。又单复作四句。一是单非复。如第二句
释第一句。二是复非单。如第五第六释第七。三俱句。
如第四句以第二三释。又以第四句释第二句等四
句等。四俱非。可知。
疏今依此经文者。此下释经文也。
疏故入十地得阿罗汉名者。释现行漏尽之义。释罗
汉名之所由。谓顿悟菩萨。于十地中。俱生惑种并在。
得名罗汉。證知此中诸漏巳尽。但是现行。且偏据一
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义亦不属种。
疏或总漏尽别执亦亡者。总漏谓相应所缘二练。即
第二句。别者谓执我见。由有我见。诸漏得生。今者烦
恼。意取我见。由诸漏尽。我见随亡。故远二见。名无烦
恼。二见谓能执所执我相也。摄云。此当句自及所以。
遮于外难。前诸漏尽。据总烦恼。此无复言。约别我执。
虽俱现行。总别有异。故二分种。此顺前解。无复烦恼。
第二释也。
疏由斯生死(至)九结烦恼者。生死流转。名为重担。由
属生死。名弃重担弃。重担故。逮得巳利。此即当句自
释。非是将彼论中。弃重担义。释逮得巳利。
疏由上漏尽(至)自在者。由诸漏巳尽。至界诸有结。此
之四句。见道脩道烦恼俱尽。由离此烦恼故。心便自
在。性事障者。事障即是定障。由定障。由定为本。能起
神通。神通之事。而得自在。名离事障。
疏三应入聚落(至)或故者。摄云。如郁头蓝子。虽得非
相非非想定。然未自在。后入王宫。为欲境或。先诸神
通。即其事也。
疏应一向引(至)进脩故者。摄云。问既号无学。何进脩。
答二乘究竟道。欣大菩提故。若尔定性应不进脩。答
亦乐利他。练根除障。总言进脩。故理无爽。
疏九应引空望行者。此第九第十十一。是三解脱门。
观四谛下十六行相。十六行相。义如下明。
疏于三界禅不生爱味故者。摄云。问禅唯色界。其二
疏或总漏尽别执亦亡者。总漏谓相应所缘二练。即
第二句。别者谓执我见。由有我见。诸漏得生。今者烦
恼。意取我见。由诸漏尽。我见随亡。故远二见。名无烦
恼。二见谓能执所执我相也。摄云。此当句自及所以。
遮于外难。前诸漏尽。据总烦恼。此无复言。约别我执。
虽俱现行。总别有异。故二分种。此顺前解。无复烦恼。
第二释也。
疏由斯生死(至)九结烦恼者。生死流转。名为重担。由
属生死。名弃重担弃。重担故。逮得巳利。此即当句自
释。非是将彼论中。弃重担义。释逮得巳利。
疏由上漏尽(至)自在者。由诸漏巳尽。至界诸有结。此
之四句。见道脩道烦恼俱尽。由离此烦恼故。心便自
在。性事障者。事障即是定障。由定障。由定为本。能起
神通。神通之事。而得自在。名离事障。
疏三应入聚落(至)或故者。摄云。如郁头蓝子。虽得非
相非非想定。然未自在。后入王宫。为欲境或。先诸神
通。即其事也。
疏应一向引(至)进脩故者。摄云。问既号无学。何进脩。
答二乘究竟道。欣大菩提故。若尔定性应不进脩。答
亦乐利他。练根除障。总言进脩。故理无爽。
疏九应引空望行者。此第九第十十一。是三解脱门。
观四谛下十六行相。十六行相。义如下明。
疏于三界禅不生爱味故者。摄云。问禅唯色界。其二
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者何。答无色亦得名禅。禅者。此译名静虑。能生一切
诸功德故。亦义名为功德聚林。故智度论十八说云。
禅者。四禅四无色等诸禅定。若不尔者。禅波罗蜜。摄
定不尽。问经论何不说彼而为禅。答色界具支。无色
不具。故得名别。理实通有。
疏应如实知(至)功德故者。且如异生之类。各各乘业。
而别生。诸趣各异。各为异生。入见道巳。同一望道。同
观一理。同一佛法。名曰同生。今于此同生之中。得究竟
极果。故云波罗蜜多答。谓于小乘。到彼岸故。得此果
巳。广度众生。令同者于巳得功德故。摄云。准疏意云。
化诸众生。令同罗汉所得巳利。名曰同生。此释应善。
疏第修行(至)别意者。此辨别也。第八修行不息。第十
二。于禅不者。意云。初进修诸行。于禅不著。舍劣趣胜
故。后即属诸结。于禅定等。为不味著。
疏有为可说(至)异故者。谓真如依性相离言。言语道
师。名不可说。非谓有为。即是可说。诠彼自相。亦不及
故。约彼共相。且言可说。
疏一摄取得功德者。摄云。问云何名得。答然疏意云。
由成二句。是以能得诸功德故。故名为得。
疏五摄取所应作胜功德者。摄云。问犹修供养。云何
名为巳作所。答自德满故。名巳作所作。为报佛恩。更
脩供养。
疏后句过上下界者。欲界名下。色无色界名上。何以
如是。答定散不同。故分上下。
诸功德故。亦义名为功德聚林。故智度论十八说云。
禅者。四禅四无色等诸禅定。若不尔者。禅波罗蜜。摄
定不尽。问经论何不说彼而为禅。答色界具支。无色
不具。故得名别。理实通有。
疏应如实知(至)功德故者。且如异生之类。各各乘业。
而别生。诸趣各异。各为异生。入见道巳。同一望道。同
观一理。同一佛法。名曰同生。今于此同生之中。得究竟
极果。故云波罗蜜多答。谓于小乘。到彼岸故。得此果
巳。广度众生。令同者于巳得功德故。摄云。准疏意云。
化诸众生。令同罗汉所得巳利。名曰同生。此释应善。
疏第修行(至)别意者。此辨别也。第八修行不息。第十
二。于禅不者。意云。初进修诸行。于禅不著。舍劣趣胜
故。后即属诸结。于禅定等。为不味著。
疏有为可说(至)异故者。谓真如依性相离言。言语道
师。名不可说。非谓有为。即是可说。诠彼自相。亦不及
故。约彼共相。且言可说。
疏一摄取得功德者。摄云。问云何名得。答然疏意云。
由成二句。是以能得诸功德故。故名为得。
疏五摄取所应作胜功德者。摄云。问犹修供养。云何
名为巳作所。答自德满故。名巳作所作。为报佛恩。更
脩供养。
疏后句过上下界者。欲界名下。色无色界名上。何以
如是。答定散不同。故分上下。
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疏八摄取上之功德者。问何故此句。上之起门中。第
十四。说正智解脱。其是无为。第二总别相门中。第十
三。正智解脱。即谓神通。今此上之功德中。即为无为
果。诸德之中。最上上故。有此不同。答上上起门中。约
彼所證。说是无为。若约能證。正智还是有为。第二总
别想门中。约彼正智之上。能起神通。化众生故。问何
故二处。俱言解脱。答前据或亡。名为解脱。此据境事。
神通不权。名为解脱。故前二种。俱名解脱。今第三门
中。言无为者。此约正智。證无为果。叹此无为果。诸德
之中。最上上故。
疏九摄取(至)众生功德者。问此中明至心自在。与前
二门中。明心自在之位。今第三门。约外化边。名为自
在。前之门约自利说。此第三门。约自利利他说。
疏成唯识中(至)生故者。下属简中。先引文。后从上之
起门下。配释。此初也。
疏摄取事门(至)唯俱解脱者。此意云。唯识所说。三种
应义。通俱慧解一切罗汉。今此摄取事门。既说十种
功德。即唯俱解脱罗汉。以此狭故。不摄三也。前二门
中。义通一切罗汉。故偏配之。问前二门中。不说十德。
既通一切罗汉。即彼二皆应摄三。何故。初门摄二。第
二摄一。答随义显故。作此配之。初门既其诸漏巳尽。
尽诸有结。即是应永害贼。无分段义。第二门中。自说
应受饮食卧具等故。以此相类。故作此配。
疏又上上起门(至)分段者。生之起门。以漏尽故。名罗
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汉等。多是漏惑。故配应害烦恼贼。总别相门论中。明
十五种应义。中云应受饮食等故。配堪受妙供。摄取
事门论中。明有为无为十种功故。配无分段生。此门
配属依多分说。非全有此相也。
疏宗义配之非理定等者。谓宗徒道理。且如是配。非
谓论家。及真实理。决定如此。之乃人情属当为准的。
法华疏决择记第二
文治五年(巳酉)九月二十三日午尅。于东胜院西房。
资养病痾之身。抛万事书写毕。执笔信遍。
同六年戌正月十七日午尅于北戒坛一交毕。
十五种应义。中云应受饮食等故。配堪受妙供。摄取
事门论中。明有为无为十种功故。配无分段生。此门
配属依多分说。非全有此相也。
疏宗义配之非理定等者。谓宗徒道理。且如是配。非
谓论家。及真实理。决定如此。之乃人情属当为准的。
法华疏决择记第二
文治五年(巳酉)九月二十三日午尅。于东胜院西房。
资养病痾之身。抛万事书写毕。执笔信遍。
同六年戌正月十七日午尅于北戒坛一交毕。