钦定四库全书

　　楚辞馀论卷上

　　武进蒋骥撰

　　论楚辞者向称七十二家古与堂又增之为八十四家
然率皆评骘其人文非能发明考订有所增益于是书
也洪庆善述隋唐书志有皇甫遵训参解楚辞七卷郭
璞注十卷宋处士诸葛楚词音一卷刘沓草木虫鱼疏
二卷孟奥音一卷徐邈音一卷又有僧道骞者能为楚

声之读朱子慨其漫不复存无以考其说之得失然览
明焦弱侯国史经籍志载王逸楚辞注十七卷洪兴祖
注十七卷郭璞注三卷晁补之重定楚辞十六卷朱子
集注八卷周少隐赘说四卷林应辰龙冈楚词说五卷
黄伯思新校楚辞十卷翼骚一卷徐邈释道骞楚辞音
各一卷高似孙骚略一卷刘沓吴仁杰草木虫鱼疏各
二卷则朱子所弗及见者或未始不传于世特其行未
广耳余见闻甚鲜所阅前人注解自汉王叔师章句宋

洪庆善补注朱晦翁集注外惟明莆田黄文焕维章之
听直衡阳王夫姜斋之通释嘉兴陆时雍昭仲之疏周
拱辰孟侯之草木史　本朝桐城钱澄之饮先之诂丹
阳贺宽瞻度之饮骚莆田林云铭西仲之灯嘉定张诗
原雅之贯宜兴徐丈焕龙友云之洗髓约十馀种其间
得失相参别为分疏兼抒未尽之怀附缀篇末目为馀
论庄生云彼亦一是非此亦一是非庸知世之不以余
言为訾謷哉亦姑以存其说而已

　　离骚以经名特后人推尊之词王叔师小序以为经径
也言依道径以谏君也若系作赋本名可笑甚矣他若
九歌以下皆缀传字亦属赘设

　　骚者诗之变诗有赋兴比惟骚亦然但三百篇边幅短
窄易可窥寻若骚则浑沦变化其赋兴比错杂而出固
未可以一律求也观朱子骚经所注比赋之类殆已不
尽比附又通考其书惟于骚经前段仿三百篇之例分
注最为详悉自沅湘陈词以下至蜷局不行凡一千五

百馀言则以比而赋一语蔽之九歌犹或间注九章益
希矣至天问远游诸篇则阙如焉盖亦知其说之不胜
其烦而变其初例矣然则注骚者又何如尽去之为当
也

　　原赋二十五篇情文相生古今无偶九辨以下徒成效
颦晁录所载弥为添足今例不敢以唐突也

　　离骚

　　说离骚者言人人殊纷纶舛错不可究诘惟朱子集注

特为雅驯然窃尝循览其解茫乎不得其条理辄颓然
舍去盖自章首至余心可惩都未区分段落众皆竞进
以下文势纷如乱丝惟觉长顑颔亦何伤虽九死其未
悔宁溘死而流亡伏清白以死直虽体解犹未变诸语
复叠无味一也女𡡓之言但云詈其违众取祸则始言
誓死不悔久已不恤人言何烦赘述且前段往观四荒
语毫无照应二也阽余身而危死数语乃是陈词本意
今但训古人虽有好修菹醢者亦不敢以为悔则与前

九死未悔等语又复陈词半晌皆属无谓而所谓得中
正而上征者又绝不知其何故三也埃风上征至蔽美
称恶皆指寔寔往求而无一遇则时势瞭然下文更何
用占乎且灵氛巫咸又仍劝其远逝必合殊为不解四
也闺中哲王作分承神女上帝言但以上无明主下无
贤伯为恨则原之绝意于楚久矣不识灵氛所谓狐疑
与怀故宇者又何所指五也灵氛巫咸语意次第未见
分别又几于复矣六也灵氛言后接以幽昧眩曜一段

巫咸言后接以琼佩偃蹇一段未识其安放之法七也
前后上下求索既寔往求而不合则卒章浮游求女乃
为冯妇之举不惟文理复沓而前已乖离今复冀合于
义难通八也暇日捐去旧解独取本文寻绎数过豁然
似有所得乃知首尾数千百言虽萦纡磅礴万怪惶惑
然一意相承珠贯绳联其前后次第所谓夫道若大路
然殆可烛照数计耳盖通篇以好脩为纲领以从彭咸
为结穴自篇首至众芳芜秽序其以好脩而获罪也自

众皆竞进至前圣所厚序获罪而不改其修也提出依
彭咸句为主大意皆以死自誓然语各有次第众皆竞
进以下本得罪之始言故第曰顑颔长太息以下举其
中言以多艰为目故曰九死怨灵脩以下要其终言以
终不察为目故曰溘死流亡自悔相道以下又以徒死
无益而转生一念欲求君四方开下半篇之局然好脩
终不改也女媭一段紧承往观句说入重并举好朋句
言欲相君四方除是改其好脩陈辞一段对照女媭言

发议重量凿正枘句言但当择君而事而好脩终不可
改所谓中正也中间上下求索二段承量凿正枘之言
而遍观上下乃真似好脩之难合故各以世溷浊二句
结之以证合并举好朋之言皆意中遥度之词非寔求
之而不合也闺中四句因四方无好脩者而反观楚国
去住两难所谓狐疑也哲王指楚怀言灵氛一段言好
脩之必合而深劝其去楚以释其疑世幽昧以下证楚
之不可留以寔灵氛之言也巫咸一段极言好脩作合

之易而深著恋楚不往之害以速其行何琼佩以下证
行之不可缓以寔巫咸之言也惟兹佩以下决意远行
非复为前此观望之举以是结往观之局以是尽好脩
之用半幅萦洄专为此举然行车未周忽然中止则终
不忍舍楚而去也乱曰以下楚不可留终归于为彭咸
而誓死也如此则通篇结撰如天造地设之不可易极
变化皆极明了而前之所疑岂不涣然冰释矣乎

　　余既条列其说复综其大要以训之曰始以修能事君

而取嫉于众(章首至众芳芜秽)然所脩屡困益坚惟甘为彭咸
以誓死而已(众皆竞进至前圣所厚)即或不为彭咸之死而观君
四方亦卒不改其好脩也(悔相道至余心可惩)女媭谓世无用好
脩者往观奚益(女𡡓婵媛至不余听)及正之重华而知好脩必非
无用在能择君而事耳(依前圣至浪浪)乃试往观焉则觉四方
之嫉恶好脩诚有如女媭言者(跪敷衽至称恶)去留靡决心转
狐疑(园中四句)卜之灵氛则云去必有合也楚不可留也(索藑
茅至故宇)返观而其说信然(世幽昧至申椒不芳)又卜之巫咸则云去

则作合甚易留则祸至无期(欲从灵氛至百草不芳)再观而势益
急(何琼佩至江离)于是知女媭之言不足信重华之正果可凭
决计远行立见好脩之有用矣然岂真能一往而忘楚
哉(惟兹佩至不行)则仍为彭咸以誓死而已(乱曰以下)此一章大指
也

　　篇中曰好脩曰脩能曰脩名曰前脩曰脩初服曰信脩
脩字凡十一见首尾照应眉目了然绝非牵附之见盖
好脩者其学也为彭咸者其忠也不知好脩者固不能

为彭咸然或不忍其脩之默默而已而求用于他国以
自见则亦必不能为彭咸而毕志于楚也其学可以无
所不为而其忠也宁一无所为此原之所以与日月争
光也

　　离骚下半篇俱自往观四荒句生出只是一意却翻出
无限烟波然至行车已驾而卒归于为彭咸则皆如海
市蜃楼自起自灭耳盖愿依彭咸之遗则本旨已了然
必于空中千回百转至明言好脩之必有合傅说吕望

之功可以袖手致之而卒归死于楚所以证行道之心
终不胜其忠君之心而为彭咸之志确不可移也悲回
风曰介眇志之所惑兮窃赋诗之所明斯之谓矣后世
吊屈原反离骚之作乃举原之所唾弃者而苦口相规
甚矣其愚也(往观四荒前有退脩初服一层却于焉能与此终古句暗收拾过)

　　作文有深一步衬法张司业咏节妇云事夫誓拟同生
死又曰还君明珠双泪垂然精神却在感君缠绵意系
在红罗襦二语衬出盖惟感之深系之密而卒还之弥

见节之贞而无与易也又如论语好仁者无以尚之题
人只解从仁上极形好之之笃耳惟刘君棨文云非难
于独知仁之可好难于知仁之外甚有可好而终不以
易吾仁也如是则无以尚之精神倍出离骚屡言求君
盖此意也林西仲乃云作求贤君解是以与国存亡之
箕比认为朝秦暮楚之苏张犹憔明已翔于寥廓而虞
者犹视诸薮泽悲夫

　　楚辞章法绝奇处如离骚本意只注从彭咸之所居句

却用将往观乎四荒开下半篇之局临末以蜷局顾而
不行跌转与思美人本意只注思彭咸之故句却用聊
假日以须时开下半篇临末以愿及日之未暮跌转悲
回风本意未欲遽死却用托彭咸之所居开下半篇临
末以任重石之何益跌转招魂本意只注魂兮归来哀
江南句却全篇用巫咸口中侈陈入脩门之乐临末以
乱词发春南征跌转机法并同纯用客意飞舞腾那写
来如火如锦使人目迷心眩杳不知町畦所在此千古

未有之格亦说骚者千年未揭之秘也故于骚经以求
君他国为疑于招魂以谲怪荒淫为诮而不知皆幻境
也观云霞之变态而以为天体在是可谓知天者乎

　　朱子排王叔师五臣洪庆善之说以上下求索为求贤
君全首文理如丝丝入扣后人视为不入耳之谈或以
帝为天帝或以喻楚怀或以女为贤士或以为贤配纷
纷回护前后之迂滞难通者多矣饮骚以女喻郑袖丰
隆蹇修喻上官子兰之徒望其转达于君若妃以此浼

日月争光之人独不畏长铗神锋耶

　　篇中凡指楚处但云众与党人至世并举而好朋世溷
浊而不分世溷浊而嫉贤世字皆承四荒推说并举句
言四荒与楚相似两溷浊二句证合女𡡓之言也至世
幽昧以眩曜与惟党人其独异四语乃承上转下从四
荒与楚对较以见其不同读者潜心玩之则前后条理
旷若发蒙矣

　　按战国策靳尚说楚怀王出张仪旋以随行为魏张旄

所杀而上官大夫至襄王时尚存其为两人明甚王叔
师以为同列大夫上官靳尚史记正义引以证原传鹘
突可笑朱子驳之是矣而王姜斋犹谓尚称上官与原
称三闾同抑何卤莽乎

　　朱子以摄提为星名駮王氏太岁在寅之说吴郡顾宁
人非之曰既叙生辰岂有置年止言月日之理余按顾
说良是且古人删字就文往往不拘如后汉张纯传摄
提之岁苍龙甲寅时建武十三年逸尚未生已有此号

可知摄提为寅年其来久矣朱子谓若以摄提为岁便
少格字非通论也况史记天官书摄提星何尝不名摄
提格乎

　　初度五臣注初生之法度集注乃指始生时节言不知
此四句本言姿性之美凡正则灵均之德皆少时生而
具之故谓之初度即下所云内美也古者名以德命字
以表德故揆度而命之名如此则览揆字方有著落而
下文既有此三字亦不嫌无根若谓生得日月之良是

天赋美质于内则孟陬庚寅其良安在况生而同辰者
正复不少何嘉名之可锡而下文既字此字不亦凿空
乎礼子生三月而名之既冠而字亦非皆命于生初者
也初度从五臣解为是但初生时难言法度耳

　　都玄敬听雨纪谈古人有小名有小字离骚名余曰正
则字余曰灵均盖屈原名平而正则灵均则其小名小
字也按此亦是一见然则正则灵均固不必牵合平原
字义矣

　　旧解三后为禹汤文王则不应下文方及尧舜故朱子
亦疑之然以为三皇亦无所本或谓指鬻熊熊绎庄王
益凿而无当矣且既遵道而得路既字殊无顿放处余
按屈子之文大抵原本六经天问之下土方则商颂语
惜往日之聪不明则易象词其他更不胜指屈三后见
吕刑皆尧舜之臣固为有据且以椒桂喻直节为已奔
走先后作引而以既遵道而得路既字紧承上文见明
良相合之意为君信谗齌怒作线上下文势尤贯串也

周以前诸侯皆称后书言群后屡矣毕命亦有三后皆
指臣言后世以后拟帝王因少见多怪近有注天问者
指后益为书法言益宜为天子也然则五子歌有穷后
羿春秋传乐正后夔皆书法耶

　　岂余身之惮殃兮恐皇舆之败绩盖谓党人𨗳君非义
于余身非有患害也特恐有误国是而不忍坐观耳文
理本明旧解训惮为难谓非难身之被殃语殊晦涩洗
髓谓党人用事正类必受其殃则又多一转矣

　　非余心之所急承恕已量人而言即庄子鹓雏腐鼠之
意

　　旧传王介甫诗残菊飘零满地金为欧阳永叔所讥洪
庆善训落英亦云秋花无自落者当解如我落其寔之
落而史志道菊谱序又云菊自有落不落二种但衰谢
之花岂有可餐应如诗之访落落训始谓始开之花耳
余按落字与上句坠字相应强觅新解殊觉欠安且此
二句本极言清贫之况为下顑颔作引非徒尚芳淑致

滋味也与精琼爢糳申椒立言各别何必以衰谢为嫌
古者君之于臣但有赐环赐玦之文无有遣之以蕙茝
者集注诂替余二语殊杜撰章句以自结束为言又与
上下文多复

　　攘诟即忍尤意忍甘心忍受也凡非其所有之物因其
自来而取之之谓攘尤诟根谓予善淫言世方嫉恶好
脩而吾欲去其诟则必亦竞为周容而后可故尤诟之
来直受而不却也旧注训攘为除失其旨矣

　　众不可户说四句亦女𡡓言不予听正詈词也世并举
而好朋乃詈之之旨对往观四荒言以示不变所修之
难合也集注训为原言遂以末句不字为衍文大误尤
可笑者王姜斋分鲧婞直至前修以菹醢皆女𡡓责原
语曾欷歔至与此终古皆原答女𡡓语两美必合至申
椒不芳皆灵氛语勉升降至观乎上下皆巫咸语其旨
绝支离不足存可谓诞妄之尤也

　　弭节之义旧皆阙注按周礼大司徒郑注五御之节贾

疏云御言节者四马六辔有进退之节也今考五御鸣
和鸾逐水曲过君表舞交衢逐禽左鸣和鸾者马动则
鸾鸣和应舒则不鸣疾则失音是耳治之节舞交衢者
御车在交道车旋应于舞节是目治之节其义较然矣
长卿上林赋有案节有弭节有扬节郭注乃云节所杖
信节也岂非孟浪

　　望舒飞廉鸾凤雷师飘风云霓之属无善恶轩轾之分
朱子既详言之矣后之小儒尚多异解如雷师告余以

未具本承上起下之辞盖谓雷师恐鸾凰尚不能办事
故有未具之告因复使凤鸟亲行以极形效力之众取
程之急耳昧者乃谓雷师有意阻程故以未具为辞文
势小有顿挫而雷师遂蒙万世诟厉殊可笑也

　　丰隆或曰云师或曰雷师洪氏援引甚详离骚曰丰隆
乘云思美人曰愿寄言于浮云遇丰隆而不将盖皆以
为云师也朱子专以丰隆为雷师故于此有雷威求无
不获之解然亦迂矣其注思美人又以为云师何自相

戾也

　　左传昭十三年行理之命无月不至杜注行理使人通
聘问者国语敌国宾至行理以节逆之贾注理吏也小
行人也又广雅释言理媒也离骚吾令蹇脩以为理理
弱而媒拙抽思理弱而媒不通思美人令薜荔以为理
皆指行媒之使言王注为理谓分理礼意朱子又云为
媒以通词理五臣注理弱谓道理弱于少康朱子亦因
之皆未考而强为之说也

　　史记桀败于有娀之墟正义曰当在蒲州朱子犹以山
海经为疑殆未之见耶

　　凡注书者必融会全书方得古人命意所在楚辞简狄
事凡三见离骚曰望瑶台之偃蹇兮见有娀之佚女又
曰凤凰既受诒兮恐高辛之先我天问曰简狄在台喾
何宜元鸟致诒女何嘉思美人曰高辛之灵晟兮遭元
鸟而致诒推其指盖谓简狄居有娀之瑶台喾闻其美
且贤遣元鸟为媒致聘而女乐从因得为妃生契而启

商祚是盖原说诗之旨也与史记吞卵孕契所传各异
台自指有娀之台时方未嫁故曰女王叔师骚经注既
用吕春秋有娀高台之说及注天问又云侍帝喾于台
上其卤莽固不足论朱子亦两取其说何也因高辛有
元鸟致诒事故骚经用鸠鸩凤凰渲染鸠鸩既不堪使
自适又非所宜踌躇之后方及凤凰其势巳晚却恐高
辛元鸟之使巳在我先因止而不遣凤凰本在前驱一
似忘却故借鸠鸩纡折生波正欲为先我作地耳朱子

乃谓凤凰受高辛之诒则与元鸟致诒戾矣辨證又云
使原得凤凰则高辛何由先我哉大类梦中占梦也元
鸟致诒岂本遣元鸟氏之裔而后世讹其传欤

　　闺中兼指上帝神女言比四方之贤君也闺宫中小门
南史陈武帝每夜刺闺取外事分判注夜有急报投刺
于宫门也谢元晖诗既通金闺籍杜子美诗李侯金闺
彦旧注专属之神女所居隘矣哲王旧指上帝称谓亦
未安今训楚怀为下狐疑张本文势较顺

　　于上下求索之后总结曰闺中邃远盖非谓世无贤君
亦非往求而见弃特以君门辽远不见行媒疑怯而自
止焉耳朱子直云上无明君下无贤伯则其不相遇审
矣下文又云两美必合何必用媒何处转身耶

　　闺中邃远句收反顾游目以下半篇哲王又不悟回顾
怨灵脩之浩荡以前半篇用笔一俯一仰真有旋乾转
坤之力然非明眼人孰能察千里来龙哉

　　氛咸二段总承往观四荒量凿正枘本旨一气说下由

缓而急由浅而深领起末段浮游求女之意非徒节奏
相生亦正孙月峰论文所谓波澜单则淡双则浓也语
意本同故既告吉占之语举氛而咸在内俗解疑其独
从灵氛遂谓两人之旨互有异同枝词蔓语不足尽述
也

　　离骚以女喻贤君以芳草喻贤臣首尾一线不相混淆
旧训何所独无芳草即上岂惟是其有女意语复而义
杂矣

　　世幽昧以眩矅二语乃吸下之辞言世人多蔽固未必
能察余之善恶然其好恶不齐有恶我者岂必无好我
者乎未有如楚人之风气独殊乃至好恶恶善比户如
一若下文所云也盖其同者乃其所以为异以证楚之
不可怀也此四语直从世并举而好朋句翻出是通篇
脉络最分明处

　　又何必用夫行媒将令帝阍令蹇脩令鸠鸩凤凰及理
弱媒拙等语一扫都尽下文武丁用说诸证皆不谋而

合者文义相引如贯珠若前为理为媒皆作求贤士解
则此处直接武丁周文不亦首尾衡决乎

　　偃蹇总训高踞瑶台之偃蹇状其形势也琼佩之偃蹇
状其志节也

　　榝本草名食茱萸一名越椒亦名欓子尔雅云椒榝丑
救礼内则三牲用藙注藙榝也汉令会稽岁贡藙子一
斗南都赋苏榝紫姜拂撤膻腥周孝侯风土记以椒欓
姜为三香一名艾范石湖成都古今记艾子茱萸类也

寔正绿味辛蜀人进茶每投艾子一粒香满盏盂榝本
椒类亦辛香之物非谓不足充帏也罪在欲耳故与椒
之专佞均有干进务入之讥集注训为臭物误也其释
何芳之能祗曷又云不能敬守其芳乎

　　同一求女择吉赢粮与陈词毕而率然上征者异鸣鸾
齐[车*犬]与先驱奔属行色匆遽者异宛转西行穷微极渺
与东西上下随去辄回者异盖前止率意观览故其发
之也轻而此欲委身从君故其持之也慎前尚未知其

有合而遥觇之故其情迫且东西瞭望欲其无弗届也
此则确信其必有合而往遇之故其心閒且沿途寻访
欲其无所遗也观其运意措辞而前虚后寔之辨不待
言而喻矣

　　既云周流则东西南北无不遍历之理专言西者因怀
楚中止也远游自西而南亦云睨旧乡而不行与此正
同但远游以度世言故仍抑志而遐举此以求君言故
遂返旧而不移语各有当也旧解西为归藏之地专言

西者即沉江誓死之心然则自西而返楚将之死而求
生乎林氏以为观衅于秦儿童之见贺氏指天津一语
谓自东徂西四极已周赤水出昆崙南陬穆天子传宿
昆崙之阿赤水之阳本在一处张元雅误以赤水为南
方之水因谓从南方转西北不周皆属臆说王姜斋训
浮游求女为求汝邅道昆崙以下皆寓意铅汞妙诀西
指魄宫殆被黑风吹堕矣

　　旧解乱为总理一赋之终今案离骚二十五篇乱词六

见惟怀沙总申前意小具一篇结构可以总理言骚经
招魂则引归本旨涉江哀郢则长言咏叹抽思则分段
叙事未可一概论也余意乱者盖乐之将终众音毕会
而诗歌之节亦与相赴繁音促节交错纷乱故有是名
耳孔子曰洋洋盈耳大旨可见

　　庚子以后复见相国安溪李公离骚解义吴郡朱天闲
离骚辨无锡王贻六离骚汇订三种朱氏最好议论纰
缪尤多其馀或袭旧以传讹或创新而失当往往而有

陈词重华以前姑弗深辨自埃风上征以后朱氏云见
帝欲以悟君之道折中于天求女欲折中于楚之贤者
灵氛以下复欲折中于九州之贤大夫不忍离宗国故
止而不行安溪与王氏皆以见帝喻尽诚以悟君求女
喻求贤以辅楚灵氛以下又欲求贤士于九州末路浮
游四极安溪云当时士多归秦故属意焉卒以仇雠之
国不可依誓死不往三书皆惩朱子求君之说而以求
女为求士又因中段求女与后相复遂以前之求女属

楚后之求女属四方然前言白水阆风后言昆崙赤水
前言相观四极后言流观上下道里殊无分别安见前
之为楚后之为四方耶朱氏强分白水喻沅湘阆风喻
楚名山至后之昆崙方寔指海外此凿空之辨途人知
其不足听也谓见帝为尽诚以悟君则原之謇謇不舍
由来巳久奚待陈词之后而始尽其诚前言齌怒言数
化言终不察原之于君求合而终乖亦既知之稔言之
复矣陈词之后何所据而复侈仪从穷日夜以求合耶

求之而仍不合不益复而无谓乎夫惟择君他国故有
修远求索之言今身事故主何用求索身居本国何言
修远安溪训上下求索为多方遇合王氏训为君门欲
叩无由虽竭力分解终乖而难附自林西仲谬以节中
为折中朱氏遂有折中皇天之说乃至告重华求众女
命灵氛巫咸并九歌山鬼皆以为求折中夫史称冀幸
君之一悟者盖冀其念旧而自悔耳若君无悔心而沿
途寻访以乞悟君之方虽愚人当不出此至谓求贤辅

楚亦非识时之言也楚众芳芜秽虽得贤奚益原以贵
戚世卿不能排党人悟昏主乃望之九州羁旅之人又
必不行之势也且好修之害楚士逢而变节亦安保来
者之不变乎势不可行节不可保而越脩远多艰之路
以求之所求者又未必得也是固不待仆马悲怀而始
顾而不行矣且夫求贤与求折中皆以为旧乡也睨旧
乡而不行则又何说譬则晋使求医于秦鲁卫乞师于
晋而曰吾不忍去父母之邦也有是理乎原之求女明

云远逝以自疏夫欲求贤人求善道以辅之而又曰疏
之此矛盾之说也朱氏注自疏又云意在遁迹名山王
氏云不必复言求同志是上文浮游求女之言殆成赘
疣而所谓从吉占历吉日皆为呓语天下固无此首鼠
之事即以文义言抑何隔碍而难通也楚弱秦强王又
不聪士之归秦者固未能求为楚用果有之则资敌之
才以辅吾君复雠之举莫快于是何谓依仇雠之国耶
为此言者既以求君他国为大禁又泥以女喻君有谬

经旨故不惮曲说以求伸不知易称臣道妻道而九五
君象亦以妇不孕系辞(周易折衷云九五亦以妻道言各随其卦义而巳)况骚
易异体临文托喻恶用为此拘拘哉余第撮其大指论
之其章句训诂之疵未概及也

　　九歌

　　九歌本十一章其言九者盖以神之类有九而名两司
命类也湘君与夫人亦类也神之同类者所祭之时与
地亦同故其歌合言之此家三兄绍孟之说

　　九歌不知作于何时其为数十一篇或亦未必同时所
作也二湘言湖湘沅澧与东君言扶桑河伯言昆崙山
鬼言山阿同指各就神所居以立言外传谓九歌作于
湘阴之玉笥山亦臆说也然大司命曰老冉冉兮既极
山鬼曰岁既晏兮孰华予其亦暮年所为欤

　　朱子论九歌谓以事神不答而不忘其敬比事君不答
而不忘其忠斯言误矣夫祭以享神歌以侑之知神之
不答不如无祭且既不答矣奚所侑而歌焉终日陈牲

俎张乐歌而哓哓述神之不见答于义安取乎今详体
诸篇东皇曰穆将愉兮上皇云中君曰謇将憺兮寿宫
湘君曰邅吾道兮洞庭湘夫人曰将腾驾兮偕逝大司
命曰灵衣兮被被少司命曰忽独与余兮目成东君曰
长太息兮将上河伯曰与女游兮河之渚山鬼曰东风
飘飘兮神灵雨苟有所祭未尝不答也惟于离合迟速
之际多感慨焉盖九歌之作专主祀神祀神之道乐以
迎来哀以送往欲其来速斯愈觉其迟欲其去迟斯愈

觉其速固祭者之常情也作者于君臣之难合易离独
有深感故其辞尤激云耳夫岂特为君臣而作哉今欲
牵附于事君不答之意而并所祀之神皆以为不见答
其于作歌之旨殊背且原之事君亦非未尝见答者也
当其图议国事应对诸侯所以任之者甚至特其交不
终耳槩以事而不答目之于主客之意均无所当而训
诂亦多失寔者余故特著之或谓九歌本非以祀神特
假题以寓意然则东皇国殇礼魂无意可寓者又安属

也

　　九歌之托意君臣在隐跃即离之际盖属目无形者或
见其意之所存况睹其形之似者乎有触而发固其理
也必欲句栉字比以求合之则刓方为圆矣

　　九歌凡言灵者皆指神无所谓巫者灵保犹言神保谓
尸也旧注于皇皇既降与如云蔽日之灵则以为神于
偃蹇连蜷之灵则指为巫说已谬矣又九歌皆主祭者
与神酬酢之辞今独以少司命河伯为卑而为巫言以

接之又以山鬼为贱而通体皆设为鬼语篇中本无明
文不知谁为分别耶且少司命河伯之属岂更卑于祭
者而不屑与之接耶国殇礼魂其卑抑甚又将指为谁
之言耶凡释文以径净为主而乃自生轇轕甚无谓也
少司命望美人兮未来河伯送美人兮南浦美人皆指
神言集注误泥美人谓男悦女之辞因设为女巫以当
之而以望与送皆属之神不知诗云谁侜予美又曰予
美亡此美人固男女相悦之通称也离骚之美人迟暮

九章之思美人集注固明言其托意于君矣独不可托
意于神乎谓巫以美人自称既为非礼且神自轻别而
更怨人之不来歌以送神而反说神之送已其为乖谬
岂俟辨哉

　　抚长剑兮玉珥璆锵鸣兮琳琅浴兰汤兮沐芳华采衣
兮若英皆指如在之神言与灵衣兮披披玉佩兮陆离
荷衣兮蕙带耸长剑兮拥幼艾诸语大略相似旧注皆
指人言夫盛服承祭本礼之常何足多诩况祀神抚剑

又未之前闻乎且同是容饰耳一以为祭者(集注释抚剑)一
以为巫(集注释浴兰)又谁为别之也

　　北极五星天枢纽星最为近北旧说皆从南起数故以
纽星为第五星而以近南赤明者为第二星为帝王名
曰太一之座又以勾陈口中一星为天皇大帝其神为
耀魄宝宋中兴天文志援孔子居所不动之义辨之以
为天无二帝北极从北起数天枢为第一星为帝王为
天皇大帝为耀魄宝而赤明者为第四星为太子勾陈

口中星为大帝之座其说最为近理然则所谓太一者
殆即天枢不动之星寔为天皇大帝者欤一说天乙南
有太一星主使十六神承事天皇大帝者也

　　古人选日干支不必兼举观月令元日元辰分见可知
曰吉日又曰辰良则干支双美慎重之至也

　　抚剑佩玉状其饰也偃蹇姣服状其态也欣欣乐康状
其情也语相因为浅深

　　獐性善惊故曰章皇扬子云羽猎赋章皇周流论衡道

虚篇周章远方左太冲吴都赋周章夷犹东魏杜辅立
移梁檄周章向背说文睢睢视周章貌皆匆遽不定之
意

　　云神之降在既留句云神之欲去已见周章句灵皇皇
兮既降乃于去后追述之九歌皆以神之去留不测为
言而序云神尤极绚烂飘忽盖状云之辞也家世父弱
六先生云明明既降何远举之速几并既降都似可疑
遂令前文尽成恍惚真思入风云语世父翠缕居说骚

识解多出人意表但专主评文故未及纂录

　　辨舜葬事后人异议颇多主南巡者鸣条纪市皆以为
南方(高诱吕春秋注九疑山下亦有纪邑郑康成檀弓注鸣条南巡地)辨其非者苍梧
九疑皆指为北地(沈休文竹书注海州鸣条有苍梧山徐文长青藤路史云今莱州府之胶
州也又云九疑在临晋县北二十里与鸣条皆在平阳府方密之通雅云鸣条在赣榆县有苍梧山)然揆之
于理证之孟子东夷之说则南巡之言固不足信而湘
江泪竹皆附会之谈也二妃死葬江湘说本秦博士王
叔师以湘君为水神夫人为二妃韩退之以湘君为娥

皇夫人为女英罗愿尔雅翼以湘君为神奇相二女死
后之配夫人即二女二篇乃相赠答之辞(按广雅江神谓之奇相郭
璞江赋奇相得道而宅神乃协灵爽于湘娥罗语似本此然考蜀梼杌云奇相震蒙氏女窃黄帝元珠泛江而
死为神则奇相亦女子也所谓协灵第言圴有神灵耳罗乃突生嫚语愚悖甚矣)皆主其说者
也而韩说为胜郭景纯以湘君夫人为天帝二女罗长
源以湘之二女为舜女霄明烛光而湘君夫人又别为
水神顾宁人以为水神之后及妃王姜斋以湘君为水
神夫人为水神之妻皆辨其非者也而王说似优然王

氏释将以遗兮下女谓湘君采芳以贻下土之人则又
迂滞难通决非屈原之旨也战国时异说多矣屈子固
非经生以考据为事者济沅湘以南征就重华而陈辞
不以舜葬为非庸知不以从死为是乎然则谓二妃果
为湘神与谓屈子之必不以二妃为湘神皆胶柱之见也
九嶷并迎非无所指者今详文意仍用韩解焉

　　吹参差指湘君言谁思与谁留谁须同义旧以参差为
主祭者自吹则谁思字宜其迂曲难通也王子年拾遗

记云洞庭山金堂数百间帝女居之匏管之清音彻于
山杪语虽近诬然有以知其所自来矣

　　湘君以飞龙桂舟对言驾龙者神也飞龙翩翩蒙此而
言乘舟者人也荪桡桂棹蒙此而言或以飞龙为人驾
者误林氏知驾龙为湘君矣然以北征为他往又误也
离骚剡剡扬灵因巫咸之降而言也如神已他往下文
何灵之可扬乎且九歌无不降之神使湘君绝不来祭
所则无恩与交可言又何云不忠轻绝耶博物志曰洞

庭君山帝二女居之曰湘夫人夫山以帝女而名意必
建祠于上而人于此祠之洞庭在沅湘之北故神降有
北征之言耳王姜斋因此谓祀神者为汉北之人而证
原九歌皆退居汉北所作又刻舟之见也

　　邅吾道兮洞庭邅字小顿与来吾道夫先路句法相似
薜荔拍或解拍为舟肩板按薜荔缘物蔓生质干轻微
非可为板者观湘夫人罔以为帷山鬼被以为服应从
衣饰解明甚

　　望涔阳兮极浦余按水经注澧水入作唐县左合涔水
涔水出西天门郡南流径涔评屯溉田数千顷又东南
流注澧水作唐今澧州安乡县又岳州府志涔水在澧
州北七十里会澧水入洞庭唐卢子发诗所谓君梦涔
阳月中秋忆棹歌也又怨录楚王子质秦歌亦有洞庭
木秋涔阳草衰之句洪注澧州涔阳浦是已又引水经
云涔水出汉中南县南入于沔此自汉中之涔与此何
涉而自谬其说乎王姜斋欲附汉北之说乃云涔水在

汉北入汉合江亦隔墙语

　　弭节北渚即后帝子所降之处盖犹眷恋不释于江边
也作归休解误

　　旧解麋何为二语谓麋不在山而在庭中蛟不在渊而
在水裔皆失所宜与鸟何萃二语大略相同复直无味
下文佳人召予亦嫌突接且麋鹿固园囿驯畜之物而
蛟在水际尤理之常安得比而同之

　　集注以周礼疏两司命之说因以大司命为上台少司

命为文昌第四星然按隋志虚北二星亦曰司命主举
过行罚灭不祥故在六宗之祀则司命非徒有两而巳
集注言近凿空

　　九坑集注据周礼九州之山镇言然周礼初无九坑之
明文似亦未足据且前广开天门但言司命之下而无
端又增一帝又时方致祭而以司命从帝远适为辞于
义俱不可通灵衣被被又何来之突也

　　旧说无亏谓保守志行无损缺也语虽正而近腐且若

今二字亦似赘疣

　　少司命云夫人兮自有美子罗愿遂谓少司命主人子
孙傅会兰为生子之祥芜为无子之药荪为子孙之义
尝与三兄读而笑之三兄因扣予少司命所主予曰大
司命主寿故以寿夭壮老为言少司命主缘故以男女
离合为说殆月老之类也夫君臣遇合之间其缘亦大
矣故于此三致意云一时为之破颜此虽谑词然离骚
九章屡寄慨于媒理或亦未必无当也

　　荪者美辞未有自称者且少司命荪字两见一以自称
一以称神可乎

　　家语孔子闻哭声甚悲颜子曰此非但为死者而已又
有生离别焉悲莫悲兮生别离盖用其语杜诗死别已
吞声生别常恻恻其注脚也一说生谓生熟之生言未
及相熟而先别也与杜诗暮婚晨告别无乃太匆忙意
同对新相知似较警切

　　与女游兮四语皆未来而预拟之犹小雅之子于狩一

章之意

　　九歌无合而不离者非独迎神送神祭礼固然亦因以
寓其意也集注释少司命于神去后复为言以招人巳
失文体其释末章之拥幼艾即指所招之美人言则是
合而不复离也岂被放设词之本意乎况通体既为巫
言而末忽为众人之辞何义例之繁也

　　东君首言迎神次言神降中言乐神既言神去末言送
神章法最有次第盖以日升为神降日入为神去长太

息兮将上日之升也灵之来兮蔽日日之入也中间絙
瑟数语穷日之力以娱神前音后舞乐有节奏诗有间
合本非一时之作祭义周人祭日以朝及闇郑注谓终
日有事此盖本周制也旧注以将上为迎神蔽日为神
降则絙瑟以下皆神未来时杂沓并作于义不通矣且
灵之来兮蔽日与灵之来兮如云同指拥蔽而去有瞻
望弗及之意焉今言日之来而反以为见蔽有是理乎
又日方东升贪狼遽见操弧一射忽已沦降何日轮之

迅速也余弧余辔与余马皆主祭者自称今忽代日神
称余尤字义之升杂者周孟侯又谓东君全首皆昧爽
时语将出既明为虚想天狼北斗为寔境更属梦语

　　观者憺兮忘归反言以挑之冀神之不去也歌舞未终
日巳蔽而不见此其大不释于中者也

　　冲风至兮水扬波言水之成文也冲风起兮横波言龙
车横截于波中也辞意各殊定非重出

　　驾龙螭而游九河初时盛满之愿也乘鼋鱼而游河渚

遇后苟简之境也虽获从游已非本意而游又弗能久
则情何时已哉故恋恋而不释也旧注全少分晓

　　次山鬼于河伯之后意亦山之灵怪能祸福人者故祭
之集注独以为鬼媚人之辞窃意祭之有歌本以𨗳祭
者之意而全首俱代所祭者立说已属不伦且人方祭
已而语皆怨人之不来于理尤为难解况就其文义言
若有人人谓鬼也子慕余忽又鬼谓人是果可通乎又
谓鬼阴贱不可比君故以人况君鬼况已夫断章取义

各有所裁离骚求女以君为已之配独非慢乎且夫人
谓主祭者也使原祭山鬼则原亦其人矣遂可以已为
君乎九歌之作本以祭神其于事君特隐寓其意固非
可执其孰为君孰为臣也如国殇礼魂全与君臣无涉
又可牵而合之耶山鬼既已祭之则始必序其来后必
序其去于离合难易之际触类关情因三复而不已岂
必沾沾焉执是以为君乎涉江之言曰哀吾生之无乐
兮幽独处乎山中又曰深林杳以冥冥兮乃猿狖之所

居于此章幽篁之旨有吻合者迁谪穷山羁孤臲卼而
自托于山灵因为歌以道其缱绻之意殆古者致地示
物魅之遗而或者深以淫祀訾之拘儒之见最可嗤也
山鬼篇近惟林西仲本亦以为人语但其以子称鬼以
灵修称神以公子称人以君称楚王条例极繁故谓始
而思鬼中而思神终而思人首尾衡决而自幽篁以下
与祭鬼本旨都无关会不知灵敏也脩美也本相悦之
通称而君与公亦尔我相谓之常何独靳于所祭之鬼

乎其他谬说又不胜辨也

　　礼魂旧指善终者夫善终多矣焉得人人而祭之且虽
子孙亲尽则祧安能使终古之远春秋亨祀不绝耶通
释又以为前十章送神通用之曲不知十章中迎送各
具何烦更为蛇足也

　　安溪新说泥地道妻道意因于湘君夫人大司命少司
命河伯皆以喻在朝同列夫楚在朝诸臣皆谗谄邪曲
之辈以拟天地尊神可谓引喻失义矣且此辈人使原

得志方斥逐之不遑原既失志尤嫉恶之巳甚而诸篇
多赞诵慕恋之辞若欲求合而不得观离骚九章立言
之方原肯出此乎国殇礼魂以为无所属而附之亦复
欠理

　　天问

　　天问一篇多漫兴语盖其闳览千古仗气爱奇广集遐
异之谈以成瑰奇之制亦舒忧娱哀之一助也其意念
所结每于国运兴废贤才去留谗臣女戎之搆祸感激

徘徊太息而不能自已故史公读而悲其志焉盖寓意
在若有若无之际而文体结撰在可知不可知之间故
首原天地次纪名物次追往昔终之以楚先综其大指
条理秩然若夫事迹相合而类序之图次相近而连及
之意有所触而特发之情有未尽而言之不足又重言
之殆未可以行墨计也譬之化工造物菀枯异禀妍丑
异形必欲纤悉比类以推其故则几于穷矣后之论者
多不揆其中王叔师以为楚人论述固非笃论或又于

原意中句栉而字比之其甚者如王姜斋本一句一字
必欲牵附怀王以明讽諌林西仲本每段以一事为主
其馀皆属点衬率意牵合自谓得其序次之妙是犹李
定舒亶之徒罗织诗文以傅爰书而不顾其冤苦不亦
甚乎

　　古人重辞达屈子之文本皆平易正大天问亦然间有
艰深佶屈之言乃当时故寔经秦火后荒略无稽或间
有错简讹字故使人难晓柳子天对乃务为奇僻欲以

拟骚此震霆塞聪之智也胡元端甲乙剩考目郑锦衣
博古图序曰此闽粤田农卷舌作燕赵语耳何堪一吷
天问有塞语如天地隅隈之类是也有谩语如彃日倾
地之类是也有隐语如平胁曼肤朴牛噬犬之类但据
图所载而未著其名者也有浅语如比干何逆雷开何
顺之类本人所共知而特寄其慨者也塞语则不能对
谩语则不必对隐语则无可对浅语则无俟对然则天
对之作不近于附赘悬疣也乎

　　六合之外两仪之先圣人弗能知也故存而不论焉或
好奇以相誇或援理而为断皆无稽也夫庸愈乎若夫
天地大矣事物之奇何所不有必欲以理相正而尽斥
其无稽斯阮瞻所以见怖于山鬼也

　　八柱之说集注引河图解指地下言按此方问天事未
宜遽及地下也张燕公姚相碑八柱承天又拾遗记浣
肠之国其人常游水上逍遥绝岳之岭度天下广狭绕
八柱为一息则八柱在地上亦可徵矣

　　宜兴杨文来先生四书明辨录曰每岁气候之始在至
而每月日月之会在朔气盈朔虚因而置闰至朔常参
错不齐或同日而未必同时即同时而未必无馀分之
差故必逆推数千载前至朔均齐并无馀分而又岁月
日时适会甲子然后可为造历布算之始或第至朔分
齐亦可借为历元然必俱会甲子乃为履端之总会新
唐书历志治历之本必推上元日月如合璧五星如连
珠夜半朔旦冬至或疑日月合璧信有之矣五星如联

珠恐未必然嘉兴徐发圃臣云推得一年惟金星在日
之后水木火土皆以次在日之前信如连珠然乃知其
非妄也按此说取训天何所沓似为谛当朱子解为天
与地合与上安放安属意重钱饮光以岁差释之岁差
之法至晋虞喜始立屈子未必知也

　　夜光何德死则又育本尚书生明生魄死魄而言孔子
国刘子骏之徒以死魄为朔生魄为望因注武成旁死
魄为一月二日班固载入汉志后世因之明章本清图

书编曰夫晦朔之时魄全而明死望则魄死而明全月
之二日其魄方全非旁死魄也所谓旁死魄者其十六
七时乎尝以其说考今武城原文惟一月壬辰旁死魄
越翼日癸已王自周伐商厥四月哉生明王来自商丁
未祀周庙庚戌柴望既生魄庶邦冢君暨百工受命于
周又汉律历志载旧本武成二月既死魄越五日甲子
咸刘商王纣四月旁生魄越六日庚戌燎于周庙壬辰
为一月十七则二月既死魄为已未二月之望而甲子

则二十日也四月旁生魄为乙巳月之二日其三日哉
生明为丙午丁未则四日而庚戌其七日也既生魄则
四月之晦或五月之朔矣二书条理贯通初无舛错自
刘氏以壬辰为一月二日则四月无丁未庚戌矣故有
二月置闰之说而蔡氏又以丁未庚戌之在望后也复
易既生魄于祀庙之前夫古者置闰常在岁终考之春
秋及汉纪可见二月置闰非古也且蔡氏以既生魄为
望后而释康诰之哉生魄又曰十六日十六非望后乎

哉始词也既终词也兼而称之可乎夫谓望后为生魄
似以望后明渐减则魄渐生而言然则晦朔之时其明
尽失顾谓之死魄抑何也故吾以章氏之言为当然章
氏又以上弦为既生明下弦为既生魄则亦不然夫既
之为言尽也犹春秋日有食之既也上下弦之明与魄
直半耳何既之可言且与四月旁生魄六日庚戌之言
日辰不应余故折衷其旨盖晦朔之时为既生魄二日
为旁生魄三日为哉生明望为既死魄越翼日为旁死

魄又翼日为哉生魄而既生明特既死魄之别称耳至
武成原文惟近世归熙甫取哉生明至受命于周七十
八字移万姓悦服之后通体融彻而以列爵惟五以下
发明受命之实尤为不易并附著之

　　大西九天之说旧谓日月五星各居一重寔体相包不
能相通近世其徒汤若望新法历书谓以望远镜测之
见金星如月冇晦朔弦望必有时在日下故得全光有
时在上故无光火星惟对冲于日时其视差较日为大

则应卑于日其馀则小为高于日若土木二星视差较
日恒小则在日上无疑复立新图以地毬为日月恒星
三天之心金木水火土五天另以日天为心其各重所
行之轮或相切或相割皆非寔体又云以远镜窥众星
较平时多数十倍恒星亦无数天汉亦系千万小星攒
聚故远望若云气然此皆新创之说聊志其槩

　　伯强旧训疫鬼通雅云疑即伯倚强梁二人为一余按
自曜灵安藏以前皆从天设问何乃遽及疫鬼哉故当

以周说为正

　　天问之言无不按图而发者旧训惠气为和气和气安
可图哉

　　王阮亭香祖笔记康熙元年荆州息壤之说钮玉樵觚
剩亦载其事云是太康王司训钿随其父官荆南所亲
见

　　地方九则何以坟之旧注九州之域何以出其土而高
之乎地本平而训高既已欠理而则字亦少着落

　　元趾宜即指黑水言丹铅录所谓黑溪元也然章句
元趾山名柳子寔之曰元趾则北三危则南必非无据
更俟考

　　世纪谓羿帝喾射官至夏而灭贾景伯谓羿善射者之
通名也有穷之君亦善射故以羿目之然有穷之羿见
尚书论语左传孟子皆可据依而前此之羿未有称也
山海经淮南子所载诛凿齿禽封豨一云帝尧时一云
帝俊时喾一名夋所谓帝喾射官盖据山海经之说夫

二书之言多诞本不足凭况又不相合乎详天问中跸
日射豨与寒浞所杀又初无二人吾意古今惟此篡夏
之羿以善射称后人因设诸异以神之而混其时于喾
与尧耳不然何事历三朝而错出如一乎且前羿之功
齐于舜禹而经传未尝齿及无是理也林拙斋乃谓喾
时一羿尧时一羿夏时一羿而逢蒙所杀又非寒浞所
杀之羿则转多葛藤矣洪庆善言尧时羿射封豨有穷
之羿亦封豨是射附会之妄可胜道哉

　　竹书益干启位启杀之王姜斋所引拘启禁之之文今
未及见然详文势恐是如此姑存其说以俟考禹播降
似亦应指益迁逐禹而言刘子玄史通曰舜囚尧而立
丹朱禹黜舜而立商均益手握机权势同舜禹而欲因
循故事其事不成自贻伊咎盖好事之说所由来久矣
淮南高注河伯溺杀人羿射其左目洪氏直以为淮南
正文误罗苹路史注亦引此以为许氏之言

　　眩妻爰谋即经文浞又贪夫厥家之意旧注谓纯狐本

浞妻误

　　咸播秬黍莆雚是营盖指鲧治水之效言堤障既立民
得耕穫高者种秬黍下者植雚蒲所谓顺欲而成功也
天问于鲧多惋惜之辞离骚惜诵至以自比而但惜其
婞直亡身原之意中固不谓鲧以治水无功见殛也

　　蓱号皆两师名旧训号为呼者误撰体胁鹿旧训天撰
十二神鹿未详何据

　　奡与斟寻战于潍覆其舟胡元瑞笔丛以释论语奡荡

舟良为特见又按潍水出潍山而淮南曰潍水出覆舟
山盖后人因事而名之也

　　尧不姚告姚谓瞽瞍也孔安国谓瞽瞍姓妫舜生姚墟
故姓姚误矣汉元后传莽自谓黄帝后黄帝姓姚八世
生舜起妫汭始以妫为姓似与此相符然世皆谓黄帝
姬姓史记又云姓公孙何其戾也

　　世称舜封象有庳为今永州零陵县按书放驩兜于崇
山在今楚之澧州或曰在粤西太平府零陵介居楚粤

之间虽尚有爵禄何辞于放乎况舜都蒲坂去永州水
陆三千馀里岂能源源而来哉而柳子厚王伯安作记
都不一辨其非近世顾宁人乃为之论曰上古万国中
原无閒土可封故置之绝远则又从而为之辞也侯国
诚众然王畿千里中岂少数十里地为介弟汤沐邑乎
以三千里之远而欲其源源而来则终身跋涉而一岁
曾不得再三见计亦拙矣且其时苗民擅命正扼南北
往来之吭舜其假手于敌乎象之封不可考按路史国

名记钜鹿县有象城舜弟所封或为近之若如王处叔
晋书所云决知其妄也然则永州何以有鼻亭曰括地
志云舜葬九疑象来此后人立祠名为鼻亭盖与湘水
二妃均属附会之谈耳

　　史记太伯仲雍逃荆蛮自号勾吴天问曰南岳是止吴
越春秋曰采药于衡山参核其说似指湖广衡州之南
岳言故索隐云地在楚越之界然太伯居梅里在今苏
常间去衡州甚远则其说非也今按庐州霍山一名衡

山亦称南岳与梅里俱在古扬州之域疑指此为是又
左传襄三年楚代吴克鸠兹至于衡山日知录云即丹
阳县之衡山今名横山通雅云今溧水广德松江湘州
皆有横山其地大抵与梅里相近又陆广微吴地记姑
苏山之东有横山一名踞湖山横与衡通或屈子因是
讹为南岳也称荆蛮者殆楚既灭吴吴通号楚太史公
因其后而名之欤

　　元鸟致诒女何嘉旧本或作喜按喜叶宜非古韵汉礼

仪志引此作嘉柳子天对亦云胡乙鷇之食而怪焉以
嘉应从之

　　眩弟并淫节旧解皆主象言然并淫二字无当而与舜
服厥弟之问亦嫌重复又汉书昌邑王传云舜封象有
庳死不置后则逢长之说亦未必然

　　书序汤始居亳郑康成云亳偃师城也皇甫士安非之
曰汤使亳众往为葛耕葛在宁陵葛乡(今属归德府)去偃师
八百里焉得越而耕之盖殷有三亳榖熟为南亳蒙为

北亳(今并属归德府)偃师为西亳(今属河南府)南北亳为汤都受命
之地西亳则盘庚始迁焉耳九峰书传仁山前编并主
其说余按天问成汤东巡有莘爰极汤固在有莘之西
也有莘为今开封府陈留县在归德之西偃师之东使
汤未居西亳安得云东巡而至莘乎(孔颖达诗疏亦引中候格予命篇天
乙在亳东观在洛为辨不若此尤可据)且书盘庚云我先王将多于前功
适于山又云肆上帝将复我高祖之德史记亦云盘庚
渡河南复成汤之故居则西亳非盘庚始迁明甚九峰

用皇甫之说而载郑氏轘辕降谷之言仁山用皇甫之
说而存王子兴王根本之论又何自相戾也考前编桀
三十六岁汤征葛三十七岁举伊尹意者往耕之时尚
在归德迨迁偃师而后得尹于莘乎余特表而出之以
全郑氏之说

　　会朝争盟旧指胶葛事言则争盟二字无当矣苍鸟群
飞旧指尚父鹰扬言则群飞二字无当矣

　　齐桓以忧愤饥渴不得良死故曰身杀事出管子非僻

书也而旧注皆云死不得敛如被杀然何耶

　　史记谓简狄吞卵而孕契姜嫄践巨人迹而生稷今案
天问元鸟致诒本无生子之说稷维元子帝何竺之亦
未尝以为大人迹所生也燕卵之说始于吕春秋后稷
生于巨迹始于列子皆诞谩不足信而史记因之郑氏
遂取以释经夫简狄吞卵诗无明文不足深辨而稷之
见弃则非无故而然毛传之释诗当矣然谓姜嫄欲显
其异而历试之又非通论朱子从郑氏之说谓其无人

道而生子故弃之夫姜嫄以祈子禋祀而以为无人道
此矛盾之言也且无人道而有娠姜嫄宜先见弃于君
奚俟生子而弃之东阳许氏曰嫄姜姓处女其禋祀非
祈子也姓好祀鬼神上帝依而生子也弗无子犹言有
子云耳(真源赋帝喾时有姜嫄履大迹生男耻之三弃草野有异帝闻其有圣子乃诏取为妃赐名弃
此本其说)夫以有为弗无其文戾矣处女生子古今所无宜
有异词焉曰以弗无子何言之易耶又曰周郊太祖祖
稷而不祖喾周祀姜嫄舍祖而独祀妣以为稷无父之

证礼诸侯不敢祖天子殷祖元王周祖后稷盖自始封
而已然鲁颂閟宫为姜嫄庙毛氏引孟仲子曰是禖宫
也以祈子之祥而祀为禖神周礼之享先妣应亦类此
何嫌独立庙而祀之周之祀喾也则于禘矣王者禘其
祖之所自出虞夏之禘以黄帝殷周之禘以喾其义一
也何谓舍其祖耶尧以四岳之言举鲧以师锡举舜当
是时稷契未尝不在位水土未平无所见其材耳谓尧
不能举八元而稷契在其中乃见于杜氏之注执是以

辨尧非稷契之兄亦过也且夫圣人之生固有所自来
在天为星辰在地为河岳精华所积𤼵为神明祯祥兆
焉此其理也至其凝为血气非父母孰成之汉薄姬曰
昨梦苍龙据妾腹高祖曰此贵徵也一幸而生孝文其
明徵矣天之苍苍安有质而生子耶物反常则为妖非
匹而合皆谓之淫周公大圣又肯以为美谈而侈其迹
以示后世耶生民之首章曰克禋克祀以弗无子履帝
武敏歆攸介攸止载震载夙其言从容和悦初无惊怪

之意及其先生如达不坼不副无菑无害乃特著之曰
以赫厥灵又曰上帝不宁不康禋祀居然生子然则后
稷之灵与姜嫄弃之之故不在娠身之时而在弥月之
后明甚苏明允谓无菑无害类郑庄之寤生故惊而弃
之则又不然夫寤生而弃之武姜之所不为而谓姜嫄
为之耶人情非其所甚恶孰肯捐其所生昔人以达为
羊子稷之如达岂生时形与之类故恶而弃之欤先生
谓初生也异物之生恒厄其母故又言无菑无害以著

其灵明非不祥之物也宋芮司徒生女赤而毛弃诸堤
下共姬之妾取以入长而美为宋夫人杨亿之生其母
见鸟翅交掩而蠕动令弃之祖母迎视两翅忽开婴儿
在焉生之恶者及久而变此理之或有者也谓圣人无
父而生此理之必无者也或曰天地之始人固以化而
生者麒麟凤皇生与物异圣人之生而异于人奚怪乎
曰人之化生此造物之初固然耳未闻其后而复然也
三代以来耳目渐近圣人之化生者谁欤麟凤之与人

则异矣然亦安知非牝牡而生者也朱子乃确据其说
不已过乎伊尹生于水滨又何为斥之也

　　稷惟元子帝何竺之旧训竺厚也上下文义难通

　　伯林之为申生绝无所考但屈子九章盖尝以申生自
比宁于天问不一齿及耶则未必非申生也夫谁畏惧
表其心也申生之死岂真有畏于骊姬哉恐伤父之志
也明宪庙以万贵妃之死哀痛宾天万乘之命悬于妇
人由来久矣吁申生之志可悲也

　　诗周南注公姓公孙也姓之为言生也阖闾为寿梦孙
故曰勋阖梦生按寿梦子四人诸樊馀祭夷昧季札据
史记阖闾诸樊子僚夷昧子也诸樊兄弟相传欲致国
乎季札及弟夷昧卒札让弗嗣国人立夷昧子僚阖闾
弑之公羊则曰诸樊馀祭夷昧与季札同母僚长庶也
阖闾弑僚季札曰尔杀吾兄盖僚寿梦庶子于札为庶
兄夷昧卒札出使僚袭兄弟相传之旧乘时即位而阖
闾弑之与史记世次各异后世读公羊者狃于史记之

说疏解支离殊可发粲左丘明世本又云夷昧生光左
传狐庸语赵文子夷昧甚德而度终有吴者必其子孙
亦指阖闾言夫阖闾惟诸樊子季子不受位则已世嫡
当嗣故弑僚若为夷昧子则何宜立之有观天问勋阖
梦生少离散亡亦以更历馀祭夷昧之世不得嗣立而
言则左氏之误明矣

　　又何言吴光争国久余是胜朱子本又上有我字案我
谓楚人言楚何必以吴之胜为惧也八字为一读十二

字为一句与下何环穿自闾社丘陵爰出子文句法相
同于义亦无害然无我字似较简净故从别本但旧解
俱于言字读断而以我为原自称既非立问之体兼吴
光以下八字俱无安放处必于又字一气读下而后文
义贯串前后音节亦铿锵可诵此意当为知者道耳
自伏匿穴处至篇终第以长胜长彰为韵胜韵长系阳
蒸之通与骚经常惩同例旧本以又何言为句故有隔
句叶韵之说果尔则何试上自予予字又何以通焉

　　环穿闾社丘陵旧注伯比行淫之处不经甚矣

　　案左传庄公二十三年楚成王弑堵敖自立三十年楚
申公斗般杀令尹子元斗榖于菟为令尹事在楚成王
八年钱饮光谓子文曾为堵敖令尹大误

　　天问本多难解处今所注或滥引诸子谶纬及稗史言
不能阙疑是吾过也亦以原生周末正值横议之时其
说未必非当时所有故杂载之缪误易知自可存而不
论若文义晓然而前人误解或事确有据而前人未及

考者亦颇附主张之见识者分别观之可也

　　楚辞馀论卷上