法華文句記卷第七(上)

唐天台沙門湛然述

*釋信解品

有人以信解相對為四句，鈍根正見信而不

解，利根邪見解而不信，利根正見有信有

解，鈍根邪見無信無解。初二二句依何得

名？若第三句當此品者，若約小乘得作

此說，不合釋此。若法執中見等，聲聞領時

合入七地，云何猶在初信心耶？有人以通

大地信數慧數為信解體。今問，體是何義？

指心所耶？如此心所聖位攝耶？凡位攝耶？

若聖位者大小聖耶？小非今意大深淺耶？況

今聞實而領解耶？故信解今經已入初住，

則非小乘心所所攝，舉一例諸餘皆準此。

有人云對前七異不成異也。一所從異，今

謂不然，三根聞略悉生疑動執，但信解前

後何得云身子從疑，此中從執有疑必執

有執必疑，況疑執名通而須簡小，小乘疑

執見道已除，安隔二酥仍須互立？二廣略

異者，此亦不爾，但文異義同，故身子云將

非魔等，及述五佛言略意廣豈名略耶？三遠

近異，此亦不爾，文義俱同，非但此文述道

樹前，身子述本著邪見時亦過道樹，故無

異也。四通別異者，此亦不爾。文異意同，身

子既云我等不預，又云我等同入法性，又

云若我等待說所因，又云我等不解方便，敘

失之文四度云等，豈有述得別在一身？此

雖列四僧首又局，是則身子通及一切，迦

葉別在四人。

若爾，初周何不多記聲聞？

答：

四眾八部即其人也。

第五不論。六歡喜異者，

此亦不然。若言身子獨有先憂後喜，前置

等言則憂通一切，故知喜雖前後憂無等

降。七云一四不同，不爾之意亦如向破。

有

引婆沙云：身子上、目連中，餘皆下者，其語似

同彼小今實，文意永異不可雷同。正法華

名「信樂品」，其義雖通樂不及解，今明領解

何以云樂？

今未釋品名，便引古人判品意

者，釋題失所由失文意。於中初通列三時

云一往等者，以此品內具領始末，退大之

後更以小起，以為一往，中間為隨逐，最後

為畢竟。古人但得三時之名，不了其意。今

為五時，加於探領法身之化，尚恐不了四

聖之情，但作一往等名焉消此品？故須引

破方識正理。總有六師。「僧那」者，此云弘誓。

次「私謂」下破。初總斥者，書云：「剉絲盈篋不

可織為綺綬，玉屑滿匣不可琢為珪璋，諸

解碎亂不堪依準。」「夫一往」下別破，仍先標

初、後略出大旨，中間例知。次正別破中，初

兩句縱而破之，乃許第二第三一往，故以

其一往而破初師及第五師。次「若法華」下復

以第五師一往對第二一往而為例並。次

「又二乘」下以第三師一往破第一師一往，於

中先並破。次「若一破一不破」下立例。次「又父

子」下單破初師畢竟，遙見其父即名相見，

名畢竟者，華嚴教時已應得記，則法華無

用。「若後畢竟」下倒並，若後是者前無復用，

若無復用昔日聞大結緣不成。又若第二

三四師所立畢竟皆在法華，意則可爾。一

往隨逐近遠難依，第五師一往既同前破，隨

逐畢竟非釋法華，豈有現在一化必令至

於金剛？第四師章安無破，但是略耳。其云一

往在於轉教，則轉教已前向非一往，為何

所名？以得悟為畢竟，五品六根復非一往

及以隨逐，為名何等？然諸師畢竟皆不破

者，前四及第五多分皆至法華，云至佛果，

縱有小失而無大過，但不可定以金剛心

為畢竟耳。今師意者，一往等言待至下根

論宿世時方可商度，以人天乘及以說大

在往昔故，往昔已後皆名隨逐。如何二三

四師以今世三味而為隨逐？故不用之。次

「私謂」下破本迹者，若指此為迹，應當已是

本門動執；若預說後品，乃是此中成顯本

竟。後文無用，故不可也。

「今釋品者」下，今意且

論中根信解，故先以三周之初十義中五而

判其意。夫根有利鈍，即前轉根。不轉根感

有厚薄，即前惑有厚薄。說有法、譬，即前通

別。悟有前後，即前悟不悟及悟有淺深，餘

意非正。以是義故，所以三根前後領解，何

須於此立一往等？「豌豆」者，若作「剜」，刀剜字

耳。二乘之人於法華前，如生豌豆鑽刺不

入。「但念空無相願」者，是其當教入無漏門故

常思之。「歡喜踊躍」等者，文中雖以信等四

字用對信解以為為人，此善必藉初歡喜

也。況理善生破惡獲證，圓融四悉一時俱

得，即分證之第一義也。餘之三悉當位為名

相從云分，故此四悉發必俱時，但以信解

對為人便，且別言之，此乃通中之別耳。此

中何故四悉俱實？以從聞法得解故也。不

同前文列眾帶小三悉在事，第一義悉仍

須教分，五時之終方辯今意。

次「稟小」下約教

釋，此欲約位以釋信解，應具列四教，但總

標云「稟小大教」，小即三藏、大須指圓，且略

中二，以大小教無不皆立二行二道，故先

明小，次「準小」下以大望之，乃分兩字以屬

二道，破疑故信、進入名解，信通二道、解唯

在修，故云「修道名解」。若準此意，但應初住

以為見道，初見理故；初住加功名為修道，

依理修故。文中不云二住已去但云進入，

即從初住必有增進，故諸聲聞聞法已後多

入修道，今從聞法增進邊說，故云信解。亦

如十六心名為修道，若昔密入至此灼然全

成修道，從顯露說信解同時。次「文云」下且

通證入位，不分信解。「近領火宅」等者，聞譬

解已必解於法，豈有悟後而更迷前？是故

皆須法譬雙領。「慧命」二釋者，前是因緣，次「諸

慧」下約教。三一對辯從事行異，故屬因緣。

「佛命轉教」屬約教者，此有二意，屬熟酥教

已名約教，至熟酥時冥成別人，復名約教。

亦應具對五味四教，思之可知。「三弟子」下

釋疑，非全不轉多少論耳。新名具壽，具不

及慧，壽豈過命。譬喻四番者，長行偈頌各

有總別，亦可各有開譬合譬，二途四番各

有開顯。然前釋勝則應後文二十二番。「心發」

至「意也」者，準此但以聞譬信生入位，即初

住去不論見修。「例身子」等者，發希有心，心領

解也；即從座起，身領解也；而白佛言，口領解

也。應注云云，令如向對，具如身子領偈，

文無者略。

述僧首等三不求者，述昔失也。

初失者，執小臘則大法全闕，不棄小由未

識開三，自固則小執未移，護彼乃迷於大

軌。第二失者，一生斷證，是故自鄙年高，敗

種未袪，不任之見仍在。第三失者，昔迷義

旨徒計正位之功，由斯固情大心難發。「高

原」下引譬自斥，先譬、次合，已有得故所以不

求。經云「但念」等者，亦可具依俱舍，出十

六行以為所思。十六行對三空，如止觀第

七記。「或指」至「為僧首不求」者，由居僧首，故

於小大諸座久聞。「無量珍寶」者，昔般若領

教謂為菩薩，豈圖於今全蒙等賜。「咨發」下

「云云」者，應如世禮，欲有所決，須先諮發。

譬文為五，始自相失，即結緣已後終至等

賜，即聞譬之時，若合四五秖成四段，故光

宅十譬不應今文，故前文云「於四人乖離」，

離破光宅、乖斥餘師，餘師雖不離為十譬，

對當文相又亦乖張，具如前斥。「西方」等者，

彌陀、釋迦二佛既殊，豈令彌陀隱珍玩服，乃

使釋迦著弊垢衣，狀當釋迦無珍服可隱，

彌陀唯勝妙之形，況宿昔緣別化道不同，結

緣如生、成熟如養，生養緣異父子不成，珍

弊分途著脫殊隔，消經事闕、調熟義乖，當部

之文永無斯旨。「舍那著脫」等者，迷於舍那不

動而往，彌陀著弊諸教無文，若論平等意

趣，彼此奚嘗自矜，縱他為我身還成我化，

我立他像乃助他緣，人不見之，化緣便亂。

故知夫結緣者並約應身，如云我昔曾於

二萬億等，況十六王子從始至今，機感相成

任運分解，是故不可以彼彌陀為此變換。

「非結緣已界」等者，本結大緣寂光為土，期

心所契法界為機，退大已來機土全失，今

流五道望本為他，方便有餘尚非己界，況

復五道流轉者耶？

今窮子所居現處五濁，且

以所住望本為他，自爾已來常在三界，故

云「久住」。「此緣」至「長大」者，機中稍厚且與著

名，仍未復初但云「三十」。「緣既」下以苦為機，

故知猶在小化前也。到而不識故名為「遇」，

是昔曾見故名為「本」。「苦為機」者，既失大小

唯有生死，於生死中有機可發，冥扣妙應

大悲之城，大應尚疎機且對苦。「一念失子苦」

等者，以念子苦思種種門，念令得樂復

思一門，雖復雙念二俱未剋，今忽得之從

本志說，當宣佛道且云一門。「子既」下釋上

兩意，初棄大善而入生死，故云「不當」，前釋

譬中門有入義良由此也。故動父憂釋初

意也。離種種誘，父意元以圓門通之，當

有得義預動父喜，釋第二意也。「初譬如」至

「領耳」者，第三經初述領不及，意在此也。十

界七善進退等中，菩薩最難，以兼三故故別

語之，菩薩尚然佛界永絕。「解心無力」至「長

大」者，昔修觀行雖觀理即，未入似解不

能除濁，故云「無力」，義之如幼。退大已後名

字全迷，義如厚重，內熏如加故名為「被」。大

仍未遂但可先小，大善當遂名「稍欲著」，此

探後說也。「逃逝」等者，佛豈捨物？隔故不見，

義當於逃。

言「生死五欲以為他」者，既大涅

槃方成自國，故且以五道流轉為他。「或十

至五十」者，自退大來升沈不定，故著「或」

言。「幼有二義」至「耽述不返」者，初標二義，「則

不」下結成，次「譬」下合譬中云「結緣已後」一句

總合，通貫下二。次「大解」下合初義，「尚有」下

合次義。由發大已來三惑全在義之如癡，

解心雖薄冥資遠漬密益不輕，以緣微故

挫言殘福，自爾已後未墜三惡名未遭苦，

但保世樂故未復初。次「今習」下反上二義，

初文反前初義，既微向道有斷惑義，義似

免癡。「遭苦」下反前次義，納種在內故曰「冥

熏」。復被中間外緣擊之自爾微發，復由遭

苦為助發緣，故善惡兩途冥顯熏被。「此二為

機」者，若宿無大緣及中間小熟，借使遭苦機

感不成，秖由大小兩業冥熏成機感佛，佛

居本國義當向國。「若以人天」等者，若無大

種單人天善無感佛義，不獨為人天垂八

相故；若有出世機緣，諸佛菩薩尚入惡道，

況人天耶？「在三界」下明諸子等大善未熟，縱

生人天亦未感佛。

「今佛」下以有斥無具指

四見，明機成感佛及佛出機成。若通論機

雖通十界，終於十界取出世機；今從別置

通用消此品，是故下文東南方梵云「一百八

十劫空過無有佛」，乃至上方云「於無量億劫

空過無有佛」，大通出世乘光而來，當知中

間皆蒙冥被。「於中求正道」等者，以計常等

而為正道，種種苦行以為助道，雖思惟邪

理堪為正機，然由久遠大種熏被。「大經云

諦觀四方」者，大經三十「如恒河中七種眾生，

第一人者入水即沒，譬一闡提。第二人者出

已復沒，有信故出、不修故沒。第三人者出已

不沒，即內凡人。第四人者入已沒，沒已出，

出已住，遍觀四方；身重故沒，有力故出，習

浮故住，不知出處機，遍觀四方，譬於四果

觀於四諦。第五人者入已沒，沒已出，出已住，

住已觀方，觀方已行，怖故即去，譬支佛也。

第六人者入已即去，淺處即住。何以故？觀賊

近遠故。譬菩薩也，不住生死故去，安心

故住淺處。第七人者即至彼岸。」外道得度皆

由觀諦，與觀方義同，是故暫引。

「本國如上」

者，上以佛已界為本、餘皆屬他。「下文」下問

下城舍與上國何別？「一切」下欲辯同異重

釋出國，一切佛法與上佛界語異意同，城

舍亦爾。斷德還須具足佛法，大悲亦從斷

德而成，此二咸收一切佛法，但約取機以

國望城、以城比舍，義立疎密，但由一切佛

法義寬。斷德禦惡似狹，大悲對子更近，同

是長者實慧所依，同是應身權智所託，起應

之前機先扣此，故云「至國城」等、「止國城」等。「中

止一城」等者，且以一方一類而為一子，故

次合云「不為一處」，處必在人秖是同居，人類

未熟且止方便不廢化儀。娑婆指彼以為

餘方，若準餘方之言，應指十方國土設十

界化，具如妙音。娑婆既然，他方準此，此中

仍存思此同居得子便故，且語「有餘」，若云

垂形六道事則不便，流轉之後豈不然耶？

今機既親須從勝說。

若爾。何不云在實報

土耶？

答：

理非不然，實報義對發大心時，

故退大後思同居機，復消中字，義便故也。

「舊云」下敘舊，「今謂」下破，「今取」下正釋。還於

有餘國中涅槃，名國中之城，亦住此涅槃之

中，名之為「止」。又依此涅槃而為所居，故名

為「家」。

問：

向答問云以此城為斷德，以下

含為慈悲。何以至此云城是有餘家亦依

此涅槃？

答：

國城家舍雖寬狹異，並是所依有

餘不逾斷德，今家對珍寶故云實境，下舍

對子機，故云慈悲。故知云無緣慈悲，必須

等於實相，故二舍義一隨所對耳。

上句既

云求子不得，即依自受用土一實慈悲求

子不得，故今止於自他中間住於方便，還

用本所依慈悲而思於子，故國為居民，城

元安主，家本養性。為未入圓者，即七方便

民，垂形方便，住彼有餘思求圓機，是故居

彼化事無廢，思同居機其義文成。家既是

舍，於彼有餘運無緣慈，故云處此。所以止

於無緣慈家，起於勝劣偏圓兩應。然彼秖應

但用勝應。言勝劣者，勝兼兩處，劣唯鹿園，

小機若起理當赴之，始末雙明故云勝劣。

既云五人彼土生者，皆為菩薩，故八六等

至彼土時不須小化，漸趣圓實豈仍滯

偏？習方便者多迷其教。止觀第七判八六

等教道須廢，法華開顯方堪此聞。菩薩機成

所應何別，五人即是四果、支佛，從本立名，

云須陀洹乃至支佛。斷盡乃云斷通惑者，

或取三藏二乘及通三乘為斷通惑者，此

亦可爾。三藏五人自攝通五，通教菩薩先

名菩薩，不可更云至彼皆是菩薩，當知全

指兩教二乘兼通菩薩。若以四人例通菩

薩名皆為菩薩，有何不可？但彼對勝應其

義不成。但兩教二乘彼尚迴心，通教菩薩豈

應守舊？若準改觀通別菩薩並須發心，故

云「訓令修學」。不云別者，以此五人證同故

也。若也通論方便人數，則應云九，藏二通

三別三圓一，不得云五，今且對小故云五

耳。

「大富」至「無量」者，土雖有餘親所依家，不

違實相。言「無量」者，具足六度。大富總稱財

寶是別，雖分財寶，般若導五無不成實，

況一切行皆成珍貴，故云「無量」。「金銀」等者，

等及餘寶即餘助行道品故也。寶不出七，

可譬七科，是故七科、六度收盡，故大集中三

十七品以為菩薩寶炬總持，其貴如寶，其明

如炬破暗中最，具一切法名為總持。言

「大乘」者，應云圓乘，文從便耳。言「禪生百

八」者，達禪實相故也。「自資」等者，智定各有

自他故也，具如前釋。「僮僕」等者，方便波羅

蜜約自行權滿，屈曲去明利他權用，並僮僕

之功也。如布衣所使共至貴位，同成體內

權也。事理不二故俱云「稱」。「就位」等者，向通

約方便但云僮僕，從位別判攝藏通別，望

實望正義當賤役，通論亦可收得人天，以

異方便即此意也。「別圓十地」者，仍存教道

故立別名，以無兩重十地故也。向僮僕中

已有別三十心，今臣佐位是圓四一心也，兼

收別教十地而已。「率土」下釋臣位等深淺之

意，所收既多名為率土。雖同佛家不無等

級，初通皆聖故。「雖得」下即是十住得入聖

位，同王所居真實土境，而位最下故也。始從

十行終至如臣，並是圓漸故須圓釋。

次「一

心三觀」至「二乘之法」者，次明僮僕臣佐吏民

所乘，所乘不出諸觀故也。隨教用觀即當

所乘，然此境智雖即隨教，同為圓人所用

驅策，雖通因果不同歷位別別當分，故此

因果並是圓家之所用也。「無數」者，以此諸法

不出權實臣佐吏民所用實也，僮僕等所用

權也。此亦一體權實也，並皆長者之所有故。

「非但」下結攝前釋不出教觀，教觀多故教教

四門門門有觀，雖復無量被物無餘。入出

兩字文中四釋，初三自行、後一自他。於自三

中初以雙非為入、雙照為出。次番者，出入

相對本相即故，出入之名亦更互得，故此智

體出入互照。此之兩釋約三諦說。

次「無量」去

約二諦說，二三開合具如玄文，第四還用

向之三二自利化他，故知此皆聖位自他義

含意富，故須眾釋。此是觀諦復唯在實，對

權義立有何不可？但以二對不二，二已攝

權故不勞也。「行於非道」者，理通三土，法性

之外皆名非道，從法性出益三土生，功歸

於佛故云「歸己」。此但功歸法性佛道。「商估」

等者，應作「賈」字，謂居賣曰賈，通物曰商，

若作「價」字非文正意。非但佛自化物無邊，

亦令菩薩化境周遍，菩薩化利猶資佛本，

往來諸國具如諸經，十方菩薩來往受益，

華嚴、大集即其例也。

「如世間」下譬向二釋，令

他如菩薩亦自如二身。初「內合」等者，初通

譚大意。次「觀」下明邪慧所觀。云「觀察五陰」

等者，還以邪觀觀陰斷常，以此邪慧冥

資於正，成見佛由。「苦境為機」者，牒向邪慧

助正成機，然外道苦因應招苦果，故云「苦

境」。由帶正種熏邪慧心，故得成機感佛

正慧。「涅槃通半滿」者，名同體異並現所居，化

物名殊佛境無別，故子所到二義雙成，機

熟若證證父所證，名到父城，此乃小機先

扣大應，義立窮子已到父城，故使城名涅

槃；大小雙得，故以半滿共收物機，機既不

同收亦先後。「父母念子」等者，前雖機漸扣

聖，今明聖漸收機，化道之儀且云「憂念」。

「未

曾向人」等者，文約兩意以申此義：先方便，

次此土。初方便者，彼方便中非但唯有地前

住前，亦有垂迹登地登住，即臣佐等豈全不

知窮子機性，但約窮子說時未至，主伴相

與覆實未宜，權從物機故云不說；以由

界內五人斷通惑者，未堪影灼聞如是言，

故云不向臣佐等說，以為臣佐意在僮

僕故也。於中指小故云「不向」。所以在長者

心無非己子，從機異故立以小名，漸漸誘

之方成臣佐，故知法身本自懸鑑。「又應世已

來」下第二意者，進明此土昔教顯露未說，對

此蔽彼故云不說。是則前立勝應之義，義

兼兩處，劣應之語逗彼偏機，故不說之言通

及四味，四味之內具足臣佐及僮僕等。「既非」

下釋第二意中小乘人也。「如聾瘂」等，指華

嚴席；「或華著」等，指方等也。不逮之言兼於般

若，而無希取即其事也。華著即身子，棄鉢即

空生，故知不說之言何關法身菩薩。「心懷」下

却釋遠由，遠由即是不說之緣。良由昔結

大時未入相似，省己斥彼故云「不勤」。由

此退大失中途調熟，故云「無訓」。背自向他

故云「逃走」。逃走三義：一機息應謝，二背自

向他，三居不得所即五道也。故使如來無

緣而憶。「恨子」下專斥於子，非但悔應早息，

亦乃恨子機生致令疎我正法親他六塵。

「內合」等者，為論免難須淨六根，準理退

者多在五品位前，為對不退位且以五品

為退位耳。文釋悔恨分對自他，準意亦

可並對彼此。「化期」等者，約後意釋，即應

世來至法華前，故云「老朽」。「亦不約此」等者，

不約應化聲聞故也。

「胤」者，嗣也、繼也。「若身

子受決」至「不斷」者，驗知授記為引物機，

權實皆然，故云「後來眾生」等也。更修淨土

與物結緣，身子成時開權顯實，則佛種

不斷於彼方，機緣成熟於其土，其中亦

有種在釋迦、脫歸身子，故須此會彰灼發

言。「若身子無可化」下，反以無釋有。若身子

自無成佛之機，則身子所化安得成耶？故

以此顯今令有寄也。經言「終沒」者，指涅槃

時也。

「復作」下第二意者，前明失苦本顯得

樂，故著「我若」之言，以現說當舉生領熟，總

譬具論始末權實，故得雙辯勝劣兩應及以

劣應化道始終，故譬本中前一行實、後一行

權，況開六義權實相對。

「法譬」至「互舉」者，感

應道交不前不後，但隨文便互舉一邊。先

出不同，次「就佛」下約生佛互論，如止觀明

感應意中先凡聖相望互為因緣，次感應道

交自他破已方乃名為不思議發。「今取文便」

者，今此雖有三文，且依二文消便，非即二

文使見有前後，故別譬之。初還從退大之

後在五濁時，故有三文也。「見父之由」至「展

轉」者，由厭苦等，見修二性俱有厭義，修推

理弱、見生奪鈍，諸見互興皆能推理。傭賃

之法以力易財，本起邪見還希脫苦，雖復

邪求冥資正道，故使世間厭苦遂成出世

善機。世易出世故云「傭賃」，從一至一故云

「展轉」。言「善根」者，猶是可生之義，故有轉至

之理，故云以此乃至父舍，不期而會故名為

「遇」。不意因於世法，忽感出世慈悲；又不意

世間邪推而生正見感佛；又不意小善之

內，冥入大乘圓門。「大小二機雙扣此舍」者，大

機未熟正見而遙，小感稍親門側而近，所以

從退從末義當雙扣，從本從大獨在於圓，

從近而譚偏機先遂。「見父之處即門側」者，前

則大小雙扣，處乃獨指門側者，以小親故。

言「二觀為方便」者，二邊俱有得見之義，故總

借證之。二邊並偏，偏真最僻。「正見有二」至「為

遙」者，於正見中又分此二，近即華嚴中諸

菩薩眾，遠即二乘。二俱未合但在門側，文

中二釋，先機、次應，俱名為「遙」。

踞師子床作

所表釋者，事師子座亦無師子之形，但有

所表。故大論云：「佛為人中師子，故佛所坐名

師子座，佛之所說名師子吼。」諸聲聞人述佛

所說，尚得名為作師子吼，部雖兼別從勝

從本，故曰「圓報」，此乃取機之本，故此下去

皆須圓釋。「寶几」等者，一几承於二足，定慧

所依無殊，從定名諦、從慧名境，具如止觀

第三。故合云「無生定慧依真如境」，即定慧力

莊嚴法身，從所名能故云「無生定慧」。言「依

真如境」者，託境成觀故名為「依」，果體起用

復名為「依」，又從因說因性有修故名為「依」。

「舊云」下出古釋，稍似別義非今所用，準例

易知故不須破。次「舊云此經」下，古有四失：

一法身非常，二他方為此，三以應為法，四

對面違教。「今謂」去破中言「父子」等者，父子

譬機應，先譬後法；著脫譬體用，先法後譬，

二俱不成著脫義異，前文已破。

從「又不容」

下更破他方，自有三節。此師亦以他方為

彌陀。若以尊特為彌陀者，此有三失。大

小兩機並在今佛，乃成見垢衣為扣此、

見瓔珞為扣彼，結緣亦爾。又往昔大小兩

緣俱在釋迦，今尊特垢衣俱在彌陀者，更

成可笑。故第三重立難難之，往緣大小定

在今佛，豈應今日雙應他方，又何得大應

在彼、小應在此？平等意趣義亦未成。具如

前破。

「今明」下正釋，此則續前應世已來釋

耳。故知勝應在華嚴也。「今經」下破非常住。

古人皆云：涅槃明常華嚴法界，法華不明者，

不曉部類兼但對帶。垢衣乃是敘昔之說，

在昔尚無垢衣之言，何有常住？「所說法相」

至「無別」者，今經意在結會始終，設論法相

如彼圓說，今非全無文相存略。華嚴部內

不出四十二位，依正自在近善知識。今經明

位，具如四華，開示悟入，知識具如觀音、妙

音、藥王、嚴王，依正具如分別功德、寶塔、神力，

但廣略少異舉一例諸，故下疏文十義辯異，

且如十方之言，何所不攝？實相之理無事

不收，豈迷廣略而失大體？總如玄文十妙

引諸文證，即其相也。人不見之妄生去取，

故此經空無所有等言、諸法實相之說，見佛

常在等人、此土不毀等事，堂閣種種莊嚴、眾

生種種遊樂，乃至迹門因果諸相，多以華嚴

文消，算數孔目藏在此典，行頭取與散在

諸經，大本若亡徒論小利。

「居士」至「即三十

心」者，中止中以民為十住、臣為十地，今居

士是民，以文狹故不分臣等，亦圓四十一位

也。「真珠」至「法身」者，並究竟戒、楞嚴定、一切種

慧、法音陀羅尼，莊嚴圓因四十一地。地是所

階、身是能階，四是能嚴、身是所嚴，若用遠因

亦以初心圓戒定等以嚴性德，若從因說亦

四十一位之所服也，至果同皆嚴極法身。言

「價直」者，有貴賤故如諸位也。「吏民」者等，向

列圍繞不云吏民，今明侍立則與僮僕

共列，故知立名隨義不可一定，元譬事理

何得守株？故前以吏民在實，今此吏民權

攝故在，同異二門，跨節為同、當分為異，是

則同為同體、異為異體，異約施權、同約開

顯，秖一吏民義當兩屬。「內與」等者，釋向「同」

字，同從內、同得名外、同為顯於內。「喻如」下

喻向二義，猶如良吏內應主意、外用驅使，

亦如要臣於內則為國股肱、於外則民之

主長。臣體無別，所對不同。

問：

此中雖是華

嚴座席，勝應相狀與前中止義意大同，何故

前以僮僕為別教賢位，吏民為圓教聖位

耶？

答：

言雖少別意亦不殊，隨其言勢逐便

消之，前僮僕之外有臣等四，故別分之。此

中但云吏民僮僕，共為一位以為所使。又

此中意斷別惑者，即入地住非驅使人。又

此與中止雖即同是他受用報，此既示入

忍界為菩提場、為諸教之始，故加之以破

塵白拂、覆之以慈悲寶帳。前敘長者所居

所有，今明窮子所見所有。所有既同，廣略轉

用。「侍立」下「云云」者，此中既為中道方便，並

宜地前以釋吏民，中正二旁民主異故，準

部應明次及不次，乃至兩教教主不同，各

有侍立拂塵相異。

「垂諸華旛」者，四攝現通利

下為垂，雖華旛並垂，而華嚴於旛，如通

有四攝見者生喜。又雖旛華俱動，得名處

殊，旛寄翻轉，華約端美。神通下化令物欣

悅，運此二者必上等無緣，故並懸之於帳，

用稱於體如遍覆佛上。「香水」等者，若約自

行如第二釋，若不灑以香水於地，則帳旛

華為塵所坌，故以智香水灑實相地，除三

惑塵，則如來長者慈等俱淨。若約初釋香水

灑於菩薩心地，既從利他修因以釋，故知

七淨須從菩薩行因以釋。名雖同小此即

圓教，故舉三聚及楞嚴等。若依方便隨教

義別，今依圓心皆由此七布於諸地，自行

行此令他修此，是故文中並依圓釋。「羅列」

等者，華表因嚴、寶表果德，因果萬德皆嚴

實理，故使布列皆在於地。地非華寶而布

列華寶，理非因果而修證因果。「出內如前

釋云云」者，指前四重，但前唯在果、今或通

因。「相海」者，全指華嚴．如來相海品，及以〈隨

好光明品〉中明毘盧遮那具足十蓮華藏世

界海微塵數相，一一皆以妙相莊嚴，故云

「須作舍那釋之」。

「四見父畏避」者，父子相見

雖譬感應道交不可思議，然約化事漸教

以論，若云父先見子是如來鑑機，道理如

此。今云子先見父相及處等，非即已見，並

是約機，應具述始末受化元由。「或是王王等」

者，既云見父畏避，即在頓漸教初，若據頓

漸之前，未有畏魔之慮，約漸機對大論畏

避等，故曰「未曾見聞」等也。從「略開」已下以

後驗前，驗昔可中初與於大過於身子

聞略說時，故云「有過今日」。

「復次」下重釋意

者，小機爾時豈知二身，故是述於機中不

受，猶如窮子見王王等。

問：

法是報師，師弟

義別，如何齊等？

答：

此是等師之子，如法報相

稱。

「諸經多名經王」等者，重約教釋，諸經有

明法身義者，即名經王。智契於法相稱名

等，故約機中對法對智名王王等，即諸部

大乘與小相對，世人不了見諸大乘皆稱

經王，乃謂法華與諸教等。今謂乳及二酥

皆譚法報，雖俱稱王非諸經王，縱有經云

諸經之王，不云已今當說最為第一，兼但對

帶其義可知。「肆」者，放也、泄也、申也。

次「時富」

下見子譬者，然諸聲聞向施子見父譬，巧喻

領小遇大而機中不受，今設父見子譬，妙

喻領佛見機而不謀恒了。「見子處」者，如來

不起空座歡喜適願，故但約化儀言父

見子，豈以佛眼必待子見後父見耶？「今機

來稱慈」者，大小並得名為來稱。「彼明拔苦」等

者，譬品也。亦應云前譬如來與慈驚其墮

苦，此譬諸子領受荷佛與樂，如來拔苦本

在與樂，子領樂已知拔苦，二處義同隨文

互出。「即作是念」至「不得」者，此亦述於退大已

來，既入五塵大法非治，尋謀用小小又來

遂，今機漸來方施小化。言「取小」者，非謂

往時已得於小，亦非今世漸初之小，是故往

日不名機來、誰論付財，亦無歡喜故但云

「昔見欲與」等也。「今日」至「有所付」者，見小機

至知大非遙，是故喜其是付財地。「我常」下

却釋向來退大已後、頓漸之前，無時不思

大小二化。雖大小並失，以流轉對悲，故使

今時付財有在。「今有可度機生」等者，

問：

機

生由佛，那云自來？

答：

雖機生由佛，感亦由

生，且寄世長者歎子自來，昔機不生望今

可發，應歎機發稱為自來。若機尚生追猶

不至，安能自來？

「我雖」下探說後期，儻一期

報謝無付故惜，如唱滅度法皆隨滅垂滅

尚惜，故名為「雖」。「即遣旁人」等者，從此方領

施頓漸化，故知爾前譬頓漸前若大若小。

「但方便品」至「併領」者，意云：文雖增減意必

俱存，方便既為上根，是故不須別說；譬說

既為中品，故須離總出別；合及頌中雖復

闕略，以譬為正餘並互兼，今既領譬應須

遍述。言「但方便品總誡勸」等者，恐尋者紛

紜，更重疏出，〈方便品〉文釋迦章中但云「寢大

施小」，雖不云勸誡之別，語意在勸，故云「於

三七日中思惟如是事」等，即大擬也。「眾生諸

根鈍」即無機也。「如斯之等類」即息化也。「即趣

波羅奈」等即施小也。雖不云誡，義含二門。「火

宅開勸出誡」者，故從法說於勸開誡。

「釋各

三」者，勸門中三：初云「長者作是思惟」等，擬宜

也。「復更思惟是舍」等，即無機也。「或當墮落」等，

即放捨也。誡門三者，初云「我當為說」等，即

擬宜也。「父雖憐愍」等，即無機也。「東西馳走」等，

即放捨也。「長行合勸不合誡」者，勸中有三：初

云「如來復作是念，若我但以」等，即擬宜也。「所

以者何？是諸眾生未免」等，即不受也。「如彼長

者雖復」等，即息化也。言「息化文廣」者，先牒

前後三譬，次方以三合正明息化。初如彼長

者，牒初不得一譬，正帖息化。次「但以慇懃」

下牒施小，「然後各與」下牒等賜，此兩旁合

息化。次「如來亦復」下一十六字，始正合息化，

故云廣也。「偈中但誡」者，亦具有三：初「方宜

救濟」下四行半，頌擬宜。次「諸子無知」下三句，

頌不受。「嬉戲」一句頌息化。已下屬用車文

也。此頌譬文則具有三，但頌合中亦但合

誡，有一行長頌仍進退二釋，初釋亦具有

三，「雖復教詔」一句擬宜，「而不信受」一句無機，

「於諸欲染」二句息化。又云「或可」下二句亦頌

無機，依第二釋故云「不頌息化」。「即遣旁人」

下出併領也。然義則有六，文但有五：先勸

誡各二，謂擬宜、無機；次勸誡合一，即二門息

化。

法華文句記卷第七(上)

法華文句記卷第七(中)

唐天台沙門湛然述

次「遣旁人」者，約教約人，約教則理教相望，

約人則師弟相望，人必指教、教必待人，二

釋方周不可偏顯。初約教者，理即法身、智

即報身，由智故說智為能遣，智雖能遣所

依者理，能遣如臣、所依如王，所遣者教故理

正教旁，故報望教報亦名正，然報由理成、

理親報疎，故二正中從親以說。「又旁人者」下

約人釋者，〈賢首品〉後〈十住品〉在忉利天，十慧

菩薩法慧為首，餘之九慧各以偈讚，次法慧

菩薩廣說十住；次〈夜摩天自在品〉有十林菩

薩，九林亦各以偈讚已，功德林廣說十行；

次〈升兜率品〉有十幢菩薩，九幢亦各以偈讚

已，次金剛幢廣說十向；次〈升他化品〉有三十

六藏菩薩，金剛藏為首，有菩薩名解脫月

請說十地，是四菩薩說此位時，並云佛力

故說，故名「所遣」。

次釋疾走中亦約人教，先

約教中但以顯露為疾，「若以菩薩」下重述

約人，菩薩自有神通，又被佛加故名為「疾」。

「乖心」等者，乖必不識、驚必愕然，如覩不意

乖心不識，此教於彼亦復如是。「稱怨大喚」

者，經但云「怨」而不云「苦」，疏文釋中即以大

喚為苦痛，所以具有二義者，逢怨必苦故

以大喚擬之，義理合然。「若令煩惱即菩提」

者，即是令其不斷煩惱，煩惱不斷必招苦

報，豈有生死即涅槃耶？是故稱怨大喚義

當因果，文意兩申。「自念無罪」等者，自省未

能同物入惡起貪欲等，今若為之名為罪

行。菩薩必入生死牢獄，故云「囚執」。「無大方

便」者，無入假智令起貪欲入生死，名「失

慧命」。「必墮」下二釋，墮三途苦則大小咸失，

溺無明地，地須義兼界內界外。「約人為使

者」者，取機之法須同類身。「淨名」等者，遣化

菩薩往取香飯，彼菩薩見問化菩薩，化菩

薩答。以彼菩薩聞說穢土佛及菩薩能此

勞謙，彼聞欲來成雙流行。彼佛誡曰：攝身

香等。彼來於此亦令此土未發心者發心，

已發心者修行，故令攝勝從劣現同類也。

「普賢入此」等者，普賢菩薩身量無邊、音聲無

邊、色像無邊，欲來此國，乃以自在神通之

力促身令小，閻浮提人三障重故，以智慧

力化乘白象。亦為不宜見於勝應者故，

菩薩勝報亦不可令二乘見之。

問：

若爾，經

何不云汝勿令見威德之身，而但云勿彊

將來耶？

答：

身若同類誘之必來，汝身猶勝必

令彼懼，故告使言不須彊以勝身化之，

故云「勿彊」。

勿彊之言釋成前句。「私謂」下此中

雖無思惟之言，譬文誡勸並有此語，勸門

擬宜云「作是思惟我身手有力」，誡門擬宜云

「如所思惟具告諸子」，故私引之。須即生善故

云不須，即息勸善，彊即誡惡故云勿彊，即

息誡惡。「宜以」至「如而也」者，觀其秖宜聞生

滅教，取灰斷理說有理之教，故云「理水」。「面」

者以向釋之，有背生死向涅槃機，故名

為面，非謂灑彼涅槃名面。「莫復與語」語秖

是教。「不語他人」至「菩薩也」者，此中一往但

云昔小，然法華前諸大乘經不說二乘是菩

薩者，將護二乘豈關菩薩。覆實護權故

云「覆護」。亦是覆陰將護不彰其實，故法華

前一實之外皆名隨他，且隱四味之言，通

云小乘教耳。以昔二味猶有小教、定無小

乘作佛之語，故乳及二酥並對小機云不

說耳，乃由彈斥加說得二味名。「即是息化」

至「從地而起」者，此中二釋，兩地不同、二起

無別，故息一大化離二種地，讚大墜苦故

有前釋，用小取得故有次釋。次釋中云「無

明地」者，若云「臥地」則譬二無明，若言「而起」，

則且從界內，故知不解大小具二無明並

名為「臥」。今逗小法先治界內，故且云「起」。「於

四諦中」至「衣食」者，宜趣所對之境故云「往

至」，小仍在機故以欲釋求，下句方云「長者

將欲」故也。境攝法狹故云「貧里」，欲趣小果

還須正助故云「衣食」。「又以他日」下「取意領法

身地」者，言中且云「在道樹前」，意則俱指漸

頓教前，以云「致難尊特」，故知通至頓前。

「問

四大弟子」等者，答中意者，既聞譬已，具領二

周、入大不虛，故自推云「若始」等也。納法既

重必有此知，約化儀說從容進退，故先齊

後探耳。豈有自獲小來方五十載，具覩菩

薩難思境界，遍聞諸法一切融通，非全不

知，然未測本源省己絕分，今蒙法譬分

染圓常，推知如來往日先照，故下佛歎甚

為希有，故以二味所覩驗先見非真。「脫大

小相」者，相為大相海、好為小相海，全隱無

量相好海身，故譬云「脫」。相好難量喻之於

海。「密遣二人」者，於中先釋二人，次「初擬」下

方釋密遣。人是所遣，密是遣意。初文先明但

二之意，故對菩薩且通指二人。次「約法」下

約法約人以分二也。次釋密遣者，先對旁

人以辯異，即之與密顯覆異耳。今明密遣

者，覆實名密、用小為遣，覆滿明半準例

可知，即是分字解也。亦是從大施小故云

遣，小不測大故云密。然半滿字不同古

釋，今須在圓，具如玄文，約人準知。

「形者」下

次釋形色，亦具二意。初直約小教，百劫所

種雖在小論，不在二乘，故二乘教無好形

色。又說無常名為憔悴。次「約人」下隱本為

密、現迹為遣，具如下文富樓那中。

問：

若準

下文，唯發滿願及阿難等迹，為諸聲聞亦

有本耶？

答：

入大乘論云：「不但羅云獨是菩薩，

如諸童子阿難、難陀及調達等，皆是不退菩

薩。」

若爾，唯權無實。

答：

以權引實，豈此等外

悉是權耶？此亦義當本迹釋也。若釋無威

德者，隨於形色以釋。

「大教」等者，前大教疾

故云「即遣」，將護小志故云「徐語」。「倍與」等者，

於中二釋，初以戒善諦緣相對為一倍，戒

善在欲、諦緣出界。「又外道」下漏無漏相對為

一倍，亦是內外二治不同名為一倍。六行

非永斷，故且云「伏」耳，略如止觀第六記。「窮

子若許」等者，對彼不許故須云「若」，化儀容

與苟順物情，故云「也」。「不論淨佛國土」者，淨

佛土義略如淨名．佛國品中橫十七句、豎十

三句，廣如華嚴迴向中說，涅槃、大集、智論等

文，並皆具明，小乘無此但令除糞，故得記

已方乃造修，與物結緣非關行具。「二乘」至

「先取」者，先問價直故云「先取」，非謂已領

故云「慕果」。「其父見子」等者，

問：

若愍而怪者，何

故密遣教其取果？

答：

旁追不來事須密遣，

雖教除糞非父永懷，欲有彰言委付，故

先愍而怪之。

「齊此是領法譬」至「其文竟」者，

此是寢大施小二處並有。前段文竟。自此文

後法說但有開權，譬說唯有等賜，並闕中

間二味。若論探領，法譬二處雖無正文，但

指法譬能見之眼，即法身也。故齊教領且領

漸初，以所稟小名為「齊教」，別有探領故

云「又以」。於中先總述來意，次列章文，開四

段。云「擬宜」等者，意云：佛在法身，預知我有

大小四意，故云「擬宜」等也。次釋「又」字，先釋

字，次釋義。次釋「他日」者，釋「他日」兩字，於

中先離釋兩字，次「齊教」下約齊探二領合

判兩字。初離釋中其義則總，以未分於齊

教探領；次合判中其義則分，別自他等三為

教探故。

初文釋「他」為二，先釋、次判。先釋者，

約二乘人以小望大為他。次判者，向約二

乘雖以大為他，未知此大元用何身？今

故判之即法身也。次釋「日」者，於法身地以

用權實，實自、權他，二乘法中無法身之智，

故名為他。「若從」下判，若從法身用於權智

望二乘人，亦名為「他」，此「他」須指佛之權智。

次合字釋者，於中三釋，即依大經隨他語

等及化他等語有為法式，仍對齊教探領

二時。文為三：初釋三相，次「若從」下判今所

屬，三「今從」下用今意結。初又二：初約化他

即指齊教，次約自行及以自他即指探領。

言「齊教」者，即法譬二文但至鹿苑，依教所

以故云「齊教」。所言「探」者謂過探也，探向道

樹寂場之前。初「齊教」者，既屬初義先約機

說，是故齊教但領化身，即非化身時為他

日。

次從「若就」去探領者，又為二：初正明二

義，次「此之」下結也。初文者，雖是法身既以

自行對他，故以化他權實俱他，所以二乘

昔亦不測其旨。此中自行之語似於自他，

以對自辯他俱有權實，故雙言之。次自他

中自之與他各單語權實者，準理合雙，此

中語似自行，為對化他成自他也。所以

自行亦指化他為他，自他亦指化他為他，

故知探中皆指法身時權。二乘於彼雖稟

小化，同體之權二乘不曉，於佛二自皆指

同體法身時權，雖有兩意他日皆成。次結

中云「若有若無」等者，結於法身權智所照，

若有機若無機也。言「可否」者，明法身用智

逗物稱機為不、可稱機為否，時至為可、

待時為否，雖有有無可否，皆是權智權機

得他日名。

次判中云「若從」等者，判向齊探。

「探領自他」者，自是第二自行、他是第三自他，

應重云自方顯第三義也。並是對法身為

他，故非二乘事也。「雖有兩意」者，齊探兩

中俱有他義，故云「俱成」。齊中則以法身照

機為他。探中二義則以如來自行之中皆

權為他，他即二乘所用，雖有二乘所用及

非二乘所用，兩意不同皆得他名。「今依」下

屬對文意，今依二乘所領即齊教探領也。「又

逐他日」者，探及齊教二處三他，故二乘領己

望佛，又領如來用他。言「探領」者，亦應云

齊教，但是文略，是故二領皆指法身之取機

也，但從義別二他不同。

「窓牖」者，說文云：

「在屋曰窓，在牆曰牖。」非戶故偏，明處仍

彼。今亦如是，非中故偏、不遍故狹，故法身

地觀無大機，唯見偏狹先熟故也。乃由子

隔窓牖之外，何關長者偏視之非？況是長者

欲取偏機，於圓仍遠故名為「遙」。「脫妙」至「之

具」者，如前已釋。「生忍法忍」等者，忍有情惱

名為生忍，忍無情惱名為法忍，謂寒熱風

雨等屬法故也。「左手」等者，小中權實。「狀有所

畏」者，「狀」似也，權以實也，具如釋籤引成論

文。「又有寒風」等者，大論第九佛有惱，謂六年

苦行、孫陀利謗、金鏘、馬麥、瑠璃殺釋、乞食

空鉢、旃遮女謗、調達推山、寒風索衣，加雙

樹背痛為十；若依興起行經但有七緣，無

孫陀利謗及乞食不得。大論直列，興起行經

委悉釋之。次「語諸作人」下「譬四念處」去，即

對位也。今但略對無復行相，七覺在八正

前，婆沙中具有料簡，略如止觀第七記。不

云五停者，停心但是對治除障，令堪修

觀故，從念處正修以說，雖云約位須兼

相生，方堪消此，故下文云「勤修念處」等。「生

空如來」等者，此教作法所有生法不涉大乘，

即阿含中是老死誰老死，故生法二空並屬

正道，具如止觀第三記。「無常等為助」者，若

諦觀中云無常者，乃是正觀，今以二空望

於事中對治無常，但得名助，況復更以一

期念念以之為助？如大經中大乘治門，乃

至用常何但無常。「近指煖等四位」者，外道求

理在此位前，故名為「遠」。應云念處等四但

是隨便為言耳。「此文」等者，以世第一是五

力位無五過也。「下忍十六剎那」下至「世第

一法位」者，忍應上下各十六行，乃成三十

二觀。今文且以四諦言之，於三十二漸減

緣行，二十四周減行，七周減緣，乃至最後

唯留一行，觀一剎那入世第一，略如玄文、

釋籤略引俱舍文也。「阿含」至「子義未成」者，

既阿含中亦明不斷結惑菩薩，而大論斥

權非謂全無，論云「迦旃延造」者，從所造論

及所計者說，豈以會二還歸阿含？法華準

舊十二年前，一何可笑。「若得初果」至「大乘」

者，意云：從見道後不發大心，還令小乘道

中斷結，故云「由是之故」。若準大論，至初果

已名之為死，不任復發。大師從容於止觀

中進退二釋，所以初果亦名死等，故可發

心。

「二十年」者，文存七釋，初一合數為二十，

次六釋但立二名，如斷見為一、斷思為一。

初文者，見斷與伏無復前後，即以八忍通

伏、八智通斷，修道九九通為一九，故但總立

九無礙九解脫。「五上分」者，謂掉舉、慢、無明、色

染、無色染。「五下分」者，謂身見、戒取、疑、貪、嗔，

五上分中色染無色染一向唯上，掉慢等三

雖復通下，不能牽下故云上分。言「下分」

者，貪雖通上不是唯上，嗔一唯下不通於

上，餘三遍攝一切見惑，雖復通上而能牽

下，故名為下。故俱舍云：「由二不超欲，由

三復還下」，縱斷貪等至無所有，由身見等

還來欲界，廣如俱舍。言「猶於二乘法中斷

思惑」者，前見道中不發，猶令斷盡殘思。言

「共斷餘結」者，或在外道中斷少思惑，更依

權行斷令無餘。

「第四領付譬」者，是第四五

合為一段，則使鹿苑文後不入方等之文。

大章雖爾，細開仍有免難等文，以應一代

五時之說，今猶存開標領及付。領謂領業，

指方等般若中，付即付財在法華中。譬文開

為等賜四章，即今文中初二後二者是，即免

難索車等賜歡喜。以方等般若為索車者，

彼二周文免難之後，即云索車。但索車文促，

既不對二味，故以口索對之。今以二味

為索，亦秖且對機情，索名雖同不無少別，

況前索文義非局口。今言索者，不局機情。

「亦是方便品顯實四意」者，上方便偈頌釋迦

章顯實文中長行，但云「如是皆為得一佛乘

一切種智故」，頌譬本中開則為四意，初從

「舍利弗當知我見佛子等」下二行明大機動，

為今索車譬本；二從「我即作是念」下二行一

句明佛歡喜，為今免難譬本；三「於諸菩薩

中正直捨方便」下三句，正是顯實，為今等賜

譬本；四從「菩薩聞是法」下一行，明受行悟

入，為今得車歡喜譬本，「由心相體信」下生起

四譬。次「內合」下預合向來生起四譬文也。

即是始從方等終至法華，譬中秖是一等賜

耳。若開十譬不應信解，良由此也。「又前誘

引壁」至「思盡」中，言「誘引」者，密遣二人也。

言「出宅」等者，出宅與思盡兩終義同，法身

與道樹遠近不等。「今領亦二」者，今至領等

賜中總合前文兩箇始終為一始終，故云

「遠近始終」。是則齊教為近始，探領為遠始，

二終但共為一，望誘引等中終則極於等