法華文句記卷第五(上)

唐天台沙門湛然述

「法華論云」去，引論釋也。論有三文：初約三

乘，意令二乘與菩薩乘同得同有。於中先

引論，次「論言」下解釋論意。云「次第」者，與令

解釋次第不違，準論文意，初以無上為

開。論文又云：「佛知見者，如來能證，如實知

彼義故。」經文既云「為令眾生」，若唯佛證，何以

乃云為令眾生，故非今釋義不可通。第二

句示同有無上。初論文但云「二乘與佛法

身同等」，故此釋中言三乘者，不獨菩薩，故

以菩薩合二乘釋，即是三乘法身同佛。第

三句者令知無上，即是悟也。第四句者證

無上故，名為不退。證秖是得，即入初住。論

意以前三句共令得入初住位也。初開者

指所知見為無上，次示此境同有，次令悟

同有，次令入此境故云不退。既先約二乘

與菩薩同證，故知經意先在二乘，是故論

文不簡定性，況論云「未熟即當熟」也。當非

不故，不得云無。

次「約菩薩」者，驗知菩薩

與二須會，若不須會何故別立一釋同二

乘耶？釋初句中論無別釋。今云「如前」者，

與二乘人同得耳。鈍同二乘良有以也，故

知爾前非無上也。釋示中云「菩薩有疑令

知如實」，故知爾前挾疑非實，疑通會別理不

應然，若不被會豈知如實，況知如實仍

須修行。釋悟中云「未發心令發菩提心」，

若不發心不名菩薩，故知爾前得菩薩名

未發圓心。釋入中云「已發心者令入法故」，

故未發者或指藏通，已發之言多指別教，

別教知中雖似已發，不入證道故須令

入。佛知見言正簡於權，當知三教菩薩有

疑未發，未入真常，所以論文現令菩薩開

示悟入，而苦不許公違論文。

第三約凡夫

釋中論亦不釋開句，今亦指同初文，故知

凡夫與三乘同。第二句雖釋，其言全與初

二乘中第二句同。至第三句方異前二釋，

故知凡夫與三乘人同，有法身佛性。故下

二句凡夫與三乘別者，以外道計常故，一

切眾生未知菩提故。既為凡夫別一番釋，

故知不得深位釋之，故釋悟句云「令覺悟」，

入句「令入菩提」。當知凡夫不知不覺有

無上法，亦未曾發菩提之心，而皆云與三

乘同也。故知三番人異義同，是故初句皆可

義同。次釋菩薩第二句中云「令知如實」，如

實秖是法身異名，此亦言異義同。第三句對

二乘不知，故云「令知」，對菩薩已曾發心，令

更發心，對凡夫令異外道，亦令外道悟

故，此則義異意同。第四句中對二乘退大

云「不退」，對菩薩已發未入故云「入法」，對凡

夫未曾發故，直云「大道」，當知秖是一佛知

見，為令此等人異開同，故知舉三乘及以

凡夫，收機罄盡，咸曰眾生。凡收六界、三乘

對實，即十法界釋。若約所趣唯一佛界，即佛

界釋。三番義遍即約位釋。佛界對九復成離

合，況論釋四句與今位等四釋義同。「論句

句釋」者，論三釋中句句別釋，今於初釋乃離

為四，即成三番各有四釋，但舉二乘以例

餘故，亦是舉難況易，二乘難故。今初釋者

先屬對論文，初以證不退為四位釋者，即

論第四句，既云不退，即開示悟入皆念不退。

次明佛所證得為四智釋，即第一句。論云：

「除一切智更無餘事」。次以同義，即第二句。

論云：「二乘法身平等，更無差別」，若無觀心

云何知同？次以不知究竟處者，即第三句。

處是所通，二乘不知，今為令知，知即是門，

門為能通，故作四門釋也。二乘既然，菩薩

凡夫例皆如此，是則三類皆須圓教。教門以

為能通，入觀修智方能到位知見佛境，若

作餘釋，為令之說徒施，佛之知見何在？故一

家釋義依經順論、契行得理，佛出世意豈

不然乎！今釋佛意寧可乖耶？若深張地位，

凡夫非冀。若除二障方明開者，則示等三

皆在佛地，此教尚非地前之分，何益凡小

者耶？言「云云」者，應須委明橫豎釋意，以

申橫豎用論文故。故論三釋中一一豎釋，

今一一釋中句句橫豎，令論四句亦成橫豎，

雖有橫豎意在不二。

次「今釋」下今文正釋。

先略對古今，次「若無量」下明用今意，引文

釋成以論廢立。初意者，今古相對即略中廣。

初言廣者，語少意含，既顯實已須知諸法

無不皆實，若今十妙乃名處中，但其名中

而義則廣，消顯實文似如難用，故且和舊

以存四一，即極略也。次用今意者，廣則心

塵行法人理無非一實，於解釋門太成通

漫，秖可覽照故云「可知」。「若作」下述今十妙，

雖不消句，對義非無，故先引經對十令

見。

問：

何故經文不依十妙，却雜亂耶？

答：

理

智等六經已次第，但後四文雖似前後不

無深致。何者？若有感應即有眷屬，眷屬取

悟通以發之，見通獲益良由說法，依玄次

第自是一途，六不可越經文灼然，初云非

思量等對理一者，所思故也。唯有諸佛等

對智一者，能知故也。唯以等文義既具三，

理須分別，文雖具三語意在於一大家事，

事即因果故云義便，乃為行一。又智能照

境方達境大，故大名智，以事為行，有其

二意，自行化他俱名事故，今化他故是佛出

世之大事也。應知初分別釋用前分字解

意，次逐義便用前總釋，前雖二釋總釋易

見，故今用之。

次「知見者」下，意取經文從欲

令去為位一，文中但云知見者，以經文一

一句中皆云知見，即能知見已屬智行，所見

諦理已屬理一，雖不分於知見淺深，乃以

開等對位各別，故屬位一。次又取結文對

三法一，重取前文攬意而說，故云「又」也。「又

取」諸句下出現之言，為感應一，四句皆同隨

義故別，無非感應，餘四可知。

「經文」等者，

明廢立意，雖消文不用、義理非無，是故三

中存而用略。從「若略」下欲用舊略，復論去

取簡義存數故也。於中先簡、次存。初廢果

立理，舊以四句同是果一，雖以果為理名

不別彰，故須破之而別立理，故依道理無

理屬魔，既句句中皆云知見，故所知見豈

非理一？次廢因立行者，行之始終即是因

果，但點行一即收二義，雖廢果稱乃在

行終，但加理一為教等本，故使理名通開

等四義順故也。次「人一」下存其二也。

次正

釋者，先明來意云且「從略」，對十等說故名

為略，十等仍存故云且也。先釋理一自為

四義，今又為三：先標列，次正釋，三「所以」下

結要歸宗。正釋中初約四位者，即眼智所

階，於中分八以出文相。初標如文。次「諦境」

下以所依能用顯於所涉，同述來意。然此

四一準下消文皆有兩向，並從一邊，左右

互攝以別四一，故四相望尚各具四，況兩向

耶？何者？如所知為理則能知屬智，能稟是

人、能詮是教，今文具二故且從理，故云理

一。今顯此理，理不獨顯，以智門觀三，歷所

涉位共方顯理，乃是却將人教行三，歷位

取理觀心人也。四門教也，四智行也。三種相

由破惑入位階於至理。若爾，後三相成亦

應可爾，是故今初舉所依諦不能自顯，智

是能用，由之見理故云「乃能」。三「二智」下簡

能用進否？二智四眼否也，種智佛眼進也。雖

體相即顯勝須分。四「經云」下，約位引文釋

其所以，眾生義兼佛果唯極，極果知見令物

即得，故異前經。五「三教」下約教判意，古今

諸師釋佛知見，約為眾生其理不顯；自非

今見委出妙境，眾生心佛一體無差，豈知眾

生有佛知見，故約教判其理宛然。於中先

出能知見人，又「分得」下明眾生開，局於初

住方名開也。六「故寄」下結意，並是證佛知

見位也。七「如瑞」下明所表，定慧之後尋雨

四華，可表同歸經於四位，華皆散佛至果

不虛，又散大眾乘位之人。八「開者」下正釋，

中二：初正釋，次「然圓道」下融通。

初釋開中二：

初略對，次「何者」下正釋。於中又五：初明位

障，通惑謂見思，別惑謂無明，通別兩惑同

在一念，念體即是，是體非理，是事非是，是

非一如，同體為障，二惑叵分，故云「難可了

知」。次「初心」下明依障之位者，隨喜之前初

心圓信，名字位也。圓受，五品位也，圓伏，六根

位也。將此凡心即為伏斷，故云能也。伏通

信受，信必在初，不同世人初心即佛。三「內

加」下明加行除障，有法、譬、合，由此行故得

入初住。合云「緣修」者，即指住前。

問：

若入

初住方名開者，當知此經凡夫絕分。何故

不許他從高位？何故論文云為凡夫？

答：

四

釋之中約智約位，唯聖方開，約觀約門乃

通名字，況為令之語令凡入聖，結緣之益

準此可知。所以四釋方顯今意，不妨高位

不棄凡夫。

四引證除位，入理之言義通深

淺，從初立稱故且「云住」。五「住於」下結所表

以立名。

次釋示中三：先明破障體顯，次明

顯體具德，三結位名。準義亦應如入十

住，一者文略，二者已入無功用道，下去亦然。

次釋悟中四：先明障除行成，次「事理」下明

體德遍收，三引證，四結名。

次釋入中五：略

無障除準上合有，但連牒前文，故但云

體；次「自在」下歎體德也；三「自在流入」下歎

行滿也；四引證；五結位。於釋悟入並引

攝大乘者，借別成圓，故釋悟中云「理量不

二」，釋入中云「理量自在」，當知別中無此事

也。若爾，前釋住中引仁王云「入理名住」者，

準例借別；亦可十住如理、十行如量，量即理

故名住，理即量故名行。

融通者，為借別故，

故須融通。於中為四：初正融通，即無復淺

深，次「但如理」下明淺深所以，三引證中先引、

次釋，四舉譬中有開有合。先開中云「朔望」

者，朔明也，謂月初明。望謂相望，即圓滿時

日月相望。月非朔望，寄於朔望則有虧盈，

合文可見。言「云云」者，須引大經月愛喻

也。

次約四智中初辯異者，秖是圓位能契

之智。言「不如」者，不同也，簡異於遍。彼般若

中通三教故，故名為通。今不依之，唯一圓

道故云「不如」，如字平呼。

次正釋者，先約位

中已略明行相，此中重明但直述而已；有釋

有結。釋中二：初正釋，次「又道慧」下重以攝大

乘意消之，令可見故。初文者，慧因智果各

通總別，因果之上各加種者故得別名，各

加一切故受果稱。初言道者，故受因稱，慧

之與智一往且然。若依諸經未必全爾，具

如止觀第三記。次「此亦」下結文意，亦是融通。

言結意者，既屬圓智故理量相即，非因果

總別而因果總別。前文雖有如理等言，非

文正意，今釋四智正應用之，但須融通

耳。如彼俗境數量、如於實理契之，各云如

者各稱境也。然一一位各具二智不二雙入，

且寄四位四名便故，不別而別初後理同。

次約門者，門既是教理應先列，今在此者

各有其意。若專釋此四，則先教次觀後方智

位，此中釋理四皆能詮，於四法中親者先

列，具如下文逆順生起，以親先故，故先位

智次及教觀，於位智中位為所涉智為能

證，則所親能疎故先位次智。於教觀中非教

不觀，故教前觀後。於中亦先正釋、次融通。

初云「橫」者，初心所稟教法具四，以法相望

無復優劣，故名為橫。應知位智多約於豎，

約觀乃成非橫非豎，通論並是約非橫豎以

論橫豎，觀門亦有淺深故也，教四相望似

亦淺深。於中初釋，次「能通」下以理攝教，攝

即融也。故門門中皆通智位，從淺至深以

歷有等，皆通於觀以至於住，故門成橫。雖

對開等但明有等義同開等，非對深淺約

位開等。又一一門中皆云一切者，本顯互

通互具故也。猶恐不了，故下更以理性融

之。次觀心釋，且語大略以消開等，委論觀

法具如止觀。觀本無障不須融通，所以前

之三釋初不述理，故一一釋文後融通，並是

附理，理是文義正意故也。觀親依理，是故

初論三諦之理。「是為」下結歸也。結於三觀

以歸開等。次「所以」下逆順生起者，初明所

由於能，次明能顯於所。總而言之，結撮四

釋以歸理二。既知四釋並釋開等，應知開

等一一四重，況復四文親疎互攝、能所映顯，

此乃教行人三寄理以辯，理既如是餘三例

然，故知今家似借論文而冥符論旨。

「昔方

便教」等者，別初地已去以分四義，即初地為

開、從二至六為示、七八為悟、第十為入，而

帶地前非佛知見，故別知見不可即為眾

生開之，既依別義，亦可通取三賢十地次

第對之。或準古師，如前諸釋判八恒中後

四恒是，故別知見信經劫數，頗到故也。通

教見地開、薄地示、離欲悟、已辦入。三藏教中

若約二乘準通教說，若約菩薩，則初祇為

開、二祇為示、第三為悟、百劫為入，若兼聖

位則以第三百劫為悟、三十四心斷結為

入，此之二教始終不明佛知見也。以當教

不說是故云無，不可將婆沙四階、般若三

共、瓔珞次第，能消法華佛之知見。故知知見

開示等名，名可通用，佛之一字唯局此經。若

其欲以佛義通用，則以當教發心皆求當

教佛果，故使開等亦得云佛，而須簡部簡

教而已。釋人一中言但化菩薩者據佛意

說，窮子自謂準次第論，今從開說故云人

一，教行準知。行一中光宅為教一者，約今

判文與光宅不同，非立名也，光宅立名多

同舊師。「為圓故諸即是一事」者，所作名諸，

一是所為，一秖是圓，即是一家之諸諸無不

一故也。「亦可」等者，兩向釋也。約教主者，諸

有所作常為六字，以明說意，意在所為故

云一，一家之事故云事，却指所作為事，故

云教化。「若就行」下牒約行釋，準前初意。若

準前文既以智為行，至今釋行應具指

四智，若不爾者用是行為教指四門，此亦

如是。能稟之人還修前觀，下二準此，釋理

具列良由此也。「然四句」下，今家一一兩向釋

之。若論義有兩向，且依今文，古亦無妨；

約經文勢所歸須依今釋，文勢雖爾，若以

義兼皆具四義。

「從但以」下釋教一，於中先

正明教一，次「自別教」下明教一中所無，先

示正釋，次破三師。破中光宅尚亦知無四

階菩薩，但光宅指昔不明，故玄文有破，此

云偏行尚該通別，但由光宅猶尚不語通

乘是權，故須破之，況今復以菩薩而為第

三。其第二師同於光宅，亦知廢偏菩薩，但

列三名望於光宅，顛倒異耳。「若作」下通破

二師，亦但成破三藏菩薩，未涉通別故未

全當。第三師同於嘉祥，嘉祥尚然，故並不

知三乘共位，及瓔珞等次第行者是方便菩

薩。若不爾者，何故大瓔珞第九，〈三道品〉中慧

品中「慧眼菩薩問佛云：云何三乘？佛言：菩薩

乘者，復有三種，謂菩薩大乘、菩薩支佛、菩薩

聲聞。支佛亦三：謂支佛大乘、支佛支佛、支佛

聲聞。聲聞亦三，謂聲聞大乘、聲聞支佛、聲聞

聲聞。」故知菩薩三者，別菩薩也，如大經中釋

別五味，亦寄三乘判菩薩位；支佛三者通

三乘也；聲聞三者三藏三乘。又第八云：「慧眼

菩薩曰：復有定意名無盡門，超過三乘成

菩薩號。」既超三乘，乃是超前三種三乘，不

可獨云超第三乘。經又不云超二三乘，

豈非圓教菩薩乘耶？「若爾」下破，中有四：先

破所存三藏菩薩，尚存三藏必存通別；次

「何處」下破其列名；三「若依」下縱難；四「若如」下

結難。

「今言」下正釋中「無有餘乘」等者，既云無

有餘乘，又云若二若三，當知無餘之外復

無二三。言餘乘者，指華嚴中別教乘也。既

識三味，鹿苑可知，即同方等所對中小，故

今文中但況出鹿苑，故云「況三藏三耶」？若不

作此釋，如何能顯經部之妙異他經耶？他

既不以教部消經，故知教部妙義難顯。「三

世佛章各明教行」者，文中各云是法皆為一

佛乘故，是教一文也。「是諸眾生」下即行一文

也。「後總論」者下，三世佛章末總云「舍利弗！是

諸佛但教化菩薩」，人一也。「欲以已」下，理一也。

居三世後名之為總。「若當章」等者，眾生即

人一，種智所知即理一，然約種智之眾生方

名行一，故此各明。「不及」下合。又諸佛章中

文已具故，為避繁文，故三世中二別二含，

「瓔珞十三九世」者恐誤，文在十一，彼經「淨居

天子問佛：今有過去諸佛及十方佛，我亦不

疑，云何有未來諸佛耶？佛言：汝為問過去

三世，為問未來三世、現在三世？天子曰：不

問過現，唯問未來。佛言：有二因緣有未

來佛，一者過去諸佛以慈悲心入未來世。

二者未來菩薩成佛。」今文依彼佛答天子文

也。皆悉當世前後相望，自有三世，故佛以

三種三世以問天子，故知即有九世義也。

若華嚴經更加三世說平等句，合為十句。

問：

華嚴何故更說平等？

答：

一者華嚴法相至十，

令數圓故。二者欲明三世難思，令理滿

故，故須第十。又華嚴明非但九世及以平

等，而云十種三世，故知前九一一三世，以

彼欲明九三秖是九世，九世秖是三世，三世

秖是剎那，剎那剎那皆盡過未，此乃長短相

攝。今未論之，且約三九相望以論，為引

同故，三世若同十方即同，則塵剎皆同，讀者

但云剎說眾生說，而不思剎及眾生皆為

能說，所被者誰？良由不思眾生剎性，若得

此意彼此互明。

「兩則指上兩則指下」者，五

佛章門皆須具六，總佛章中但有其四闕

第五六，釋迦章中唯闕第一，中間三世佛但

各有二。兩指總佛即初二意，兩指釋迦即

後二意。然三世章顯實皆云是法，及釋迦章

如此兩字並指權是實，故名顯實。何者？在

昔施權尚無權名，何況有實？故今開權，權

即是實，故云是法皆為佛乘，故知述其施權

意在開也。過去佛章於顯實中言兼得人

一者，亦應兼理，以上兼字貫之於下，以

兼非正，故上文云不及總文顯也。未現亦

然。現在佛章從初即是開權顯實，經舍利

弗是諸佛下即當總文，故前料簡中云，三世

佛章各明教行，後總明人理。準此應先開

章云先別次總，所以不先開者，下總文中

既無開權之總，唯有顯實一文，故對三世

各有權實，總別不便故也。故合在現佛章

中共成文足，故云文具也。若爾，何不秖合

著現佛章中為四一文，而用為總耶？以經

文初自云舍利弗是諸佛等，故知是總。

經「知

諸眾生」至「方便力而為說法」，即感應相對也。

「知諸眾生」去，感也。「種種因緣」去，應也。經「種種

欲」等者，但諸眾生過現未來根欲性三為感

佛機，經中唯有欲性二種，若有此二必有

於根，故加根對釋。「深心所著即是根」者，宿種

難轉隨習不捨，名為所著，在方便教故習

者名著。何者？根以能生為義，由過習種

成於現欲。欲以取境為能，以能取於五乘

教故。習欲成性故性望欲性名未來，未來

望今名為本性。「上已說」至「施權」者，據理先

明隱實之權即是所開，既已明開即知曾施

無不真實，但恐不了所施之意，故先明其

意。

次釋五濁，故初文云秖為五濁等故，故

云於一佛乘等。「尚無帶二」等者，欲明施權

先以實況，今一實中尚無般若帶二、方等帶

三，況有鹿苑單三單五，縱加人天仍屬鹿

苑。有人云：單五三藏、單三通教。此不應理，

通無別部，已在般若方等中明。有疏本云：

無二者，無別教及別入通之二；無三者，無

通教及別圓入通之三。後文自有此釋，不須

安此，今且依此，若無下文此釋無妨。別

圓入通亦在方等般若中明，秖緣彼有通

別，故有相入之文，然單論之與相入不無

小異，故不依之。「如是者體相也」者，濁體及

相不可具頒，但略云「如是」。經雖不具，疏文

略述，於中先明其體，故云「劫濁無別體」等，

還指釋文，「共為體相」下所引文是也。云「慳

貪」等，即見修二濁；又不善之言通於見修。唯

有命濁經文不釋，既有眾生等三，命必有

故。「劫是長時」等者，至八十也。劫者時也，諸

釋甚廣，於今非要故但略論。言「短時」者，如

俱舍中立三極少，謂色、名、時，色極少者，即極

微是。論云：「極微微金水，兔羊牛隙塵，蟣蝨麥

指節，後後增七倍，二十四指肘，四肘為弓量，

五百俱盧舍，此八緰繕那。」名極少者，即一字

是。論云：「一字為名者為名極少，二字為名

亦名名身，三字已去為多名身，四字為句，四

句為偈等。」時極少者，即一剎那。論云：「百二

十剎那為怛剎那量，臘縛此六十，此三十須

臾，此三十晝夜，三十晝夜月，十二月為年。」

「眾生濁」至「假名」者，見慢是因、果報是果，由

見慢故招生死果，攬因成果故云攬見慢

等也。果上又起見慢二濁，見慢秖是略舉

見修二道之體。

次相中先釋劫相。云「四濁」等

者，空成壞三而無劫濁，於住劫中準悲華

經八萬至三萬亦未有濁，至二萬歲為

五濁始，廣明劫義淺近易知，出經論文不

繁具錄，僅須知耳。四濁增聚故小劫名濁。

此總標也。由四濁聚小三災起。次「瞋恚」下

明小災由，由煩惱盛。次「三災起」下明由三

小故四濁增。「煩惱倍隆」明由劫濁煩惱隆

熾。次「諸見」下明由劫煩惱故，見濁熾盛。次

「麁弊」下明由前三故眾生濁。「麁弊色心」，惡

五陰也，攬此惡陰成惡眾生。眾生，假名也，

故云「惡名穢稱」。表質示德曰名，美響外彰

曰稱，今攬麁惡為質惡響外彰，是故唯表

惡名穢稱。「摧年」去，由四濁故命濁，積年成

壽年摧壽減，年壽相逼故曰命濁。「眾濁」下總

結。「如水」下舉譬。由奔故昏，昏秖是濁，總譬

劫濁。劫濁在故餘四即濁，故以風等譬餘

四濁。故「風波」等以譬見慢。「魚龍」者，以譬眾

生。「無憀賴」者，眾生不安正是濁相。由三濁

故令命短促，如由風鼓令水奔昏，龍魚不

泰。「時使之然」者，重以劫濁結也。「如劫初」等

者，更出四濁。在劫濁時亦是有濁之由，雖

復四濁同在濁時，四與濁時更互相濁。「光

音」等者，且寄火後，火災但壞初禪故也。故

初成時此天初下，即第二禪初天，故初下人

間身有光明，猶能飛行，無男女根、無所食

噉，如是乃至林藤地膚至粳米等，男女根

生，具如阿泥樓馱中說、俱舍劫章中明。地是

惡緣，從緣而說，故云使然。「如忉利等」者，亦

是舉例，更顯地生欲惡故也。帝釋城外有

四園苑，謂眾車、麁、雜、喜，諸天欲戰從麁澁

園出諸戰具，須車出車苑，若歡喜園入中

生喜，欲界生欲亦復如是。

次「煩惱」去，復於

總中以辯四別，先明煩惱具列五鈍，各舉

一喻可以思知。「虺蚖」應用下字。「撓」字，說

文「撓，擾也。」「囂」此非所用，應作「嚚」。

「次見濁者」

下釋見濁，但別舉二見，餘依大品。「十六知

見」等，二見攝諸見盡，況復十六及六十二耶？

「無人謂有」人身見也。「有道謂無道」邪見也。

又應反此句云，無道謂有道，戒取也。所

通非勝，即見取也。偏執有無，即邊見也。十

六知見具如法界次第。六十二見有三不同，

若作三世五陰各計四句，謂過去如去等，現

在常無常等，未來邊無邊等，并斷常二為六

十二，秖是有無二見屬邊見邪見所攝，若色

大我小等四以四歷五陰三世六十并有無

二，此但身邊所攝。若本劫本見等六十二，則

斷常邊邪戒取等攝。若作五陰各計我所，一

一我所各各有三，謂瓔珞僮僕窟宅等。四陰

十二并我十三，五陰互論即六十五，此但在

我及以我所。若婆沙使揵度中歷十二入十

八界，一一有六十五，乃至無色亦然。無色界

中但隨義減色，總此諸見遍一切處及一切

法，故云羅網及稠林等。

次眾生濁中二：釋、

結。釋中二重：法、譬。兩法謂前明假名，次明

流轉，譬中二處俱譬假名，以二處法俱假

名故。

次命濁中三：法、譬、合。「次第」者，生起前

後耳。

料簡中初問者，今文假設，今經由濁故

不得說大且先施小，即濁唯障大；若障於

大，說華嚴時何以不障？然五濁中劫自屬

時，不可令佛不生減劫，若生減劫即大

小不障，命隨報法亦不可除，佛亦示生短

壽故也。指煩惱見名未除濁，如華嚴中

許有凡眾聞華嚴經，是故五濁不障於

大。既不障大，何不漸初即說佛乘，而設小

耶？而兼帶耶？

答「四句分別」者，以根對土，障

俱不障，但輕重不同。以土對根利鈍以

成四句，初一句用答華嚴，後一句答漸初

不說大意，中間兩句明土別耳。即初後俱

不障大，但由利鈍初後不同，根鈍障重故

初說小，云濁能障。故約四句皆不障大，

故障大之問一往云耳。

問「五濁障小不」者，既

不障大為障小不？前文雖云小能治濁故

不障小，對向四句俱不障大，則是大小一

切不障，何以五濁得名為障？故對小更問：

若障小者應一切不聞；若不障者應一切

俱聞。何故初轉但為五人？

答中亦開四句，

至第四句方乃為障，但是對根根鈍成障，

舊計直云五濁並為大小障者，其理大違，

故初為五人及身子等屬初句也。今舉央

掘、盤特為二句者，則一切聲聞除此二例，

並上根攝。

問：

前第四句以身子為遮重，何故

此中以身子為遮輕？

答：

望大故重、望小故

輕。

問「自有」等者，初四句答華嚴問，因答出

身子聞法華經，後之四句唯小、義當鹿苑，

為欲簡出諸部大乘，是故更問：兩處不攝，

為根利鈍為障不障？

答中云「此就四教」者，

以方等、般若中聞大小者是也。既其於彼

不能得入，待至二酥望前為鈍，但以待

時名為鈍耳。望前雖鈍於此得入自判利

鈍，於四門中以後後門勝前前故，故四

門中以第四門移著前者，欲對四根勝者

居首，當知此中大小與前兩四句中大小

不殊，初四句中中間二句，別在淨土，今皆此

土。

言「云云」者，一一根意對一一門說其所

以。

問：

前何故云根鈍遮重不聞於小，此中乃

云聞於有門？

答：

在前不入、於今方入，大小

根性熟時不同，故知不問有障無障悉皆

得入，但以障之輕重用對根之利鈍及時不

同耳。若都不聞大小者，不問有障無障

此土無機，今世未熟非四句收，四門不攝，

此中正用大論二十四釋十力中文，至第

四力云：「世尊以是智力，善知眾生上中下

根」，若信進等五及根遮等四，論唯約小；今通

大乘，故知障與不障，貴在有根有乘種耳。

障由破戒，具如乘戒四句分別，以對五時

四教三品，諸門分別注云云者，良由此也。

細推之言，恐遺落耳。

問「五濁一往」等者，準

初兩重四句則大小俱不為障，今從大根

有障初不聞法華者為問，即初四句中第

四句人也。前三不障，唯第四障，言非盡理

故云「一往」。

答中意者，具用前文第四句意。初

障重也。次「若聞」下，根鈍也。佛尚未說，舊醫說

於常我等名，順其計謂無常等名，能治於

濁，故唯障大而不障小。如一種機，緣五濁

未除不堪聞大，至鹿苑中以小治濁後

方聞大，所以見若不除不堪聞常，計陰為

德即四念處所治者是，騃亦癡也。故責舊醫

專用邪常為不知乳，不識藥也。不知病

等，不識病也。不知開等，不知授藥法也。

不曉此三無客醫之術。二常不同如乳好

惡，見惑輕重名曰根源，先斷後用故曰開

遮。「餌」者，食也。食時異故，唯計常樂之名，故

云不知好惡。說我增於邪習，故云不識

根源。不了說常時異，故云不解開遮。故

經云：「若佛世尊先說常者，受化之徒當言

此法同彼外道」，故云「若但讚」等。兩醫具如

止觀第三記。

法華文句記卷第五(上)

法華文句記卷第五(中)

唐天台沙門湛然述

次「約五濁論四悉」中劫命對世界者，劫命

秖是依正二報即世界也。眾生即是所為之

人。見是能計見者，與眾生同。由此二故

有所為機，則見滅善生。煩惱是對治者，如

五停中具治三毒，正用小乘能治濁，故屬

第三悉。亦準論意以第一義用對衍門。此

四悉門通酬五濁障大不障小之問也。以

四悉文所被多，故著料簡門首。從「若論因果」

下，更以多門分別五濁。初是因果門也。二

因謂煩惱及見，餘三是果義兼依正。次「一人」

下人法門，人謂眾生，法即餘四，與生相對

故皆成法，並是生家之所計。「四法」下法時門，

應云四法一時，文闕略也。時即劫也，餘四

屬法，若對時說生亦屬法。「二報障」下三障

門。二報者，即眾生、命。「二煩惱」者，見亦通得

名煩惱故。「業在其間」者，煩惱潤業、業能招

報，故云其間。「眾生」下中論三假門。「相待可

知」者，即劫、煩惱、見也。劫即長短相待，煩惱違

順等相待，見即有無等相待。若通論者，各具

三假，依正二報莫不皆從三假而成，今從

分別且別說也，故別對之。「眾生」下大論三假

施設門，眾生和合受眾生名，命等並是眾生

計法。又有所計假名對眾生名，故云「名通

兩處」，委釋具如止觀第五記。「煩惱」下凡聖門，

煩惱在凡者，謂諸凡夫定有故耳。然見必在

凡，煩惱通聖，如具縛聖者及羅漢向。言「三

通」者，劫減有佛、劫增唯凡。又減則有佛、增

通餘聖。又增與減各通有無，以大小乘不

同故也。豈華藏淨滿待劫減耶？常在靈山此

之謂也。眾生之名具通凡聖，命有凡聖報

命不同。「命短」下長短門，一劫之中數數生故，

故長短別，此乃約人及以欲天見佛處說，若

論初禪即劫命等，二禪已去劫短命長，乃至

無色準說可知。「三通長短」者，煩惱在凡故

長、在聖故短，諸見在餘凡夫故長、在利根

外道故短，亦可在餘凡夫故短、在鈍根外

道故長，亦可在小故短一生斷故、在大故

長留惑潤生入生死故。又見前盡為短、煩

惱後盡為長。今分別濁入生死者，不名

為濁，眾生準說。「劫但」下帶不帶門，命是不相

應行法，須帶陰法論長短時，餘並屬法非

不帶時，非親帶故但在於法。「劫通」下內外

門，大劫害器故名為外，小劫害人故名為

內；或可四濁聚時時通內外。「三小」下害不害

門，物即外器，大劫起時人已上生，隨三不同

生三禪處。「小劫」下五道三界門，準應別論，

三五相參，故合明之。通色如前。言「命通」

者，亦應云餘四通於三界五道，命通具如

俱舍中明。五道壽別，人間五十年等，亦應云

通於四生，四生各有長短故也。「劫是」下共

別門。次「小劫」下通別門。「從八萬」下釋大小劫。

言「正三毒」者，他方淨土如阿閦國，亦有女

人無邪欲故，舉一準餘諸可例識，廣歷

諸土分別不同，故注「云云」。「敦真」者，敦實得

者故斥言非，上慢亦然，終無實得而不信

者。「嗣」亦繼也。「身尚無量」者，小乘教中不說

更有界外生處，有計變易在界內者，亦名

生處；大乘教中既其變易生處多故，故云無

量。此述逼意，言中但云「名增上慢」，意指羅

漢。若實得者豈有不發大心者耶？乃以大

乘密而斥之。若謂究竟應變易盡，若未盡

者何以不信？「值遇餘佛」者，初文以有餘土佛

名為餘佛。「羅漢受先世身」者，酬先業故名

先世身。煩惱果故，故須必滅。若煩惱所惑能

不滅者，有於因果不同之過，縱云邊際定

力持令不滅，今問邊定為大為少？若其小

者，小無變易之名，亦無永常之說。若言大

者，大邊除名唯在等覺，豈得記之後即等覺

耶？若大入小定顯大無定用。有引羅云等，

此不應爾。但佛滅後諸阿羅漢隱顯不同，

皆隨機緣，況本大菩薩。此是大論龍樹菩薩

假施此問，欲準大教具委答之故也。故答

文中云「不生三界」，況論還引法華證之。故

知博地之言無教可準，餘國之義出自他

人。故古人云：「學不師安，義不中難。」故此法

華非茲不了。又若變易不出界者，而生五

道之言，却入生死之說，驚入火宅之喻，非涅

槃一日之文，便為虛構。「南岳」下三釋，並是南

岳釋也。

次釋中云「羅漢若修念佛三昧」等

者，若言念十方佛則已發大心，若唯念釋

尊乃因小感大，亦是機發使之然耳。然小

乘之中諸部不同，亦有信有十方佛者，即

小乘人修第四禪邊際定力，見十方佛等，

念佛觀成感佛為說。第三舉凡夫者，舉凡

夫況聖耳。是故羅漢必無不聞之理。瑤師

意云：實得羅漢無不信者，不須餘佛；遇

餘佛者，則指凡夫。南岳豈不知凡夫於佛

滅後能生信耶？故值餘佛必指羅漢。故淨

名云：「凡夫有反復而聲聞無也」。故知聲聞難

迴而須商議，凡夫易受何須引例？「有人云」

至「必然」者，意破瑤師，立不信者義亦不

然。執心牢固必在昔教，不應證今滅後之

文。此師又引身子於法華初聞略開之文，

以證滅後羅漢不受之語。意云：值佛羅漢

尚疑是魔，況佛滅後寧肯信受？今則不然。

佛預敦逼無不信者，故於滅後執經權說，

義容可爾。「云云」者，應廣明羅漢及以凡夫

信不信意，以破此師及以瑤師。「此直是異解」

等九字，恐須作白字書之。指前兩師亦

非全失，但未全順經意故耳。不能全破

故云異解。若論瑤師見違經文，經云「羅漢

遇餘佛生信而云不須」，經意云「除佛滅

後」者，欲顯四依通經功能；而瑤不以四依

為餘佛，謂羅漢三根聞與不聞，並不假從

四依邊聞者，深不可也。又以凡夫為況者，

此則可爾。但須云遇四依耳。後師意云：凡

夫易、羅漢難。此亦違經決了之語，故云「不

用此義」。

次釋偈頌。上慢等三四眾通有者，

又凡夫上慢有五不同，謂四善根及以四果，

通義易知且後別說從多分故，故經云「比

丘等四有此三失」，於三別中仍從拂席者

說，故云也。「藏玼」等者，釋三失也。「藏玼揚

德」釋上慢，「不能自省」釋我慢，「無慚人者」釋

不信，若自見過無此三失，雖未證果且名

有羞。「於戒」等者，戒名通十即大論、大經不缺

不破等十，驗知三失尚無不缺，況道共等，故

云缺等。律儀有三，謂不缺不穿不破兼不雜。

若依大論，即不缺第三，若依大經則不缺

居首，名同義異各有其意，具如釋義。今且

依大經以不缺等三，并定共、道共即六戒

也。故知六中若無後二，尚名為漏，況道共

定共判在三藏四果，今且近論無道定也。

故三失之人尚無煖法，況有四果。瑕是玉之

內病，故云「內起」，玼是玉之外病故云「外動」，外

病名缺、內病名漏。「小中小」者，四果已小，四禪

更小，智已極小，況加上慢。「糟糠」者，若依世

禪以得無漏如糟出酒，從文入理如糠

出米。既無無漏反計世禪，如棄酒存糟，

不得真理反封文字，如棄米存糠。「是五

千有」者，以有顯無有失無得。言「封文」者，亦

應更云執禪為實，如糟無酒。

文中兩釋，初

釋為正，後釋乃兼實行聲聞。起去之徒亦

於現在未有大機是故而退，如有糟糠

而無酒米。「枝葉」者，無入道材。

問：

機器何別？

答：

雖並從譬，各有一意，機論可發，器語堪

任。得人天身通名為器，由懷三失故器成

非，宿種又微無機可發，二義俱闕佛威令

去。

「凡有三異」者，先列，次釋。初云「上有歎

法希有」者，上諸佛章六段之中但無後二，故

有歎法，文云：「如是妙法諸佛如來時乃說

之」，而無五濁之文，頌中無歎法也。「先後」者，

上先歎法如向所引。言「不虛」者，次文方云：

「汝等當信佛之所說言不虛妄」，及以開顯上

勸信與不虛合者，上云：「汝等當信佛之所

說言不虛也」。「今隔不虛」者，今頌中勸信在

前、不虛在後，中隔五濁文也。故前四今五，

由離勸信為二故也。應云勸信不虛中為

五濁所隔，章安更云：「上以釋迦方便用釋

諸佛施權者，上釋諸佛開權文云『我以無

數方便種種因緣譬喻言辭，演說諸法』，偈中

如文。」「修道得於諸權法」者，自行因滿所感

權法，正當自行體內權也。即此法體亦不

可說，以方便故為眾生說成化他權，即

照九界已下文是，故知立一開權之言，於今

乃成二意：一者騰昔施權，二為顯實之所。

不指所開無由說實，況指權是權知非

究竟，既顯實已權全是實。「照九界機說七

方便」者，九是所被、教不出七，說七被九漸

令入實，人法七九故立總言。九界從自分

立名，方便從進趣為稱。又九界從物機立

名，方便從化主受稱。總舉不同，故云七

九。言「不可定判」者，七九之中隨何等機？聞

何等法？遇機便逗，故云不定。「現起」等者，念

必對境故云現起，種種之言不出七九。「過

去」下釋欲性也。欲秖是念，故知秖是先以

希望釋念，次以欣樂釋欲。故知念則且語

內心，欲論對境生想，今但約慕樂通從欲

為名，不假對念辯別，故但以欲對性二世

判之。

問：

前云過去名根、未來名性，今何故

云過去名性？

答：

各有其意。性必不改，故從

現至未、從過至今，二處並得性名故爾。亦

可現在名根生未來故，然根性乃可互舉，

樂欲必居現在，欲名雖不從過，亦可以現

望當，以名互故故重釋云「或可習欲以成

性、成性生習欲」，上句現欲成未性、下句過

性成現欲。「云云」者，或可過欲成現性、現性

成未欲，或可過欲成過性、現欲成未性，是

則欲名雖通過未仍從現說，故知欲念之名

定居現在。「七方便」至「云云」者，具如止觀隨

自意觀觀惡中云通途善惡者是。「鈍根」下

至「施權意」，此是長文。今不云長者，但偈與

長行不同，隨事要者則辯同異，或可略明

意則可知。「我設」下三行頌理者，文多云說，

如何云理？如云未曾說，說時未至隨順說

等，亦是以能顯所。準前諸例略亦可知，今

文正取佛慧為理之行。「聲聞兼得緣覺」者，

聲聞數中有值佛緣覺故也。又三藏聲聞必

兼當教緣覺。又菩薩既兼藏通，二乘必具

兩教，菩薩不云別者，前以淨心為別教

竟。既以聲聞菩薩共為義立，乃至一句皆

悉成佛。又誡言無疑，當知此是極聖誠說，

而不肯信。大經云：「一切二乘未來必定歸於

大般涅槃，如流入海。」又菩薩與二乘合明，

當知三乘悉皆被會。「牒假名三教」等者，三教

是假名故也。教本一實故三是假，為物假設

三藏等權，今既顯實重舉所除以示佛慧，

即上句所列者是。「無二是無通教中半滿相

對之二」者，通真含二故也。由闕別教故更

引上餘乘來此釋成，語假則通論三教，言

餘及以二三，且云相入，以有餘皆假故得

相入，無餘無復相入之名，以純一故，此指

乳及二酥三味文盡。初一行半舉內心。經云：

「如我昔所願，今者已滿足」者，問：佛初立誓誓

度一切，今眾生尚多，願云何滿？答：且從一

期總而言之，但令眾生得入佛乘，即名願

滿。是故經云：「如我無異」。

「若我遇眾生」等者，

明濁不障大，遇者盡令入於佛道，無智不

受故云障大。「眾生」者，文中三釋，初釋對他

得名，次釋從自立稱，後釋即是功能。新譯恐

濫稱為有情，雖簡無情三義都失。十種生

死短中言梵行少語者，欲界諸地法爾多語，

以有言語皆由覺觀，以少語故知覺觀少，

煩惱漸薄故云短也。「方」者，猶如方物動靜

定故，於此死已定生天上。「三角」者，角者聚

也。即善惡無記，在生死中遍為此三，諸律

論文多以聚名角。闕釋紫者，即修羅也。種

類多故，謂天鬼畜如紫間色。又輪迴者，如見

實三昧經云：「從地獄來聲嘶怱急數數戰慄，

夢見大火沸鑊等也。從畜來者，暗鈍懈怠

多食性怯，謇訥所為多似諸蟲畜等。從鬼來

者，髮黃常飢慳貪等也。」餘趣比知，經具廣說。

「我知」下別明五濁，前開章云別明五濁障

三，五濁望三必不能障，為三所治是所治

障，故云障耳。亦是有濁故無三，有三故無

濁故云障耳。「受胎微形」，初文即約觀心者，

但隨便耳。但云從心即名觀心，其實此中

仍帶事釋，由此一念最微心故令增長也。

次「受胎」下全約事釋，略如止觀第四記引入

胎經。有人具立受胎章門，於此非要。今意

但在顯於五濁義須施權，列名而已足明

濁意，何徒於此廣建長章，使迷途者乃謂

法華亦明五濁與婆沙不別，如世人云：法

華亦明三乘。其失如之。「受陰身」者，或恐秖

是入胎經耳。總有三十八七日以論增長，

若俱舍等文但列五位，云：最初羯剌藍，次

生頞部曇，從此生閉尸，閉尸生羯男，次鉢

羅奢佉。「或云」下「如大品中說」者，即約二十

身見，如去等具如前引。「長時」等者，今文具

二義故劫得濁名，前初文中但有第二義，

後料簡中方有初義。

過去佛章，初二行正施三也，名施為開。初

一行略頌上三一，文中以教人理三兼得

行者，具有二意，一者通兼，既有餘三豈無

於行；二者別兼，即以佛道二字兼之，所趣

是理、能趣是行。初一行半總約五乘中乃

以人行兼教一者，既有人行必有所稟，

即是教也。此中以七方便為異方便者，以

藏人不同衍門故成永異，餘文多用，今通

用者未同圓來，並名為異。「若有」下二行開

菩薩乘中進退兩釋者，亦有二義，五乘之稱

但在鹿苑，七方便名通於三味，六度之行不

局一教，故可通三，以三藏為本故云兼

通別也。「何者」下釋出三教六度行相，非相非

無相次第行者，雙非即是所斯故也。亦應次

第出於三諦行相，然以相無相共論，即三

諦也。又入地三諦無復論開，然菩薩乘中亦

云於昔聞教已成教一者，若菩薩不開，何

須引昔令成教一？故凡云昔者，皆具二

意：一者在昔聞權，二者昔已曾開。今正語

昔聞權者，昔開已竟皆成佛道，初義準化

儀說，次意準開竟說，下去諸乘一一皆然，

往佛亦爾。二乘文中有人理行，不云兼教

者秖是文略，前菩薩文亦以三兼一。

「諸佛

滅後供養舍利」者，若以現擬過，如增一中

佛因手擎舍利廣稱歎已，令於四衢而起

偷婆。佛言：四人應起塔，輪王、羅漢、支佛、如

來。後分云：輪王無級，羅漢四級，支佛五級，

如來十三級。阿難問佛：何故爾耶？佛言：輪

王自行化他常住十善，羅漢不受後有，支

佛無師自悟，如來眾德具足。世人上未逮於

初果，豈肯下等輪王？滅後起塔不知進否，

動即皆至三五七九。近代所立縱云方墳，

而出檐者還成一級，暗者雖昧豈非冥濫

初果耶？有方墳邊云作功德塔者，其義又

失，使愚者唯禮我師，或復對高禮下，況復

隣接尊卑不成，不便之意不可具論，縱死

者冥冥，顯生者碌碌。況今舍利之言局在於

佛，供佛舍利福屬人天，開久遠因方名佛

道。況今凡質生福事難，善者從之不應習

俗。

「地師言童真地」者，地立童真名者，但古

人云，住為能住、地為所依，故以住名而名

於地，從住為名早已太遠，為尚深故加之

以地，故「今謂」下責云「乖文」者，文中但云童

子故也。言「竪狹」者，橫收小善、竪成佛因，

則橫竪無違，非深非淺而深而淺。若以童

真為釋，唯竪無橫，況竪深無當、棄廣乖文，

是知竪狹二俱有過。「登地」下且破唯深之失，

仍略棄橫之愆。「今以」下正釋，收於童雉以

顯橫廣，指微即著以辯竪深，著在於微深

即非深，微即是著淺亦非淺，指微即著緣

因義成，即著之觀非此可辯，下去例爾。故

入地成佛如修羅渡海，此準瓔珞故云「入

地」。凡夫之人一毫之善徑成佛因，如人渡大

海。從「佛分明」下重立理以斥二失。「若如」下

重牒失以斥失。又例上下亦名乖文。若恐

童子事微不稱佛道，散心一唱如何消融？合

掌舉手皆應理釋，故知但尚佛道不識開

權。「殆不攝二乘」者，「殆」幾也。幾近也。應云全

不攝，何但幾耶？若在童真尚不攝六地，況

復小道。「論深」下結其竪狹，「定廣」下結竪狹

失。

次問答，答中意言「三佛性」者，過去微善

願智所制咸趣菩提，火焰向空理數咸滅，

水流趣海法爾無停，但由願智未資便封

果報，故待今開方是緣因，若據化意何待

此開？苟順凡情立以近稱，今開近執法界

本如，豈由凡情局彼流焰？關中雖立善不

受報，而不明善體本融，但眾生無始唯流

妄我，凡所修習未嘗不俱，不受報言為

從誰立？若約已發心者，乃由願行所引，何

關善不受耶？未發心來隨生納福，此善豈

制令不受耶？故知不受之言善體無力，應

知曾酬者其因已謝，未酬者毫善不亡，若曾

發心如水寄海，酬局因者如果酬華，故今

於彼未酬之因，開其局情及曾趣向權乘道

者，以一實觀一大弘願體之道之，若不然

者，徒云說開，若不觀者則應善體自至菩

提，何須更修菩提行願？

問：

若爾，何故本論

云童子戲沙等，謂發菩提心行菩薩行者，

所作善根能證菩提，非諸凡夫及決定聲聞

未發心者之所能得？

答：

此乃從開說之，非

語本善，故知定性及現未發，縱有宿善如

恒河沙，終無自成菩提之理，故云非其能

得。若未開頃則往已成非，今若被開則宿

作成已，故知善體本妙隨執者心，是故開心

宿善咸遂。

次「大經」下釋出緣因所以。三十二

文具列四句，舊云：闡提無者定無善性，唯有

惡境界性惡五陰耳；善根人有了因性，俱有

正因，俱無果性。河西云：闡提有惡陰性，善人

有善陰性，俱有無記，俱無同前。興皇三解，一

約理解，理非善惡，有彼二用，即指二人各

有善惡一種用故。俱有俱無者，互得有無

一邊故也。餘二解不要。章安云：此釋涅槃

河中七種眾生，應云闡提常沒，善人常出，俱

有者俱在河中，俱無者俱不至岸，亦以果

性為俱無也。又約三諦釋，闡提唯有世諦

因惡，善人唯有真諦因善，俱有世諦果身，俱

無中道因果。於諸釋中雖復少別，善人一

句其旨大同，其不同者今不暇釋，具如止

觀第五記，故今引同者證緣因善。

問：