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△初分天帝品第二十二之五(入)¶ 第 14a 页
大般若波罗蜜多经关法卷第三
天台石梁迟月堂释 永隆 排定
*
色 受。想。行。识。
*
眼处 耳。鼻。舌。身。意处。
*
色处 声。香。味。触。法处。
*
眼界 色界(乃)眼识界。及眼触(至)眼触为缘所生诸受。
*
耳界 声界(乃)耳识界。及耳触(至)耳触为缘所生诸受。
*
鼻界 香界(乃)鼻识界。及鼻触(至)鼻触为缘所生诸受。
*
舌界 味界(乃)舌识界。及舌触(至)舌触为缘所生诸受。
*
身界 触界(乃)身识界。及身触(至)身触为缘所生诸受。
*
意界 法界(乃)意识界。及意触(至)意触为缘所生诸受。
*
地界 水。火。风。空。识界。
*
苦圣谛 集。灭。道圣谛。
*
无明 行(乃)识。名色。六处。触。受。爱。取。有。生(至)老死愁叹苦忧恼。
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*
内空 外空(乃)内外空。空空。大空。胜义空。有为空。无为空。毕竟空。无际空。散空。无变异空。本性空。自相空。共相空。一切法空。不可得空。无性空。自性空(至)无性自性空。
*
真如 法界(乃)法性。不虚妄性。不变异性。平等性。离生性。法定法住。实际。虚空界(至)不思议界。
*
布施波罗蜜多 净戒。安忍。精进。静虑般若波罗蜜多。
*
四静虑 四无量。四无色定。
*
八解脱 八胜处。九次第定。十遍处。
*
四念住 四正断(乃)四神足。五根。五力。七等觉支(至)八圣道支。
*
空解脱门 无相。无愿解脱门。
*
五眼 六神通。
*
佛十力 四无所畏(乃)四无碍解。大慈。大悲。大喜。大舍(至)十八佛不共法。
*
无妄失法 恒住舍性。
*
一切智 道相智。一切相智。
*
一切陀罗尼门 一切三摩地门。
*
声闻乘 独觉乘。无上乘。
*
极喜地 离垢地(乃)发光地。𦦨慧地。极难胜地。现前地。远行地。不动地。善慧地(至)法云地(及)(法)。
内空 外空(乃)内外空。空空。大空。胜义空。有为空。无为空。毕竟空。无际空。散空。无变异空。本性空。自相空。共相空。一切法空。不可得空。无性空。自性空(至)无性自性空。
*
真如 法界(乃)法性。不虚妄性。不变异性。平等性。离生性。法定法住。实际。虚空界(至)不思议界。
*
布施波罗蜜多 净戒。安忍。精进。静虑般若波罗蜜多。
*
四静虑 四无量。四无色定。
*
八解脱 八胜处。九次第定。十遍处。
*
四念住 四正断(乃)四神足。五根。五力。七等觉支(至)八圣道支。
*
空解脱门 无相。无愿解脱门。
*
五眼 六神通。
*
佛十力 四无所畏(乃)四无碍解。大慈。大悲。大喜。大舍(至)十八佛不共法。
*
无妄失法 恒住舍性。
*
一切智 道相智。一切相智。
*
一切陀罗尼门 一切三摩地门。
*
声闻乘 独觉乘。无上乘。
*
极喜地 离垢地(乃)发光地。𦦨慧地。极难胜地。现前地。远行地。不动地。善慧地(至)法云地(及)(法)。
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*
异生地 种性地(乃)第八地。具见地。薄地。离欲地。巳办地。独觉地。菩萨地(至)如来地(及)(法)。
(巳上系主默二关法。本项内增减依本项)。
*
预流 一来。不还。阿罗汉。
*
预流向预流果 一来向(乃)一来果。不还向。不还果。阿罗汉向(至)阿罗汉果。
*
独觉 独觉向。独觉果。
*
菩萨摩诃萨 三藐三佛陀。
*
菩萨摩诃萨法 无上正等菩提。
*
二种十地。
(巳上是持字至自字。依此法接。声闻乘至二种十
地终)。
*
预流 一来。不还。阿罗汉。
*
预流向预流果 一来向(乃)一来果。不还向。不还果。阿罗汉向(至)阿罗汉果。
*
独觉 独觉向。独觉果。
*
菩萨摩诃萨 三藐三佛陀。
*
菩萨摩诃萨法 无上正等菩提。
*
声闻乘 独觉乘。无上乘。
(巳上陨字至味字。用此法。接陀罗尼至声闻乘)。
○大般若波罗蜜多经卷第八十一
** △初分天帝品第二十二之五(入)
*** 『主』
| 善现。如来之心不住 |(布施波罗蜜多) |(广) |
| (净戒等) |
| 何以故。以 |(布施波罗蜜多) |等不可得故 |
异生地 种性地(乃)第八地。具见地。薄地。离欲地。巳办地。独觉地。菩萨地(至)如来地(及)(法)。
(巳上系主默二关法。本项内增减依本项)。
*
预流 一来。不还。阿罗汉。
*
预流向预流果 一来向(乃)一来果。不还向。不还果。阿罗汉向(至)阿罗汉果。
*
独觉 独觉向。独觉果。
*
菩萨摩诃萨 三藐三佛陀。
*
菩萨摩诃萨法 无上正等菩提。
*
二种十地。
(巳上是持字至自字。依此法接。声闻乘至二种十
地终)。
*
预流 一来。不还。阿罗汉。
*
预流向预流果 一来向(乃)一来果。不还向。不还果。阿罗汉向(至)阿罗汉果。
*
独觉 独觉向。独觉果。
*
菩萨摩诃萨 三藐三佛陀。
*
菩萨摩诃萨法 无上正等菩提。
*
声闻乘 独觉乘。无上乘。
(巳上陨字至味字。用此法。接陀罗尼至声闻乘)。
○大般若波罗蜜多经卷第八十一
** △初分天帝品第二十二之五(入)
*** 『主』
| 善现。如来之心不住 |(布施波罗蜜多) |(广) |
| (净戒等) |
| 何以故。以 |(布施波罗蜜多) |等不可得故 |
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(上界呼善现。下界不住起。布施至异生法内一切
智。在陀罗尼后。直至自字。准此。至一切智了。入声
闻乘。后添后二位。直跳入极喜异生。二种十地。上
下界末。各添及法二字。至异生地。呼如是善现。结
入默字。十地同)。
*
预流及预流向果 一来不还阿罗汉及一来不还阿罗汉向果。
*
独觉及独觉菩提 菩萨如来及菩萨如来法。
如是善现。如来之心。于一切法。都无所住。亦非不住
(总结)。
*** 『默』
时具寿善现。谓舍利子言。如是菩萨摩诃萨。虽
住般若波罗蜜多。而同如来。于一切法。都无所住。亦
非不住。所以者何。(入)
舍利子。菩萨摩诃萨。虽住般若波罗蜜多。
| 而于 |(色) |(广) | |非住非不住。 |
| (受想行识) |(亦) |
| 何以故。以 |(色蕴) |等无二相故 |
(上界舍利子起。下界于字入。逐一界尽呼。何以故。
结至声闻乘。添主关内。预流独觉二位。本法了。直
入极喜。异生添及法。准前。色至异生呼。后结)。
舍利子。菩萨摩诃萨。于般若波罗蜜多。随非住非不
住。以无所得为方便。应如是学。
** △初分诸天子品第二十三之一
尔时会中有诸天子。窃作是念。诸药叉等言词咒句。
虽复隐密。而尚可知。尊者善现。于此般若波罗蜜多。
虽以种种言词显示。而我等辈。竟不能解。善现知彼
心之所念。便告之言。汝等天子。于我所说。不能解耶。
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诸天子言。如是如是。具寿善现。复告彼言。我曾于此
不说一字。汝亦不闻。当何所解。何以故。甚深般若波
罗蜜多。文字言说皆远离故。由此于中。说者听者及
能解者皆不可得。一切如来应正等觉。所證无上正
等菩提。其相甚深。亦复如是。天子当知。如佛化身。化
作无量苾刍苾刍尼。邬波索迦邬波斯迦。俱来集会。
复化作一能说法人。于此众中。宣扬妙法。于意云何。
是中有实能说能听能解者不。诸天子言不也大德。
善现告言。如是天子。一切法皆如化。故般若中。说者
听者及能解者。都不可得。天子当知。如在梦中。梦见
有佛教诫教授菩萨声闻。于意云何。是中有实能说
能听能解者不。诸天子言不也大德。善现告言。如是
天子。一切法皆如梦。故般若中。说者听者及能解者。
都不可得。天子当知。如有二人。处一山谷。各住一面。
赞佛法僧。俱时发响。于意云何。此二响声。能互相闻。
互相解不。诸天子言不也大德。善现告言。如是天子。
一切法皆如响。故般若中。说者听者及能解者。都不
可得。天子当知。如巧幻师。或彼弟子。于四衢道。幻作
四众及一佛身。处中说法。于意云何。是中有实能说
能听能解者不。诸天子言不也大德。善现告言。如是
天子。一切法皆如幻。故般若中。说者听者及能解者。
都不可得。时诸天子。复作是念。尊者善现。于此般若
波罗蜜多。虽复种种方便显说欲令易解。而其意趣
甚深转甚深。微细更微细。难可测度。善现知彼心之
不说一字。汝亦不闻。当何所解。何以故。甚深般若波
罗蜜多。文字言说皆远离故。由此于中。说者听者及
能解者皆不可得。一切如来应正等觉。所證无上正
等菩提。其相甚深。亦复如是。天子当知。如佛化身。化
作无量苾刍苾刍尼。邬波索迦邬波斯迦。俱来集会。
复化作一能说法人。于此众中。宣扬妙法。于意云何。
是中有实能说能听能解者不。诸天子言不也大德。
善现告言。如是天子。一切法皆如化。故般若中。说者
听者及能解者。都不可得。天子当知。如在梦中。梦见
有佛教诫教授菩萨声闻。于意云何。是中有实能说
能听能解者不。诸天子言不也大德。善现告言。如是
天子。一切法皆如梦。故般若中。说者听者及能解者。
都不可得。天子当知。如有二人。处一山谷。各住一面。
赞佛法僧。俱时发响。于意云何。此二响声。能互相闻。
互相解不。诸天子言不也大德。善现告言。如是天子。
一切法皆如响。故般若中。说者听者及能解者。都不
可得。天子当知。如巧幻师。或彼弟子。于四衢道。幻作
四众及一佛身。处中说法。于意云何。是中有实能说
能听能解者不。诸天子言不也大德。善现告言。如是
天子。一切法皆如幻。故般若中。说者听者及能解者。
都不可得。时诸天子。复作是念。尊者善现。于此般若
波罗蜜多。虽复种种方便显说欲令易解。而其意趣
甚深转甚深。微细更微细。难可测度。善现知彼心之
△初分天帝品第二十二之五(入)¶ 第 15c 页 X24-0015.png
所念。便告之曰。
*** 『持』
| 天子当知 |(色) |(广) | |非甚深非微细 |
| (受想行识) |(亦) |
| 何以故 |(色) |(略) |深细性 | |不可得故 |
| (受想行识) |(亦) |
(上界呼天子。下界受想起。添二亦字。内布施预流
各有略内。预流略云。一来向一来果。乃至阿罗汉
向阿罗汉果。无空解脱。至极喜地。连念二回。初一
遍单。后一遍地地添法字异生地准此。入定字关)。
*** 『定』
| 时诸天子。复作是念。尊者善现所说法中不施设 |(色) |(广) |
| (受想行识) |
| 何以故 |(色蕴) |性等不可说故 |
(上界呼尊者起。下界不施设起。至异生地法。二种
十地。准持字关。入正经)。
尊者善现所说法中。亦不施设文字语言。何以故。文
字语言性等不可说故。尔时善现。知诸天子心所念
法。便告之言。如是如是。如汝所念。诸法乃至无上菩
提。文字语言。皆所不及。故于般若波罗蜜多。无说无
听。亦无解者。是故汝等于诸法中。应随所说修坚固
忍。诸有欲住欲證预流一来不还阿罗汉果。亦依此
忍而得究竟。诸有欲住欲證独觉所得菩提。亦依此
忍而得究竟。诸有欲住欲證无上正等菩提。要依此
忍而得究竟。如是诸天子。诸菩萨摩诃萨。从初发心。
乃至究竟。应住无说无听无解甚深般若波罗蜜多。
常勤修学。不应舍离。时诸天子。心复念言。尊者善现。
于今欲为何等有情说何等法。善现尔时知诸天子
心所念事。便告之曰。天子当知。我今欲为如幻如化
如梦有情。说如幻如化如梦之法。何以故。如是听者。
于所说中。无闻无解无所證故。时诸天子。即复问言。
*** 『持』
| 天子当知 |(色) |(广) | |非甚深非微细 |
| (受想行识) |(亦) |
| 何以故 |(色) |(略) |深细性 | |不可得故 |
| (受想行识) |(亦) |
(上界呼天子。下界受想起。添二亦字。内布施预流
各有略内。预流略云。一来向一来果。乃至阿罗汉
向阿罗汉果。无空解脱。至极喜地。连念二回。初一
遍单。后一遍地地添法字异生地准此。入定字关)。
*** 『定』
| 时诸天子。复作是念。尊者善现所说法中不施设 |(色) |(广) |
| (受想行识) |
| 何以故 |(色蕴) |性等不可说故 |
(上界呼尊者起。下界不施设起。至异生地法。二种
十地。准持字关。入正经)。
尊者善现所说法中。亦不施设文字语言。何以故。文
字语言性等不可说故。尔时善现。知诸天子心所念
法。便告之言。如是如是。如汝所念。诸法乃至无上菩
提。文字语言。皆所不及。故于般若波罗蜜多。无说无
听。亦无解者。是故汝等于诸法中。应随所说修坚固
忍。诸有欲住欲證预流一来不还阿罗汉果。亦依此
忍而得究竟。诸有欲住欲證独觉所得菩提。亦依此
忍而得究竟。诸有欲住欲證无上正等菩提。要依此
忍而得究竟。如是诸天子。诸菩萨摩诃萨。从初发心。
乃至究竟。应住无说无听无解甚深般若波罗蜜多。
常勤修学。不应舍离。时诸天子。心复念言。尊者善现。
于今欲为何等有情说何等法。善现尔时知诸天子
心所念事。便告之曰。天子当知。我今欲为如幻如化
如梦有情。说如幻如化如梦之法。何以故。如是听者。
于所说中。无闻无解无所證故。时诸天子。即复问言。
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能说能听及所说法。皆如幻如化如梦事耶。善现答
言。如是如是。如汝所说。如幻有情。为如幻者说如幻
法。如化有情。为如化者说如化法。如梦有情。为如梦
者说如梦法。(入)
*** 『魔』
| 天子当知 |(我) |(广) |如幻如化如梦所见。 |
| (有情等) |
| 何以故。以 |(我) |等自性空故 |
(上界天子起。下界有情去我界。后入五蕴。界界呼
何以故。结至无为界。终异生。后入无为界。十地各
添法。一遍准前持字。无为界了。呼天子。都结入兵
字)。
* 有为界
* 无为界
天子当知。由此缘故。我作是说。如幻有情。为如幻者
说如幻法。如化有情。为如化者说如化法。如梦有情。
为如梦者说如梦法。
*** 『兵』
时诸天子。问善现言。今尊者为但说我等。
(入下五行俱入如幻。后所以者何结)。
| 色等乃至阿耨多罗三藐三菩提 |如幻如化如梦所见 |
| 为亦说微妙寂静究竟涅槃 |
| 邪善现言诸天子我不但说我等色等乃至阿耨多罗三藐三菩提 |
| 亦复宣说微妙寂静究竟涅槃 |
| 天子当知设更有法胜涅槃者。我亦说为 |
所以者何。幻化梦事。与一切法。乃至涅槃。皆悉无二
无二分故(改品)。
** △初分受教品第二十四之一
言。如是如是。如汝所说。如幻有情。为如幻者说如幻
法。如化有情。为如化者说如化法。如梦有情。为如梦
者说如梦法。(入)
*** 『魔』
| 天子当知 |(我) |(广) |如幻如化如梦所见。 |
| (有情等) |
| 何以故。以 |(我) |等自性空故 |
(上界天子起。下界有情去我界。后入五蕴。界界呼
何以故。结至无为界。终异生。后入无为界。十地各
添法。一遍准前持字。无为界了。呼天子。都结入兵
字)。
* 有为界
* 无为界
天子当知。由此缘故。我作是说。如幻有情。为如幻者
说如幻法。如化有情。为如化者说如化法。如梦有情。
为如梦者说如梦法。
*** 『兵』
时诸天子。问善现言。今尊者为但说我等。
(入下五行俱入如幻。后所以者何结)。
| 色等乃至阿耨多罗三藐三菩提 |如幻如化如梦所见 |
| 为亦说微妙寂静究竟涅槃 |
| 邪善现言诸天子我不但说我等色等乃至阿耨多罗三藐三菩提 |
| 亦复宣说微妙寂静究竟涅槃 |
| 天子当知设更有法胜涅槃者。我亦说为 |
所以者何。幻化梦事。与一切法。乃至涅槃。皆悉无二
无二分故(改品)。
** △初分受教品第二十四之一
△初分天帝品第二十二之五(入)¶ 第 16b 页 X24-0016.png
尔时具寿舍利子。具寿大目连。具寿执大藏。具寿满
慈子。具寿大迦多衍那。具寿大迦叶波等。诸大声闻。
及无量百千菩萨摩诃萨。同时举声。闻善现曰。所说
般若波罗蜜多。如是甚深。难见难觉。非所寻思。超寻
思境。微妙寂静。最胜第一。唯极圣者自内所證。世总
慧人所不能测。于如是法。谁能信受。善现答言。有菩
萨摩诃萨。住不退转地。于此甚深难见难觉非所寻
思超寻思境微妙寂静最胜第一般若波罗蜜多。能
深信受。复有巳见圣谛及漏尽阿罗汉。为满所愿。于
此般若波罗蜜多。亦能信受。复有善男子善女人等。
巳于过去无量无数百千俱胝那庾多佛所。亲近供
养。发弘誓愿。植众善本。利根聪慧。诸善知识所摄受
者。于此甚深难见难觉非所寻思超寻思境微妙寂
静最胜第一般若波罗蜜多。亦能信受。何以故。(入)
*** 『自』
| 如是人等终不以 |(空不空) |分别 |(色) |(广) |
| (受想行识) |
| 亦不以 |(色) |(略) |分别 |(空不空) |
| (受想行识) |
(空不空后。乃至远离七法。色一界尽换眼处。上界
呼。如是人等起。下界不以起。每界遇空。一法上广。
馀六法并略。内布施四念住。佛十力。预流向果等。
四界并广。极喜地下界秪略。中间五地苦谛布施。
一切智本法。前后并如上主默二关。色至极喜地
终)。
* 有相无相
* 有愿无愿
* 生不生
* 灭不灭
* 寂静不寂静
* 远离不远离
** △初分学般若品第二十六之一
时天帝释。心生是念。尊者善现。智慧甚深。不坏假名
△初分天帝品第二十二之五(入)¶ 第 16c 页 X24-0016.png
而说法性。佛知其意。便印彼言。如憍尸迦心之所念。
具寿善现。智慧甚深。不坏假名而说法性。时天帝释
即白佛言。尊者善现。于何等法不坏假名而说法性。
佛告。
*** 『陨』
| 憍尸迦 |(色) |(广) |但假名。如是假名。不离法性。 |
| (受想行识) |
| 具寿善现。不坏如是色等假名。而说色等法性。 |
| 所以者何。色等法性。无坏无不坏。是故善现所说亦无坏无不坏。 |
(上界呼憍尸迦。下不呼。苦谛布施准主默关。一切
智依元位。声闻移在菩萨法后。向下例此。都结呼
憍尸迦)。
憍尸迦。具寿善现。于如是法。不坏假名而说法性。具
寿善现语帝释言。憍尸迦。如是如是。如佛所说诸所
有法。无非假名。憍尸迦。菩萨摩诃萨。知一切法但假
名巳。应学般若波罗蜜多。(入)
*** 『销』
| 憍尸迦。菩萨摩诃萨。如是学时。不于 |(色) |(广) |学。 |
| (受想行识) |
| 何以故。憍尸迦。是菩萨摩诃萨。不见 |(色) |(略) |可于中学 | |
| (受想行识) |(故) |
(色至声闻乘终。上界呼憍尸迦。下界不于起。内四
念住。佛十力预流向三。下界广)。
*** 『宝』
时天帝释。问善现言。
| 大德。何缘菩萨摩诃萨不见 |(色) |(受想行识) |(广) |
(上界呼大德。下界不见入)。
*** 『掌』
| (善现答言) |憍尸迦 |(色) |(广) |(色) |(略) |性空故。 |
| |(受想行识) |(受想行识) |
具寿善现。智慧甚深。不坏假名而说法性。时天帝释
即白佛言。尊者善现。于何等法不坏假名而说法性。
佛告。
*** 『陨』
| 憍尸迦 |(色) |(广) |但假名。如是假名。不离法性。 |
| (受想行识) |
| 具寿善现。不坏如是色等假名。而说色等法性。 |
| 所以者何。色等法性。无坏无不坏。是故善现所说亦无坏无不坏。 |
(上界呼憍尸迦。下不呼。苦谛布施准主默关。一切
智依元位。声闻移在菩萨法后。向下例此。都结呼
憍尸迦)。
憍尸迦。具寿善现。于如是法。不坏假名而说法性。具
寿善现语帝释言。憍尸迦。如是如是。如佛所说诸所
有法。无非假名。憍尸迦。菩萨摩诃萨。知一切法但假
名巳。应学般若波罗蜜多。(入)
*** 『销』
| 憍尸迦。菩萨摩诃萨。如是学时。不于 |(色) |(广) |学。 |
| (受想行识) |
| 何以故。憍尸迦。是菩萨摩诃萨。不见 |(色) |(略) |可于中学 | |
| (受想行识) |(故) |
(色至声闻乘终。上界呼憍尸迦。下界不于起。内四
念住。佛十力预流向三。下界广)。
*** 『宝』
时天帝释。问善现言。
| 大德。何缘菩萨摩诃萨不见 |(色) |(受想行识) |(广) |
(上界呼大德。下界不见入)。
*** 『掌』
| (善现答言) |憍尸迦 |(色) |(广) |(色) |(略) |性空故。 |
| |(受想行识) |(受想行识) |
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| 菩萨摩诃萨不见 |(色) |(略) |
| (受想行诚) |
| 憍尸迦。菩萨摩诃萨不见 |(色) |(广) |故不于 |(色) |(略) |学。 |
| (受想行识) |(受想行识) |
| 何以故。憍尸迦。不可 |(色) |(广) |空见 |(色) |(略) |空故。 |
| (受想行识) |(受想行识) |
| 憍尸迦。不可 |(色) |(广) |空于 |(色) |(略) |空学 |(故) |
| (受想行识) |(受想行识) |
(逐四行尽换眼处。上界呼憍尸。下受想起。悬不见
不可。下界入处。逐行。下界双行。内空真如。一广八
略。一来向云。乃至阿罗汉果去)。
憍尸迦。若菩萨摩诃萨。不于空学。是菩萨摩诃萨。为
于空学。何以故。无二分故。(入)
*** 『摩』
| 憍尸迦。若菩萨摩诃萨。不于 |(色) |(广) |空学。 |
| (受想行识) |
| 是菩萨摩诃萨。为于 |(色) |(略) |空学。 |
| (受想行识) |
| 何以故。无二分故。 |
(上憍尸起。下不于起。界界尽呼。何以故。结秪预流
向。界广。色至声闻乘终。入后段尼)。
*** 『尼』
| 憍尸迦。若菩萨摩诃萨。于 |(色) |(广) |空学。无二分故。 |
| (受想行识) |
(色至声闻乘终。上界呼憍尸迦。下于字入。至此苦
谛地界。后入布施真如。后入上同)。
*** 『珠』
| 憍尸迦。是菩萨摩诃萨。能于 |(布施波罗蜜多) |(广) |学。 |
| (净戒等) |
| 何以故。无二分故。 |
(上呼憍尸。下能于起。内布施苦谛。依元位不移
至声闻乘。终入五字)。
*** 『五』
| 憍尸迦。若菩萨摩诃萨。能于 |(布施波罗蜜多) |(广) |学。无二分故。 |
| (净戒等) |
| 是菩萨摩诃萨。能学无量无数无边不可思议清净佛法。何以故。无二分故 |(入) |
| (受想行诚) |
| 憍尸迦。菩萨摩诃萨不见 |(色) |(广) |故不于 |(色) |(略) |学。 |
| (受想行识) |(受想行识) |
| 何以故。憍尸迦。不可 |(色) |(广) |空见 |(色) |(略) |空故。 |
| (受想行识) |(受想行识) |
| 憍尸迦。不可 |(色) |(广) |空于 |(色) |(略) |空学 |(故) |
| (受想行识) |(受想行识) |
(逐四行尽换眼处。上界呼憍尸。下受想起。悬不见
不可。下界入处。逐行。下界双行。内空真如。一广八
略。一来向云。乃至阿罗汉果去)。
憍尸迦。若菩萨摩诃萨。不于空学。是菩萨摩诃萨。为
于空学。何以故。无二分故。(入)
*** 『摩』
| 憍尸迦。若菩萨摩诃萨。不于 |(色) |(广) |空学。 |
| (受想行识) |
| 是菩萨摩诃萨。为于 |(色) |(略) |空学。 |
| (受想行识) |
| 何以故。无二分故。 |
(上憍尸起。下不于起。界界尽呼。何以故。结秪预流
向。界广。色至声闻乘终。入后段尼)。
*** 『尼』
| 憍尸迦。若菩萨摩诃萨。于 |(色) |(广) |空学。无二分故。 |
| (受想行识) |
(色至声闻乘终。上界呼憍尸迦。下于字入。至此苦
谛地界。后入布施真如。后入上同)。
*** 『珠』
| 憍尸迦。是菩萨摩诃萨。能于 |(布施波罗蜜多) |(广) |学。 |
| (净戒等) |
| 何以故。无二分故。 |
(上呼憍尸。下能于起。内布施苦谛。依元位不移
至声闻乘。终入五字)。
*** 『五』
| 憍尸迦。若菩萨摩诃萨。能于 |(布施波罗蜜多) |(广) |学。无二分故。 |
| (净戒等) |
| 是菩萨摩诃萨。能学无量无数无边不可思议清净佛法。何以故。无二分故 |(入) |
△初分天帝品第二十二之五(入)¶ 第 17b 页 X24-0017.png
(布施至声闻乘终。上界呼憍尸迦。下界能于起。逐
一界尽呼。是菩萨一段结)。
*** 『彩』
憍尸迦。若菩萨摩诃萨。能学无量无数无边不可思议清净佛法。
| 是菩萨摩诃萨。不为 |(色) |(广) |增减故学 |(入) |
| (受想行识) |
(上界呼憍尸。下不为起。逐一界用。后应字关。何以
故结。内苦谛布施。准前主默二关。向下并同色。至
声闻乘终)。
*** 『应』
| 憍尸迦。若菩萨摩诃萨。不为 |(色) |(广) |增减摄故学。无二分故。 |
| (受想行识) |
| 是菩萨摩诃萨。不为 |(色) |(略) |摄受坏灭故学。何以故。以色蕴等无二分故 |
| (受想行识) |
(上界呼憍尸。下界不为起。逐界呼。何以故结。布施
预流向广。色至声闻乘终)。
*** 『方』
| (时舍利子。问善现言) |善现。菩萨摩诃萨。如是学时。 |
| 不为 |(色) |(广) |摄受坏灭故学 | |
| (受想行识) |(邪) |
(上呼善现。下不为起。色至声闻乘终。入现)。
*** 『现』
| (善现答言)(如是如是。舍利子) |菩萨摩诃萨。 |
| (时舍利子问)(善现)(言)(何缘) |
| 如是学时。不为 |(色) |(广) |摄受坏灭故学。 |
| (受想行识) |
(现字关二遍同。色起声闻乘终。第一遍。上界呼如
是。下界不为起。第二遍。上界善现起。下亦不为起。
内言字秪有色。有馀云。善现何缘)。
*** 『天』
| (时俱寿善现答) |舍利子 |(言) |
| 菩萨摩诃萨。如是学时不见有 |(色) |(广) |是可摄受。及所坏灭。 |
| (受想行识) |
| 亦不见有能摄受 |(色) |(略) |及坏灭者。 |
| (受想行识) |
△初分天帝品第二十二之五(入)¶ 第 17c 页 X24-0017.png
| 何以故。以 |(色蕴) |等若能若所。内外俱空。不可得故。 |
(上界呼舍利子。下界不见起。只色一法。有言字。内
布施预流向广。色至声闻乘终。入后一段。舍利子)。
| 舍利子。若菩萨摩诃萨。于 |(色) |(广) |
| (受想行识) |
(上下界俱从于字起。只色一法。呼舍利子。声闻界
分为三段。入结)。
不见是可摄受。及所坏灭。亦不见有能摄受。及坏灭
者。而学般若波罗蜜多。是菩萨摩诃萨。能成办一切
智智。时舍利子。问善现言。菩萨摩诃萨。如是学般若
波罗蜜多。能成办一切智智邪。善现答言。菩萨摩诃
萨。如是学般若波罗蜜多。能成办一切智智。于一切
法。不为摄受坏灭。而方便学故。舍利子言。若菩萨摩
诃萨。于一切法。不为摄受坏灭。而方便学者。云何能
成办一切智智。善现言。
*** 『宫』
舍利子。是菩萨摩诃萨。行般若波罗蜜多时。
| 不见 |(色) |(广)(略) |若 |(生) |若 |(灭) |
| (受想行识) |
* 取舍
* 染净
* 集散
* 增减
何以故。以(色蕴)等性空无所有。不可得故。舍利子。是
菩萨摩诃萨。如是学般若波罗蜜多。能成办一切智
智。以无所学无所成办为方便故。
(上界遇生灭呼。舍利子起。馀四法并下界。并从不
见起。逐一本法。何以故结。一广四略。内四念住。佛
十力预流向并广。色至声闻乘。分上下界终)。
如是舍利子。是菩萨摩诃萨。行般若波罗蜜多时。于
一切法。不见若生若灭。若取若舍。若染若净。若集若
散。若增若灭。而学般若波罗蜜多。则能成办一切智
(上界呼舍利子。下界不见起。只色一法。有言字。内
布施预流向广。色至声闻乘终。入后一段。舍利子)。
| 舍利子。若菩萨摩诃萨。于 |(色) |(广) |
| (受想行识) |
(上下界俱从于字起。只色一法。呼舍利子。声闻界
分为三段。入结)。
不见是可摄受。及所坏灭。亦不见有能摄受。及坏灭
者。而学般若波罗蜜多。是菩萨摩诃萨。能成办一切
智智。时舍利子。问善现言。菩萨摩诃萨。如是学般若
波罗蜜多。能成办一切智智邪。善现答言。菩萨摩诃
萨。如是学般若波罗蜜多。能成办一切智智。于一切
法。不为摄受坏灭。而方便学故。舍利子言。若菩萨摩
诃萨。于一切法。不为摄受坏灭。而方便学者。云何能
成办一切智智。善现言。
*** 『宫』
舍利子。是菩萨摩诃萨。行般若波罗蜜多时。
| 不见 |(色) |(广)(略) |若 |(生) |若 |(灭) |
| (受想行识) |
* 取舍
* 染净
* 集散
* 增减
何以故。以(色蕴)等性空无所有。不可得故。舍利子。是
菩萨摩诃萨。如是学般若波罗蜜多。能成办一切智
智。以无所学无所成办为方便故。
(上界遇生灭呼。舍利子起。馀四法并下界。并从不
见起。逐一本法。何以故结。一广四略。内四念住。佛
十力预流向并广。色至声闻乘。分上下界终)。
如是舍利子。是菩萨摩诃萨。行般若波罗蜜多时。于
一切法。不见若生若灭。若取若舍。若染若净。若集若
散。若增若灭。而学般若波罗蜜多。则能成办一切智
△初分天帝品第二十二之五(入)¶ 第 18a 页 X24-0018.png
智。以无所学无所成办为方便故。
** △初分求般若品第二十七
尔时天帝释。问舍利子言。大德。菩萨摩诃萨所行般
若波罗蜜多。当于何求。舍利子言憍尸迦。菩萨摩诃
萨。所行般若波罗蜜多。当于善现所说中求。时天帝
释。谓善现言。今尊者舍利子所说。将非大德神力大
德为依处邪。善现告言。憍尸迦。此非我神力。非我为
依处。天帝释言。是谁神力。谁为依处。善现报言。是如
来神力。如来为依处。天帝释言大德。一切法无依处。
如何可言舍利子所说。是如来神力。如来为依处。善
现告言。憍尸迦。如是如是。如汝所说。一切法无依处。
是故如来非所依处。亦无所依。但为随顺世俗施设。
说为依处。(入)
** △初分求般若品第二十七
尔时天帝释。问舍利子言。大德。菩萨摩诃萨所行般
若波罗蜜多。当于何求。舍利子言憍尸迦。菩萨摩诃
萨。所行般若波罗蜜多。当于善现所说中求。时天帝
释。谓善现言。今尊者舍利子所说。将非大德神力大
德为依处邪。善现告言。憍尸迦。此非我神力。非我为
依处。天帝释言。是谁神力。谁为依处。善现报言。是如
来神力。如来为依处。天帝释言大德。一切法无依处。
如何可言舍利子所说。是如来神力。如来为依处。善
现告言。憍尸迦。如是如是。如汝所说。一切法无依处。
是故如来非所依处。亦无所依。但为随顺世俗施设。
说为依处。(入)
△初分天帝品第二十二之五(入)¶ 第 19a 页 X24-0019.png
*** 『共』
(真如不避本位。食字关同遇。换本法处。初一遍。呼憍尸迦。先从非离起入关。一广六略。便入单非。亦呼憍尸一段。一
广十三法略。上下二可得一法。尽方受想行识。色至法性可得。换眼处。内预流向广。苦谛布施。准前主默关。向下同
无依处。至声闻乘终)。
△初分天帝品第二十二之五(入)¶ 第 20a 页 X24-0020.png
*** 『食』
(此关二番。初番单。从憍尸于字起至法性。上界呼如来。下界于字起。行行法法。总言非不相应。七行尽起。第二番亦
呼憍尸。呼于离色。至于离法性。七行尽了。换眼处亦二番。至声闻乘终了。呼后憍尸。总结第二番。下界亦从于离起
内预流向广。本法移改。依上主默字关本)。
憍尸迦。彼尊者舍利子所说。是一切法。非离非即。非相应非不相应。如来之神力。如来为依处。以无依处。为依处故
(入器字正经)。
尔时具寿善现。复告天帝释言。憍尸迦。汝先所问。菩萨摩诃萨。所行般若波罗蜜多。当于何求者。(入)
△初分天帝品第二十二之五(入)¶ 第 21a 页 X24-0021.png
*** 『器』
复次憍尸迦。菩萨摩诃萨。所行般若波罗蜜多。
| 不应于 |(色) |(广) |(添) |求。不应离 |(色) |(略) |(添) |求。 |
| (受想行识) | |(受想行识) | |
| 所以者何。若 |(色) |(略) |(添) |若离 |(色) |(略) |(添) |
| (受想行识) | |(受想行识) | |
若菩萨摩诃萨。若般若波罗蜜多。若求。如是一切。皆
非相应。非不相应。非有色。非无色。非有见。非无见。非
有对。非无对。咸同一相。所谓无相。何以故。憍尸迦。菩
萨摩诃萨。所行般若波罗蜜多。
| 非 |(色) |(广) |(添) |非离 |(色) |(略) |(添) |
| (受想行识) | |(受想行识) | |
所以者何。如是一切。皆无所有。性不可得。由无所有
不可得故。菩萨摩诃萨。所行般若波罗蜜多。
| 非 |(色) |(略) |(添) |非离 |(色) |(略) |(添) |
| (受想行识) | |(受想行识) | |
是故菩萨摩诃萨。所行般若波罗蜜多。
| 不应于 |(色) |(略) |(添) |求 |不应离 |(色) |(略) |(添) |求 |
| (受想行识) | |(受想行识) | |
(色字关内。第一番单一遍。色起至声闻乘。第二番
从添字入真如。为一番呼。复以憍尸法性同。第三
以法性为一番。亦呼复次乃添字。入悬处。下界入。
色至关尽不应离方。换眼处。此内云一来向。乃至
阿罗汉果)(改品)。
** △初分叹众德品第二十八
| (时天帝释。白善现言。大德) |菩萨摩诃萨。所行般若波罗蜜多。是大波罗蜜多。是无量波罗蜜多。是无边波罗蜜多。 |
| (善现告言。如是如是。如汝所说。憍尸迦) |
| 憍尸迦 | |诸预流者。于此中学得预流果。 |
| (若过去。若现在。若未来) |
诸一来者。于此中学得一来果。诸不还者。于此中学得不还果。诸阿罗汉。
于此中学得阿罗汉果。诸独觉者。于此中学得独觉
菩提。诸菩萨摩诃萨。于此中学能成熟有情严净佛
△初分天帝品第二十二之五(入)¶ 第 21b 页 X24-0021.png
土。證得无上正等菩提。
(上是入品正经。分为二番。至此呼。前善现起。第二
番内有三世。至此入关)。
*** 『百』
| 憍尸迦 |(色) |(广) |大故 |
| (受想行识) |
菩萨摩诃萨。所行般若波罗蜜多亦大。所以者何。以(色蕴)等前中后际皆不
可得。故说为大。由彼大故。菩萨摩诃萨所行般若波
罗蜜多。亦说为大。
(色起至声闻乘终。逐一界呼。所以者何。结换眼处。
上界呼。憍尸后有都结)。
憍尸迦。由此缘故。我作是说。色等大故。菩萨摩诃萨
所行般若波罗蜜多亦大。
*** 『味』
| 憍尸迦 |(色) |(广) |无量故 |
| (受想行识) |
菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多亦无量。所以者何以(色蕴)等量不可得。
故说无量。憍尸迦。譬如虚空量不可得。色蕴等亦如
是量不可得。憍尸迦。虚空无量故(色蕴)等亦无量。(色
蕴)等无量故菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多亦无
量。
(上界呼憍尸迦。色起至陀罗尼终)。
*
〔日〕第八十一(之五) 『主』(布施起异生终)改品『默』(色起至异生地终)『持定』(并色起至异生地法终)『魔』(我起至真如终)。
*
第八十二(之二) 『魔』(布施起无为终)『兵』改品『自』(色起空不空至真如界终)。
*
第八十三(之三) 『自』(布施起至极喜地终)。
*
第八十五(之一) 改品『陨销宝』(俱色起并至声闻终)『掌』(色起至地界终)。
(上是入品正经。分为二番。至此呼。前善现起。第二
番内有三世。至此入关)。
*** 『百』
| 憍尸迦 |(色) |(广) |大故 |
| (受想行识) |
菩萨摩诃萨。所行般若波罗蜜多亦大。所以者何。以(色蕴)等前中后际皆不
可得。故说为大。由彼大故。菩萨摩诃萨所行般若波
罗蜜多。亦说为大。
(色起至声闻乘终。逐一界呼。所以者何。结换眼处。
上界呼。憍尸后有都结)。
憍尸迦。由此缘故。我作是说。色等大故。菩萨摩诃萨
所行般若波罗蜜多亦大。
*** 『味』
| 憍尸迦 |(色) |(广) |无量故 |
| (受想行识) |
菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多亦无量。所以者何以(色蕴)等量不可得。
故说无量。憍尸迦。譬如虚空量不可得。色蕴等亦如
是量不可得。憍尸迦。虚空无量故(色蕴)等亦无量。(色
蕴)等无量故菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多亦无
量。
(上界呼憍尸迦。色起至陀罗尼终)。
*
〔日〕第八十一(之五) 『主』(布施起异生终)改品『默』(色起至异生地终)『持定』(并色起至异生地法终)『魔』(我起至真如终)。
*
第八十二(之二) 『魔』(布施起无为终)『兵』改品『自』(色起空不空至真如界终)。
*
第八十三(之三) 『自』(布施起至极喜地终)。
*
第八十五(之一) 改品『陨销宝』(俱色起并至声闻终)『掌』(色起至地界终)。
△初分天帝品第二十二之五(入)¶ 第 21c 页 X24-0021.png
*
第八十六(之二) 『掌』(苦谛起声闻终)『摩尼』(色起至声闻终)『珠』(布施起至声闻乘终)。
*
第八十七(之三) 『五』(布施起声闻终)『彩应方』(并色起同声闻乘终)。
*
第八十八(之四) 『现天』(并色起同声闻乘终)『宫』(色起至耳界终)。
*
第八十九(之五) 『宫』(鼻界起声闻终)正经改品『共』(无依处起至眼界终)。
*
第九十(之二) 『共』(耳界起至四静虑终)。
*
〔月〕第九十一(之三) 『共』(八解脱起声闻乘终)。
*
第九十二(之四) 『食』(色起至布施终)。
*
第九十三(之五) 『食』(四静虑起声闻乘终)结经。
*
第九十四(之六) 『器』(色起一切智终)。
*
第九十五(之七) 『器』(陀罗尼起声闻乘终)真如(色起至真如终)。
*
第九十六(之八) 真如(布施起声闻终)法性(色起至耳界终)。
*
第九十七(之九) 法性(鼻界起至预流向终)。
*
第九十八(之十) 法性(独觉起声闻终)改品『百』(色起至声闻终)『味』(色起陀罗尼终)。
大般若波罗蜜多经关法卷第三
第八十六(之二) 『掌』(苦谛起声闻终)『摩尼』(色起至声闻终)『珠』(布施起至声闻乘终)。
*
第八十七(之三) 『五』(布施起声闻终)『彩应方』(并色起同声闻乘终)。
*
第八十八(之四) 『现天』(并色起同声闻乘终)『宫』(色起至耳界终)。
*
第八十九(之五) 『宫』(鼻界起声闻终)正经改品『共』(无依处起至眼界终)。
*
第九十(之二) 『共』(耳界起至四静虑终)。
*
〔月〕第九十一(之三) 『共』(八解脱起声闻乘终)。
*
第九十二(之四) 『食』(色起至布施终)。
*
第九十三(之五) 『食』(四静虑起声闻乘终)结经。
*
第九十四(之六) 『器』(色起一切智终)。
*
第九十五(之七) 『器』(陀罗尼起声闻乘终)真如(色起至真如终)。
*
第九十六(之八) 真如(布施起声闻终)法性(色起至耳界终)。
*
第九十七(之九) 法性(鼻界起至预流向终)。
*
第九十八(之十) 法性(独觉起声闻终)改品『百』(色起至声闻终)『味』(色起陀罗尼终)。
大般若波罗蜜多经关法卷第三
△初分天帝品第二十二之五(入)¶ 第 22a 页 X24-0022.png
憍尸迦。由此缘故。我作是说。
| 色等 |(无量) |故。菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多亦无量(别本对续添此一法) |
| (无边) |
| 憍尸迦 |(色) |(广) |无边故。菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多亦无边 |
| (受想行识) |
所以者何。以(色蕴)等。若中若边。皆不
可得。故说无边。彼无边故。菩萨摩诃萨所行般若波
罗蜜多。亦说无边(至声闻乘念前憍尸迦)(无边故结)。
*
第九十九(二十八之二) 无量故(预流起)至(声闻乘)无边故(色起声闻乘)。