发理修寔證之阿耨多罗三藐三菩提心者。】

「当生如是心。」
【至此当生如如不动之是心。心虽如
如不动。但佛法以度众生而起大悲。以大悲而生
菩提心。一切众生与我一体。我欲灭度。亦欲令彼
灭度。】

「我应灭度一切众生。」
【我应灭度一切众生。乃同体
慈悲之道也。然修佛之因。必须灭度一切众生。而
如如之心。乃真空无相之体。不应住相生心也。】

「灭度一切众生巳。」
【灭度一切众生。巳至于尽不能
起能度之我相所度之众生相。】

「而无有一众生实灭度者。」
【则般若观照。常住不灭。
凡前所有一切妄心。原非真性中所有。如红炉点
雪。消融殆尽。无一众生寔灭度也。】

「何以故。」
【佛云此何以故也。】

「须菩提。」
【佛呼须菩提曰。】

「若菩萨有我相人相众生相寿者相即非菩萨。」
【若
学道之菩萨。四相未除。则菩提心无由而发。何以
言菩萨。】

「所以者何。」
【所以然者何。】

「须菩提。」
【佛呼须菩提曰。】

「实无有法。」
【以性本空寂。浑然天成。其发此心。不过
自修自悟。寔无有法。】

「发阿耨多罗三藐三菩提心者。」
【发此阿耨多罗三
藐三菩提心者也。】

「须菩提。」
【佛呼须菩提曰。汝巳闻我说。寔无有法发
心。】

「于意云何。」
【于汝之意云何。】

「如来于然灯佛所。」
【昔日我为菩萨时。于然灯佛所。】

「有法得阿耨多罗三藐三菩提不。」
【有法可得无上
正等正觉否。】

「不也。」
【须菩提弗也答之。】

「世尊。」
【启咨世尊曰。】

「如我解佛所说义。」
【如我解佛所说。无法发心之义。
因源既无。有法可发。果海自无。有法可得。】

「佛于然灯佛所。」
【佛于本所处。】

「无有法。」
【乃自性自悟。无有传授秘法。】

「得阿耨多罗三藐三菩提。」
【得菩提之道也。】

「佛言如是如是。」
【佛以须菩提之言。为当故称如是
如是。】

「须菩提。」
【佛呼须菩提曰。如是如是之义。】

「实无有法如来得阿耨多罗三藐三菩提。」
【寔无有
法可得此菩提。】

「须菩提。」
【佛呼须菩提曰。】

「若有法。」
【若曰有法。】

「如来得阿耨多罗三藐三菩提者。」
【则能所未忘。我
法俱在。心且难降。何堪作佛。】

「然灯佛即不与我授记。」
【即不当与我止授一记。】

「汝于来世。」
【云我来世。】

「当得作佛。」
【方得作佛。】

「号释迦牟尼。」
【号释迦牟尼。梵语。释迦云能仁。即度
脱一切也。梵语牟尼。云寂默。即心体如如也。牟尼
为体。即是如字。能仁为用。即是来字。先言释迦。后
言牟尼者。摄用以归体也。如来者。从体以起用也。
总是真性。详言之。则为阿耨多罗三藐三菩提。略
言之。则为如来。又略言之则为佛。诸法如义者。盖
我真寔之性。本来自如。其见之于诸法事。亦自然
而来为应迹。去无留滞。如如不动之义。理即上无
为法也。】

「以实无有法得阿耨多罗三藐三菩提。」
【盖本原不
从外得。偏虚空世界。而常自如。所谓一法不立一
尘不染也。】

「是故然灯佛与我授记。」
【然灯不过与我授记而巳。】

「作是言。」
【何曾得法于他。】

「汝于来世当得作佛号释迦牟尼。」
【皆是我如来本
性也。】

「何以故。」
【有法得无上菩提。则不与记。无法得无上
菩提。乃与授记。】

「如来者。」
【盖如来者。】

「即诸法如义。」
【即诸法如如不动之义也。有法可得。
心有所动。则不如如无法可得。一念不生。寔合如
如之义也。乃与记不与记之所以也。】

「若有人言。」
【设若有人言。】

「如来得阿耨多罗三藐三菩提。」
【我得此菩提之法。】

「须菩提。」
【佛呼须菩提曰。汝便向他说到。】

「实无有法。」
【不知我从。寔无有法上得之。】

「佛得阿耨多罗三藐三菩提。」
【然我得此法者。寔无
有法上得之。】

「须菩提。」
【佛呼须菩提曰。即人言。】

「如来所得阿耨多罗三藐三菩提于是中。」
【得菩提
之果。于是中。】

「无实无虚。」
【以无寔故无妨。如来说一切法。以说有
不有。说空不空也。以无虚故。说有说空。皆是佛法。
说有不有为妙有。说空不空为真空。】

「是故如来说一切法皆是佛法。」
【皆是般若之佛法
也。】

「须菩提。」
【佛呼须菩提曰。】

「所言一切法者。」
【然人心之大事未明。须赖此法。指
示迷途。除去四相。】

「即非一切法。」
【若真空既悟我自得之法。亦非有方
名佛法也。】

「是故名一切法。」
【佛所以随说而又扫去者。盖谓不
可泥于法耳。】

「须菩提。」
【佛呼须菩提曰。】

「譬如人身长大。」
【我设一譬喻。如人之一身。虽长且
大。果真为大。】

「须菩提言。」
【须菩提巳證入深解。不待譬喻之毕。】

「世尊。」
【即启世尊曰。】

「如来说人身长大。」
【如来说人身长大者。】

「即为非大身。」
【心不菩提。徒为妄形。则非真寔大身。】

「是名大身。」
【是虚名大身而巳。】

「须菩提。」
【佛闻须菩提所答之言。即呼须菩提曰。汝
谓取相不名大身。离相是名大身。】

「菩萨亦如是。」
【菩萨亦如是。不可取相。应当如是离
相。】

「若作是言。」
【若菩萨自言。】

「我当灭度无量众生。」
【我当灭度。一切众生。作言自
负。则心中寔有我。为能度相。众生为所度相。我相
人相。皆不能无取相生心。】

「即不名菩萨何以故。」
【何以故。即不名菩萨。盖菩萨
应离一切相。有相则有法。无相则无法。法由缘会
而生。其性本无有法。无法则无我。无我一切诸相
皆空。则妄心不降。而自伏真如自住矣。】

「须菩提。」
【佛呼须菩提曰。】

「实无有法。」
【但真性中。自有无上菩提之妙。本无众
生可度。又何有法可据。】

「名为菩萨。」
【此所以名为菩萨也。】

「是故佛说一切法。」
【是故佛说一切法者。不过随时
顺宜。与人解粘法缚而巳。岂有能所心哉。】

「无我无人无众生无寿者须菩提。」
【佛呼须菩提。我
谓度生。应当离相。而度法巳得闻矣。然不但有情

之众生。应当离相而度。即无情之佛土。亦当离相
而严。】

「若菩萨作是言。」
【若菩萨自说。】

「我当庄严佛土。」
【谓我能庄严佛之刹土。亦是取相。】

「是不名菩萨。」
【是著于有相。】

「何以故。」
【所以者何。】

「如来说庄严佛土者。」
【我所说庄严佛土者。非为粉
饰外貌之具。乃吾心佛土也。佛土无相。本来清净。
云何可庄严哉。】

「即非庄严。」
【惟不住于相不庄之庄不严之严。】

「是名庄严。」
【是则所以名庄严也。】

「须菩提。」
【佛呼须菩提曰。】

「若菩萨通达无我法者。」
【若菩萨通达于一切有情
无情。皆无我法者。则诸相无住。一心清净。真如自
住。妄心自伏。】

「如来说名真是菩萨。」
【此如来言说。而名称之曰。真
寔的菩萨也。】

* ○一体同观分第十八
二心一体。五眼同观。故谓
之一体同观分。

「须菩提。」
【佛呼须菩提曰。我谓灭度众生无灭度众
生相。庄严佛土无庄严佛土相。然灯佛授记释迦。
无法可得相。因果一切。皆无有相。如来成佛之时。
无有诸相成佛之后。亦无有知见相。但佛具五眼。
能照见一切众生根器浅深缘因。故设此五眼沙

界二喻之问。】

「于意云何。」
【于汝之意云何。】

「如来有肉眼不如是世尊。」
【须菩提启咨答曰。如是
世尊。】

「如来有肉眼。」
【观见障内之色。谓世界中一切凡有
形相之色也。】

「须菩提。」
【佛又呼须菩提。】

「于意云何。」
【于汝之意云何。】

「如来有天眼不如是世尊。」
【须菩提启咨答曰。如是
世尊。】

「如来有天眼。」
【天眼者。能照见障内之色。如日月星
辰旋伏因缘也。】

「须菩提。」
【佛又呼须菩提。】

「于意云何。」
【于汝之意云何。】

「如来有慧眼不如是世尊。」
【须菩提启咨答曰。如是
世尊。】

「如来有慧眼。」
【慧眼者。能照见一切众生慧性根器
浅深也。】

「须菩提。」
【佛又呼须菩提。】

「于意云何。」
【于汝之意云何。】

「如来有法眼不如是世尊。」
【须菩提启咨答曰。如是
世尊。】

「如来有法眼。」
【法眼者。能照见虚空法相也。】

「须菩提。」
【佛呼须菩提曰。】

「于意云何。」
【于汝之意云何。】

「如来有佛眼不如是世尊。」
【须菩提启咨答曰。如是
世尊。】

「如来有佛眼。」
【佛眼者。智无不及。照无不周。寔照见
众生妄念妄心。时起时伏。有恒河沙数之多。世法
上论指五眼。为佛眼睛之眼。以理论则心窍之眼
也。眼通于心。大凡众生。皆具此五眼。与佛无二。因
四相六尘遮蔽。只有肉眼一件而巳。儒书云。圣人
之心有七窍。即是五眼之谓也。佛有五眼。乃常性
真心。非过去未来现在之妄心也。】

「须菩提。」
【佛呼须菩提曰。】

「于意云何。」
【于汝之意云何。】

「如恒河中所有沙佛说是沙不如是世尊。」
【须菩提
启咨答曰。如是世尊。】

「如来说是沙。」
【以喻众生之妄心也。】

「须菩提。」
【佛又呼须菩提。】

「于意云何。」
【于汝之意云何。】

「如一恒河中。」
【如是沙等恒河者。一粒沙为一恒河。】

「所有沙。」
【一沙为一恒河。则恒河亦无数之多。】

「有如是沙等恒河。」
【举此无穷之沙等恒河者。谓一
粒沙为一恒河。广设譬喻而言恒河也。】

「是诸恒河。」
【是诸沙数之多恒河。】

「所有沙数。」
【所有之沙数在佛所说法之世界。处如
是无量无数之沙。】

「佛世界。」
【佛世界者。三千大千之内。必有一佛设化。
谓之曰佛世界。】

「如是宁为多不。」
【果多否乎。】

「甚多。」
【须菩提言甚多。】

「世尊。」
【启咨世尊而答。】

「佛告须菩提。」
【佛告须菩提曰。不必远论恒河沙界。】

「尔所。」
【尔者近也。】

「国土中。」
【乃尔之国土中。】

「所有众生。」
【所有许多众生。各具一心。】

「若干。」
【若干者许多也。】

「种心。」
【寔如恒河中若干无数沙之种种妄心。】

「如来悉知。」
【如来以清净五眼。皆尽见知之。盖一念
不生。神鬼莫测。一念将萌。神鬼共鉴。所有众生妄
心。如恒河沙数之多。如来智无不照。岂有不悉知
者乎。】

「何以故。」
【其故维何。】

「如来说诸心。」
【如来所说一切诸心。皆是众生妄心。】

「皆为非心。」
【皆非性中常住真心。识得妄心非心。】

「是名为心。」
【若去妄还真。是名为心。】

「所以者何。」
【佛徵释所以者何。为非心是心。】

「须菩提。」
【佛呼须菩提曰。若能觉悟本心。扫除妄念。】

「过去心不可得。」
【思念前事者。为过去心也。过去心
者。灭无滞于物。则过去即无过去。心不可得也。】

「现在心不可得。」
【思念今事者。为现在心不住。何所

专主于有现在心不可得也。】

「未来心不可得。」
【思念后事者。未来心不将迎。则念
虑未至。神鬼莫测。未来心不可得也。三心了不可
得。即见自性如来。所谓见性明心。立地成佛。发进
修寔證之菩提心者。可不知勉哉。六祖曰。前念后
念及今念。念念不被邪见染。张无尽云。一念不生
全体现。】

* ○法界通化分第十九
福德无故而得福性。圆满
法界。通入化境。故谓法界通化分。

「须菩提。」
【佛呼须菩提曰。我谓过去现在未来三心。
皆不可得。】

「于意云何。」
【于汝之意云何。】

「若有人满三千大千世界七宝。」
【若人有以满三千
大千布施之福俗眼。为寔佛眼为无。以不可得之
心为因。以满三千大千世界七宝为缘。】

「以用布施。」
【用为布施。】

「是人以是因缘。」
【是人以是之心不可得之因缘。而
行布施。】

「得福多不。」
【其福德果多否。】

「如是世尊。」
【须菩提深会其理。启咨答曰。如是世尊。】

「此人以是因缘。」
【此人以是不可得之因缘。而行布
施。则因如缘如。】

「得福甚多。」
【佛闻须菩提得福甚多之答。欲发明福
多之解。】

「须菩提。」
【佛呼须菩提曰。】

「若福德有实。」
【若以有得之心行施。则福德在住相
希生之寔住相行施。乃是妄心。便不得福德性。】

「如来不说得福德多。」
【如来不印可。说得福德多。今
以不可得之心行施。则福德无住相。希望之故。无
住之福。无得之德。则福性等于虚空。无有边际。故
如来印可。汝说得福德多。前以宝施身施。不及持
经之福德。】

「以福德无故。」
【今以福德有。寔如来不说得福德多。
以福德无故。】

「如来说得福德多。」
【如来说得福德多。可见前此较
量布施之福德。不及持经之福德。非不欲人布施。
惟欲人体般若无相之法以布施。自得福德之多。】

* ○离色离相分第二十
色相原妄。离相明真。故谓
离色离相分。

「须菩提。」
【佛呼须菩提曰。尔莫错认如来色身。作如
来真身看。故因此疑而问。】

「于意云何。」
【于汝之意云何。】

「佛可以具足色身见不不也。」
【须菩提深悟佛意。随
以弗也答之。】

「世尊。」
【启咨世尊而答。】

「如来不应以具足色身见何以故。」
【何以见之。】

「如来说具足色身。」
【盖如来说具足色身。乃血肉之
躯非法身。则纵横无碍。自在自由。念念无非般若。】

「即非具足色身是名具足色身。」
【岂八十种好所能
囿耶。色身中有妙色身存焉。方名具足色身。】

「须菩提。」
【佛又呼须菩提曰。汝既谓不应。以具足色
身见佛。】

「于意云何。」
【于汝之意云何。】

「如来可以具足诸相见不不也。」
【须菩提亦以弗也
答之。】

「世尊。」
【启咨世尊曰。凡有寔相。即非清净之体。】

「如来不应以具足诸相见何以故。」
【所以者何。】

「如来说诸相具足。」
【盖如来说诸相具足。亦由因深
所感之故。而现有之诸相非无。故无为之真相。】

「即非具足是名诸相具足。」
【但举三十二相好之果。
以劝众生。信是名诸相具足。良由全法无为之本
体。先起应身相好之用。乃相而无相。见而无见。无
见而见者也。】

* ○非说所说分第二十一
佛之说法。随感而应。非
预孰所说。故谓非说所说分。

「须菩提。」
【佛呼须菩提曰。汝既解悟。如来不应以具
足色身诸相见。自应以无相法身见也。但恐有人
谓。现在说法者。乃具足色相也。致疑有所说。则有
相无相。则何有说。】

「汝勿谓如来作是念。」
【尔切勿自谓。我如来有心。作
此念头。】

「我当有所说法莫作是念。」
【尔亦莫作是念。谓如来

有法可说。】

「何以故。」
【佛自徵何以故。莫作有法可说之念。随自
释其义而言。】

「若人言如来有所说法。」
【设若有人言。如来有所说
法。乃执法未空。与佛说相违。】

「即为谤佛不能解我所说故。」
【不能解我所说相空
法空之义。】

「须菩提。」
【佛又呼须菩提。】

「说法者。」
【乃證明无所说之旨。我所说法者。乃随机
施设。】

「无法可说。」
【若真性本来明寂。无法可说。】

「是名说法。」
【但为众生。住真降妄而说。是名说法也。
如如居士云。终日吃饭。不曾咬著一粒米。终日著
衣。不曾挂著一茎丝。所以我佛说法。四十九年未
尝道一字。】

「尔时。」
【尔时者。须菩提起问之时也。】

「慧命须菩提。」
【慧命者。慧以德言。命以寿言。即长老
之异名。乃记者之称。须菩提之词也。须菩提自虽
深悟其理。但思佛不可色相见。法不可声音求。二
义俱深。于未来世。众生善根浅薄。恐难生信。】

「白佛言世尊。」
【是以启咨世尊而问曰。】

「颇有众生于未来世闻说是法。」
【谓未来世界。有众
生闻说此般若经法。】

「生信心不。」
【能生敬信心否。】

「佛言须菩提。」
【佛呼须菩提曰。汝勿谓五浊恶世之
间。俱是不信佛法之人。盖佛与众生。原非两类。同
具此般若真心。】

「彼非众生。」
【彼虽为众生。而真性内原有不可以众
生目者。】

「非不众生。」
【彼虽非众生。而业缘现在。固不可以众
生目之。】

「何以故。」
【佛告须菩提曰。一切众生皆有佛性。自能
闻法生信。以悟真如。是彼非众生也。执相生心。迷
蔽真性。是不众生也。佛又自释谓。彼非众生非不
众生者。何以故。】

「须菩提。」
【佛呼须菩而释曰。】

「众生众生者。」
【以闻法不生信心故也。众生之性。与
佛同原。无有差别。】

「如来说非众生。」
【如来说非众生。因不信无相无住
之法。背真逐妄。自丧性灵。故非众生中人也。】

「是名众生。」
【为众生者。岂可自住众生之相。执迷而
不悟哉。是假名众生耳。】

* ○无法可得分第二十二
本自圆成。岂从外得。故
谓无法可得分。

「须菩提。」
【须菩提闻佛所说。】

「白佛言。」
【而白佛言。】

「世尊。」
【启咨世尊曰。】

「佛得阿耨多罗三藐三菩提为无所得耶。」
【前闻我

佛所说。寔无有法得阿耨多罗三藐三菩提。今闻
无法可说。是名说法诸义。此理智通妙。有慧显真
空修證者。当深信佛得阿耨多罗三藐三菩提。】

「佛言如是如是。」
【佛闻须菩提之所说。重言如是如
是。以嘉其所说之是。】

「须菩提。」
【故呼须菩提。申明其所问之义而答曰。】

「我于阿耨多罗三藐三菩提。」
【无上正等正觉之法。
不从外得。乃吾之真性也。】

「乃至无有少法可得。」
【以真性之德寂。神凝智泯。不
以色相取。不以言说求。不但无多法可得。乃至无
有少法可得也。】

「是名阿耨多罗三藐三菩提。」
【不过强名曰阿耨菩
提而巳。盖一念不生。妄尽理融。是名阿耨多罗三
藐三菩提。进发修證菩提者。岂可为法所缚。不悟
妙性本空无有法相哉。】

* ○净心行善分第二十三
无四相以净心修善法。
以行善故。谓净心行善分。

「复次须菩提。」
【佛又再告须菩提曰。我所说阿耨菩
提之法。乃吾本然之性。】

「是法平等。」
【盖自性菩提。是法在凡不减。在圣不增
而平等也。】

「无有高下。」
【是色身则有高下。真性则无高下。】

「是名阿耨多罗三藐三菩提。」
【所以名为无上正等
正觉也。何以见之。】

「以无我无人无众生无寿者。」
【以我真性原无有我
人众生寿者之妄。若有此妄。则嗜欲深天机。必浅
攻取累。湛一不全。吾见尘旁种种异起。何得为平
等法哉。法为平等。方名无上菩提矣。】

「修一切善法。」
【佛又说当修此一切善法。凡布施持
戒。忍辱精进。禅定智慧。皆是明心见性之善法。依
此法修。则虚已明真。崇德履道。造至觉地矣。】

「即得阿耨多罗三藐三菩提。」
【即得此阿耨菩提也。
然又恐人泥于有法。】

「须菩提。」
【故呼须菩提曰。】

「所言善法者。」
【所言善法者。乃接引众生人道之门。
本来原无此善法。不过假名。以开悟人耳。不住四
相而修。则修同无修。】

「如来说即非善法。」
【若执著善法。便有人我等相矣。】

「是名善法。」
【是名善法也。不住四相而修。则修无所
修。如是之修。修至阿耨多罗三藐三菩提之因。乃
名真修。不住于法而得。得无所得。直得阿耨多罗
三藐三菩提之果。乃名真得。是我所谓无有少法
可得之义耳。】

* ○福智无比分第二十四
布施为福。持经为智。以
福较智。福不及智。故谓福智无比分。

「须菩提。」
【佛呼须菩提曰。我说无我人众生寿者四
相。修一切善法。即得阿耨多罗三藐三菩提。良由
离此四相。以修善法。则了脱贪嗔痴爱四恶业并

六尘。不能相染。而六度亦无所住心念全忘。意识
尽泯。湛然清净之心。真超入太虚境象。得无上菩
提。我思无相修善之法。所得真證无上菩提如是。
以清净无为之道。心超出三界。永劫常存。其福德
宁有比伦乎。】

「若三千大千世界中所有诸须弥山王。」
【所有诸须
弥山王。上至忉利天。下至昆崙际。】

「如是等七宝聚。」
【设将七宝聚。如须弥山之高大。】

「有人持用布施。」
【其施可谓大。以如是大施之因。必
得如是之果。所得福德亦应大。而不可穷极。】

「若人以此般若波罗蜜经。」
【若人以般若经。】

「乃至四句偈等。」
【并四句偈。】

「受持读诵。」
【受持有得于心。】

「为他人说。」
【为他人演说。有益于世。】

「于前福德。」
【比前七宝布施之福德。】

「百分不及一。」
【百分不及持经之一分。】

「百千万亿分。」
【即百千万亿分。】

「乃至算数譬喻所不能及。」
【皆不能及持经福德之
一分。人可以布施徒求于外。而不求于心哉。盖以
四句偈等。受持读诵。为他人说自利利他。直使人
我同證无上菩提之大道。至是如如不动之般若。
光无不遍。化无不周。乾坤不能覆载。劫火不能毁。
坏。体物不遗。天人仰赖。以视须弥山之高。不啻大
千世界一微尘。其布施之福德。有何可与持经者

较量而比议哉。】

* ○化无所化分第二十五
众生本性皆善。岂有所
化。故谓化无所化分。

「须菩提。」
【佛呼须菩提曰。我谓是法平等。无有高下。
以无我人众生寿者。修一切善法。即得阿耨多罗
三藐三菩提。盖谓一切众生。各具真如之性平等。
而无圣无凡。无有高下。众生与佛同源。若悉能以
无我人众生寿者四相。修一切善法。则众生即是
如来。何有众生可度哉。】

「于意云何。」
【于汝之意云何。】

「汝等勿谓如来作是念。」
【凡汝学道诸人。勿谓我如
来寔有此意。】

「我当度众生。」
【必有化度众生之心。】

「须菩提。」
【佛呼须菩提曰。】

「莫作是念。」
【汝等莫作此如来度众生之念。】

「何以故。」
【何以故。莫作是念。盖是法平等。无有高下。
无高则无度众生之如来。无下则无所度之众生。】

「实(无有)众生如来度者。」
【纵有众生。执著四相。迷性惑
心。如来不得巳。说法破执。而觉迷则如来乃离相
说法。离相度生。岂作是念。见有众生可度。我谓能
度乎。度而非度。亦寔无有众生如来度者。】

「若有众生。」
【若有闻经悟道。众生自然化度。我何度
之有哉。所谓平等真法界佛。不度众生也。】

「如来度者。」
【若说一切众生必是如来化度。】

「如来即有我人众生寿者。」
【如来即有能度之我相。
所度之人相。可度之众生相。即有我巳成佛。永劫
不坏之寿者相。有此四相。又何能得證如来。抑安
能得度众生耶。】

「须菩提。」
【佛呼须菩提曰。如来寔无有我人众生寿
者四相。以證如来。】

「如来说有我者。」
【不过寻常随世流布之言。口虽说
我。】

「即非有我。」
【如心中即非有我。】

「而凡夫之人。」
【而执相迷心。凡夫之人。不明离相之
意。】

「以为有我须菩提。」
【佛呼须菩提曰。】

「凡夫者。」
【性本平等。与佛同源。无有高下。】

「如来说即非凡夫。」
【因执著我人众生寿者四相。不
修一切善法。以致迷蔽真性。】

「是名凡夫。」
【是名凡夫也。】

* ○法身非相分第二十六
无为法身。离有为相。故
谓法身非相分。

「须菩提。」
【佛呼须菩提曰。我谓如来说有我者。即非
有我。而凡夫之人。以为有我。无我者。即为如来。有
我者。即为凡夫。无相之旨。岂可不深明彻悟哉。前
汝巳解三十二相。不可以见。即是如来虽不可以
有相之应身见是如来。】

「于意云何。」
【于汝之意云何。】

「可以三十二相观如来不。」
【果以三十二相观如来
否。】

「须菩提言。」
【须菩提意谓。应身相好。乃法身中流出。
有诸内者。始形诸外。若不圆满性中法身。安能有
此三十二种相好。】

「如是如是。」
【故答言如是如是。】

「以三十二相观如来。」
【欲观如来。不出此三十二相
也。】

「佛言须菩提。」
【佛闻须菩提。以相好观验如来之答。
知须菩提于无相之法。尚有细惑未遗。故举近事
以质。使之不辨自明。是以呼须菩提曰。】

「若以三十二相观如来者。」
【设若如来可以三十二
相见。】

「转轮圣王。」
【转轮圣王。在天为四大天王。纠察人间。
为圣为王。亦惩劝人间善恶。曾修三十二净行。故
亦得三十二相好。伹不无生灭之心。不能如佛之
永脱轮转。不变不易。无始无终。而道化之常存不
息。】

「即是如来。」
【如来道性常存。无为自治。岂转轮圣王
之所及乎。须菩提巳證无诤三昧第一阿罗汉道。
不能成佛者。惟此毫厘之相未遗耳。兹闻佛转轮
圣王之喻。些须之相。一扫全空。】

「须菩提白佛言世尊。」
【故即启咨世尊曰。】

「如我解佛所说义。」
【如我解佛所说转轮圣王之义。】

「不应以三十二相观如来尔时世尊。」
【佛知须菩提。
至此巳透彻无相真空之法。但恐现在未来一切
众生。隳于见闻。不悟真性。】

「而说偈言。」
【彼时世尊而说偈曰。偈者。发言成句也。

「　若以色见我
　以音声求我
　是人行邪道
　不能见如来」


盖真性之如来。视之不见。听之不闻。
何可以色见声求。若以色见声求。是人不了悟。率
性之谓道。如舍正路而不由。乃行邪道。何能得见
真性之如来。佛以慈悲平等。惟愿众生脱离苦趣。
故深戒以向外营求。欲人汲汲乎。反求诸已而巳
矣。色者。如庄严佛像之类。见者。亲睹之也。声者。如
歌扬梵讲之类。求者索也。我者。佛自谓也。邪道者。
因声色乃是幻妄。惟真性方为正觉也。如来者。真
性法身佛也。】

* ○无断无灭分第二十七
法无断灭。故谓无断无
灭分。

「须菩提。」
【佛呼须菩提曰。汝既知不应以三十二相
观如来。如来不可以色见声求。则无相之法。巳證
深解。斯时汝之心意。一物无有。一扫全空矣。但此
时又不可执著于无。以堕于断。盖执有执无。皆非
道中。】

「汝若作是念。」
【汝若作此念头。】

「如来不以具足相故。」
【如来不用具足之相。】

「得阿耨多罗三藐三菩提。」
【得此无上菩提。】

「须菩提。」
【佛呼须菩提曰。】

「莫作是念。」
【汝切莫以此念而言。】

「如来不以具足相故。」
【如来原无声色可求。非三十
二相。不假清净妙行圆满功德。】

「得阿耨多罗三藐三菩提。」
【遽然得此菩提大道也。】

「须菩提。」
【佛呼须菩提曰。】

「汝若作是念。」
【我诫汝莫作是念者。以汝为众标榜
后学龟鉴。汝若执著。不以具足相故。得阿耨多罗
三藐三菩提。作如是之念。】

「发阿耨多罗三藐三菩提。心者说诸法断灭。」
【如我
所谓寔无有法。发阿耨多罗三藐三菩提心者。以
诸法如义。无寔无虚。非谓诸法断灭也。】

「莫作是念。」
【汝若作此念言。于一切法。皆断灭之大
非矣。】

「何以故。」
【何以言之。】

「发阿耨多罗三藐三菩提心者。」
【发菩提心者。必依
般若之法。以为修行之具。若不用此法。则心花何
由而发。】

「于法不说断灭相。」
【故于此不说断灭相矣。】

* ○不受不贪分第二十八
菩萨所作福德。无自受
之心。无贪著之念。故谓不受不贪分。

「须菩提。」
【佛呼须菩提曰。我谓如来说有我者。即非
有我。不以三十二相观如来。莫作是念。如来不以
具相故得阿耨多罗三藐三菩提。诚以非有我相

则。无我执。一切诸法。悉皆无我。既无我相。诸相皆
空。清净之心。湛若太虚。故于三十二相。不住于有。
具足相好。不住于无。有而不有。无而不无。随顺因
缘。毫无动念。以成就空忍空寂之心。寔證无上无
为之大道。】

「若菩萨以满恒河沙等世界七宝。」
【若发无上菩提
大心之菩萨。不悟无我之法。徒以恒河沙等世界
七宝。】

「持用布施。」
【持用布施。则有贪福之我相与大道至
公无我之心。便不相合。又何能充塞天地化。育群
生哉。】

「若复有人知一切法无我。」
【若复有人。深知一切万
法。从我自心而生。湛若太虚。不住不著。无有我心。
我者。私已心也。成者。成就也。】

「得成于忍。」
【得成就此容忍功德。】

「此菩萨。」
【此等菩萨。】

「胜前菩萨。」
【胜前宝施之菩萨。】

「所得功德。」
【所得之功德。】

「何以故。」
【何以故也。】

「须菩提。」
【佛恐须菩提。错认世间福德。故又呼而告
之曰。】

「以诸菩萨。」
【以诸菩萨原无所得之心。】

「不受福德故。」
【不受福德故。是以为胜也。须菩提拟
不受福德之迹。疑果从因。若固执不受。则有必固

我之相。岂得为胜。】

「须菩提白佛言。」
【须菩提未解其义。】

「世尊。」
【启咨世尊曰。】

「云何菩萨不受福德。」
【云何菩萨不受福德。】

「须菩提。」
【佛呼须菩提。示以心法。】

「菩萨所作福德。」
【无自受之心。一心惟知。我欲灭度
一切众生。但愿众生。悉受福德。灭度一切众生巳。
不计我为能度者。亦不知寔有众生我度者。】

「不应贪著。」
【如此不应贪著之心。而得寔證菩提之
果。】

「是故说不受福德。」
【所以说菩萨不受福德也。】

* ○威仪寂静分第二十九
去来坐卧四威仪。来去
如如为寂静。故谓威仪寂静分。

「须菩提。」
【佛呼须菩提曰。我谓一切法无我。得成于
忍。是离一切诸相。以见自性之如来。】

「若有人言。」
【设若有人。不悟此理言。如来以庄严相
好之身。】

「如来若来若去若坐若卧。」
【若来若去。若坐若卧。为
利益一切众生。】

「是人不解我所说义。」
【是人不解我所说一切法无
我。得成于忍之心也。】

「何以故。」
【何故不解我所说之意。盖人执著如来。应
身色相。寔有所来去也。要知人之真性。各自具足。
本来不生不灭。道化常存。若真知一切法无我。得

成于忍。不为六尘所蔽。不为法相所拘。则如如不
动之真性。虽无相无为。自能万法含容。光无不遍。
化无不周。超出三界永劫常存矣。】

「如来者。」
【如来者。即随自性之所。】

「无所从来。」
【如而来。无所从来。】

「亦无所去。」
【亦无所去也。】

「故名如来。」
【故名如来。发阿耨多罗三藐三菩提心
者。当知一切法无我。得成于忍之义。离一切诸相
以来。真性清净之如来。则自然不执如来之来去
坐卧而生心也。长水法师云。譬如水清月见。非是
月来。水浊月隐。亦非月去。因水有清浊。非月有升
沉。心净见佛。非是佛来。心垢不见。亦非佛去。以人
心有垢净。佛本无来去也。】

* ○一合理相分第三十
一合真性。是为性理之相。
故谓一合理相分。

「须菩提。」
【佛呼须菩提曰。我谓若有人言。如来若来
若去。若坐若卧者。是人执相生心。不解我所说一
切法无我之义也。如此执著。尘世之中。一切妄境。
触而动念者。等于碎。为微尘之多。不可穷极。】

「若善男子善女人以三千大千世界碎为微尘。」
【碎
分为微细尘埃。】

「于意云何。」
【于汝之意云何。】

「是微尘众宁为多不。」
【以为多否。】

「须菩提言甚多。」
【须菩提。深悟佛意言。甚多。】

「世尊。」
【启咨世尊而徵释。】

「何以故。」
【何以故谓甚多。盖一切尘劳。散于尘境。触
境而动念者。不可数计言甚多。但微尘虽多。乃虚
妄之体。不坚之质。念动即生。念寂即灭。本非坚寔。
而常有者。】

「若是微尘众实有者。」
【此微尘众。俱是人心妄想安
立。若曰真个有此微尘众多。】

「佛即不说是微尘众。」
【佛则不说。是微尘众也。】

「所以者何。」
【妄尘皆是外来之物。非吾性中之本有。
若能心镜常明。微尘虽多。不为所触。安能蔽我灵府。】

「佛说微尘众即非微尘众。」
【此非微尘众。】

「是名微尘众。」
【若不能了悟真心。惑于一切尘境。是
名微尘众。世界乃微尘积成。既无微尘。何有世界。
微尘世界。皆是假立色相。原不真寔。微尘在太虚
之中。游气飘扬任起灭。世界在太虚之中。明暗色
空。山河大地任聚散。若真性般若。穷劫不坏。岂二
者可比哉。】

「世尊。」
【须菩提悟入深解。复启咨世尊。】

「如来所说三千大千世界。」
【皆由妄尘积聚而成。劫
数尽时。终有变坏。此所以虚妄不寔。】

「即非世界。」
【不过现在尚存。】

「是名世界。」
【是名世界也。】

「何以故。」
【须菩提又徵释。何以故谓之非世界。盖积
尘成世界。析界作微尘。世界皆属虚妄。终有坏时。

本非寔有不坏之质。故释云。】

「若世界实有者。」
【若以世界为寔有者。必是本来真
性。自无始以来。常住不灭。以此真寔之性。在于世
界中。打成一片。有不滞于迹。无不沦于虚。】

「即是一合相。」
【即是一而不可合之以为二。合而不
可折之以为离。乃是一合相之真性。】

「如来说一合相。」
【然如来说一合相之真性等。于无
形可见。无声可闻。如来于相离相。说一合相。不可
执著寔有。】

「即非一合相。」
【又不可执著为寔无。】

「是名一合相。」
【乃强名一合相矣。】

「须菩提。」
【佛见须菩提之言。巳悟入深解。故再呼而
告曰。】

「一合相者。」
【乃真性虚灵之体。无有形色声音者。惟
当自省自悟。有而不滞于迹。无而不沦于虚。真空
不空。妙不容言。】

「即是不可说。」
【即不可言说求者。】

「但凡夫之人。」
【但庸常之人。不知遇相离相。遇空离
空之义。】

「贪著其事。」
【贪著尘境事相。以微尘世界为寔有。以
色身六根为真我。不悟灵明之真性。所以沉沦而
无由解脱也。】

* ○知见不生分第三十一
知见无见。此即正见。不
生无生。此即常生。故谓知见不生分。

「须菩提。」
【佛呼须菩提曰。般若经中。于我四句无相
之偈。反覆辨难。辗转较胜者。盖因四句之义。信之
浅者。可以破执觉迷。信解深者。可以住真降妄。穷
造其极。直使般若智慧。圆满乾坤。超出三界。不动
跬步。弹指巳到波罗密之道岸矣。我是以不避饶
舌之嫌。汲汲乎欲人信解。但相由见生。有相之见。
则为妄见。无相之见。始为真见。至又不得。不将四
见相与辨明。使发菩提心者。得以信解。去妄归真。
而同證无上无为之大道。此我之深意也。佛恐人
著于妄见。不能见性。故发此问。】

「若人言佛说我见人见众生见寿者见。」
【若人言。佛
说我人等四见。】

「须菩提。」
【佛呼须菩提曰。】

「于意云何。」
【于汝之意云何。】

「是人解我所说义不。」
【是人解我所说真见妄见之
义否。】

「不也。」
【须菩提以弗也答之。】

「世尊。」
【启咨世尊曰。】

「是人不解如来所说义。」
【四见之义虽简易。理寔精
微。执有执无。皆非真见。非觉悟之深者。莫能窥其
奥。若是一切之人。不解如来所说之义。】

「何以故。」
【须菩提又徵释何以故。是人不解如来所
说义。】

「世尊。」
【启咨世尊曰。】

「说我见人见众生见寿者见。」
【盖如来说我见。人见。
众生见。寿者见。见自性之无求无得。湛然常住。以
清净我见也。见人之真性。各自具足。以清净人见
也。见真性中。本无烦恼可断。以清净众生见也。见
自性无变无异。无生无灭。以清净寿者见也。此四
见乃佛所说。见自性之真见也。若众生于是非爱
取舍中。处处著见。逢色而受。遇境则触。执一切色
相。皆有以堕常见。此固不能信解四见之义也。即
深信而不能深解者。闻佛所说无相之法。遂执四
相以无为。而不能融通活泼。致堕断见。犹如稿木
死灰。而无生发之机。亦不能使般若之体圆通周
遍。是亦不能信解四见之义也。】

「即非我见人见众生见寿者见。」
【执有执无。皆是妄
见。即非我见人见众生见寿者见之真见也。】

「是名我见人见众者见寿者见。」
【惟不执于有。不执
于无。有而非有。无而非无。不堕常见。不堕断见。自
得法性圆融。湛然常净。是名我见人见众生见寿
者见也。是我所说。未能觉悟深解之。是人不解如
来所说义耳。】

「须菩提。」
【佛闻须菩提解说四见之义。深悟透彻。了
达无馀。寔合佛意。遂呼菩提曰。】

「发阿耨多罗三藐三菩提心者。」
【若能兴起无上正
等正觉之真心者。】

「于一切法应如是知。」
【应如是致不堕。常堕断之见。】

「如是见。」
【应如是起不堕常堕断之见。】

「如是信解。」
【应如是发不堕常堕断之信解。】

「不生法相。」
【不生知见信解之法相。佛虽示以不生
法相。尚应解修證者。难得不生法相。】

「须菩提。」
【又呼须菩提曰。】

「所言法相者。」
【如来心中。无有法相之见。随系外应。
无寔无虚。】

「如来说即非法相。」
【不过假此为人解粘释缚。使人
得以生真降妄。】

「是名法相。」
【是假名为法相而巳。法相既非必无我
人众生寿者之见。而菩提真心。所当知见而信解
者也。发菩提心者。曷审于此。如是知。如是见。即无
上菩提之真知真见也。法者事也。相者形迹也。至
生法相者。于事之形迹如我人众生寿者之见。皆
不萠于心也。】

* ○应化非真分第三十二
梦幻泡影露电。皆是应
化无常之假质。非真寔常存之本体。故谓应化非
真分。

「须菩提。」
【佛呼须菩提曰。如汝所解云。见真性中本
无我人众生寿者四相。乃是清净我人众生寿者
四相之真见。我谓如汝所解之义。应如是知见信
解。不生知见信解之法相。则万缘全空。万法归宗。
而威仪寂静。知见不生。性契无上菩提之道。心无
馀涅槃之寔相。使湛然清净之心。圆周三界。历劫

常存。无物不生。生物不测。】

「若有人以满无量阿僧祇世界七宝。」
【若有人以满
无量无央数之世界七宝。无量阿祇世界者不止
于恒沙也。】

「持用布施。」
【持用布施于人。固为世间福矣。】

「若有善男子善女人发菩萨心者。」
【发菩提普济之
心者。】

「持于此经。」
【持于此经偈。】

「乃至四句偈等。」
【乃至见自性中无相四句偈等。】

「受持读诵。」
【自见其性。】

「为人演说。」
【又演说于人。推演讲说教人。亦得以明
心见性。】

「其福胜彼。」
【此则出世间之福。成已成物。受福无穷。
宁不胜彼满无量无央数世界七宝。持用布施之
福哉。】

「云何为人演说不取于相如如不动何以故。」
【佛又
自徵曰。我所谓不取于相。如如不动者。何以故。盖
真性湛然常寂。无相无为。本自如如。】

「一切有为法。」
【一切贤圣。莫不以无为法。而寔證菩
提。若世间一切有为法。皆虚妄不寔。】

「如梦幻泡影。」
【如妄梦之非真。如幻术之假化。如水
泡之起灭。如身影之恍惚。如梦出无心。幻成有意。
梦觉入幻。幻结疑梦。皆从颠倒起也。】

「如露亦如电。」
【如朝露之易晞。如电光之易暗。水沤

为泡。泡随水消。形照为影。影从形灭。皆虚为寔也。
露以日晞。电以霁散。尤为倏忽起灭。】

「应作如是观。」
【当作如是六者观。观六者。生灭无常。
虚妄不寔。则知一切有为之法。皆有形有相。妄伪
而不真实也。惟我如如不动之真性。无形无相。起
万劫而不朽。不生不灭。历亘古而常存。能于无相
之偈。受持读诵。为人演说者。其福德宁可较量而
思议哉。此六字中。凡人事之感应。山河之安立。天
地之变化。都巳说尽。此四句刬尽经旨。正如来真
切灭度之处。观无所具。空观假观中观之妙智也。】

「佛说是经巳。」
【佛既反覆阐明般若之法。说经巳毕。】

「长老须菩提。」
【首焉起请之长老须菩提。顿悟真空。
巳聆心印。其时同会听法者。】

「及诸比丘。」
【有比丘而名僧焉。】

「比丘尼。」
【有比丘尼而名师姑焉。】

「优婆塞。」
【有居士而谓之优婆塞焉。】

「优婆夷。」
【有道姑而谓之优婆夷焉。】

「一切世间天人阿修罗。」
【一切天上人间及阿修罗
等护法之神。】

「闻佛所说。」
【闻佛所说此经。】

「昏大欢喜。」
【各各见性不惊。不怖不畏。皆大欢喜。幸
正法之难遇。悦今日之躬逢。】

「信受奉行。」
【莫不信受其言。而领于心。奉行其教。而
演于人。虽历亿万劫。永證金刚不坏身。佛恩之慈

悲。至矣。观是经者。宁可不宣扬妙法。以报佛恩乎。
川禅师颂曰。饥得食渴得浆。病得瘥热得凉。贫人
遇宝。婴儿见娘。飘舟到岸。孤客还乡。旱逢甘泽。国
有忠良。四夷拱手。八表来降。头头总是。物物全彰。
古今凡圣。地狱天堂。东西南北。不用思量。刹尘沙
界诸群品。尽入金刚大道场。】

金刚般若波罗蜜经注讲卷下(毕)