或剃发，或长发，或顶上留少许发；或著袈
裟，或著白衣，或著草衣，或木皮衣；或冬入
水，或夏火炙；若自坠高岩，若于恒河中洗；
若日三浴，再供养火；种种祠祀，种种咒愿，受
行苦行。以无此戒，空无所得。
若有人虽
处高堂大殿，好衣美食，而能行此戒者，得
生好处及得道果。
若贵若贱、若小若大，能
行此净戒，皆得大利。
若破此戒，无贵无贱、
无大无小，皆不得随意生善处。
复次，破戒
之人，譬如清凉池而有毒蛇，不中澡浴；亦
如好华果树，而多逆刺。
若人虽在贵家生，
身体端政，广学多闻，而不乐持戒，无慈悯
心，亦复如是。如偈说：

「　「贵而无智则为衰，
　智而憍慢亦为衰，
　持戒之人而毁戒，
　今世后世一切衰！」」


人虽贫贱而能持戒，胜于富贵而破戒者。

华香、木香不能远闻；持戒之香，周遍十方。

持戒之人，具足安乐，名声远闻，天、人敬爱，现
世常得种种快乐。
若欲天上、人中、富贵、长寿，
取之不难；持戒清净，所愿皆得。
复次，持戒
之人，见破戒人刑狱考掠，种种苦恼，自知
永离此事，以为欣庆。
若持戒之人，见善人
得誉，名闻快乐，心自念言：如彼得誉，我亦
有分。
持戒之人，寿终之时，刀风解身，筋脉断
绝，自知持戒清净，心不怖畏。
如偈说：

「　「大恶病中，
　戒为良药；
　大恐怖中，
　戒为守护；
　死闇冥中，
　戒为明灯；
　于恶道中，
　戒为桥梁；
　死海水中，
　戒为大船。」」

复次，持戒之人，常得今世人所敬养，心乐不
悔，衣食无乏，死得生天，后得佛道。
持
戒之人，无事不得；破戒之人，一切皆失。
譬
如有人常供养天，其人贫穷，一心供养，满
十二岁，求索富贵。
天悯此人，自现其身而
问之曰：「汝求何等？」
答言：「我求富贵，欲令
心之所愿，一切皆得！」
天与一器，名曰德瓶，
而语之言：「所须之物，从此瓶出。」其人得已，
应意所欲，无所不得。得如意已，具作好
舍，象马、车乘、七宝具足，供给宾客，事事
无乏。
客问之言：「汝先贫穷，今日所由得
如此富？」
答言：「我得天瓶，瓶能出此种种
众物，故富如是。」
客言：「出瓶见示，并所出物！」

即为出瓶，瓶中引出种种众物。其人憍泆，
立瓶上舞，瓶即破坏，一切众物亦一时灭。

持戒之人，亦复如是，种种妙乐，无愿不得；
若人破戒，憍泆自恣，亦如彼人破瓶失物。

复次，持戒之人，名称之香，今世、后世周满天
上及在人中。
复次，持戒之人，人所乐施，不
惜财物，不修世利而无所乏；得生天上、
十方佛前，入三乘道而得解脱。唯种种邪
见持戒，后无所得。
复次，若人虽不出家，但
能修行戒法，亦得生天。
若人持戒清净，行禅、智慧，欲求度脱老、病、死苦，此愿必得。
持
戒之人，虽无兵仗，众恶不加；持戒之财，
无能夺者；持戒亲亲，虽死不离；持戒庄严，
胜于七宝。以是之故，当护于戒，如护身
命，如爱宝物。
破戒之人，受苦万端，如向贫
人破瓶失物，以是之故应持净戒。
复次，

持戒之人，观破戒人罪，应自勉励，一心持戒。

云何名为破戒人罪？
破戒之人，人所不敬，
其家如冢，人所不到。
破戒之人，失诸功德，
譬如枯树，人不爱乐。
破戒之人，如霜莲花，
人不喜见。
破戒之人，恶心可畏，譬如罗刹。

破戒之人，人不归向，譬如渴人，不向枯井。

破戒之人，心常疑悔，譬如犯事之人，常畏罪
至。
破戒之人，如田被雹，不可依仰。
破戒之
人，譬如苦菰，虽形似甘种而不可食。
破
戒之人，如贼聚落，不可依止。
破戒之人，譬
如大病，人不欲近。
破戒之人，不得免苦，譬
如恶道难可得过。
破戒之人，不可共止，譬
如恶贼难可亲近。
破戒之人，譬如大坑，行
者避之。
破戒之人，难可共住，譬如毒蛇。
破
戒之人，不可近触，譬如大火。
破戒之人，譬
如破船，不可乘渡。
破戒之人，譬如吐食，不
可更啖。
破戒之人，在好众中，譬如恶马在
善马群。
破戒之人，与善人异，如驴在牛
群。
破戒之人，在精进众，譬如儜儿在健人
中。
破戒之人，虽似比丘，譬如死尸在眠人
中。
破戒之人，譬如伪珠在真珠中。
破戒之人，
譬如伊兰在栴檀林。
破戒之人，虽形似善
人，内无善法；虽复剃头、染衣、次第捉筹，名
为比丘，实非比丘。
破戒之人，若著法衣，则
是热铜铁鍱以缠其身；若持钵盂，则是盛
洋铜器；若所啖食，则是吞烧铁丸，饮热洋
铜；若受人供养供给，则是地狱狱鬼守之；
若入精舍，则是入大地狱；若坐众僧床榻，
是为坐热铁床上。
复次，破戒之人，常怀怖

懅，如重病人，常畏死至。亦如五逆罪人，心
常自念「我为佛贼」，藏覆避隈；如贼畏人，岁
月日过，常不安隐。
破戒之人，虽得供养利
乐，是乐不净；譬如愚人，供养庄严死尸，智
者闻之，恶不欲见。
如是种种无量破戒之
罪，不可称说，行者应当一心持戒。

** 《大智度论释》《初品中》第二十二之一

问曰：
已知如是种种功德果报，云何名为
「戒相」？

答曰：
恶止不更作，若心生、若口言、若
从他受，息身、口恶，是为戒相。
云何名为
「恶」？若实是众生，知是众生，发心欲杀而夺
其命，生身业有作色，是名杀生罪。其馀系
闭、鞭打等，是助杀法。
复次，杀他得杀罪，非
自杀身。心知众生而杀是名杀罪，不如
夜中见人谓为杌树而杀者。故杀生得杀
罪，非不故也。快心杀生得杀罪，非狂痴。
命根断，是杀罪，非作疮。身业是杀罪，非但口
教敕。口教是杀罪，非但心生。如是等，名杀
罪；不作是罪，名为戒。
若人受戒，心生、口
言：「我从今日不复杀生！」若身不动，口不言，
而独心生自誓：「我从今日不复杀生！」是名
不杀生戒。
有人言：「是不杀生戒，或善或无记。」

问曰：
如阿毗昙中说「一切戒律仪皆善」，今何
以言无记？

答曰：
如《迦栴延子阿毗昙》中言一
切善，如馀《阿毗昙》中言不杀戒，或善、或无记。
何以故？若不杀戒常善者，持此戒人，应如
得道人，常不堕恶道。以是故，或时应无记；
无记无果报故，不生天上、人中。

问曰：
不
以戒无记故堕地狱，更有恶心生故堕地

狱！

答曰：
不杀生，得无量善法，作、无作，福常日
夜生故；若作少罪，有限、有量。何以故随有
量而不随无量？以是故，知不杀戒中，或有
无记。
复次，有人不从师受戒，而但心生自
誓：「我从今日不复杀生！」如是不杀，或时无
记。

问曰：
是不杀戒何界系？

答曰：
如《迦栴延
子阿毗昙》中言：「一切受戒律仪，皆欲界系。」馀
《阿毗昙》中言：「或欲界系，或不系。」以实言之，应
有三种：「或欲界系，或色界系，或无漏。」杀生法
虽欲界，不杀戒，应随杀在欲界；但色界不
杀、无漏不杀，远遮故，是真不杀戒。
复次，有人
不受戒，而从生已来，不好杀生，或善或无
记，是名无记。
是不杀生法，非心，非心数法，
亦非心相应；或共心生，或不共心生。
《迦栴
延子阿毗昙》中言：「不杀生是身、口业，或作色、
或无作色，或时随心行、或不随心行(丹注云：随心行：
定共戒；不随心意：五戒)，非先世业报。二种修应修，二种證
应證(丹注云：身證、慧證)。思惟断，一切欲界最后得；见
断、时断，凡夫、圣人所得。是色法，或可见、或不
可见法，或有对法、或无对法，有报法，有果法，
有漏法，有为法，有上法(丹注云：非极故有上)，非相应因。
如是等分别，是名不杀戒。」

问曰：
八直道中戒，
亦不杀生，何以独言「不杀生戒有报、有漏」？

答
曰：
此中但说受戒律仪法，不说无漏戒
律仪。
复次，馀《阿毗昙》中言：「不杀法常不逐心
行，非身口业，不随心业行；或有报，或无报；
非心相应法，或有漏，或无漏。」是为异法，馀
者皆同。
复有言：「诸佛贤圣不戏论诸法
(丹注云：种种异说名为『戏』也)，现前众生各各惜命，是故佛言

莫夺他命；夺他命，世世受诸苦痛。」众生有、
无，后当说。

问曰：
人能以力胜人，并国、杀怨，
或田猎皮肉，所济处大；令不杀生，得何等
利？

答曰：
得无所畏，安乐无怖。我以无害
于彼故，彼亦无害于我，以是故，无怖、无
畏。好杀之人，虽复位极人王，亦不自安；如
持戒之人，单行独游，无所畏难。
复次，好杀
之人，有命之属皆不喜见；若不好杀，一切
众生皆乐依附。
复次，持戒之人，命欲终时其
心安乐，无疑、无悔；若生天上、若在人中，常
得长寿；是为得道因缘，乃至得佛，住寿无
量。
复次，杀生之人，今世、后世受种种身、心苦
痛；不杀之人，无此众难，是为大利。
复次，行
者思惟：「我自惜命、爱身，彼亦如是，与我何
异？」以是之故，不应杀生。
复次，若人杀生者，
为善人所诃、怨家所嫉；负他命故，常有
怖畏，为彼所憎；死时心悔，当堕地狱，若畜
生中；若出为人，常当短命。
复次，假令后世
无罪，不为善人所诃、怨家所嫉，尚不应
故夺他命。何以故？善相之人所不应行，何
况两世有罪，弊恶果报！
复次，杀为罪中之
重。何以故？人有死急，不惜重宝，但以活命
为先。譬如贾客入海采宝，垂出大海，其
船卒坏，珍宝失尽，而自喜庆，举手而言：「几失
大宝！」众人怪言：「汝失财物，裸形得脱，云何
喜言几失大宝？」答言：「一切宝中，人命第一；人
为命故求财，不为财故求命。」以是故，佛
说十不善道中，杀罪最在初；五戒中亦最在
初。若人种种修诸福德，而无不杀生戒，则

无所益。何以故？虽在富贵处生，势力豪强
而无寿命，谁受此乐？以是故，知诸馀罪中，
杀罪最重；诸功德中，不杀第一。世间中惜命
为第一。何以知之？一切世人，甘受刑罚刑
残考掠以护寿命。
复次，若有人受戒，心生：
「从今日不杀一切众生。」是于无量众生中，
已以所爱重物施与，所得功德亦复无量。
如佛说：「有五大施，何等五？一者、不杀生，是为
最大施；不盗、不邪淫、不妄语、不饮酒，亦复如
是。」
复次，行慈三昧，其福无量，水、火不害，刀、
兵不伤，一切恶毒所不能中；以五大施
故，所得如是。
复次，三世十方中尊，佛为第
一。如佛语难提迦优婆塞：「杀生有十罪，何
等为十？一者、心常怀毒，世世不绝；二者、众
生憎恶，眼不喜见；三者、常怀恶念，思惟恶
事；四者、众生畏之，如见蛇虎；五者、睡时心
怖，觉亦不安；六者、常有恶梦；七者、命终之时，
狂怖恶死；八者、种短命业因缘；九者、身坏命
终，堕泥梨中；十者、若出为人，常当短命。」
复
次，行者心念：「一切有命，乃至昆虫，皆自惜身；
云何以衣服、饮食自为身故而杀众生？」
复
次，行者当学大人法，一切大人中，佛为最
大。何以故？一切智慧成就，十力具足，能度众
生，常行慈悯，持不杀戒，自致得佛，亦教弟
子行此慈悯。行者欲学大人行故，亦当不
杀。

问曰：
不侵我者，杀心可息；若为侵害、强
夺、逼迫，是当云何？

答曰：
应当量其轻重。若
人杀己，先自思惟：「全戒利重？全身为重？
破戒为失？丧身为失？」如是思惟已，知持戒

为重，全身为轻。若苟免全身，身何所得？
是身名为老、病、死薮，必当坏败！若为持戒
失身，其利甚重。
又复思惟：「我前后失身，世世
无数，或作恶贼、禽兽之身，但为财利诸不善
事；今乃得为持净戒故，不惜此身，舍命
持戒，胜于毁禁全身百千万倍，不可
为喻。如是定心，应当舍身以护净戒。」
如
一须陀洹人，生屠杀家；年向成人，应当修
其家业而不肯杀生。父母与刀并一口羊，
闭著屋中而语之言：「若不杀羊，不令汝出、
得见日月、生活饮食！」儿自思惟言：「我若杀
此一羊，便当终为此业，岂以身故为此大罪？」
便以刀自杀。父母开户，见羊在一面立，儿
已命绝。当自杀时，即生天上。
若如此者，是
为不惜寿命，全护净戒。
如是等义，是名
不杀生戒。
不与取者，知他物，生盗心，取物
去离本处，物属我，是名盗。若不作，是名不
盗。
其馀方便计挍，乃至手捉未离地者，
名助盗法。
财物有二种：有属他，有不属
他。取属他物，是为盗罪。属他物亦有二
种：一者、聚落中，二者、空地。此二处物，盗心取，
得盗罪。若物在空地，当捡挍知是物近谁
国？是物应当有属，不应取。
如毗尼中说
种种不盗，是名不盗相。

问曰：
不盗有何等
利？

答曰：
人命有二种：一者、内，二者、外。
若夺
财物，是为夺外命。何以故？命依饮食、衣被
等故活，若劫若夺，是名夺外命。如偈说：

「　「一切诸众生，
　衣食以自活；
　若夺若劫取，
　是名劫夺命。」」

以是事故，有智之人不应劫夺。
复次，当自
思惟：「劫夺得物，以自供养，虽身充足，会亦
当死；死入地狱，家室亲属，虽共受乐，独自
受罪，亦不能救。」已得此观，应当不盗。
复
次，是不与取有二种：一者、偷，二者、劫。此二共
名不与取。于不与取中，盗为最重。何以故？
一切人以财自活，而或穿踰盗取，是最不
净。何以故？无力胜人，畏死盗取故。
劫夺之
中，盗为罪重，如偈说：

「　「饥饿身羸瘦，
　受罪大苦剧；
　他物不可触，
　譬如大火聚。
　若盗取他物，
　其主泣懊恼，
　假使天王等，
　犹亦以为苦。」」


杀生人罪虽重，然于所杀者是贼，偷盗人
于一切有物人中贼。若犯馀戒，于异国中
有不以为罪者；若偷盗人，一切诸国无不
治罪。

问曰：
劫夺之人，今世有人赞美其健，
于此劫夺，何以不作？

答曰：
不与而盗，是
不善相；劫盗之中，虽有差降，俱为不善。譬
如美食杂毒，恶食杂毒，美恶虽殊，杂毒不
异。亦如明闇蹈火，昼夜虽异，烧足一也。今
世愚人，不识罪、福二世果报，无仁慈心，见
人能以力相侵，强夺他财，赞以为强。诸佛
贤圣，慈悯一切，了达三世殃祸不朽，所不
称誉。以是故，知劫盗之罪，俱为不善，善人行
者之所不为。
如佛说：「不与取有十罪，何等
为十？一者、物主常瞋；二者、重疑(丹注云：重罪人疑)；三
者、非行时，不筹量；四者、朋党恶人，远离
贤善；五者、破善相；六者、得罪于官；七者、财

物没入；八者、种贫穷业因缘；九者、死入地
狱；十者、若出为人，勤苦求财，五家所共：若王、
若贼、若火、若水、若不爱子用，乃至藏埋亦失。」

邪淫者，若女人为父母、兄弟、姊妹、夫主、儿子、
世间法、王法守护，若犯者，是名邪淫。若有虽
不守护，以法为守；云何法守？一切出家女
人，在家受一日戒，是名法守。若以力，若以
财，若诳诱；若自有妻受戒、有娠、乳儿、非
道，如是犯者，名为邪淫。如是种种乃至以
华鬘与淫女为要，如是犯者，名为邪淫。如
是种种不作，名为不邪淫。

问曰：
人守人瞋，
法守破法，应名邪淫；人自有妻，何以为邪？

答曰：
既听受一日戒，堕于法中；本虽是妇，
今不自在；过受戒时，则非法守。有娠妇
人，以其身重，厌本所习，又为伤娠。乳儿
时淫其母，乳则竭；又以心著淫欲，不复护
儿。非道之处，则非女根，女心不乐，强以非
理，故名邪淫。是事不作，名为不邪淫。

问曰：

若夫主不知、不见、不恼，他有何罪？

答曰：
以
其邪故；既名为邪，是为不正，是故有罪。
复
次，此有种种罪过，夫妻之情，异身同体，夺他
所爱，破其本心，是名为贼。复有重罪，恶名
丑声，为人所憎；少乐多畏，或畏刑戮，又畏
夫主傍人所知；多怀妄语，圣人所呵，罪中之
罪(丹注云：淫罪，邪淫破戒故，名罪中之罪)。
复次，淫妷之人，当自思
惟：「我妇他妻，同为女人，骨肉情态，彼此无
异，而我何为横生惑心，随逐邪意？邪淫之
人，破失今世、后世之乐(好名善誉、身心安乐，今世得也；生天、得道、涅槃之利，
后世得也)。」
复次，回己易处，以自制心：「若彼侵我妻，

我则忿恚；我若侵彼，彼亦何异？」恕己自制，
故应不作。
复次，如佛所说：「邪淫之人，后堕
剑树地狱，众苦备受；得出为人，家道不穆，
常值淫妇、邪僻残贼。邪淫为患，譬如蝮蛇，
亦如大火，不急避之，祸害将及！」如佛所说：
「邪淫有十罪：一者、常为所淫夫主欲危害
之；二者、夫妇不穆，常共斗诤；三者、诸不善法
日日增长，于诸善法日日损减；四者、不守
护身，妻子孤寡；五者、财产日耗；六者、有诸恶
事，常为人所疑；七者、亲属、知识所不爱憙；
八者、种怨家业因缘；九者、身坏命终，死入地
狱；十者、若出为女人，多人共夫；若为男子，
妇不贞洁。」
如是等种种因缘不作，是名不
邪淫。
妄语者，不净心，欲诳他，覆隐实，出异
语，生口业，是名妄语。妄语之罪，从言声相
解生；若不相解，虽不实语，无妄语罪。是
妄语，知言不知，不知言知；见言不见，不
见言见；闻言不闻，不闻言闻——是名妄语。
若不作，是名不妄语。

问曰：
妄语有何等罪？

答曰：
妄语之人，先自诳身，然后诳人；以实
为虚，以虚为实，虚实颠倒，不受善法。譬如
覆瓶，水不得入。妄语之人，心无惭愧，闭塞
天道、涅槃之门。观知此罪，是故不作。
复次，
观知实语，其利甚广，实语之利，自从己出，甚
为易得，是为一切出家人力。如是功德，
居家、出家人，共有此利，善人之相。
复次，实语
之人，其心端直；其心端直，易得免苦。譬如
稠林曳木，直者易出。

问曰：
若妄语有如是
罪，人何以故妄语？

答曰：
有人愚痴少智，遭

事苦厄，妄语求脱；不知事发今世得罪，
不知后世有大罪报。
复有人虽知妄语罪，
悭贪、瞋恚、愚痴多故，而作妄语。
复有人虽
不贪恚，而妄證人罪，心谓实尔，死堕地
狱。
如提婆达多弟子俱伽离，常求舍利弗、目
揵连过失。是时，二人夏安居竟，游行诸国，
值天大雨，到陶作家，宿盛陶器舍。此舍中
先有一女人在闇中宿，二人不知。此女人
其夜梦失不净，晨朝趣水澡洗。是时，俱伽
离偶行见之。俱伽离能相，知人交会情状，而
不知梦与不梦。
是时，俱伽离顾语弟子：「此
女人昨夜与人情通。」即问女人：「汝在何处
卧？」
答言：「我在陶师屋中寄宿。」
又问：「共谁？」
答
言：「二比丘。」
是时，二人从屋中出，俱伽离见
已，又以相验之，意谓二人必为不净。先怀
嫉妒，既见此事，遍诸城邑聚落告之；次到
祇洹唱此恶声。于是中间，梵天王来欲见
佛。佛入静室，寂然三昧；诸比丘众，亦各闭
房三昧，皆不可觉。
即自思惟：「我故来见
佛，佛入三昧，且欲还去。」
即复念言：「佛从定
起，亦将不久，于是小住。」到俱伽离房前，扣
其户而言：「俱伽离！俱伽离！舍利弗、目揵连心
净柔软，汝莫谤之而长夜受苦！」
俱伽离问
言：「汝是何人？」
答言：「我是梵天王。」
问言：「佛说
汝得阿那含道，汝何以故来？」
梵王心念而说
偈言：

「　「无量法欲量，
　不应以相取；
　无量法欲量，
　是野人覆没！」」


说此偈已，到佛所，具说其事。
佛言：「善哉！

善哉！快说此偈！」尔时，世尊复说此偈：

「　「无量法欲量，
　不应以相取；
　无量法欲量，
　是野人覆没！」」


梵天王听佛说已，忽然不现，即还天上。尔
时，俱迦离到佛所，头面礼佛足，却住一面。

佛告俱伽离：「舍利弗、目揵连心净柔软，汝莫
谤之而长夜受苦！」
俱伽离白佛言：「我于佛
语不敢不信，但自目见了了，定知二人实
行不净。」佛如是三呵，俱伽离亦三不受，即
从坐起而去。还其房中，举身生疮，始如芥
子，渐大如豆、如枣、如㮈，转大如菰，翕然
烂坏，如大火烧，叫唤嗥哭，其夜即死，入大
莲华地狱。
有一梵天夜来白佛：「俱伽离
已死。」
复有一梵天言：「堕大莲华地狱。」
其夜
过已，佛命僧集而告之言：「汝等欲知俱伽
离所堕地狱寿命长短不？」
诸比丘言：「愿乐欲
闻！」
佛言：「有六十斛胡麻，有人过百岁取
一胡麻，如是至尽，阿浮陀地狱中寿故未
尽。二十阿浮陀地狱中寿，为一尼罗浮陀地
狱中寿；如二十尼罗浮陀地狱中寿，为一
阿罗逻地狱中寿；二十阿罗逻地狱中寿，
为一阿婆婆地狱中寿；二十阿婆婆地狱
中寿，为一休休地狱中寿；二十休休地狱中
寿，为一沤波罗地狱中寿；二十沤波罗地狱
中寿，为一分陀梨迦地狱中寿；二十分陀梨
迦地狱中寿，为一摩呵波头摩地狱中寿。俱
伽离堕是摩呵波头摩地狱中，出其大舌，
以百钉钉之，五百具犁耕之。」
尔时，世尊
说此偈言：

「　「夫士之生，
　斧在口中；
　所以斩身，
　由其恶言。
　应呵而赞，
　应赞而呵；
　口集诸恶，
　终不见乐！
　心、口业生恶，
　堕尼罗浮狱；
　具满百千世，
　受诸毒苦痛。
　若生阿浮陀，
　具满三十六；
　别更有五世，
　皆受诸苦毒。
　心依邪见，
　破贤圣语；
　如竹生实，
　自毁其形。」」


如是等心生疑谤，遂至决定，亦是妄语。妄语
人，乃至佛语而不信受，受罪如是！
以是故，
不应妄语。
复次，如佛子罗睺罗，其年幼稚，
未知慎口。人来问之：「世尊在不？」诡言：「不在。」
若不在时，人问罗睺罗：「世尊在不？」诡言：「佛
在。」有人语佛；佛语罗睺罗：「澡槃取水，与吾
洗足！」洗足已，语罗睺罗：「覆此澡槃！」如敕
即覆。佛言：「以水注之！」注已，问言：「水入中不？」
答言：「不入！」佛告罗睺罗：「无惭愧人，妄语覆
心，道法不入，亦复如是！」
如佛说：「妄语有十
罪，何等为十？一者、口气臭；二者、善神远之，
非人得便；三者、虽有实语，人不信受；四者、
智人语议，常不参豫；五者、常被诽谤，丑恶
之声，周闻天下；六者、人所不敬，虽有教敕，
人不承用；七者、常多忧愁；八者、种诽谤业
因缘；九者、身坏命终，当堕地狱；十者、若出
为人，常被诽谤。」
如是种种不作，是为不妄
语，名口善律仪。
不饮酒者，酒有三种：一者、
谷酒，二者、果酒，三者、药草酒。果酒者，蒱桃、
阿梨咤树果，如是等种种，名为果酒。药草酒

者，种种药草，合和米曲、甘蔗汁中，能变成
酒；同蹄畜乳酒，一切乳热者，可中作酒。略
说若乾、若湿，若清、若浊，如是等能令人心动
放逸，是名为酒。一切不应饮，是名不饮酒。

问曰：
酒能破冷益身，令心欢喜，何以不
饮？

答曰：
益身甚少，所损甚多，是故不应
饮。譬如美饮，其中杂毒，是何等毒？
如佛语
难提迦优婆塞：「酒有三十五失。何等三十五？
一者、现世财物虚竭，何以故？人饮酒醉，心
无节限，用费无度故；二者、众病之门；三者、
斗诤之本；四者、裸露无耻；五者、丑名恶声，人
所不敬；六者、覆没智慧；七者、应所得物而
不得，已所得物而散失；八者、伏匿之事，尽向
人说；九者、种种事业，废不成办；十者、醉为
愁本，何以故？醉中多失，醒已惭愧、忧愁；十
一者、身力转少；十二者、身色坏；十三者、不知
敬父；十四者、不知敬母；十五者、不敬沙
门；十六者、不敬婆罗门；十七者、不敬伯、叔
及尊长，何以故？醉闷恍惚无所别故；十八
者、不尊敬佛；十九者、不敬法；二十者、不敬
僧；二十一者、朋党恶人；二十二者、疏远贤
善；二十三者、作破戒人；二十四者、无惭、无愧；
二十五者、不守六情；二十六者、纵色放逸；
二十七者、人所憎恶，不喜见之；二十八者、
贵重亲属及诸知识所共摈弃；二十九者、行
不善法；三十者、弃舍善法；三十一者、明人、智
士所不信用，何以故？酒放逸故；三十二者、
远离涅槃；三十三者、种狂痴因缘；三十四者、
身坏命终，堕恶道泥梨中；三十五者、若得为

人，所生之处，常当狂騃。」如是等种种过失，
是故不饮。
如偈说：

「　「酒失觉知相，
　身色浊而恶，
　智心动而乱，
　惭愧已被劫。
　失念增瞋心，
　失欢毁宗族；
　如是虽名饮，
　实为饮死毒。
　不应瞋而瞋，
　不应笑而笑，
　不应哭而哭，
　不应打而打，
　不应语而语，
　与狂人无异；
　夺诸善功德，
　知愧者不饮。」」


如是四罪不作，是身善律仪；妄语不作是
口善律仪；名为优婆塞五戒律仪。

问曰：
若八
种律仪及净命，是名为戒；何以故优婆塞
于口律仪中无三律仪及净命？

答曰：
白衣
居家，受世间乐，兼修福德，不能尽行戒
法，是故佛令持五戒。
复次，四种口业中，妄语
最重。
复次，妄语心生故作；馀者或故作，或不
故作。
复次，但说妄语，已摄三事。
复次，诸善
法中，实为最大；若说实语，四种正语皆已摄
得。
复次，白衣处世，当官理务，家业作使，是
故难持不恶口法。
妄语故作，事重故不应
作。
是五戒有五种受，名五种优婆塞：一者、
一分行优婆塞，二者、少分行优婆塞，三者、多
分行优婆塞，四者、满行优婆塞，五者，断淫优
婆塞。
一分行者，于五戒中受一戒，不能
受持四戒；少分行者，若受二戒、若受三戒；
多分行者，受四戒；满行者，尽持五戒；断淫
者，受五戒已，师前更作自誓言：我于自
妇不复行淫。
是名五戒。如佛偈说：

「　「不杀亦不盗，
　亦不有邪淫，
　实语不饮酒，
　正命以净心。
　若能行此者，
　二世忧畏除，
　戒福恒随身，
　常与天人俱。
　世间六时华，
　荣曜色相发，
　以此一岁华，
　天上一日具。
　天树自然生，
　花鬘及璎珞，
　丹葩如灯照，
　众色相间错。
　天衣无央数，
　其色若干种，
　鲜白映天日，
　轻密无间垄；
　金色映绣文，
　斐亹如云气，
　如是上妙服，
　悉从天树出。
　明珠天耳珰，
　宝𤦲曜手足，
　随心所好爱，
　亦从天树出。
　金华琉璃茎，
　金刚为华须，
　柔软香芬熏，
　悉从宝池出。
　琴瑟筝箜篌，
　七宝为挍饰，
　器妙故音清，
　皆亦从树出。
　波[(匕/示)*(入/米)]质妒树，
　天上树中王，
　在彼欢喜园，
　一切无有比。
　持戒为耕田，
　天树从中出，
　天厨甘露味，
　饮食除饥渴。
　天女无监碍，
　亦无妊身难，
　嬉怡纵逸乐，
　食无便利患。
　持戒常摄心，
　得生自恣地，
　无事亦无难，
　常得肆乐志。
　诸天得自在，
　忧苦不复生，
　所欲应念至，
　身光照幽冥。
　如是种种乐，
　皆由施与戒，

　若欲得此报，
　当勤自勉励！」」


问曰：
今说尸罗波罗蜜，当以成佛，何以故
乃赞天福？

答曰：
佛言三事必得报果不虚：
布施得大富，持戒生好处，修定得解脱。若
单行尸罗，得生好处；若修定、智慧、慈悲和
合，得三乘道。今但赞持戒现世功德，名闻、安
乐后世得报，如偈所赞。譬如小儿，蜜涂苦
药，然后能服；今先赞戒福，然后人能持戒。
能持戒已，立大誓愿，得至佛道——是为尸
罗生尸罗波罗蜜。
又以一切人皆著乐，世间
之乐天上为最。若闻天上种种快乐，便能受
行尸罗；后闻天上无常，厌患心生，能求解
脱；更闻佛无量功德，若慈悲心生，依尸罗
波罗蜜得至佛道。
以是故，虽说尸罗报无
咎。

问曰：
白衣居家，唯此五戒，更有馀法耶？

答曰：
有一日戒，六斋日持，功德无量；若十二
月一日至十五日，受持此戒，其福甚多。

问
曰：
云何受一日戒？

答曰：
受一日戒法，长跪
合掌，应如是言：「我某甲今一日一夜，归依
佛、归依法、归依僧！」如是二、如是三归依。
「我
某甲归依佛竟、归依法竟、归依僧竟。」如
是二、如是三归依竟。
「我某甲若身业不善，若
口业不善，若意业不善，贪欲、瞋恚、愚痴故。若
今世，若过世，有如是罪，今日诚心忏悔。身
清净，口清净，心清净，受行八戒，是则布萨，
秦言共住。
「如诸佛尽寿不杀生，我某甲
一日一夜不杀生亦如是；如诸佛尽寿不
盗，我某甲一日一夜不盗亦如是；如诸
佛尽寿不淫，我某甲一日一夜不淫亦如

是；如诸佛尽寿不妄语，我某甲一日一夜
不妄语亦如是；如诸佛尽寿不饮酒，我
某甲一日一夜不饮酒亦如是；如诸佛尽
寿不坐高大床上，我某甲一日一夜不坐
高大床上亦如是；如诸佛尽寿不著花璎
珞、不香涂身、不著香熏衣，我某甲一日一
夜不著花璎珞、不香涂身、不著香熏衣亦
如是；如诸佛尽寿不自歌舞作乐、亦不
往观听，我某甲一日一夜不自歌舞作乐、
不往观听亦如是。已受八戒，如诸佛尽
寿不过中食，我某甲一日一夜不过中食
亦如是。
「我某甲受行八戒，随学诸佛法，名
为布萨。愿持是布萨福报，愿生生不堕
三恶八难。我亦不求转轮圣王、梵、释天王世
界之乐；愿诸烦恼尽，逮得萨婆若，成就佛
道。」

问曰：
云何受五戒？

答曰：
受五戒法，长跪
合掌言：「我某甲，归依佛、归依法、归依僧！」
如是二、如是三。
「我某甲归依佛竟、归依
法竟、归依僧竟。」如是二、如是三。
「我是释迦
牟尼佛优婆塞，證知我、我某甲，从今日尽
寿归依。」
戒师应言：「汝优婆塞听！是多陀阿
伽度、阿罗呵、三藐三佛陀，知人见人，为优婆
塞说五戒如是，是汝尽寿持！
「何等五？
「尽
寿不杀生，是优婆塞戒，是中尽寿不应故
杀生；是事若能，当言诺。
「尽寿不盗，是优婆
塞戒，是中尽寿不应盗；是事若能，当言诺。

「尽寿不邪淫，是优婆塞戒，是中尽寿不应
邪淫；是事若能，当言诺。
「尽寿不妄语，是优
婆塞戒，是中尽寿不应妄语；是事若能，当

言诺。
「尽寿不饮酒，是优婆塞戒，是中尽寿
不应饮酒；是事若能，当言诺。
「是优婆塞五
戒，尽寿受持。当供养三宝：佛宝、法宝、比丘
僧宝，勤修福业，以求佛道！」

问曰：
何以故六
斋日受八戒、修福德？

答曰：
是日恶鬼逐人，
欲夺人命，疾病、凶衰，令人不吉。是故劫初
圣人教人持斋，修善、作福，以避凶衰。是时，
斋法不受八戒，直以一日不食为斋。
后佛
出世，教语之言：「汝当一日一夜，如诸佛持
八戒，过中不食，是功德将人至涅槃。」
如《四
天王经》中佛说：月六斋日，使者太子及四天
王，自下观察众生，布施、持戒、孝顺父母少者，
便上忉利，以启帝释；帝释、诸天心皆不悦，
言：「阿修罗种多，诸天种少。」若布施、持戒、孝顺
父母多者，诸天、帝释心皆欢喜，说言：「增益
天众，减损阿修罗。」是时，释提婆那民见诸天欢喜。说此偈言：

「　「六日神足月，
　受持清净戒；
　是人寿终后，
　功德必如我！」」


佛告诸比丘：「释提桓因不应说如是偈。所
以者何？释提桓因三衰、三毒未除，云何妄
言持一日戒，功德福报必得如我？若受持
此戒，必应如佛，是则实说。」诸大尊天欢喜
因缘故，得福增多。
复次，此六斋日，恶鬼害
人，恼乱一切，若所在丘聚，郡县、国邑，有持
斋受戒行善人者，以此因缘，恶鬼远去，住
处安隐。
以是故，六日持斋受戒，得福增多。

问曰：
何以故诸恶鬼神辈，以此六日恼害
于人？

答曰：
《天地本起经》说：劫初成时，有异梵

天王子诸鬼神父，修梵志苦行，满天上十
二岁，于此六日，割肉、出血以著火中。以是
故，诸恶鬼神于此六日辄有势力。

问曰：
诸
鬼神父，何以于此六日割身肉、血以著火
中？

答曰：
诸神中摩醯首罗神最大第一，诸神
皆有日分。摩醯首罗一月有四日分：八日、
二十三日、十四日、二十九日。馀神一月有二
日分：月一日、十六日，月二日、十七日。其十五
日、三十日，属一切神。摩醯首罗为诸神主，又
得日多故，数其四日为斋；二日是一切诸
神日，亦数以为斋。是故诸鬼神于此六日，
辄有力势。

复次，诸鬼神父，于此六日割肉、出血以著
火中；过十二岁已，天王来下，语其子言：「汝
求何愿？」答言：「我求有子！」天王言：「仙人供养
法，以烧香、甘果诸清净事；汝云何以肉、血
著火中，如罪恶法？汝破善法，乐为恶事，
令汝生恶子，啖肉、饮血。」当说是时，火中
有八大鬼出，身黑如墨，发黄、眼赤，有大光
明。一切鬼神，皆从此八鬼生。以是故，于此
六日，割身肉、血以著火中而得势力。
如佛
法中，日无好、恶，随世恶日因缘故，教持斋
受八戒。

问曰：
五戒、一日戒，何者为胜？

答曰：

有因缘故，二戒俱等；但五戒终身持，八戒一
日持。又，五戒常持，时多而戒少；一日戒，时少
而戒多。
复次，若无大心，虽复终身持戒，不
如有大心人一日持戒也。譬如软夫为将，
虽复将兵终身，智勇不足，卒无功名；若
如英雄奋发，祸乱立定，一日之勋，功盖天下。

是二种戒，名居家优婆塞法。
居家持戒，凡有
四种：有下、中、上，有上上。
下人持戒，为今世
乐故；或为怖畏，称誉、名闻故；或为家法，曲
随他意故；或避苦役，求离危难故——如
是种种，是下人持戒。
中人持戒，为人中富贵，
欢娱适意；或期后世福乐，剋己自勉，为
苦日少，所得甚多——如是思惟，坚固持戒。譬
如商人，远出深入，得利必多；持戒之福，令人
受后世福乐，亦复如是。
上人持戒，为涅槃
故，知诸法一切无常故，欲求离苦、常乐无
为故。
复次，持戒之人，其心不悔，心不悔故
得喜乐，得喜乐故得一心，得一心故得
实智，得实智故得厌心，得厌心故得离
欲，得离欲故得解脱，得解脱故得涅槃——
如是持戒为诸善法根本。
复次，持戒为八正
道初门，入道初门，必至涅槃。

** 《大智度论释》《初品中》罗波罗蜜义
第二十三＝四【宋】三三

问曰：
如八正道，正语、正业在中，正见、正行在
初，今何以言「戒为八正道初门」？

答曰：
以数
言之，大者为始；正见最大，是故在初。
复次，
行道故，以见为先；诸法次第，故戒在前。譬
如作屋，栋梁虽大，以地为先。
上上人持戒，
怜悯众生，为佛道故；以知诸法，求实相
故，不畏恶道，不求乐故——如是种种，是上
上人持戒。
是四总名优婆塞戒。
出家戒亦有
四种：一者、沙弥、沙弥尼戒，二者、式叉摩那戒，
三者、比丘尼戒，四者、比丘僧戒。

问曰：
若居家
戒得生天上，得菩萨道，亦得至涅槃，复何

用出家戒？

答曰：
虽俱得度，然有难易。居家
生业种种事务，若欲专心道法，家业则废；
若欲专修家业，道事则废；不取不舍，乃应
行法，是名为难。若出家离俗，绝诸纷乱，一
向专心，行道为易。

复次，居家愦闹，多事多务，结使之根，众恶之
府，是为甚难。若出家者，譬如有人，出在空
野无人之处而一其心，无思、无虑，内想既
除，外事亦去。如偈说：

「　「闲坐林树间，
　寂然灭众恶；
　恬澹得一心，
　斯乐非天乐。
　人求富贵利，
　名衣好床褥；
　斯乐非安隐，
　求利无厌足。
　纳衣行乞食，
　动止心常一；
　自以智慧眼，
　观知诸法实。
　种种法门中，
　皆以等观入；
　解慧心寂然，
　三界无能及！」」


以是故，知出家修戒，行道为易。
复次，出家修
戒，得无量善律仪，一切具足满。以是故，白
衣等应当出家受具足戒。
复次，佛法中，出
家法第一难修。如阎浮呿提梵志问舍利
弗：「于佛法中何者最难？」舍利弗答曰：「出家
为难！」又问：「出家有何等难？」答曰：「出家乐法
为难。」「既得乐法，复何者为难？」「修诸善法难。」
以是故，应出家。
复次，若人出家时，魔王惊
愁言：「此人诸结使欲薄，必得涅槃，堕僧宝
数中。」
复次，佛法中出家人，虽破戒堕罪，罪
毕得解脱。
如《优钵罗华比丘尼本生经》中
说：「佛在世时，此比丘尼得六神通阿罗汉。入

贵人舍，常赞出家法，语诸贵人妇女言：『姊
妹可出家！』诸贵妇女言：『我等少壮，容色盛美，
持戒为难，或当破戒！』比丘尼言：『但出家，破
戒便破。』问言：『破戒当堕地狱，云何可破？』答
言：『堕地狱便堕！』诸贵妇女笑之言：『地狱受
罪，云何可堕？』比丘尼言：『我自忆念本宿命
时作戏女，著种种衣服而说旧语，或时著
比丘尼衣以为戏笑。以是因缘故，迦叶佛
时作比丘尼，自恃贵姓端政，心生憍慢而
破禁戒；破戒罪故，堕地狱受种种罪。受罪
毕竟，值释迦牟尼佛出家，得六神通阿罗汉
道。以是故，知出家受戒，虽复破戒，以戒因
缘故得阿罗汉道；若但作恶，无戒因缘，不
得道也。我乃昔时世世堕地狱，地狱出为
恶人，恶人死还入地狱，都无所得。今以此
證知出家受戒，虽复破戒，以是因缘，可得
道果。』」
复次，如佛在祇洹，有一醉婆罗门来
到佛所，求作比丘。佛敕阿难与剃头，著法
衣。醉酒既醒，惊怪己身忽为比丘，即便走
去。诸比丘问佛：「何以听此醉婆罗门作比
丘？」佛言：「此婆罗门无量劫中初无出家心，今
因醉故暂发微心，以是因缘故，后当出家
得道。」
如是种种因缘，出家之利，功德无量。以
是故，白衣虽有五戒，不如出家。
是出家律
仪有四种：沙弥、沙弥尼、式叉摩那、比丘尼、比
丘。
云何沙弥、沙弥尼出家受戒法？白衣来欲
求出家，应求二师：一和上，一阿阇梨。和
上如父，阿阇梨如母；以弃本生父母，当求
出家父母。著袈裟，剃除须发，应两手捉

和上两足。何以捉足？天竺法以捉足为第
一恭敬供养。阿阇梨应教十戒，如受戒法。

沙弥尼亦如是，唯以比丘尼为和上。
式叉
摩那受六法二岁。

问曰：
沙弥十戒，便受具
足戒；比丘尼法中，何以有式叉摩那，然后
得受具足戒？

答曰：
佛在世时，有一长者妇，
不觉怀妊，出家受具足戒；其后身大转现，
诸长者讥嫌比丘。因此制有二岁学戒，
受六法，然后受具足戒。

问曰：
若为讥嫌，式
叉摩那岂不致讥？

答曰：
式叉摩那未受具
足戒，譬如小儿、亦如给使，虽有罪秽，人
不讥嫌。
是〔名〕－【三】【宫】〔名〕－【宋】【元】【明】【宫】名式叉摩那名式叉摩那受六法。
是式叉摩那有二种：一者、十八岁童女受六法；二
者、夫家十岁得受六法。
若欲受具足戒，
应二部僧中，用五衣、钵盂，比丘尼为和
上及教师，比丘为戒师，馀如受戒法。
略说
则五百戒，广说则八万戒。第三羯磨讫，即
得无量律仪，成就比丘尼。
比丘则有三衣、
钵盂，三师十僧，如受戒法。略说二百五十，
广说则八万。第三羯磨讫，即得无量律仪
法。
是总名为戒，是为尸罗。
《大智度论》卷第十三