得。诸菩萨摩诃萨名亦复如是唯客所摄，由
斯故说诸菩萨摩诃萨但有假名都无自性。

「舍利子！如色处乃至法处名唯客所摄。所以
者何？色处等非名，名非色处等，色处等中无
名，名中无色处等，非合非散但假施设。何以
故？以色处等与名俱自性空故，自性空中若
色处等、若名，俱无所有都不可得。诸菩萨摩
诃萨名亦复如是唯客所摄，由斯故说诸菩
萨摩诃萨但有假名都无自性。

「舍利子！如眼
界乃至意界名唯客所摄。所以者何？眼界等
非名，名非眼界等，眼界等中无名，名中无眼
界等，非合非散但假施设。何以故？以眼界等
与名俱自性空故，自性空中若眼界等、若名，
俱无所有都不可得。诸菩萨摩诃萨名亦复
如是唯客所摄，由斯故说诸菩萨摩诃萨但
有假名都无自性。

「舍利子！如色界乃至法界
名唯客所摄。所以者何？色界等非名，名非色
界等，色界等中无名，名中无色界等，非合非
散但假施设。何以故？以色界等与名俱自性
空故，自性空中若色界等、若名，俱无所有都
不可得。诸菩萨摩诃萨名亦复如是唯客所
摄，由斯故说诸菩萨摩诃萨但有假名都无
自性。

「舍利子！如眼识界乃至意识界名唯客
所摄。所以者何？眼识界等非名，名非眼识界
等，眼识界等中无名，名中无眼识界等，非合
非散但假施设。何以故？以眼识界等与名俱
自性空故，自性空中若眼识界等、若名，俱无
所有都不可得。诸菩萨摩诃萨名亦复如是
唯客所摄，由斯故说诸菩萨摩诃萨但有假

名都无自性。

「舍利子！如眼触乃至意触名唯
客所摄。所以者何？眼触等非名，名非眼触
等，眼触等中无名，名中无眼触等，非合非散
但假施设。何以故？以眼触等与名俱自性空
故，自性空中若眼触等、若名，俱无所有都不
可得。诸菩萨摩诃萨名亦复如是唯客所摄，
由斯故说诸菩萨摩诃萨但有假名都无自
性。

「舍利子！如眼触为缘所生诸受乃至意触
为缘所生诸受名唯客所摄。所以者何？眼触
为缘所生诸受等非名，名非眼触为缘所生
诸受等，眼触为缘所生诸受等中无名，名中
无眼触为缘所生诸受等，非合非散但假施
设。何以故？以眼触为缘所生诸受等与名俱
自性空故，自性空中若眼触为缘所生诸受
等、若名，俱无所有都不可得。诸菩萨摩诃萨
名亦复如是唯客所摄，由斯故说诸菩萨摩
诃萨但有假名都无自性。

「舍利子！如地界乃
至识界名唯客所摄。所以者何？地界等非名，
名非地界等，地界等中无名，名中无地界等，
非合非散但假施设。何以故？以地界等与名
俱自性空故，自性空中若地界等、若名，俱无
所有都不可得。诸菩萨摩诃萨名亦复如是
唯客所摄，由斯故说诸菩萨摩诃萨但有假
名都无自性。

「舍利子！如因缘乃至增上缘名
唯客所摄。所以者何？因缘等非名，名非因缘
等，因缘等中无名，名中无因缘等，非合非
散但假施设。何以故？以因缘等与名俱自性
空故，自性空中若因缘等、若名，俱无所有都
不可得。诸菩萨摩诃萨名亦复如是唯客所

摄，由斯故说诸菩萨摩诃萨但有假名都无
自性。

「舍利子！如无明乃至老死名唯客所摄。
所以者何？无明等非名，名非无明等，无明
等中无名，名中无无明等，非合非散但假施
设。何以故？以无明等与名俱自性空故，自性
空中若无明等、若名，俱无所有都不可得。诸
菩萨摩诃萨名亦复如是唯客所摄，由斯故
说诸菩萨摩诃萨但有假名都无自性。

「舍利
子！如布施波罗蜜多乃至般若波罗蜜多名唯
客所摄。所以者何？布施波罗蜜多等非名，名
非布施波罗蜜多等，布施波罗蜜多等中无
名，名中无布施波罗蜜多等，非合非散但假
施设。何以故？以布施波罗蜜多等与名俱自
性空故，自性空中若布施波罗蜜多等、若名，
俱无所有都不可得。诸菩萨摩诃萨名亦复
如是唯客所摄，由斯故说诸菩萨摩诃萨但
有假名都无自性。

「舍利子！如内空乃至无性
自性空名唯客所摄。所以者何？内空等非名，
名非内空等，内空等中无名，名中无内空等，
非合非散但假施设。何以故？以内空等与名
俱自性空故，自性空中若内空等、若名，俱无
所有都不可得。诸菩萨摩诃萨名亦复如是唯
客所摄，由斯故说诸菩萨摩诃萨但有假名
都无自性。

「舍利子！如真如乃至不思议界名
唯客所摄。所以者何？真如等非名，名非真
如等，真如等中无名，名中无真如等，非合非
散但假施设。何以故？以真如等与名俱自性
空故，自性空中若真如等、若名，俱无所有都
不可得。诸菩萨摩诃萨名亦复如是唯客所

摄，由斯故说诸菩萨摩诃萨但有假名都无
自性。

「舍利子！如断界乃至无为界名唯客所
摄。所以者何？断界等非名，名非断界等，断界
等中无名，名中无断界等，非合非散但假施
设。何以故？以断界等与名俱自性空故，自性
空中若断界等、若名，俱无所有都不可得。诸
菩萨摩诃萨名亦复如是唯客所摄，由斯故
说诸菩萨摩诃萨但有假名都无自性。

「舍利
子！如苦、集、灭、道圣谛名唯客所摄。所以者何？
苦圣谛等非名，名非苦圣谛等，苦圣谛等中
无名，名中无苦圣谛等，非合非散但假施设。
何以故？以苦圣谛等与名俱自性空故，自性
空中若苦圣谛等、若名，俱无所有都不可得。
诸菩萨摩诃萨名亦复如是唯客所摄，由斯
故说诸菩萨摩诃萨但有假名都无自性。

「舍
利子！如四念住乃至八圣道支名唯客所摄。
所以者何？四念住等非名，名非四念住等，四
念住等中无名，名中无四念住等，非合非散
但假施设。何以故？以四念住等与名俱自性
空故，自性空中若四念住等、若名，俱无所有
都不可得。诸菩萨摩诃萨名亦复如是唯客
所摄，由斯故说诸菩萨摩诃萨但有假名都
无自性。

「舍利子！如四静虑、四无量、四无色定
名唯客所摄。所以者何？四静虑等非名，名非
四静虑等，四静虑等中无名，名中无四静虑
等，非合非散但假施设。何以故？以四静虑等
与名俱自性空故，自性空中若四静虑等、若
名，俱无所有都不可得。诸菩萨摩诃萨名亦
复如是唯客所摄，由斯故说诸菩萨摩诃萨

但有假名都无自性。

「舍利子！如八解脱、九次
第定名唯客所摄。所以者何？八解脱等非名，
名非八解脱等，八解脱等中无名，名中无八
解脱等，非合非散但假施设。何以故？以八解
脱等与名俱自性空故，自性空中若八解脱
等、若名，俱无所有都不可得。诸菩萨摩诃萨
名亦复如是唯客所摄，由斯故说诸菩萨摩
诃萨但有假名都无自性。

「舍利子！如空、无相、
无愿解脱门名唯客所摄。所以者何？空解脱
门等非名，名非空解脱门等，空解脱门等中
无名，名中无空解脱门等，非合非散但假施
设。何以故？以空解脱门等与名俱自性空故，
自性空中若空解脱门等、若名，俱无所有都不
可得。诸菩萨摩诃萨名亦复如是唯客所摄，
由斯故说诸菩萨摩诃萨但有假名都无自
性。

「舍利子！如净观地乃至如来地名唯客所
摄。所以者何？净观地等非名，名非净观地等，
净观地等中无名，名中无净观地等，非合非
散但假施设。何以故？以净观地等与名俱自
性空故，自性空中若净观地等、若名，俱无所
有都不可得。诸菩萨摩诃萨名亦复如是唯
客所摄，由斯故说诸菩萨摩诃萨但有假名
都无自性。

「舍利子！如极喜地乃至法云地名
唯客所摄。所以者何？极喜地等非名，名非极
喜地等，极喜地等中无名，名中无极喜地等，
非合非散但假施设。何以故？以极喜地等与
名俱自性空故，自性空中若极喜地等、若名，
俱无所有都不可得。诸菩萨摩诃萨名亦复
如是唯客所摄，由斯故说诸菩萨摩诃萨但

有假名都无自性。

「舍利子！如五眼、六神通名
唯客所摄。所以者何？五眼等非名，名非五眼
等，五眼等中无名，名中无五眼等，非合非散
但假施设。何以故？以五眼等与名俱自性空
故，自性空中若五眼等、若名，俱无所有都不
可得。诸菩萨摩诃萨名亦复如是唯客所摄，
由斯故说诸菩萨摩诃萨但有假名都无自性。

「舍利子！如如来十力乃至十八佛不共法名
唯客所摄。所以者何？如来十力等非名，名非
如来十力等，如来十力等中无名，名中无如
来十力等，非合非散但假施设。何以故？以如
来十力等与名俱自性空故，自性空中若如
来十力等、若名，俱无所有都不可得。诸菩萨
摩诃萨名亦复如是唯客所摄，由斯故说诸菩
萨摩诃萨但有假名都无自性。

「舍利子！如无
忘失法、恒住舍性名唯客所摄。所以者何？无
忘失法等非名，名非无忘失法等，无忘失法
等中无名，名中无无忘失法等，非合非散但
假施设。何以故？无忘失法等与名俱自性空
故，自性空中若无忘失法等、若名，俱无所有
都不可得。诸菩萨摩诃萨名亦复如是唯客所
摄，由斯故说诸菩萨摩诃萨但有假名都无
自性。

「舍利子！如一切智、道相智、一切相智名
唯客所摄。所以者何？一切智等非名，名非一
切智等，一切智等中无名，名中无一切智等，
非合非散但假施设。何以故？以一切智等与
名俱自性空故，自性空中若一切智等、若名，
俱无所有都不可得。诸菩萨摩诃萨名亦复
如是唯客所摄，由斯故说诸菩萨摩诃萨但

有假名都无自性。

「舍利子！如陀罗尼门、三摩
地门名唯客所摄。所以者何？陀罗尼门等非
名，名非陀罗尼门等，陀罗尼门等中无名，名
中无陀罗尼门等，非合非散但假施设。何以
故？以陀罗尼门等与名俱自性空故，自性空
中若陀罗尼门等、若名，俱无所有都不可得。
诸菩萨摩诃萨名亦复如是唯客所摄，由斯
故说诸菩萨摩诃萨但有假名都无自性。

「舍
利子！如声闻、独觉、大乘名唯客所摄。所以者
何？声闻等非名，名非声闻等，声闻等中无名，
名中无声闻等，非合非散但假施设。何以故？
以声闻等与名俱自性空故，自性空中若声
闻等、若名，俱无所有都不可得。诸菩萨摩诃
萨名亦复如是唯客所摄，由斯故说诸菩萨
摩诃萨但有假名都无自性。

「复次，舍利子！尊者所问『何缘故说如说我等
毕竟不生，但有假名都无自性？』者，舍利子！我
毕竟无所有不可得，云何当有生？乃至见者
亦毕竟无所有不可得，云何当有生？舍利子！
色毕竟无所有不可得，云何当有生？受、想、行、
识亦毕竟无所有不可得，云何当有生？如是
乃至声闻乘毕竟无所有不可得，云何当有
生？独觉乘、大乘亦毕竟无所有不可得，云何
当有生？舍利子！由此因缘，我作是说：如说我
等毕竟不生，但有假名都无自性。

「复次，舍利
子！尊者所问『何缘故说诸法亦尔毕竟不生，
但有假名都无自性？』者，舍利子！诸法都无和
合自性。何以故？和合有法自性空故。」

时，舍利
子问善现言：「何法都无和合自性？」

善现答言：

「舍利子！色蕴都无和合自性，受、想、行、识蕴亦
都无和合自性，如是乃至声闻乘都无和合
自性，独觉乘、大乘亦都无和合自性。舍利子！
由此因缘，我作是说：诸法亦尔毕竟不生，但
有假名都无自性。

「复次，舍利子！一切法非常
亦无散失。何以故？若法非常，无尽性故。」

时，
舍利子问善现言：「何法非常亦无散失？」

善现
答言：「舍利子！色蕴非常亦无散失，受、想、行、识
蕴非常亦无散失，如是乃至声闻乘非常亦
无散失，独觉乘、大乘非常亦无散失。何以故？
舍利子！若法非常则无自性，若无自性则无
尽故。

「复次，舍利子！一切非乐亦无散失。何以
故？若法非乐，无尽性故。」

时，舍利子问善现言：
「何法非乐亦无散失？」

善现答言：「色蕴非乐亦
无散失，受、想、行、识蕴非乐亦无散失，如是乃
至声闻乘非乐亦无散失，独觉乘、大乘非乐
亦无散失。何以故？舍利子！若法非乐则无
自性，若无自性则无尽故。」

「复次，舍利子！一切
非我亦无散失。何以故？若法非我，无尽性故。」

时，舍利子问善现言：「何法非我亦无散失？」

善
现答言：「舍利子！色蕴非我亦无散失，受、想、行、
识蕴非我亦无散失，如是乃至声闻乘非我
亦无散失，独觉乘、大乘非我亦无散失。何以
故？舍利子！若法非我则无自性，若无自性则
无尽故。

「复次，舍利子！一切法寂静亦无散失。
何以故？若法寂静，无尽性故。」

时，舍利子问善
现言：「何法寂静亦无散失？」

善现答言：「舍利
子！色蕴寂静亦无散失，受、想、行、识蕴寂静亦
无散失，如是乃至声闻乘寂静亦无散失，独
觉乘、大乘寂静亦无散失。何以故？舍利子！若

法寂静则无自性，若无自性则无尽故。

「复
次，舍利子！一切法远离亦无散失。何以故？若
法远离，无尽性故。」

时，舍利子问善现言：「何
法远离亦无散失？」

善现答言：「舍利子！色蕴
远离亦无散失，受、想、行、识蕴远离亦无散失，
如是乃至声闻乘远离亦无散失，独觉乘、大
乘远离亦无散失。何以故？舍利子！若法
远离则无自性，若无自性则无尽故。

「复次，
舍利子！一切法空、无相、无愿亦无散失。何
以故？若法是空、无相、无愿，无尽性故。」

时，舍利
子问善现言：「何法是空、无相、无愿亦无散失？」

善现答言：「舍利子！色蕴是空、无相、无愿亦无
散失，受、想、行、识蕴是空、无相、无愿亦无散失，
如是乃至声闻乘是空、无相、无愿亦无散失，
独觉乘、大乘是空、无相、无愿亦无散失。何以
故？舍利子！若法是空、无相、无愿则无自性，若
无自性则无尽故。

「复次，舍利子！一切法是善、无
罪、无漏、无染、出世、清净、无为亦无散失。何以
故？若法是善、无罪、无漏、无染、出世、清净、无为，
无尽性故。」

时，舍利子问善现言：「何法是善、无
罪、无漏、离染、出世、清净、无为亦无散失？」

善现
答言：「舍利子！色蕴是善、无罪、无漏、离染、出
世、清净、无为亦无散失，受、想、行、识蕴是善、无
罪、无漏、离染、出世、清净、无为亦无散失，如是
乃至声闻乘是善、无罪、无漏、离染、出世、清净、无
为亦无散失，独觉乘、大乘是善、无罪、无漏、离
染、出世、清净、无为亦无散失。何以故？舍利子！
若法是善、无罪、无漏、离染、出世、清净、无为则无
自性，若无自性则无尽故。

「复次，舍利子！一切
法非常非坏。」

时，舍利子问善现言：「何法非常

非坏？」

善现答言：「舍利子！色蕴非常非坏。何
以故？本性尔故。受、想、行、识蕴亦非常非坏。何
以故？本性尔故。如是乃至声闻乘非常非坏。
何以故？本性尔故。独觉乘、大乘亦非常非坏。
何以故？本性尔故。

「复次，舍利子！以要言之，
若善法、非善法，若有记法、无记法，若有罪法、
无罪法，若有漏法、无漏法，若有染法、无染法，
若世间法、出世间法，若杂染法、清净法，若生
死法、涅槃法，若有为法、无为法，如是一切皆
非常非坏。何以故？本性尔故。舍利子！由此因
缘，我作是说：诸法亦尔毕竟不生，但有假名
都无自性。

「复次，舍利子！尊者所问『何缘故说
何等色乃至识毕竟不生？如是乃至何等声
闻、独觉、大乘毕竟不生？』者，舍利子！一切色乃
至识本性不生。何以故？色乃至识本性皆空、
无作、无起。所以者何？空法作者不可得故。如
是乃至一切声闻、独觉、大乘本性不生。何以
故？一切声闻、独觉、大乘本性皆空、无作、无起。
所以者何？空法作者不可得故。舍利子！由此
因缘，我作是说：何等色乃至识毕竟不生？如
是乃至何等声闻、独觉、大乘毕竟不生？

「复次，舍利子！尊者所问『何缘故说若毕竟不
生则不名色乃至识，如是乃至若毕竟不生
则不名声闻、独觉、大乘？』者，舍利子！色乃至识
本性空故，若法本性空则不可施设若生、若
灭、若住、若异，由此缘故，若毕竟不生则不名
色乃至识。何以故？空非色、受、想、行、识故，如是
乃至声闻、独觉、大乘本性空故，若法本性空
则不可施设若生、若灭、若住、若异，由此缘故，
若毕竟不生则不名声闻、独觉、大乘。何以故？

空非声闻、独觉、大乘故。舍利子！由此因缘，我
作是说：若毕竟不生则不名色乃至识，如是
乃至若毕竟不生则不名声闻、独觉、大乘。

「复
次，舍利子！尊者所问『何缘故说我岂能以毕
竟不生般若波罗蜜多，教诫、教授毕竟不生菩
萨摩诃萨？』者，舍利子！毕竟不生即是般若波
罗蜜多，般若波罗蜜多即是毕竟不生。何
以故？毕竟不生与般若波罗蜜多无二、无
二分故。舍利子！毕竟不生即是菩萨摩诃
萨，菩萨摩诃萨即是毕竟不生。何以故？毕
竟不生与菩萨摩诃萨亦无二、无二分故。舍
利子！由此因缘，我作是说：我岂能以毕竟不
生般若波罗蜜多，教诫教授毕竟不生菩萨摩
诃萨？

「复次，舍利子！尊者所问『何缘故说离毕竟不
生亦无菩萨摩诃萨能行无上正等菩提？』者，
舍利子！诸菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多
时，不见离毕竟不生有深般若波罗蜜多，亦
不见离毕竟不生有菩萨摩诃萨。何以故？若
毕竟不生，若深般若波罗蜜多，若菩萨摩诃
萨，皆无二、无二分故。舍利子！诸菩萨摩诃萨
行深般若波罗蜜多时，不见离毕竟不生有
色乃至识。何以故？若毕竟不生，若色乃至
识，皆无二、无二分故。如是乃至诸菩萨摩诃
萨行深般若波罗蜜多时，不见离毕竟不生
有声闻、独觉、大乘。何以故？若毕竟不生，若声
闻、独觉、大乘，皆无二、无二分故。舍利子！由此
因缘，我作是说：离毕竟不生亦无菩萨摩诃
萨能行无上正等菩提。

「复次，舍利子！尊者所问『何缘故说若菩萨摩

诃萨闻如是说，心不沈没亦不忧悔，其心不
惊不恐不怖，当知是菩萨摩诃萨能行般若
波罗蜜多？』者，舍利子！诸菩萨摩诃萨行深般
若波罗蜜多时，不见诸法有觉有用，观一切
法如幻、如梦、如响、如像、如光影、如阳焰、如变化
事、如寻香城，虽现似有而无其实，闻说诸法
本性皆空，踊跃欢喜深心信乐。舍利子！由此
因缘，我作是说：若菩萨摩诃萨闻如是说，心
不沈没亦不忧悔，其心不惊不恐不怖，当知
是菩萨摩诃萨能行般若波罗蜜多。」

尔时，具
寿善现白佛言：「世尊！若时菩萨摩诃萨行深
般若波罗蜜多观察诸法，是时菩萨摩诃萨
于色乃至识都无所得，无受、无取、无住、无著，
亦不施设为色蕴乃至识蕴；于眼处乃至意
处，于色处乃至法处，于眼界乃至意界，于色
界乃至法界，于眼识界乃至意识界，于眼触
乃至意触，于眼触为缘所生诸受乃至意触为
缘所生诸受，于地界乃至识界，于因缘乃至
增上缘，于无明乃至老死，亦复如是。

「是时菩
萨摩诃萨于布施波罗蜜多乃至般若波罗
蜜多都无所得，无受、无取、无住、无著，亦不施
设为布施波罗蜜多乃至般若波罗蜜多。于
内空乃至无性自性空，于苦圣谛乃至道圣
谛，于四念住乃至八圣道支，于四静虑、四无
量、四无色定，于八解脱、九次第定，于空、无相、
无愿解脱门，于净观地乃至如来地，于极喜
地乃至法云地，于五眼、六神通，于如来十力
乃至十八佛不共法，于无忘失法、恒住舍性，
于一切陀罗尼门、三摩地门，于诸菩萨摩诃

萨行诸佛无上正等菩提，于真如乃至不思
议界，于断界乃至无为界，于一切智、道相智、
一切相智，亦复如是。

「何以故？世尊！是菩萨摩
诃萨行深般若波罗蜜多时，不见色蕴乃至
识蕴，如是乃至不见一切智、道相智、一切相
智故。所以者何？以色性空，无生无灭，受、想、行、
识性空无生无灭，如是乃至以一切智性空，
无生无灭，道相智、一切相智性空，无生无灭。

「世尊！色无生无灭即非色，受、想、行、识无生无
灭即非受、想、行、识，如是乃至一切智无生无
灭即非一切智，道相智、一切相智无生无灭
即非道相智、一切相智。所以者何？色乃至识
与无生无灭无二、无二分，如是乃至一切智、
道相智、一切相智与无生无灭无二、无二分。
何以故？世尊！以无生无灭法非一、非二、非多、
非异。是故色乃至识无生无灭即非色乃至
识，如是乃至一切智、道相智、一切相智无生
无灭即非一切智、道相智、一切相智。

「世尊！色
不二即非色，受、想、行、识不二即非受、想、行、识。
如是乃至一切智不二即非一切智，道相智、
一切相智不二即非道相智、一切相智。世尊！
色入无二法数，受、想、行、识入无二法数，是故
名色乃至识，如是乃至一切智入无二法数，
道相智、一切相智入无二法数，是故名一切
智、道相智、一切相智。」

尔时，舍利子问具寿善现言：「仁者所说『若时
菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多观察诸法。』
者，何谓菩萨摩诃萨？何谓般若波罗蜜多？云
何观察诸法？」

善现答言：「尊者所问『何谓菩

萨摩诃萨？』者，舍利子！为欲利乐诸有情故勤
求无上正等菩提故名菩萨，具如实觉虽遍
了知一切法相而无所执故复名摩诃萨。」

时，
舍利子问善现言：「云何菩萨摩诃萨具如实
觉虽遍了知一切法相而无所执？」

善现答言：
「舍利子！诸菩萨摩诃萨虽如实知一切色相而
无所执，虽如实知一切受、想、行、识相而无所
执；如是乃至虽如实知一切一切智相而无
所执，虽如实知一切道相智、一切相智相而
无所执。」

时，舍利子问善现言：「何等名为一切
法相？」

善现答言：「若由如是诸行、相、状表知诸
法是色、是声、是香、是味、是触、是法、是内、是
外、是有漏、是无漏、是有为、是无为，此等名为
一切法相。

「复次，舍利子！尊者所问『何谓般若
波罗蜜多？』者，舍利子！有胜妙慧于一切法能
如实觉远有所离故名般若波罗蜜多。」

时，舍
利子问善现言：「此于何法而能远离？」

善现答
言：「此于诸蕴、诸处、诸界、缘起等法皆能远离，
故名般若波罗蜜多。又，舍利子！有胜妙慧，于
一切法能如实觉远有所到故名般若波罗
蜜多。」

时，舍利子问善现言：「此于何法而能远
到？」

善现答言：「此于布施波罗蜜多乃至般若
波罗蜜多皆能远到，如是乃至此于一切智、
道相智、一切相智皆能远到，故名般若波罗
蜜多。舍利子！由此因缘，说为般若波罗蜜多。

「复次，舍利子！尊者所问『云何观察诸法？』者，舍
利子！诸菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时，
观察色乃至识，非常非无常、非乐非苦、非我
非无我、非净非不净、非空非不空、非有相

非无相、非有愿非无愿、非寂静非不寂静、非
远离非不远离，如是乃至观察一切智、道相
智、一切相智，非常非无常、非乐非苦、非我非
无我、非净非不净、非空非不空、非有相非无
相、非有愿非无愿、非寂静非不寂静、非远
离非不远离。舍利子！此等名为观察诸法。舍
利子！诸菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时，
应作如是观察诸法。」

尔时，舍利子问具寿善现言：「仁者何缘作如
是说：色乃至识无生无灭即非色乃至识，如
是乃至一切智、道相智、一切相智无生无灭即
非一切智、道相智、一切相智？」

善现答言：「舍利
子！色乃至识色乃至识性空，此性空中无生
无灭亦无色乃至识，由斯故说：色乃至识无
生无灭即非色乃至识。如是乃至一切智、道
相智、一切相智一切智、道相智、一切相智性
空，此性空中无生无灭，亦无一切智、道相智、
一切相智，由斯故说：一切智、道相智、一切相
智无生无灭即非一切智、道相智、一切相智。」

尔时，舍利子问具寿善现言：「仁者何缘作如
是说：色乃至识不二即非色乃至识，如是乃
至一切智、道相智、一切相智不二即非一切智、
道相智、一切相智？」

善现答言：「舍利子！若色若
不二，乃至若识若不二，如是乃至若一切智若
不二，若道相智、一切相智若不二，如是一切
非合、非散、无色、无见、无对、一相，所谓无相。由
斯故说：色乃至识不二即非色乃至识，如是
乃至一切智、道相智、一切相智不二即非一切
智、道相智、一切相智。」

尔时，舍利子问具寿善现言：「仁者何缘作如
是说：色乃至识入无二法数，是故名色乃至
识，如是乃至一切智、道相智、一切相智入无
二法数，是故名一切智、道相智、一切相智？」

善
现答言：「舍利子！色乃至识不异无生无灭，无
生无灭不异色乃至识，色乃至识即是无生无
灭，无生无灭即是色乃至识。如是乃至一切
智、道相智、一切相智不异无生无灭，无生无
灭不异一切智、道相智、一切相智，一切智、道
相智、一切相智即是无生无灭，无生无灭即
是一切智、道相智、一切相智。由斯故说：色乃
至识入无二法数，是故名色乃至识，如是乃
至一切智、道相智、一切相智入无二法数，是
故名一切智、道相智、一切相智。」
《大般若波罗蜜多经》卷第四百九十七