受，是故应勤诵说经法。何以故知？佛初
至祇桓精舍，功德流布，莫不闻知。时诸善
人，闻佛名德，欢喜无量，称扬赞叹。所以者
何？世间恶人，闻善人名，心生憎嫉，闻恶欢
喜；贤善之人，遏恶扬善，欲令广闻，见人
作恶，而知结使，怜悯愿恕。如是善人，闻
佛出世，称扬流布，令遍诸国。时波斯匿王，
有边小国，名毗纽乾。时此聚落中，人多邪
见，无佛法僧。时此村落，有一女人，名摩诃
优波斯那，时有事缘，至舍卫国波斯匿王
所。缘事毕讫，从诸笃信优婆塞边，闻佛功
德，欲得见佛，即往祇洹，睹佛相好庄严殊
特，头面礼足，却在一面。尔时世尊，为诸大
众说五戒法，所谓不杀得长寿，不盗得大
富，不邪淫得人敬爱念，不妄语得言见信
用，不饮酒得聪明了达。时优波斯那，闻此
法已，甚大欢喜，前白佛言：「唯愿世尊！授我
五戒，我当尽寿清净奉持，宁失身命，终不
毁犯。如饥人惜食、渴者爱水，如疾者护
念，我护禁戒，亦复如是。」时佛即与授五戒
法。得五戒已，白言：「世尊！我所住处，偏僻
迥远，当还所止，愿赐少物，当敬奉之。」过
去诸佛，如恒河沙，尽说《法句》，未来诸佛，如
恒河沙，亦说是经。尔时世尊，以《法句经》，与
优波斯那，令讽奉行。得已作礼，绕佛三匝
而去，还本聚落，思惟忆念佛所与经。是时
中夜，于高屋上，思佛功德，读诵《法句》。时毗
沙门天王，欲至南方毗楼勒叉所，将千夜
叉，从优波斯那上过，闻诵经声，寻皆住空，

听其所诵，赞言：「善哉善哉！姊妹！善说法要。
今我若以天宝相遗，非尔所宜。我今以一
善言相赠，谓尊者舍利弗、大目犍连，从舍
卫来，当止此林，汝明往请于舍供养。彼咒
愿时，并称我名。」优波斯那闻此语已，仰视
空中，不见其形，如盲眼人，于夜黑闇都
无所见。即问言曰：「汝为是谁？不见其形，
而但有声。」空中答言：「我是鬼王毗沙门天也，
为听法故，于此住耳。」优婆夷言：「天无谬语。
汝天我人，绝无因由，何故称我为姊妹耶？」
天王答言：「佛是法王，亦人天父，我为优婆
塞，汝为优婆夷，同一法味，故言姊妹。」时优
婆夷，心生欢喜，问言：「天王！我供养时，称汝
名字，有何利耶？」天王答言：「我为天王，天耳
远闻，称我名者，我悉闻之，以称我故，增
我势力威德眷属。我亦复以神力，及敕鬼
神，护念是人，增其禄福，令离衰患。」说是
语已，寻便过去。时优婆夷，欢喜踊跃，自思
惟言：「佛于百劫，精勤苦行，唯为我耳，以佛
恩故，乃使鬼王为我姊妹。」便不寝寐，天
垂欲晓，方得少眠。

时彼家中，常令使人
入林取薪，是时使人，早赴入林，上树采
薪。遥见尊者舍利弗、目连等五百比丘，在
此林中，其精勤者，坐禅诵经，其懒惰者，卧
沙草上。时彼使人奔随大家，到舍卫国，
是故遥见识二尊者，便自念言：「我等大家，
所尊敬者，今在此林。大家不知，若我徐取
薪已，乃还白者，或有馀人，脱先请去，我则
有过。于事折减，先办斯要，后乃取薪，

于事无苦。」即便下树，往尊者所，头面礼足
白言尊者：「我大家优波斯那，礼足问讯。」尊者
答言：「令优波斯那安隐受乐解脱生死。」白
言：「尊者！我大家优波斯那，请明日食，唯愿
屈临。」尊者答言：「汝还归家，告优波斯那：
『善哉优婆夷！知时长宜。佛赞五施得福
无量，所谓施远来者，施远去者，施病瘦者，
于饥饿时施于饮食，施知法人。如是五施，
现世获福。』」使者受教，辞退出林，急疾还
家，到已问婢大家所在？答言：「彼高屋上，初
夜中夜，不得睡眠，今方始眠。」使白唤觉，
率言不敢白。「汝若不能，我自当觉。」咸言
随意。使前上屋，弹指令觉，觉已问言：「欲
何所白？」白言：「大家！尊者舍利弗、目揵连等，
在其林中。」优波斯那甚大喜跃，即便自
取耳二金镮，而以赏之。寻更白言：「尊者有
好言教到大家边。」即曰：「有何好教，可时说
之。」具以五施而为说之。时优婆夷，欢喜
踰前，譬如莲花见日则便开敷，时彼开
解，亦复如是。即自解颈众宝璎珞，重以赐
之。使者白言：「大家时起，洗手办具饮食供
养，我向辄持大家言教，请二尊者及五百
弟子，今日来食，愿时供办。」闻是语已，益复
踊跃，言：「我所欲作，已为我作，快不可言。
我今放汝，更不属我，如汝善好，在家出
家，聚落城邑，随处光好。」

时优波斯那，即起
洗手，告语家属及诸邻比：「汝应作食，汝应
燃火，汝应取水，汝应敷席，汝应取花。」
如是种种，分部讫已，即自取药，㨶末㨶

办，唯愿知时。时二尊者与诸比丘，著衣持
钵，往诣其家，就座而坐。时优波斯那，手自
行水，下种种食，色香味具，一切诸行，随业
受报，好色食施，得好颜色，食有好香，得远
名称，其味具足，得随意所欲以食之报，得
大筋力。众僧食已，尊者舍利弗，即与之
咒愿。其咒愿时，优波斯那白言：「尊者！愿当
称彼毗沙门天名。」

时舍利弗咒愿已讫，寻
便问言：「汝于毗沙门天王，有何因缘，而称
其名？」白言：「尊者！有希有事。以我昨夜诵《法
句》故，使彼天王住于空中听我诵经，赞
言：『善哉善哉！姊妹！善说妙法。』我即仰问：『汝
为是谁？不睹身形，但有声耶？』彼答我言：『我
是鬼王毗沙门身，闻汝诵经故住听耳。欲
以天宝相遗，而非汝所宜。今以善言赠
汝。』我即问言：『欲何所告？』即言：『尊者舍利弗、
目揵连，明日当至某林，汝可请来于舍供
养，咒愿之时念称我名。』我即问之：『称汝名
字，有何利益？』彼即答我，具以上事。以是因
缘，我今称之。」舍利弗言：「实为奇特！汝人彼
天，而能屈意，与汝言语，云是何姊妹？」

优婆
夷言：「我又更有奇特之事。此舍有神，与我
亲厚，如有女人共相往来。我布施时，此神
语我：『此阿罗汉，此阿那含，此斯陀含，此须陀
洹，此凡夫，此持戒，此破戒，此智慧，此愚痴。』
我虽闻此说，意等无二，于凡夫，犯戒等，
如阿罗汉。」舍利弗言：「汝实奇特！能于此中，
生平等心。」

摩诃斯那言：「我复有奇特好事。

我女人身，加复在家，而能除灭二十身见，
得须陀洹。」舍利弗言：「姊妹！汝甚奇特！能于
女身，成须陀洹。」

优婆夷言：「我又更有希有
奇特！我有四子，皆恶邪见。我夫恶邪，又亦
尤甚，于佛法僧，不识不敬。我若供养三宝，
及给贫穷，便生嫉恚，咸言：『我等劳勤家业，
而乃作此无益之用。』虽有此说，我于道
心，修善布施，终无退缩，亦不恚恨。」舍利弗
言：「妇人之法，一切时中，常不自在，少小则
父母护，壮时则其夫护，老时则子护。而汝
不为夫子所制，随意修善。姊妹！我今诲
汝，可善著心。何者好事？谓佛世尊是暮
当至毗纽乾特林。我用是事，以相报遗。」语
已辞还所止。

优婆夷言：「尊者所告，实为甚
善！尊者去后，当办所供，以待世尊。」如是世
尊，以至是林，摩诃斯那甚大欢喜，即集诸
优婆夷，寻于其暮往至佛所。遥见世尊光
相殊妙，五情悦豫，喜踊无量，到已作礼，种
种香华，供养佛毕，却坐一面，佛为说法施
论戒论，生天断欲，涅槃之论。闻说法已，将
欲还家，合掌白佛：「我此村人普皆邪见，不
识佛法，不知佛德，不好布施，故使沙门
婆罗门，入此村乞常至我家。唯愿世尊！随
我几时，住此村邑，佛及弟子常受我请、四
事供养。」白已礼足而退，次第观诸比丘所止
宿处，最后见有一病比丘卧草窟中，即问：
「大德！何所苦患？」比丘答言：「道路行来，四大
不调，困苦少赖。」优婆夷言：「大德所患，便宜
何食？」答言：「医处当服新热肉汁。」优婆夷言：

「莫复馀求，我明日当送。」答言：「可尔。」优婆
夷礼足还家，自思惟言：「我得大利，见佛世
尊及舍利弗等诸大尊者。」深加喜庆，然不
忆念明十五日，时彼国法，其十五日一切
不杀，杀者违命。明日晨朝，敕使持钱，买
新热肉。使人受教，诣市遍求，不得空还，
白大家言：「今十五日，市无屠杀。」时优婆夷
告使人言：「汝持千钱，买百钱肉。有求利
者，或能与汝。」使人持钱，又往推觅，王限重
故，无敢与者。使人还白，具如事情。时优婆
夷闻是事已，心忧恼言：「汝持金钱，等重
买索。」尔时使人，虽持金钱如敕推求，而诸
屠者，虽贪其利，王法严重，惧失命根，无
敢与者。如是往返，了不能得。

时优婆夷倍
增忧恼，念：「病比丘已受我请，而我设当不
供所须，或能失命，便是我咎；当设何计？」
念是事已，重自思惟：「往昔菩萨，以一鸽故，
犹自屠割，不惜身肉；况此比丘，于鸽有降，
我宁不可爱自己身肉而不济？」彼作是
念已，将一可信常所使人，却入静室，净自
洗身，踞坐床上，敕使人言：「汝今割我股里
肉取。」尔时使人如教，即以利刀割取。当
割肉时，苦痛逼切，闷绝躄地。时婢即以白
[(畾/且)*毛]缠裹。既取肉已，合诸药草，煮以为𩟯，
送疾比丘。比丘受是信心檀越所送食已，
疾即除愈。

夫婆罗门，于时不在，行远问
言：「摩诃斯那，为何所在？」答：「某房中。」其夫往
见，颜色变异，不与常同，即便问言：「汝今何
缘，憔悴乃尔？」对曰：「我今为病所侵。」其夫忧

愁，寻集诸医，诊其所患。医集问言：「汝有何
疾？所疾发动，其来久如？有休间不？」答言：
「我病一切时痛，如今疼苦无复休间。」时医
察脉，不知所痛，默然还出。其夫垂泣，而
问妻言：「汝何所疾？以情见语。」妻答之曰：
「明医不知，我焉能知？」时婆罗门，问家内人：
「汝等能知摩诃斯那所苦患不？」时诸使人白
言：「大家！我等不知，当问可信所亲近者。」时
婆罗门即召彼婢，于隐屏处问言：「我妇何
由有疾？」婢以实答：「大家当知！为病比丘
故，割肉饴之。」夫闻是已，于佛法僧，生恚
害心，便于街巷，高声唱言：「沙门释子，食啖
人肉，如駮足王。」

尔时笃信优婆塞，闻婆
罗门骂佛法僧，忧愁不乐，往世尊所，头面
礼足。世尊告曰：「汝等何故，愁惨不乐？」白言：
「世尊！有一婆罗门，于多人处，高声唱言，
骂佛法僧，昔駮足王，食啖人肉，今沙门
释子，食啖人肉，亦复如是。愿佛世尊！敕诸
比丘，莫食人肉。」尔时世尊以是事故，
集比丘僧，呼病比丘。时病比丘，闻世尊教，
心怀喜踊：「世尊大慈！乃流及我。」身虽羸
瘦，自力而来，到已礼足，却坐一面。佛言：「贵
子！汝何所患？」比丘白言：「为病所恼，今见世
尊，小得瘳降。」世尊又问：「今日汝何所食？」答
言：「今日食肉汁食。」佛言：「所食是新肉？为乾
肉乎？」答言：「新肉，天竺国热，肉不经宿。」「所
食若新若乾？善男子！汝食肉时，为问净不
净不？」答言：「世尊！我病困久，得便食之，实不
问也。」佛言：「比丘！汝云何乃受不净食？比丘

之法，檀越与食，应先问之：『此是何肉？』檀越
若言：『此是净肉。』应重观察，可信应食；若
不可信，便不可食。」尔时世尊，即制比丘：
诸不净肉，皆不应食；若见闻疑，三不净肉，
亦不应食，如是分别应不应食。

时优婆夷，
闻佛世尊，正由我故，制诸比丘，不得食
肉，生大苦恼，以缘于己，永令比丘不食
肉故，即语夫言：「若能为我，请佛及僧，明
日来此，设供养者，甚善！若其不能，我当
舍命。我乃自以身肉施人，汝有何悔，乃
起是事？」此婆罗门，素于三宝，无信敬心，闻
妻是语，以其妻故，入林趣佛，至佛所已，
即言：「瞿昙沙门！及诸弟子，当受我请，明日
舍食。」佛默然受。时婆罗门，知佛受请，还家
语妻：「沙门瞿昙，已受汝请。」时优婆夷，即敕
家内，办种种食香花坐具。明日时到，遣人
林中，往白世尊：「食具已办，唯圣知时。」佛
与比丘，著衣持钵，往至其家，就座而坐。
坐已问婆罗门：「摩诃斯那，今何所在？」答言：
「病在某房。」佛言：「唤来！」时婆罗门，即往告言：
「汝师呼汝。」即曰：「我摩诃斯那，礼佛法僧足，
我有病苦，不任起居。」其夫往白佛言：「优
婆斯那，礼佛法僧足，我有病苦，不任起
往。」佛告阿难：「汝往告优波斯那，汝起见
佛。」阿难即往，告优波斯那：「世尊呼汝，汝
可往见。」时优波斯那，即于卧上，合掌白
言：「我今礼佛法僧，思见世尊，如饥须食，
如渴须饮，如寒思温，如热思凉，如失
道得道，我思见佛，亦复如是。心虽欲

往，身不肯随。」阿难还白佛，如优波斯那
所说。佛敕阿难：「并床舆来。」阿难奉教，使
人舆来，到于佛前。尔时如来，放大光明，诸
遇佛光触其身者，狂者得正，乱者得定，病
者得愈。时优波斯那，遇佛光已，苦痛即
除。尔时舍神，以水洗疮，以药涂之，平复
如故。时优波斯那，即起下床，手执金瓶，
自行澡水，下种种食，色香味具。佛食已，澡
手洗钵，为摩诃斯那，说微妙法，所谓布
施持戒，人天果报，生死过患，贪欲为害，出
离灭乐，十二因缘轮转不息。时优波斯那，
闻佛所说，得断悭嫉，成阿那含道；家内眷
属，悉受五戒；其婆罗门舍离邪见，信敬三
宝，受优婆塞戒。时会四众，有得须陀洹
者，有得斯陀含、阿那含、阿罗汉者，有发大
道心者，一切大小，莫不欢喜。

时有众人畏
生死者，各作是念：「今此女人，乃能如是，自
割身肉，以供沙门，甚为奇特！我等若舍聚
落田宅，岂足为难？」便各弃舍聚落家属，出
家求道，勤修精进，断诸结漏，成阿罗汉
道。时此聚落，佛法信行，广阐流布。以是缘
故，有强志者，乃至女人，读诵经法，不惜
身肉，得诸道果，况于丈夫勤心道业，当不
成者乎？是因缘故，诸善男子！当勤善法畏
于生死，便得结使微薄离于生死，虽于
此末法之中不能得度，缘此功德，当于
人天受无穷福。弥勒世尊，不久五十六亿
十千万岁，来此成佛，当为汝等广说妙
法，汝于其中，随愿所求成三乘道，悉得解

脱，顶戴奉行。

* （二三）出家功德尸利苾提品第二十二
(丹本此品在第七卷三十三)

如是我闻：

一时佛在摩伽陀国王舍城迦兰
陀竹园中。尔时世尊，赞叹出家，功德因缘其
福甚多。若放男女，若放奴婢，若听人民，若
自己身，出家入道者，功德无量。布施之报，
十世受福，六天人中，往返十到，犹故不如
放人出家及自出家功德为胜。何以故？布施
之报，福有限极；出家之福，无量无边。又持
戒果报，五通神仙，受天福报，极至梵世；于
佛法中，出家果报，不可思议，乃至涅槃，福
故不尽。假使有人，起七宝塔，高至三十三
天，所得功德，不如出家。何以故？七宝塔
者，贪恶愚人，能坏破故；出家之法，无有毁
坏，欲求善法，除佛法已，更无胜故。如百
盲人，有一明医，能治其目，一时明见。又有
百人，罪应挑眼，一人有力，能救其罪令
不失目。此二人福，虽复无量，犹亦不如
听人出家及自出家其福弘大。何以故？虽
能施于二种人目，此人唯各获一世利，又肉
眼性，性有败坏；听人出家，若自出家，展转
示导众生永劫无上慧眼，慧眼之性，历劫无
坏。何以故？福报人天之中，恣意受乐，无穷
无尽，毕成佛道。所以者何？由出家法，灭
魔眷属，增益佛种，摧灭恶法，长养善法，灭
除罪垢，兴无上福业，是故佛说出家功德，
高于须弥、深于大海、广于虚空。若使有人
为出家者作诸留难，令不从志，其罪甚

重，如夜黑闇无所睹见，是人罪报，亦复如
是，入深地狱黑闇无目。譬如大海，江河
百流，悉投其中，此人罪报，亦复如是，一切
诸恶，皆集其身。如须弥山劫火所烧，无
有遗馀，此人亦尔，地狱火烧，无有穷已。譬
如迦留楼醯尼药，极为毒苦，若等斤两，
比于石蜜，彼善恶报，亦复如是。听人出家，
若自出家，功德最大，以出家人，以修多罗
为水，洗结使之垢，能灭除生死之苦，为涅
槃之因；以毗尼为足，践净戒之地，阿毗
昙为目，视世善恶，恣意游步八正之路，
至涅槃之妙城。以是义故，放人出家，若自
出家，若老若少，其福最胜。

尔时世尊，在王
舍城迦兰陀竹园。时王舍城，有一长者，名尸
利苾提(秦言福增)，其年百岁，闻出家功德如是
无量，便自思惟：「我今何不于佛法中出家
修道？」即辞妻子奴婢大小：「我欲出家。」其人
老耄，家中大小，莫不厌㤥，轻贱其言，无从
用者，闻欲出家，咸各喜言：「汝早应去，何以
迟晚？今正是时。」尸利苾提，即出其家，往趣
竹林，欲见世尊求出家法。到竹林已，
问诸比丘：「佛世尊大仙，大悲广利天人者，今
何所在？」比丘答言：「如来世尊，馀行教化，利
益不在。」尸利苾提又问：「次佛大师智慧上
足，更复是谁？」比丘指示彼尊者舍利弗是。
即柱杖至舍利弗所，舍杖作礼，白言：「尊者！
听我出家。」时舍利弗，视是人已，念此人老，
三事皆缺，不能学问、坐禅、佐助众事，告言：
「汝去，汝老年过，不得出家。」次向摩诃迦

叶、优波离、阿㝹楼陀等，次第五百大阿罗汉，
彼皆问言：「汝先向馀人未？」答言：「我先以向
世尊，世尊不在，次向尊者舍利弗。」又问：「彼
何所说？」答言：「彼告我言：『汝老年过，不得
出家。』」诸比丘言：「彼舍利弗智慧第一，尚不
听汝，我等亦复不听汝也。譬如良医，善知
瞻病，舍不疗治，馀诸小医，亦悉拱手，当知
是人，必有死相。」以舍利弗大智不听，其馀
比丘，亦尔不听。尸利苾提，求诸比丘，不得
出家，还出竹园，住门阃上，悲泣懊恼，举声
大哭：「我从生来，无有大过，何故特不听
我出家？如优波离，剃发贱人；泥提，下秽
除粪之人；鸯掘摩罗，杀无量人；及陀塞羁，
大贼恶人；如是等人，尚得出家，我有何罪，
不得出家？」

作是语时，世尊即于其前踊
出，放大光明，相好庄严，譬如忉利天王帝
释七宝高车。佛问福增：「汝何故哭？」尔时长
者，闻佛梵音，心怀喜踊，如子见父，五体
投地，为佛作礼，泣白佛言：「一切众生，
杀人作贼，妄语诽谤，下贱等人，皆得出家；
我独何罪，特不听我佛法出家？我家大小，
以我老耄，不复用我。今于佛法，不得出
家；今设还家，必不前我，当何所趣？我今
定当于此舍命。」尔时佛告尸利苾提：「谁能
举手于虚空中，而作定说：『是应出家。』此人
不应是老。」长者白佛言：「世尊！法转轮王，第
一智子，次佛，第二世间导师，舍利弗者，此
不听我佛法出家。」尔时世尊！以大慈悲，慰
喻福增，譬如慈父慰喻孝子，而告之言：「汝

莫忧恼！我今当令汝得出家。非舍利弗
三阿僧祇劫精勤苦行，百劫修福；非舍利弗
世世难行，破头挑眼，髓脑血肉，皮骨手足，
耳鼻布施；非舍利弗投身饿虎，入于火坑，
身琢千钉，剜身千灯；非舍利弗国城妻子、
奴婢象马、七宝施与；非舍利弗初阿僧祇
劫，供养八万八千诸佛，中阿僧祇劫，供养
九万九千诸佛，后阿僧祇劫，供养十万诸佛
世尊，出家持戒，具足尸波罗蜜；非舍利弗
于法自在，何得制言：『此应出家，此人不应。』
唯我一人，于法自在。唯我独乘六度宝车，
被忍辱铠，于菩提树下，坐金刚座，降魔王
怨，独得佛道，无与我等。汝来随我，我当
与汝出家。」如是世尊种种慰喻，福增忧恼
即除，心大欢喜，便随佛后，入佛精舍，告大
目揵连：「令与出家。何以故？众生随缘得度，
或有于佛有缘，馀人则不能度；于馀人
有缘，佛则不能度。于舍利弗有缘，目连、
迦叶、阿那律、金毗罗等一切弟子，则所不
度。如是展转，随其有缘，馀人不度。」

尔时
目连亦思：「此人年高老耄，诵经、坐禅、佐助
众事，三事悉缺。然佛法王敕使出家，理
不可违。」即与出家，受具足戒。此人前世，
已种得度因缘，以吞法钩，如鱼吞钩，必
出不疑，已曾修集诸善功德，昼夜精勤，修
习读诵修多罗、毗尼、阿毗昙，广通经藏。以
年老故，不能随时恭敬迎送礼问上座，诸
年少比丘，以先出家，为上座故，常苦言剋
切：「此老耄比丘，自恃年高，诵经学问，憍慢

自大，不相敬承。」时老比丘，便自思惟：「我在
家时，为家大小之所刺恼，今来出家，望得
休息，而复为此诸年少辈之所激切。何罪
乃尔，益增苦恼？」又作是念：「我今宁死。」时
彼林边，有大河水，既深且駃，寻往岸边，
脱身袈裟，置树枝上，长跪向衣，啼泣堕
泪，自立誓言：「我今不舍佛法众僧，唯欲
舍命，我此身上衣，布施持戒精进诵经，设
有报者，愿我舍身，生富乐家，眷属调顺，于
我善法，不作留难，常遇三宝，出家修道，
遭值善师，示悟涅槃。」誓已，于河深驶回波
覆涌之处，欲投其中。

尔时目连，以天眼
观我老弟子，为作何事？寻见弟子，放身
投水，未至水顷，以神通力，接置岸上，问
言：「法子！汝何所作？」尸利苾提甚大惭愧，即
自思惟：「当以何答？我今不应妄语诳师，
设诳师者，世世获罪，当无舌根。又我和
上，神通玄鉴，我纵妄语，亦自知之。世若有
人，智慧明达，性实质直，诸天应敬，若有智
慧，而怀谄诳，可为人师，人应恭敬供养。
若无智慧，而有质直，虽不兼物，行足自
济。若人愚痴，心怀诳谄，一切众中，恶贱下
劣，设有所说，人悉知之，皆言：『此人谄欺无
实。』假令实说，舍不信用。是故我若欺诳和
上，此非我宜，当如实说。」即白师言：「我厌
家出家，欲求休息，今复不乐，故欲舍命。」

目连闻已，即作是念：「此人设当不以生死
恐畏之事而怖之者，于出家利，空无所获。」
即告之言：「汝今至心，捉我衣角，莫中放舍。」

即奉师教，譬如风性轻举所吹尘草，上冲
虚空，神足游空，若捉一毛，随意所至。尔时
目连，犹如猛鹰衔于小鸟，飞腾虚空。目连
神足，亦复如是，身升虚空，屈申臂顷，至
大海边。海边有一新死女人，面貌端正身容
殊妙，相好具足，见有一虫，从其口出，还
从鼻入，复从眼出，从耳而入，目连立观，观
已舍去。尸利苾提，白言：「和上！此何女人？状
相如是？」目连告言：「时到当说。」小复前行，见
一女人，自负铜镬，支镬著水，然火吹之，
既沸，脱衣自入镬中，发爪先脱，肉熟离
骨，沸吹骨出在外，风吹寻还成人，自取其
肉而食啖之。福增见已，心惊毛竖，白言：「和
上！自食肉者，为是何人？」目连告曰：「时到当
说。」次小前行，见一大身，多有诸虫，围唼
其身，乃至支节，无有空处如针头许，时有
大声，叫唤啼哭，震动远近，如地狱声。白言：
「和上！此大恶声，为是何人？」目连告言：「时到
当说。」次复见有一大男子，周匝多有兽头
人身，诸恶鬼神，手执弓弩，三叉毒箭，镞皆
火燃，竞共射之，身皆燋燃。白言：「和上！此是
何人，受兹苦毒，逃走无所？」师言：「且住！时到
当说。」次前经久，见一大山，下安刀剑，见
有一人，从上投下，刀戟剑槊，坏刺其身，
即自收拔，还竖本处，复还上山，如前不息。
见已白师：「此复何人而受斯苦？」告言：「且止！
时至当说。」次前见有一大骨山，高七百由
旬，能鄣蔽日，使海荫黑。

尔时目连，于此
骨山一大肋上，来往经行，弟子随行，寻自思

惟：「我今和上，既已无事，我宁可问向来
事不？」念已白言：「唯愿和上！为我解说向所
见事。」目连告言：「今正是时。」即白和上：「先所
见者，是何女人？」目连答言：「汝欲知者，是舍
卫城大萨薄妇，容貌端正，夫甚爱敬。尔时
萨薄，欲入大海，贪恋此妇，不能舍离，即
将入海，与五百估客，上船入海。时妇常
以三奇木头，擎镜照面，自睹端正，便起憍
慢，深生爱著。时有一大龟，以脚蹋船，船
破没海，萨薄及妇、五百估客，一切皆死。大
海之法，不受死尸，若水回波，夜叉罗刹，出
置岸上。众生命终，随所爱念，死即生中，或
有难言，随所爱著，便往生者，谁爱地狱而
入地狱者，众人答曰：『若有众生，盗三尊
财及父母物，乃至杀人，如是大罪，应堕炽
火地狱，是人为风寒冷病所逼，便思念火，
欲得入中。』念已命终，便堕是狱。若人盗佛
灯明及直，或盗僧祇灯烛薪草，若破坏拨
撤僧祇房舍讲堂，若冬寒时，剥脱人衣，若
以力势，以冰寒时，水灌奴婢及以馀人，若
抄掠时，剥人衣裳，如是罪报，应堕寒冰地
狱。是人为热病所逼，常思寒冷之处，念想
之时，便堕此狱。优钵罗、钵头摩、拘物头、分
陀利地狱，亦复如是。寒地狱中，受罪之人，
身肉冰燥，如燋豆散，脑髓白爆，头骨碎破
百千万分，身骨劈裂，如[烈-列+句]箭铷。若人悭
贪，断饿众生随时饮食，应堕饿鬼，得逆
气病，不能下食。瞻病知识，以种种食，强劝之言：『是甜是酢，此美易消，汝可强食。』

便起恚心：『使我何时眼不见食。』尔时命终，
生饿鬼中。若人愚痴，不信三宝，诽谤毁道，
应堕畜生，为病所困，唯得伏卧，不得偃
侧，不喜善言，左右定知此人必死，便逼
劝言：『汝当听法受斋受戒，汝当见佛像、见
比丘僧，汝当布施。』其人心意，都不喜乐，
为强敦晓喻，便增恶念：『愿我得一不闻
三宝善名处者，快不可言。』尔时命终，生畜
生中。若有修善种人天因，此人不为大病
所困，临命终时，心不错乱，所亲左右，知其
将死，各劝之言：『乐闻法不？欲见像不？
欲见比丘、听经偈不？汝喜欲得受斋戒
不？欲得财物施佛像不？』悉答言：『好。』复与说
言：『施佛形像，得成佛道；供养法者，在所
生处，得深智慧，达解法相；若施众僧，所生
之处，得大珍宝，随意无乏。』病人闻已，
欢喜愿言：『使我所生常遇三宝闻法开悟。』
尔时命终，得生人中。若人广种生天善因，
清净施戒，乐听经法，修持十善，其人将终，
安隐仰卧，见佛形像、天宫婇女及闻天乐，
颜色和悦，举手上向，尔时命终，即生天中。
此萨薄妇，自爱著身，命终还生故身作虫，
舍此虫身，堕大地狱，受苦无量。」

尸利苾提
白言：「和上！自食肉者，是何妇人？」目连告
曰：「是舍卫国优婆夷婢，彼优婆夷，请一清净
持戒比丘，夏九十日，奉给供养，于自陌头，
起房安止，自办种种香美饮食。时到使婢
送食供养。婢至屏处，选好美者，自取食之，
馀与比丘。大家觉婢颜色悦泽有饮食相，

问言：『汝得无污比丘食。』答言：『大家！我亦
有信，非邪见人，何缘先食？比丘食已，有残
与我，我乃食之。若我先食，使我世世自食
身肉。』以是因缘故，先受轻系花报之罪，命
终当堕大地狱中，受正果报，苦毒无量。」

福
增白言：「所见大身，诸虫唼食，发大恶声，复
是谁乎？」告言福增：「是獭利吒营事比丘，以
自在故，用僧祇物花果饮食，送与白衣，
受此花报，于此命终，堕大地狱；唼食
诸虫，即是尔时得物之人。」

福增白言：「和
上！彼举声哭，众箭竞射，洞身火燃，复是
何人？」目连告言：「此人前身，为大猎师，多害
禽兽，以是罪故，受斯苦毒，于此命终，堕
大地狱，经久难出。」

又问：「和上！彼大山上自
投来下，刀剑矛槊，刺割其身，投已复上，
此是何人？」目连告言：「是王舍城王大健斗
将，以猛勇故，身处前锋，或以刀剑矛槊
伤剋物命，故受此报。于是死已，堕大地狱，
受苦长久。」

福增又白：「今此骨山，复为是谁？」
目连告言：「汝欲知者，此即是汝故身骨也。」
尸利苾提闻是语已，心惊毛竖，惶怖汗
水，白言：「和上！曼我今者，心未裂顷，时为
我说本末因缘。」目连告言：「生死轮转，无有
边际，而善恶业，终无朽败，必受其报，造若
干业，随行受报。」目连又言：「过去世时，此阎
浮提，有一国王，名曰昙摩苾提(秦言法增)，好
喜布施持戒闻法，有慈悲心，性不暴恶，不
伤物命，王相具足，正法治国，满二十年。
事简闲暇，共人博戏。时有一人犯法杀

人，诸臣白王：『外有一人，犯于王法，云何治
罪？』王时慕戏，脱答之言：『随国法治。』即按限
律，杀人应死，寻杀此人。王博戏已，问诸
臣言：『向者罪人，今何所在？我欲断决。』臣
白王言：『随国法治，今已杀竟。』王闻是语，闷
绝躄地，诸臣左右，冷水洒面，良久乃稣，
垂泣而言：『宫人妓女，象马七宝，悉何处在？唯我一人，独地狱中，受诸苦痛。我本未
为王时，而此宫中亦有王治，我不久死，此
中亦当续有王治。我名为王，而害人命，
当知便是栴陀罗王，不知世世当何所趣？
我今决定，不须为王。』即舍王位，入山自
守。时王命终，生大海中，作摩竭鱼，其身
长大，七百由旬。诸王大臣，自恃势力，抂尅
百姓，离别人民，剥脱众生，命终多作摩竭
大鱼，多有诸虫，唼食其身，譬如拘执及𣰅
㲪茸，著身诸虫，亦复如是。身瘙痒故，揩颇
梨山，碎杀诸虫，血流污海，百里皆赤。以此
罪缘，于是命终，堕大地狱。时摩竭鱼，一眠
百岁，觉已饥渴，即便张口，海水流入，如注
大河。尔时适有五百估客，入海采宝，值
鱼张口，船行驶疾，投趣鱼口，贾人恐怖，
举声大哭，各作是言：『我等今日，决定当死。』
各随所敬，或有称佛及法众僧，或称诸天
山河鬼神、父母妻子兄弟眷属，并作是言：『我
等今日，是为最后见阎浮提，更永不见。』尔
时垂入摩竭鱼口，一时同声，称南无佛。时
鱼闻称南无佛声，即时闭口，海水停止，诸
贾客辈，从死得活。此鱼饥逼，即便命终，生

王舍城中。夜叉罗刹，即出其身，置此海边，
日曝雨浇，肉消骨在，此骨山是。福增当知！
尔时法增王者，汝身是也。缘杀人故，堕大
海中，为摩竭鱼。汝今既已还得人身，不厌
生死，若于此死，当堕地狱，欲出甚难。」

时尸
利苾提既见故身，闻是说已，畏于生死，
于所修法，次第忆念，系心住意，观见故身，
解法无常厌离生死，尽诸结漏，得罗汉道。
目连欢喜，告言：「法子！汝今所应作者，皆已
作竟。汝来向此，因我力来；汝今可以自神
力去。」尔时目连，飞升虚空，尸利苾提，随和
上后，如鸟子从母，还至竹林。

时诸年少，
未知得道，如前激刺；尸利苾提心已调顺，
威仪安详，默无所陈。佛知此事欲护诸比
丘不起恶业故，又欲显此老比丘德，于
大众中，呼福增言：「汝来福增！汝今日往大
海边耶？」福增白言：「实往世尊！」「汝所见者，今
可说之。」福增比丘，具白世尊如所见事。佛
言：「善哉善哉！福增比丘！如汝所见事实如
是。汝今已离生死之苦，得涅槃乐，应受
一切人天供养，比丘所应作事，汝已具足。」
年少比丘，闻佛是语，深怀忧悔：「如是智慧
贤善之人，我等无智，恶心刺弄，我等云何受
此罪报？」时诸比丘，即从坐起，至福增所，
五体投地，而作是言：「诸善人生，与悲俱生，
大德今生，亦应当与大悲俱生。唯愿于我
生怜悯心，受我悔过。」福增答言：「我于诸人，
无不善心，可尔悔过。」尸利苾提，见诸年少
心怀恐怖，即为说法。诸比丘闻，厌生死法，

精勤修集，断结尽漏，得阿罗汉道。福增因
缘善名流布遍王舍城，诸人咸言：「甚奇甚特！
此长老者，于此城中，老耄无施，今于佛
法，出家成道，显说如是希有妙法。」时城中
人，多发净心，或有听放男女奴婢人民令
出家者，或自出家者，莫不欢喜相劝出家。以是因缘，出家功德，无量无边。福增百
岁，方乃出家，成就如是诸大功德，况诸盛
年，欲求妙胜大果报者，应勤修法出家学
道，欢喜奉行。
《贤愚经》卷第四