尔时，提婆达多闻他人说，阿难意欲舍家出
家，然其父母，不听出家。提婆达多诣阿难
所，问言阿难：「汝心实欲舍家出家，父母颇
曾不听已不？」阿难报言：「提婆达多！实如所
语。今者不知作何事业，令得父母放我出家
得成比丘，受具足戒？」

尔时，释子提婆达多谓阿难言：「汝后若知父
母许汝舍家出家，必语我知我，当共汝俱时
出家。」阿难寻报提婆达多作如是言：「如汝所
论，我不违也。」尔时，阿难作如是念：「我之父母，
决不听我舍家出家。」作是念已，即在其家，取
五百枚波利沙般，私往至于毗提耶国。而彼
聚落有一长者，是其父王旧日知识，将此五
百波利沙般以相付嘱，而语之言：「今以此钱
付嘱于汝，为我食直，我若须食而来此者，必
将此钱为我买食。当至之时，汝亦不须问我
来所，但我到此，汝必当知须食故来。」作是语
已，至于空闲阿兰若处，受无语戒，行住坐卧，
默然不言。须食之时，默然来至寄钱之家，寂
静而坐默受饮食，食讫还复默然而去。

时，彼聚落所居诸人，数见阿难释种童子默
然行住去来坐卧，见已问言：「仁者是谁？」尔时，
阿难亦不言语以报彼人，还复如本默然而去。
时彼人辈各相谓言：「此之仙人，应是毗提耶
国而出。」作是语已，为其立名，称为毗提耶国
仙人。

尔时，阿难父母闻人说如此语，阿难从此逃
遁，往至毗提耶国城邑聚落，受不言戒，行仙
人行而得成仙。闻已即遣使人，往至谓言：「子

子！汝若决定不住家者，但来向此，于我释种
童子之边而出家耳。」

尔时，阿难遂即还来，往语释种提婆达多作
如是言：「提婆达多！汝今当知！我之父母，今已
放我而出家也。」

提婆达多复问阿难：「汝今意欲谁边出家？」阿
难报言：「我今意欲佛边出家。」提婆达多复言：
「我昔已至佛边而求出家，为佛不许我出家
也。」

阿难复言：「当至圣者舍利弗边求请出家。」提
婆达多复作是言：「彼人亦不与我出家。如是
乃至摩诃目揵连，摩诃迦叶，大迦旃延，优楼
频螺迦叶，那提迦叶，伽耶迦叶，优波斯那，
摩诃俱郗罗，摩诃专陀，优波离波多。有如
是等，大德上座，诸比丘辈，悉皆不许听我
出家。」

阿难复问提婆达多，作如是言：「提婆达多！如
汝意者，欲何处去？」提婆达多报言：「阿难！我所
去处，不令人识。」阿难复言：「我亦随从提婆达
多如是意趣。」尔时，多有大威势力释种童子，
家别一人佛边出家。时，迦毗罗婆苏都城有
二兄弟，小者名曰摩尼楼陀(旧作阿尼娄陀)，大者名曰
摩诃那摩摩尼楼陀。久种善根修解脱藏，面
向涅槃背于烦恼，不欲生于一切有中，欲于
此世在三界内，当取漏尽。已曾积集大功德
聚故，生于彼释种家内。自生彼家，其家生业，
渐渐增长，所谓钱财诸谷麦等，真珠琉璃珊
瑚虎魄诸璧玉等，及以金银二足四足，皆
悉备有。地下复有五百伏藏，自然显现，其在

卧床眠息睡时，乃有诸天将五百种无价珍
宝，置于床上。其人眷属，见如是等希有之
事，共相议言：「此之童子睡眠之时，诸天乃将
无价宝物以覆其上，是故我等须立名为摩
尼楼陀。」

然彼童子可喜端正，观者无厌，身体黄白，犹
如金色，其头形状似如伞盖，鼻隆高满如鹦
鹉[𠿘]，两臂𦟛停下垂过膝。身体纵广，上下
齐等，诸根具足，无所缺减。然其父母为置四
种阿奶看视，所谓抱者，又洗浴者，饮饲乳者，
伴游戏者。其四奶母，养育瞻视，渐至长大，
智慧成就。复见行步，东西驰走，及至堪事，教
授家业种种技艺，所谓书算造印，音乐歌
舞，戏笑嘲谑，滑稽趋蹡妖冶，造摩尼宝，染衣
裁衣，和合诸香，䌽画花叶及诸形像，围棋
六博樗蒱等戏，造作文章。象伎马伎及
以车伎，弓射之术，俯仰容仪，捔力出壮，按
摩等伎，超梁赌走。调象掷罥修治园圃，行
来入出，知解吉凶，细行窃密，破馀军阵，自把
其拳，他擘不得，蹋地正立，人推不动。理发梳
头，操刀斫斲，钻穿等事。劈裂木石，射准不
差，乃至毛发射人支节，放箭寻声，牵弓挽
彊。如是诸技，悉皆明达，成就具足，无不解
者，意智深远，精神迅疾，心虑巧妙，黠慧聪明。
然彼童子，至于一时，随从其父，捡挍田作，及
以生资，既至彼处，腹中渴乏，其以渴故，往
至水边，掬水欲饮，其水变成天浆美味。尔时，
其父，遮不听饮，唱言：「子子，莫饮此水！或恐令
汝身体不安。」

尔时，童子摩尼娄陀尝此水已，而白父言：「尊
者！此水甚大甘美。」其父不信。时彼童子以手
掬水，即奉其父，口作是言：「爷若不信愿尝此
水。」其父于是尝此水已，报言子子：「我虽生在
王宫之内，未曾得此妙甘美水。」作是语已，心
生喜悦，为未曾有，而自口言：「希有我子！大有
福业，从生已来，所作饮食，色香味具，倍胜他
许。」

尔时，彼兄摩诃那摩若见若尝彼之饮食，即
生妒心，而口说言：「何故如是，香洁美食唯与
小弟而不与我？」

尔时，其母知有此语，告言：「子子！汝知不乎？从
来为此摩尼娄陀所造饮食，恒常十倍胜他
人许。」摩诃那摩犹故不信。

又于一时，摩尼娄陀游戏园林，在彼园内，往
遣使人，从母索食。而告使言：「往我母所，令送
食来。」于时彼母以盘置食，将帕覆盖，先示大
子摩诃那摩，然后遣使往送彼食，将至摩尼
娄陀之所。摩尼娄陀亦看此食，其食色香，倍
即加胜，亦于诸器悉皆盈满。虽复如此，摩诃
那摩犹故不信，而口说言：「虽知家内所将好
恶，谁知不于诸眷属家备办送去？」

又至一时，摩尼娄陀复在园林，观看游戏，又
遣使人，启白母言：「愿遣使人送食来此。」其母
尔时，取诸空器，安著槃上，以巾覆盖，先示
大儿摩诃那摩，然后始送。复告之言：「汝自随
看，应知虚实。」摩诃那摩闻此语已，即随槃
去，往至摩尼娄陀之边，彼既见已，一切诸食，
色香美味，皆悉充满。

尔时，释子摩诃那摩见是事已，心生喜悦，口
言：「希有未曾见也，我弟如是有大福德。」

摩尼娄陀渐至长大年盛壮已，于是父母，为
作三堂：一拟冬坐，二拟春秋，三拟夏坐。拟冬
坐者，唯备暄𤏙；拟夏坐者，唯备清凉；拟春
秋者，唯备和适。其所居堂，无别男子，唯拟一
人，受五欲乐，具足自恣，随意居止。

尔时，童子摩诃那摩作如是念：「今于释种诸
童子中，有大势者，悉各家别一人出家。我今
家内无出家者，唯我应当舍家出家；若不尔
者，须遣我弟摩尼娄陀而出家也。」摩诃那摩
作是念已，便即诣向摩尼娄陀释童子边，到
已告言：「摩尼娄陀！我等释种有势力者，悉
各家别一人出家，我等家内，无出家者，我今
思惟，或汝出家，或我出家。」

尔时，释种摩尼娄陀启白其兄摩诃那摩释童
子言：「摩诃那摩！汝自出家，我不能去。」摩诃那
摩复告彼言：「摩尼娄陀！若如此者，我今嘱汝
家业之事，凡生活法，先犁其地，然后磨治，次
复除其瓦石株棘，方下种子，下种子已，若无
天雨，依时溉灌，依法锄治，然后待熟，收刈
料理，贮入仓窖。作如是已，至于来年，还复
如此，次第造作，乃至年年，不得休息。」

尔时，童子摩尼娄陀启白其兄摩诃那摩释童
子言：「若如此者，我家作业，不得穷尽，亦无尽
时。如此作业，既无尽日，何时当得于此三堂
受五欲乐？」尔时，童子摩诃那摩复语其弟摩
尼娄陀，作如是言：「摩尼娄陀！作业之事，理不
可尽，亦无尽日。我等父母，吝惜祖宗造作事

业，亦复如此，未见尽时，而命终也。」

尔时，童子摩尼娄陀复语其兄摩诃那摩，作
如是言：「若知作业不可穷尽，不知尽时，我之
父母，亦复吝惜祖宗作业，未知尽时，而取命
终。如是不虚，我今思惟，摩诃那摩应须在家
营理家业，我欲舍家出家修道。」

尔时，童子摩尼娄陀诣父母边，白言：「爷娘！
我欲舍家于如来边求请出家，愿垂许我于
如来边而出家也。」

尔时，父母告彼小儿摩尼娄陀：「当知我等唯
有二子，于汝二子大生怜爱，不离心首，若暂
不见，心怀忧恼。假使我死，犹望共汝不相离
别，况复我今生平存在，听许于汝而出家也？」
如是再请，乃至三请云：「我欲于如来法中，舍
家出家，愿垂父母听许我也。」

往昔菩萨，从家出家，修梵行时，输头檀王为
菩萨故，忧恼所逼，聚集释种诸眷属等，而告
之言：「诸眷属辈！汝等须知，我子悉达，既出家
已，我亦不欲处其王位，亦复不用戴此天冠，
汝等谁能受王位者，我当委付并即灌顶授
与天冠。」

尔时，众内有释童子，其人名曰婆提哩迦，其
母名曰黑瞿多弥，而白王言：「我能受此王位
及冠。」

尔时，输头檀王及诸释种，一切眷属，即将王
位及以天冠，付与释童婆提哩迦，而灌顶之。
从尔已后，婆提哩迦释种童子，即作释王，其
诸眷属，号为释王婆提哩迦。然彼释王婆提
哩迦，受王位后，经十二年，如法治化。而彼释

种诸眷属等，本有要誓：「若有谁得首戴天冠
而为王者，彼人当为一切释种诸眷属等，造
作百味肴膳饮食。」其王旧日与彼释种摩尼
娄陀，少小拊尘，共为伴侣，设会之时，口敕唤
彼摩尼娄陀，作如是言：「摩尼娄陀！汝佐助我，
先当供给诸眷属讫，然后我当与汝共食。」摩
尼娄陀，启白释王婆提哩迦，作如是言：「如
王今敕，不敢违也。」时彼二人，共设释种诸
眷属已，然后共食，食已即留摩尼娄陀，在宫
止宿。尔时，释王婆提哩迦，过彼夜已，天欲晓
时，身自问彼摩尼娄陀，作如是言：「摩尼娄陀
安眠已不？」摩尼娄陀而报王言：「我于夜眠，
不得安隐。」王复问言：「何故尔也？」

摩尼娄陀复报王言：「我夜腹痛，又患寒热。」王
复问言：「何故然也？」

摩尼娄陀复报王言：「于彼饮食，味不调适，是
故当时我患腹痛；其所卧褥，当织之时，其彼
织师，身患寒热，是故我亦著寒热病。」于时
释王婆提哩迦，唤造食人，而问之言：「汝当
造作百味食时，其食诸味，为有增减？为调适
也？」其造食人而报王言：「如是大王！其味稍
多，其味如少。我于尔时，作事苍忙，不得
如意，事事捡挍，我佐助人，不解用心，悉捉
和杂。」

尔时，释王婆提哩迦复唤织师，而问之言：「汝
当为我织被褥时，何故不精？」织师报言：「如是
大王！我当织时，著寒热病，大王复遣使人催
促，我于尔时，寒热未差，畏王瞋故，急织而
送，是故我织不及精妙。」尔时，释王婆提哩迦，

生希有心未曾有心：「如此之事，不可思议。」
又作是念：「希有希有！摩尼娄陀！乃有如此胜
妙智慧。」

尔时，释王婆提哩迦告释童子摩尼娄陀，作
如是言：「摩尼娄陀！从今日后，汝于我边，有所
须者，汝莫自来，但遣使至，我不相负。」

尔时，释童摩尼娄陀其母念言：「今此释王，既
与我子，少小拊尘，同志善友，其人决定不应
出家。」作是念已，即唤己子摩尼娄陀，作如是
言：「摩尼娄陀！若彼释王婆提哩迦舍家出家，
汝于尔时，当出家也。」

尔时，释童摩尼娄陀闻是语已，诣向释王婆
提哩所。于时释王婆提哩迦，从宫而出，在
那吒迦(隋云以歌说吉事)喜乐之会，观看而坐。

尔时，释童摩尼娄陀作如是念：「我今若入婆
提哩迦释王之会，必当妨他观看遨戏。」作是
念已，便坐门颊，待那吒迦喜乐会讫，然后欲
入。尔时，释王婆提哩迦，观看此会正喜乐时，
会中有一音声妇女，手弹箜篌，当尔箜篌，有
一弦断，其彼妇女，寻即还续，而那吒迦喜乐
会中，无人觉者，唯有释王婆提哩迦，一人独
知。摩尼娄陀，在于门颊，亦知此事。

尔时，释童摩尼娄陀见那吒迦喜会欲讫，方
始往诣婆提哩迦释王之所，到已将手抱释
王项，然后却坐，在于一面。

尔时，释王婆提哩迦告释童子摩尼娄陀，作
如是言：「摩尼娄陀！我于己前，可不告汝，若有
所须，身莫自来，但遣使索，我不相负。今日何
容身犹自至？」摩尼娄陀而报王言：「婆提哩

迦！此事如是，不可遣人能办斯事。」

尔时，释王复问释童摩尼娄陀作如是言：「摩
尼娄陀！所言办者，事云何也？为当由汝？为
当由我？」摩尼娄陀复报王言：「此事由我，亦关
于王。」婆提哩迦复作是言：「若关于我，汝应即
办。」摩尼娄陀复白王言：「大王！当知，我意将欲
舍家出家，如此之事，必关于汝。」婆提哩迦报
释童子摩尼娄陀作如是言：「摩尼娄陀！汝今
若欲舍家出家，必关我者，我当放汝。汝于我
边，勿生疑虑，若欲出家，随汝意乐。」

尔时，释童摩尼娄陀启白释王婆提哩迦，作
如是言：「汝今当须共我出家。何以故？我之
父母，先语我言：『摩尼娄陀！若彼释王婆提哩
迦舍家出家，汝亦随彼而出家去。』时彼释童
摩尼娄陀，复见释王婆提哩迦，在于大众，作
是实语：『摩尼娄陀！汝今若欲舍家出家，既关
我者，我不相违，任随汝去。』当于彼时，诸释种
等，复皆实语，是故请王，同共出家。」

尔时，释王婆提哩迦告彼释童摩尼娄陀，作
如是言：「若必然者，且住七年，我之家业，事得
了办，办已然后，当得共汝舍家出家。」

尔时，释童摩尼娄陀复白释王婆提哩迦，作
如是言：「婆提哩迦！莫作是语。我今不能待至
七岁。所以然者？婆提哩迦！七岁久远，谁知
我等其间或有出家障阂？」婆提哩迦复语释
童摩尼娄陀，作如是言：「摩尼娄陀！汝且待我
六年之内，备办家事，然后共汝舍家出家」。摩
尼娄陀复白王言：「婆提哩迦！汝于今者，莫作
是语。我亦不能待至六年。所以者何？六年久

远，谁知我等中间傥有出家障阂？」婆提哩
迦复语释童摩尼娄陀，作如是言：「摩尼娄陀！
若必然者，且听待我于五年内备办家业。」乃
至四年三年二年，摩尼娄陀，皆悉不肯。时王
复言：「若必然者，且待我于一年之内办诸家
业，然后乃当共汝出家。」摩尼娄陀犹白王言：
「婆提哩迦！我不能待乃至一年。所以者何？一
年尚久，谁知我汝傥有障阂？」

尔时，释王婆提哩迦复告释童摩尼娄陀，作
如是言：「摩尼娄陀！若必然者，且当待我于六
月内办诸家业。」乃至三月二月一月，摩尼娄
陀悉皆不肯。尔时，释王婆提哩迦复告释童
摩尼娄陀，作如是言：「摩尼娄陀！若必然者，且
听待我七日七夜办诸家事，然后共汝舍家
出家。」摩尼娄陀，即白释王婆提哩迦，作如是
言：「善哉善哉！婆提哩迦！任汝意作，我待汝
至七日七夜。」尔时，世尊住在阿奴弥迦耶聚
落，其王于彼七日七夜，营办家事，所谓璎珞
以自严身，至于园内，受五欲乐，喻如有人
欲至他家，赴大宾会，沐发洗㧧，璎珞衣服，庄
挍其身，然后始往至他家内，其彼释王婆提
哩迦，欲至园中遨游戏乐，亦复如是。

尔时，复有一释童子名跋涪婆(隋言多眉)，又一释
童名宫毗罗，又一童子名难提迦，复有释
童名曰阿难，有释童名提婆达多，亦如前者，
庄严其身，皆悉如上。彼诸童子，相共著诸衣
服璎珞，复将一好剃除发师，严四兵已，出迦
毗罗婆苏都城，诣向阿奴弥迦耶聚落。于时
释王婆提哩迦，有物价直三百两金，一百两

金以为衣直，一百两金为璎珞直，一百两
金严鞍马直。其彼童子摩尼娄陀，亦复如是。
诸释童子跋涪婆、宫毗罗、难提迦、阿难陀、提
婆达多有如此等，各各亦有宝物价直三百
两金，乃至充用严鞍马直。彼诸童子宝物价
直，合有二千一百两金。尔时，彼辈诸释童子，
出迦毗罗婆苏都城，各各下马，解身璎珞，皆
投与彼剃除发师，而口各言：「此诸璎珞，皆
以与汝为资生本，汝当受用以为活命生业
之基，更莫馀求。」付璎珞已，诣向阿奴弥迦聚
落。

时，剃发师作如是念：「是诸释种，威猛炽盛，
谓言是我将诸童子，逃走东西，以是因缘，当
恐彼来逼切于我。彼诸童子，既吐此物，我云
何食？我今不得受此诸宝。彼既如是豪富炽
盛，有大威势，犹舍无量资生财宝王位之事，
舍家出家，况我今者何故不从？」彼剃发师，作
是思已，将彼璎珞财宝之物，悬著树枝，作如
是念：「若有见者，任取此物，终不为盗。」私自念
已，诣向诸释童子之所。而彼诸释童子，遥见
剃发师来，而告之言：「汝今何故不归家也？」时
剃发师，报诸释童，作如是言：「诸圣子辈！我今
私自作如此念：『诸释强盛，有大威德，有大力
势，谓言我将诸释童子，东西逃走。以是因缘，
当恐逼切我之身命。』汝之童子！既吐此物，我
今云何方欲食之？如我今者，不受此物。何以
故？诸释强盛，有大力势，犹故出家，况我今
者，而不出家？以此因缘，我不归去。」

尔时，释种诸童子等，闻彼语已，而语之言：「汝

今快作如是思惟，作是念已而不还家。所以
者何？如汝所言，我诸释种，威严炽盛，必有此
语：『将我童子逃走不疑。』既有此语，彼定应来
逼汝身命。」

尔时，诸释童子等辈，共剃发师，诣向佛所，到
佛所已，顶礼佛足，却坐一面，而作是言：「世
尊！今者愿放我等舍家出家，及受具戒。」复曰
佛言：「世尊！欲与我等出家，先当度此剃除发
师，于前出家。何以故？此剃发师，长夜勤苦，
供承我等，不曾有失，是故于先与彼出家，及
受具戒。彼出家已，于后方与我等出家，及受
具戒，故令我等先当礼此剃除发师，起动迎
逆，合掌恭敬，示现尊重。所以者何？我等诸
释，憍慢贡高，今因此人，令我诸释回意舍除
憍慢之心。」

尔时，世尊既先度彼剃除发师，及受具戒，
然后次与婆提哩迦释王出家，受具足戒，自
馀各各次第出家，及受具戒。于时阿难、提婆
达多，二人犹故不得出家，从世尊所，回还至
于雪山之下。时彼山下，有一长老姓跋㖿瑟
吒，名曰僧伽，其人修行，已住三果，成就四
禅，恒常依彼雪山而住。

尔时，跋㖿瑟吒僧伽，见阿难等二人来至，逆
慰之言：「诸释童子！何因来此？」时彼二人而报
之言：「我等今者乐欲出家，故来于此。善哉圣
者！愿度我等，令得出家。」

尔时，跋㖿瑟吒僧伽，不曾观察提婆达多童
子之行，不练其智，即令二人舍家出家，及受
具戒。长老阿难，出家未久，在于空闲，坐禅思

惟，遂作是念：「若优波陀，今必许我至佛所者，
我今亦须自见世尊。」时彼阿难作是念已，于
晨朝时，从房而出，往诣向彼跋㖿瑟吒僧伽
之所，顶礼其足，却住一面，住一面已，而白
长老跋㖿瑟吒，作如是言：「婆檀多优波陀！我
今意欲往见于佛，听许以不？」

尔时，跋㖿瑟吒僧伽报彼阿难作是言曰：「阿
难！汝今若知时者，往向佛边到佛边已，汝当
为我顶礼佛足，为我通传问讯世尊，少病少
恼，身安以不？起居轻利，行来化导，不损德
也，身体气力，胜常以不？」

尔时，阿难闻优波陀作是语已，而白之言：「如
优波陀，不敢违教。」遂即顶礼跋㖿瑟吒僧伽
脚足，围绕三匝辞别而去。
《佛本行集经》卷第五十八