隋天竺三藏阇那崛多译
难陀因缘品下

尔时，佛告长老难陀：「如是如是。若人亲近诸
恶知识，共为朋友，交往止住，虽经少时共相
随顺，后以恶业相染习故，令其恶声名闻远
至。」

尔时，世尊因斯事故，而说偈言：

「　「犹如在于鱼铺上，
　以手执取一把茅，
　其人手即同鱼臭，
　亲近恶友亦如是。」」


尔时，世尊又共长老难陀，至于一卖香邸，见
彼邸上有诸香裹，见已即告长老难陀作如
是言：「难陀！汝来取此邸上诸香裹物。」难陀
尔时即依佛教，于彼邸上取诸香裹。佛告难
陀：「汝于漏刻一移之顷，捉持香裹然后放地。」
尔时，长老难陀闻佛如此语已，手持此香于
一刻间，还放地上。

尔时，佛告长老难陀：「汝今当自嗅于手看。」尔
时，难陀闻佛语已，即嗅自手。佛语难陀：「汝嗅
此手作何等气？」白言：「世尊！其手香气，微妙无
量。」

佛告难陀：「如是如是。若人亲近诸善知识，
恒常共居，随顺染习，相亲近故，必定当得广
大名闻。」

尔时，世尊因此事故，而说偈言：

「　「若有手执沈水香，
　及以藿香麝香等，
　须臾执持香自染，
　亲附善友亦复然。」」


尔时，世尊出迦毗罗婆苏都城，至本住处，以
此因缘，聚集大众诸比丘已，即告长老难陀

言曰：「难陀！汝今莫亲近彼六群比丘，莫共彼
等以为亲友。何以故？若其有人亲近如是恶
知识者，虽复与彼共为朋友，或时与彼互相
承事，随顺彼等一切事业，但为恶人，共相亲
近，即得世间恶名流布。

「长老难陀！汝若欲觅亲友知识，当近比丘舍
利弗，比丘大目连，比丘大迦叶，比丘迦旃延，
比丘优楼频蠡迦叶，那提迦叶，伽耶迦叶，优
波斯那，摩诃俱郗那，摩诃孙陀，离波多等，
诸比丘辈。劝汝亲近随顺承事。所以者何？若
人亲近善知识者，承事亲善，虽未證得利益
之事，交获世间名闻流布。」

尔时，世尊以此因缘而说偈言：

「　「若人亲近恶知识，
　现世不得好名闻，
　必以恶友相亲近，
　当来亦堕阿鼻狱。
　若人亲近善知识，
　随顺彼等所业行，
　虽不现證世间利，
　未来当得尽苦因。」」


尔时，世尊虽以善言教示难陀，而彼难陀犹
恋王位自在之乐，忆孙陀利五欲之事，于佛
法中犹不欣乐，欲舍梵行，欲舍具戒，还从家
事。

尔时，世尊知彼长老难陀心已，作如是念：「然
此难陀烦恼炽盛，岂能小教破彼烦恼，我于
今者须作方便，喻如世间以火灭火、以毒治
毒。」作是念已，执彼长老难陀之手，从尼俱陀
树林而出，以神通力隐没其身，忽然在于香
醉山上，出现而住。

尔时，彼山以风吹故，两树相揩遂即出火，烧
然彼山，出大烟炎。时彼山内，多有猕猴，其数

五百，被火烧毛，皆悉存地，摩灭身火。

尔时，世尊见有一个雌瞎猕猴在彼群内，亦
复以手扑灭身火。

尔时，佛告长老难陀：「汝今见此雌瞎猕猴在
彼群内，亦复以手灭其身火如此已不？」尔时，
难陀白佛言：「世尊！如是如是，我今已见。」

尔时，世尊寻复告彼长老难陀，作如是言：「汝
意云何？汝孙陀利，可憙端严，与此猕猴，是谁
为胜？」

尔时，难陀遂向世尊，颦眉蹙面，默然不言。尔
时，世尊执持长老难陀手臂，从香醉山没身
往至三十三天，现于波利质多罗树。时，彼树
下有一大石，名曰婆奴唫(逆林反)摩罗(隋言黄褐)，住
于彼处。

尔时，帝释天王往入彼园，游戏其园，名曰伊
迦分陀利，将领五百宫人婇女，左右围绕，作
倡伎乐。于时世尊见帝释王，在彼伊迦分陀
利园将领五百婇女，音声欢娱受乐。时，佛即
告长老难陀作如是言：「汝今见此五百婇女
作倡伎乐游戏已不？」难陀白言：「如是世尊！
我今已见。」

尔时，世尊寻复告彼长老难陀作如是言：「汝
意云何？为当释女孙陀利好？为当五百婇女
端正？」

长老难陀白言：「世尊！如以彼时雌瞎猕猴，与
孙陀利共相比挍，百倍不如，乃至千倍，至百
千倍，世间算数亦不可及。我今如是孙陀利
女，欲令比此婇女五百，亦复不如百倍千倍，
至百千倍世间算数所不能及。今者云何可

为比喻？」

尔时，佛告长老难陀：「汝今意欲共此婇女相
娱乐不？」

尔时，难陀欢喜踊跃，白言：「世尊！如我意者，实
欲与彼五百婇女共相娱乐。」尔时，佛告长老
难陀：「汝今不可以此凡身共彼娱乐，若欲然
者，必须以汝欢喜之心，于我法中行于梵行，
我当报汝：『今者若能随顺此法，行清净行，命
终舍身，于未来世，必得受报生于此处，共此
五百诸婇女辈共相娱乐。』」尔时，难陀闻此事
已，欢喜踊跃，遍满其体，不能自胜，而白佛
言：「世尊！我从今日于佛法中，欢喜行于清
净梵行。世尊！今者已许报我，我今实欲当未
来世生于此处，共此五百诸婇女等，共相娱
乐。」尔时，世尊复执长老难陀臂已，从彼三十
三天没身，还其本处。

尔时，难陀作如是念：「世尊于先已许报我于
未来世，当得共彼五百婇女，以相娱乐。」是故
难陀，以此因缘，尽其身心，正念行于清净梵
行，调伏诸根，节量饮食，初夜后夜，起诵经
行，勇猛精进，不共他人言谈戏笑；心不躁急，
心无狡猾，口不绮言，发精进行，念四威仪，乐
于空寂，闭塞诸根，成就最胜微妙正念。

尔时，难陀若欲意观东方之时，安定身心，志
意充满，既正念已，然后方始观于东方。如是
观时，无有愁恼，无有黑闇，于不善法，终无漏
失，亦不迷惑。如是欲观南西北方上方下方，
亦定身心，志意充满。如是观时，亦无愁恼，无
有黑闇，于不善法，更不漏失，亦不迷惑。

尔时，难陀或有同行诸比丘辈，而告之言：「长
老难陀！汝于先时，不闭诸根，于诸饮食，不知
厌足，恒求妙好床褥卧具安隐睡眠，本无厌
勌，或时戏笑，心意不定，狡猾䛴语，不曾精
勤，恒常懈怠，亦无正念，多诸忘失，威仪漏
缺，无禅无定，不能摄心，诸根逸浪，不可具
说。云何今者诸根调伏，饮食知足，初夜后夜
不曾睡眠，无复狡戏，摄𣫍身心，又不䛴语，
勇猛精进，正念正勤，已得禅定，心不漏逸，诸
根不浪？长老今日，何因得尔？」

尔时，难陀告彼同行诸比丘言：「诸长老辈！当
知世尊于未来世，将欲报我五百婇女，欢娱
受乐，是故我今于此法中，勤行梵行。」

尔时，难陀亲友同行诸比丘等，于彼难陀欲
有调笑嘲弄讥戏，各相谓言：「长老难陀！于世
尊所，客作佣力，来将来报，故于法中勤行梵
行。长老难陀！汝于佛边，行梵行者，正为诸
天五百玉女行梵行耳？」

尔时，长老难陀亲友诸比丘等，从尔已后，是
故常唤为客作者。

尔时，世尊见此难陀为诸玉女行于梵行，遂
便执臂，从彼尼拘陀林而出，没身入于大地
狱里。世尊于时见一铜釜下然猛火，其釜赫
赤与火无异，出大光炎，炽然赩赩。世尊见已，
告彼难陀：「汝往问此诸狱卒等，此之铜釜欲
为阿谁炽然涌沸？」乃至如是长老难陀，闻佛
是语白言：「世尊！唯如佛教。」即往诣彼诸狱卒
边而问之言：「此大铜釜，欲为何人如是涌沸
乃至此也？」尔时狱卒，咸报难陀，作如是言：「佛

有姨母所生之弟，名曰难陀，为彼人故，烧然
此釜。」

难陀复问：「汝岂不闻？如来往日，许报其人，若
为五百天乐婇女行于梵行，后得生于三十
三天。」诸狱卒言：「如是如是，我等已知。但我等
辈，复闻其人于彼三十三天之上堕落已后，
来生此处。」

尔时，难陀闻此语已，心生恐怖，举身毛竖，作
如是念：「我若次第于此受苦，我今亦欲不用
如此婇女果报。」

尔时，世尊即执长老难陀臂已，从地狱内，隐
没其身，还至尼俱陀林而出。尔时，难陀为己
同行诸亲友等，恒常唤作佛客作人，被笑被
呵，嘲调戏弄。复见地狱，惭愧恐怖，即生厌
离，自悼自悔，求空闲处，独行独坐，更不放
逸，精进勇猛。凡善男子，其有正信舍家出家，
求于无上清净梵行，行已现得自證神通，得
诸漏尽，口自唱言：「生死已尽，梵行已立，所作
已办，不受后有。」證罗汉果，心得解脱。长老难
陀亦复如是，證罗汉果，然后始往至于佛所，
顶礼佛足，却坐一面。

尔时，长老难陀白佛作如是言：「今舍世尊往
日恩许，我昔欲取如来报者，正为五百诸天
婇女，是故如此；而今，世尊！得解脱也。」

尔时，佛告长老难陀：「非但今日我于汝边始
得脱也，汝初唱言：『梵行已立，所作已办，不受
后有。』我于彼时，已得脱也。」

尔时，长老难陀同行诸比丘等，未知难陀得
漏尽者，犹如先日未漏尽时，戏弄嘲调，唱如

是言：「长老难陀于世尊所，客作求报，为彼五
百诸天婇女，行于梵行。」

尔时，世尊作如是念：「此等比丘未知难陀诸
漏已尽，还依昔日未漏尽时，犹故唱言：『长老
难陀为彼诸天五百婇女，行于梵行。』我恐彼
等多获罪过。然我今者，可于众中宣扬显说
长老难陀漏尽事也。」

尔时，世尊以如此等因缘事故，集聚一切诸
比丘僧，既聚集已，而告之言：「汝诸比丘！若
有人言好男子者，难陀比丘即其人也；若言
端正，亦即难陀比丘是也；大壮人者，难陀比
丘亦其人也。

「若言身体细软弱者，亦复难陀比丘是也。若
言有人诸根寂静不散乱者，亦复难陀比丘
是也。

「若有人言于诸饮食知节量者，亦复难陀比
丘是也。

「若有人言初夜后夜不睡眠者，今亦难陀比
丘是也。

「若言三族清净生者，亦即难陀比丘是也。若
有人言得六通者，此亦难陀比丘是也。若言
得八解脱定者，亦复难陀比丘是也。」

尔时，世尊告比丘僧作如是言：「汝诸比丘！于
我声闻弟子之内，调伏诸根，难陀比丘最为
第一。」

时，诸比丘而问佛言：「如是世尊！其彼长老难
陀比丘，往昔之时，有何善根？因彼善根，生于
释种甚大富贵，丰足资财，其人身体端正可
憙。世尊今日复记云：『我声闻弟子，调伏诸根，

最第一者，难陀比丘即其人也。』」作是语已，佛
告彼等诸比丘言：「汝诸比丘！我念往昔九十
一劫，时有一佛出现于世，名毗婆尸多他竭
多、阿罗呵、三藐三佛陀，如来、应供、正遍知、明行
足、善逝、世间解、无上士、调御丈夫、天人师、佛、世
尊，于彼世界王所居住。彼有一城，名槃徒摩
低，于时彼佛依彼城住，有诸比丘六千人，俱
皆阿罗汉。时有一王名曰槃头，供养彼佛及
比丘僧，尊重恭敬，所谓衣服卧具饮食，及诸
汤药房舍之具，无所乏少。

「尔时，槃头摩低城内有一种姓婆罗门子，而
彼童子营造温室，请佛及僧洗浴供养。其婆
罗门种姓童子，见诸比丘从温室出，身体清
净，甚大香洁无有臭气，见已心生欢喜，踊跃
遍满其体，不能自胜，心发是愿：『愿我来世，常
得如是清净无垢不腥臭身，当似如是比丘
僧等清净香洁无臭之身。』又于后时，毗婆尸
佛、多他伽多、阿罗呵、三藐三佛陀，入般涅槃，
其王槃头，为彼世尊所有舍利，取四种宝，为
造塔庙，所谓金银琉璃颇梨。时彼种姓婆罗
门子，捡挍经营，当造彼塔。既造塔已，心作是
愿：『愿我来世恒常值遇如是世尊，彼所说法，
愿我领解悉得證知，莫背彼法，生生世世不
入恶道。』而彼童子命终之后，恒生天上，或生
人间，于后一生，生一大富长者之家，父母养
育，随时长大，意智渐渐，皆得成就。

「尔时，童子其家恒有一辟支佛，为作门师，数
数至家。彼辟支佛，可憙端正，具足三十大丈
夫相，而彼童子恒以四事供养供给彼辟支

佛，尽其一形，无所乏少。其辟支佛尽其住世，
然后涅槃。

「尔时，长者见辟支佛命终涅槃，即取彼身，如
法阇毗，收取舍利，起塔供养，以泥涂饰复以
石灰，重涂其上。以庄严故，悬诸种种宝珠
璎珞，发是愿言：『愿我未来恒值如是辟支世
尊，而彼世尊所说之法，闻已领解，永不忘失，
生生世世不堕恶道。亦愿我身，端正可憙，见
者欢喜，身有三十大丈夫相，具足无减，如此
大仙等无有异。』而彼长者舍身命终，后更不
曾生于恶道，恒生人天，久久流转，于后复生
波罗㮈国。彼时有王名吉利尸(隋言瘦细)，以为彼
子。于尔之时乃有一佛，出现于世，名曰迦叶
多他伽多、阿罗诃、三藐三佛陀。然彼世尊随
其住世，灭度已后，吉利尸王纯以七宝，为造
塔庙，所谓金银颇梨琉璃，及赤真珠珊瑚马
瑙。其宝塔外，更以粗塼重覆其上，其塔
高峻至一由旬，东西纵广各半由旬，为作铭
记，名曰达舍婆陵迦(隋云十相)。

「尔时，吉利尸王所生七子佥白王言：『善哉大
王！当知我等欲于迦叶多他伽多、阿罗诃、三
藐三佛陀舍利塔上，各各奉施一大伞盖以
覆其塔。善哉大王！愿垂听许。』王告之言：『任随
汝等！我今听造。』

「尔时，彼等诸七王子各以一宝，造其一盖，覆
其塔上，或造金盖，或造银盖，乃至或造码瑙
等盖。其七子内，第二王子，造其金盖，以覆塔
上，心发是愿：『愿我来世恒值如是辟支佛尊，
彼所说法，愿我领證，永不忘失，生生世世，不

堕恶道，所生之处，愿得犹如金色之身。』」

尔时，佛告诸比丘等：「汝诸比丘！若有心疑，于
彼槃头摩城之内，婆罗门子，供养彼佛及比
丘僧，温室洗浴，心发是愿：『愿我来世，当得似
此比丘僧众清净无垢香洁之身。』于毗婆尸
多他伽多、阿罗诃、三藐三佛陀灭度之后，造
塔供养之童子者？汝等比丘！莫作异见，此即
难陀比丘是也。

「汝诸比丘！汝等若有疑彼长者，一形供养彼
辟支佛，灭后复以舍利起塔，供养涂治，及以
石灰种种庄饰，及诸璎珞供养彼塔，心作是
愿：『愿我来世如此辟支端正可憙，观者无厌，
身有三十大丈夫相，具足无减，如此仙人。』盖
是谁也？汝诸比丘莫作异见，此亦难陀比丘
是也。

「汝诸比丘！汝等若有心疑，于彼波罗㮈城吉
利尸王第二之子，为彼迦叶多他伽多阿罗
诃三藐三佛陀，造作金盖以覆塔者，莫作异
见，此亦难陀比丘是也。

「然此难陀以于往昔毗婆尸佛及比丘僧，为
作温室，如法洗浴，因发是愿：『愿我来世，当得
如是清净香洁无垢之身，如此比丘清净无
垢。』又复供养辟支佛尊，尊灭度后起舍利塔，
以泥涂治石灰严饰，并以璎珞而庄挍之，心
作是愿：『愿我来世，如是端正，如是可憙，身有
三十大丈夫相，具足无减，如此仙人。』复于迦
叶多他伽多、阿罗诃、三藐三佛陀灭度之后，
造舍利塔，纯金造盖以覆其上，心发是愿：『愿
我来世所生之处，身恒金色。』藉彼业缘，今成

如此可憙端正观者无厌金色之身，复有三
十大丈夫相，皆悉具足，无有缺减。

「于彼之时，复起心愿：『愿我来世，勿生恶道。』藉
彼业报，不曾生于恶道之内，恒得生于人天
道中。

「复于彼时，毗婆尸佛、多他伽多、阿罗诃、三藐
三佛陀造塔之时，捡挍经纪，于辟支佛复以
四事，尽形供养。藉彼业报因缘力故，今得生
于释种之家。又于尔时，心发是愿：『愿我来世，
常得值遇如是世尊，或胜此者，然彼世尊所
有法教，愿我闻已，速得證解。』藉彼业报因缘
力故，今得值我，即于我边，而得出家及具足
戒，我复授记，告诸比丘：『若知于我声闻弟子
调伏诸根最第一者，难陀比丘即其人也。』

「汝诸比丘！汝等须知，难陀比丘昔日造作如
是善根，藉彼善根，今得生于释种之家，身有
金色，具足三十大丈夫相，现得出家，受具足
戒，得罗汉果，复得授记作如是言：『若欲知我
声闻弟子调伏诸根最第一者，所谓难陀比
丘是也。』」

* 《佛本行集经》婆提哩迦等因缘品第五十
八上

尔时，提婆达多释种童子，见诸五百释童子
等舍家出家，心发是念：「我今亦可于世尊所
舍家出家。」作是念已，至父母边，白如是言：
「善哉父母！我今发心将欲佛边舍家出家，愿
垂许我。」作是语已，父母即告提婆达多释童
子言：「我等今者作是思惟：『我等须依提婆达
多，提婆达多复须依我。』既如此者，随汝意乐，

当作是事。」

尔时，提婆达多童子身著上妙无价衣服，乘
最胜象，从迦毗罗婆苏都城欲出城外，于城
门颊，为钩所挂，衣裳破裂。于彼之时，有一解
相大婆罗门，在边而见，其彼见已，记此童子，
所规之事必当不成。

尔时，童子提婆达多即出城已，诣向佛所，顶
礼佛足，却住一面，而白佛言：「唯愿世尊！放我
出家。」

尔时，世尊正念观彼提婆达多前后事业，知
其心行，观已即告提婆达多作如是言：「提婆
达多！汝今慎莫舍家出家，但当还家在家修
道，持诸财钱，以用布施，作诸功德，于我法
中，不须出家。」

尔时，童子提婆达多被佛诃已，复至长老舍
利弗边，而白之言：「圣者舍利弗！与我出家。」尔
时，长老舍利弗问提婆达多作如是言：「提婆
达多！汝曾先至佛边已不？」提婆达多报言
圣者：「我先已曾至佛边也。」

尔时，长老舍利弗言：「提婆达多！世尊向汝，作
何言说？」提婆达多语舍利弗：「如是圣者！世尊
语我：『汝莫舍家而出家也，但当在家行其布
施作诸功德；若其在我法中出家，汝无利益。』」
尔时，长老舍利弗作如是念：「世尊今者既不
听彼于法出家，我今若放彼出家者，是我不
善。」如是念已，遂即告彼提婆达多作如是言：
「提婆达多！如世尊教，汝必应当作如是事。」

尔时，童子提婆达多被舍利弗之所发遣，复
诣长老目揵连边，到已顶礼，却住一面，而白

之言：「大目揵连！唯愿圣者！与我出家。」

尔时，长老大目揵连，遂复告彼提婆达多作
如是言：「提婆达多！汝曾于先至佛边不？」提婆
达多报言圣者：「我已于先至佛边也。」

于时长老大目揵连寻复告彼提婆达多，作
如是言：「世尊语汝，有何事意？」提婆达多复报
之言：「世尊语我：『汝莫于此舍家出家，但当如
法在家修道，以财布施作诸功德，不须于我
法中出家，若出家者于汝无益。』」

尔时，长老大目揵连亦复报彼提婆达多，作
如是言：「如世尊教！汝必应当作如是事。」

尔时，提婆达多既被目连不许出家，复诣长
老大迦叶所，乃至略说，悉如前事，次复诣于
迦旃延边。

次复至于优楼频螺迦叶之边，次复至于长
老那提迦叶之边。

次复至于长老优波斯那之边，及至摩诃俱
郗罗边，摩诃孙陀离波多边，悉皆不许。既不
许已，方乃诣向长老优波离波多边，顶礼优
波离波多足，却住一面。

尔时，提婆达多释种童子，复从优波离波多
边，请乞出家。然其长老优波离波多，复问之
言：「提婆达多！汝应于先往到佛所。」提婆达多
报言：「圣者！我于先日，已至佛边。」

尔时，长老优波离波多作如是言：「汝至佛边，
语汝何事？」提婆达多作如是言：「世尊语我：『汝
莫于此舍家出家，但当在家如法修道，以财
布施，作诸功德，不须于我法中出家，若出家
者于汝无益。』」

《佛本行集经》卷第五十七