作如是，况非师者？」时，诸比丘闻是事已，具往
白佛。尔时，佛告诸比丘言：「汝诸比丘！我从今
日，制诸弟子，不得请于诸根闇钝及以缺漏
戒不具者而说其法。从今已后，若请说法，
应请妙行具足之人，于诸众内胜行成就。」乃
至佛复唱其制言：「应当简择辩才知法，次第
旧解阿含经等，请令说法，乃至众中多解阿
含。」佛复告彼诸比丘言：「非但唯解阿含经者
须请说法，复解修多罗及解摩登伽者，应请
是人为众说法。若大众中，有诸比丘，解修多
罗及解毗尼、解摩登伽，又于是中应当选择文
字分明具足辩才。又于众中，现在比丘，多解
文字，分明辩才，悉具足者，我今当听是等比
丘，得从下座次第差遣为众说法。若一乏
者，更请第二，第二疲乏，应请第三，第三疲
乏，应请第四，第四疲乏，应请第五，乃至若干
堪说法者，次第应请为众说法。有诸比丘，或
在露地说法之时，或寒或热，我许造堂，堂下
说法。若虽有堂露无四壁，风吹尘草，污诸比
丘，我今当听起四壁障遮诸尘草。时，诸比丘
在说法堂，若地不平，应以种种若麻若草，泥
涂其地使令净好。」

尔时，诸比丘起说法堂泥地已讫，在说法堂，
诵习经行，以尘污足；听许比丘，应须洗足。是
时比丘，数数洗足，脚足痛故，乃至佛告诸比
丘言：「应以香汤洒地，灭去尘埃。」灭尘埃已，其
地亦乾，还污其脚，乃至佛复告诸比丘：「我当
听许，牛粪香水，以涂堂地。」于时水乾，牛粪散
坏，还复污足。佛复告诸比丘：「应取软草，或复

麻等，以敷地上。」尔时众人，见彼法师辩才具
足能演说法，即持香花而散其上。时，诸比丘
不受其法，而生厌离。何以故？以佛断故，出家
之人，不得将持涂香末香及诸香鬘。时诸人
辈，闻见此事，毁呰说言：「是等比丘，如是供
养，尚不堪受，况复胜者？」时，诸比丘以如是
事，具往白佛。尔时，佛告诸比丘言：「汝诸比丘！
若其有诸白衣檀越，以欢喜心，以吉祥故，持
种种香花涂香末香及诸华鬘，散法师上者，
应当受之。」是时白衣诸檀越等，遂将种种资
财宝物，及袈裟等供养法师。是诸比丘，恐惧
惭愧，不受彼物。世诸人辈，毁呰谈说：「是辈沙
门，诸释子等，若干轻物，尚不堪受，况复胜
者？」

尔时，诸比丘闻是事已，具往白佛。尔时，佛告
诸比丘言：「汝诸比丘！若有俗人，持诸财物，及
袈裟等，奉施法师，为欢喜故，我许舍施；若有
须者，听其受取；若不须者，我许送还。」

尔时，诸比丘于说法时，取大部党闇诵者
多，或复一月不能得竟，止欲休罢，恐怖惭
愧，止欲诵彻，身心疲殆。时，诸比丘具白上
事。尔时，佛告诸比丘言：「为众说法，应当知
时。」

尔时，诸比丘说法之时，以微妙音，演说法义。
时有比丘，恐怖惭愧，具白世尊。尔时，佛告诸
比丘言：「我今听许，以微妙音而演说法。」于时
比丘，取诸经中要略义味，而为他说，不依次
第。于时比丘，惭愧恐怖，虑违经律，具以白
佛。于时佛告诸比丘言：「我许随便于诸经中

择取要义，安比文句为人说法，但取中义，莫
坏经本。」于是法师说法之时，大众集会其声
不显，不能令众爱乐欢喜。时，诸比丘具白世
尊，佛告诸比丘：「我今已许，于大众中，敷设高
座，应请法师，升座说法，令众悉闻。」又时聚会，
其众更大，说法诸师声犹不彻。时，诸比丘
复往白佛。尔时，世尊告诸比丘：「当须更倍敷
设高座，使说法者升是座上。」尔时大众，倍更
增多，声犹不彻。时，诸比丘复往白佛。佛言：
「我已听许，比丘或立或行，随便说法。」时诸比
丘集一堂内，有二比丘，演说经法，是故相
妨，即造二堂；二堂之内，各别说法，犹故相
妨，此堂之内，将引比丘往诣彼堂，彼堂之处，
有诸比丘，迭相诱接，令诣此堂往来交杂，遂
乃乱众，人或去来法事断绝；或有比丘，于此
法门，不憙闻说。时，诸比丘具以白佛。佛告诸
比丘：「自今已去，不得一堂二人说法，亦复不
得二堂相近使声相接，以相妨碍，亦复不得
彼诣此众此诣彼众，亦复不得增恶法门，不
喜闻说，若憎恶者，须如法治之。」

是时，众中无有法师，诸比丘等，具以白佛。佛
告诸比丘：「若无法师，应请诵者升座诵之。」是
时众中无诵经者，而诸比丘，具以白佛。佛告
诸比丘：「我今听许，次第诵之，或从上座，次
第差诵，或从下座，次第差诵，乃至读诵一
四句偈。」尔时，诸法师读诵经时，犹如俗歌而
说其法，是故为人毁呰讥论：「如是说法，似我
俗人歌咏无异。剃头沙门，岂如歌咏而说法
也？」时，诸比丘闻是事已，具将白佛。佛告诸

比丘：「若有比丘，依世歌咏而说法者，而有五
失。何等为五？一者自染歌声；二者他闻生染
而不受义；三者以声出没便失文句；四者俗
人闻时毁呰讥论；五者将来世人闻此事已，
即依俗行以为恒式。若有比丘，依附俗歌，而
说法者，有此五失，是故不得依俗歌咏而说
法也。汝诸比丘！其有未解如上法者，若所游
止，应先咨问和上阿阇梨等。」时有比丘，欲
诣他方城邑聚落尔时，和上阿阇梨等语彼
比丘：「如是长老！汝不须往。」时彼比丘，遂不取
语，而诣彼去。至于中路，逢值劫贼，执捉比
丘，以手及脚打蹈甚困，唯留残命，劫夺衣
钵，然后放之。时彼比丘，既得回还僧伽蓝
处，告诸比丘具陈此事。时，诸比丘将此白
佛。

尔时，世尊因是事故，召集众僧，而告之
言：「汝等比丘！和上阿阇梨，实不许汝诣远
聚落游行以不？」时诸比丘白言：「如是，实不许
也。」佛复告诸比丘：「汝等当知此事不善！和
上阿阇梨既不许可，何故自专诣他聚落？

「诸比丘！此有因缘。所以者何？我念往昔，此阎
浮提内五百商人，是商人中有一商主，名曰
慈者，最为导首。时诸商人，皆共集会，各相议
言：『我等今可办具资粮入海之具，诣彼大海，
为求财故，必应当获种种珍宝来还其家。所
谓摩尼真珠珂玉、珊瑚金银，如是等宝，使我
等辈，七世已来家内大富，住持资物，养育眷
属，多作基业。』

「尔时，彼等五百商人，具办所须入海，货物有
三千万，持一千万，拟道路中资用粮食，又一

千万，与彼商人，以为本货，第三千万，拟治舟
船及船师价。具办是已，各各安心，受八关斋，
既受斋已，各至己家，辞别父母妻子眷属。于
时慈者，遂诣母所，具咨是事。其母是时，在
楼阁上，新洗沐发，受八关斋，持法安静。尔
时，慈者至于母前，作如是言：『善哉父母！我欲
入海求诸财宝，至于彼处，持种种货，而来还
归。所谓摩尼真珠颇梨，乃至金银，欲使我
家如此财宝住持七世，资用无穷富饶具足，
供养父母，及诸妻子，复用布施，营诸功德。』

「尔时，慈者商主之母告慈者言：『儿今何用入
大海中？汝今家内，大富丰饶，财物具足，凡有
所须，皆应无阙，七世已来，堪得存济以
充供养，兼得行檀作诸功德。爱子爱子！大海
之内，有诸恐怖，所谓潮波恶风之难，低弥罗
鱼海神缚怖，罗刹女怖。爱子慈者！大海多有
如是等难。我今年老，衰暮已至，爱子若去，与
汝相见此事实难，我今虽复少有残命，死日
至近。』如是再三慇勤切语。是时慈者，重白母
言：『善哉阿母！我必诣海，为求财故，至于彼
所，持种种宝，必望归还，所谓摩尼真珠，乃至
金银，将来供养父母师长，行檀布施，广修功
德。』作是语已，即欲进发。尔时，慈者商主之
母，从座而起，抱持慈者，而告之曰：『爱子慈
者！我不许汝诣于大海而求财也。何以故？我
今家内，多有资财，无所乏少。』尔时，慈者作如
是念：『我母今者不憙于我益当损败，而于今
日，更不许我入海求财，我于今日，必作祸败。』
以是因缘，便生瞋恚，遂扑其母，置于地上，打

其母头即从家出，共诸商人，行到海岸。既
到海已，祭祀海神，严整船舶，别雇五人，三
倍与价，其五人者，所谓执尾、执棹、抒漏、能沈
能浮、善行船者，共量所宜，遂乘船舶，入于大
海，为求财故。彼等诸人，至于海内，其船破
坏，五百商人悉皆没水，唯有慈者商主一
人得活。尔时，慈者于彼破船捉得一板，即依
其板，运手动足，极尽筋力，因其风势，从海涛
波，落于一渚，其渚名曰毗尸波提婆(隋云化渚)。
是时慈者，在彼化渚，食诸果子，及以药草，
少时活命。于后慈者，游历彼渚，至于南畔见
有一路，遂从彼道，行至少地，便即遥望见一
银城，其城可憘，微妙希有，观者无厌。楼橹却
敌，隍堑围绕，天窗栏楯，及诸宝阙，台殿宫
舍，偏梁阁道，上覆宝帐，以种种宝，而庄严
之。悬杂幡盖，竖立宝幢，香案香炉，烧众妙
香。其城周匝，有诸园林泉池渠流，皆悉具足
娱乐之处在，彼城内正处中央，有一宝殿，
名曰喜乐，其殿微妙七宝所成，所谓金银、
琉璃、车𤦲𤦲、玛瑙、𧆞、真珠等宝。尔时，彼
城有四妇女，从城而出，端正可憘，观者无
厌，最胜最妙，以诸璎珞，而庄严身，诣慈者
所，而白言曰：『善来慈者！何能冒涉来至此城？
此城无主，众物具足，无所乏少，于此城内，有
一宝殿，名曰憘乐，七宝所成。我等四女，居其
殿内，早起夜卧，志意清洁，言语贞良，容仪婉
媚，声气和雅。是故汝今，可入此城，升于宝
殿，共相娱乐，无男之处，共受欲乐，和合而
行，随意止住。我等于汝，持一切物，承事供养。』

「尔时，慈者遂入彼城，诣向宝殿无男之处，共
彼四女，以五欲乐随意欢娱，经历数年，经数
百年，经数千年，纵情受乐。于彼后时，其四
妇人，告慈者言：『善哉圣子！汝可住此莫向馀
城。』

「尔时，慈者即生疑虑：『云何此女，而语我言：「圣
子今可在此城住，勿向馀城。」我今窃可违此
妇人，伺其睡卧，乘依此路，至于别所，东西驰
访，当自證知，竟有何事，若善若恶。既觉知
已，应如法行。』

「尔时，慈者伺彼妇人睡眠著时，安徐而起，从
宝殿下，巡历而行，从东门出，围绕是城，周匝
绕已，至于南面，见有一道，即寻是道，渐行而
进。遂复遥见有一金城，端正可憘，乃至周匝，
有诸泉池渠流盈满，于彼城中，有一宝殿，名
曰常醉，微妙可观，七宝所成，所谓金银乃至
车𤦲𤦲真珠等宝。尔时，彼城有八妇女，从城
而出，可憙端正，最胜最妙，以诸璎珞，庄严其
身，来诣慈者商主之处。到已白言：『善哉慈
者！何能远至？』复言慈者：『此城都是真金所造，
一切众物，资财具足，其城中央，有一宝殿，名
曰常醉，七宝所成，我等八女，早起晚眠。』乃至
慈者，亦入彼城，升于宝殿，共彼八女，无男之
处，以诸五欲具足受乐，共相娱乐。经于数年
数百千年，随意而住。后时彼女，告慈者言：『圣
子慈者！汝莫从此去至馀城。』尔时，慈者亦复
惊疑，寻即盗出，处处游观，乃复遥见一颇梨城，可憙端正，观者无厌。彼城处中，有一宝
殿，名曰意乐，微妙可憙，七宝所成，金银琉

璃乃至真珠。尔时，彼城乃有妇女一十六人，
从城而出，颜容端正观者无厌，诸宝璎珞庄
严其身，乃至亦复白慈者言：『善来慈者！何能
冒至？』又言：『慈者！此城纯是颇梨所成，众物
具足，其城处中，有一宝殿，名曰意乐，亦以七
宝之所成立。我等诸女一十六人，早起晚卧，
如前请住。』尔时，慈者即入彼城，升于宝殿，共
十六女，无男之处，具受欲乐，以相娱乐，经于
数年数百千年。尔时，诸女又语慈者：『慎莫东
西。』慈者亦疑，即违彼出，游历渐进，又复遥
见一琉璃城，可憙端正，四壁牢固，乃至周
匝泉池流水沟渠盈满。

「尔时，彼处有一宝殿，名曰梵德，可憙微妙，七
宝所成。城中复有三十二女，从城而出，端
严可憙，观者无厌，微妙殊特，以诸璎珞庄严
其身，语慈者曰：『善来圣者！冒能远至。』又言：『慈
者！此城皆是琉璃所成，众物具有，我是清
洁行无违失，常先启白然后方为，心意和善
言语风流，今来咨汝，愿入此城，升于宝殿，共
相娱乐，具足五欲，和合受乐，凡所须者，我
当咨奉。』尔时，慈者入彼城中，升于宝殿，共
于彼女三十二人，无男之处，具受欲乐，经于
数年，经数百年数百千年，意喜而住。

「尔时，彼诸三十二女，复白慈者：『善哉圣子！汝
今慎莫从此城出诣于他城。』尔时，慈者便复
生疑如是筹量：『此等诸女，云何语我作如是
言：「圣子慎莫从此城出至馀城也。」我今可伺
诸女睡时，乘依此路，安徐而去，若善若恶，到
已应知，既知见已，如实应行。』

「尔时，慈者伺彼诸女睡眠著时，徐徐缓起，下
殿而去，出城东门，巡绕彼城，诣到城南，见
一道路，见已遂复乘彼而去，须臾遥见有一
铁城，其城四面，皆各有门。时彼城中，无有一
人，若男若女、童男童女，出迎慈者，唯闻是
声：『谁饥谁渴？谁裸露者？谁急走者？谁远行
来疲乏之者？我乘谁者？』

「尔时，慈者便作是念：『我先已曾见于银城，于
其城内，有四女人，迎接于我。又诣金城时，
彼城内有八女人，出迎于我。又于一时诣颇梨城，有十六女，出迎接我。我后一时，遇琉
璃城，三十二女，出迎接我。而今此城，无有一
人，或男或女，童男童女，迎接我者，唯有闻
彼意所不憙如是等声：「言谁饥者？言谁渴者？
谁裸露者？谁急走者？谁从远道疲乏来者？
谁我乘者？」如我今者，若入此城，即知是声谁
所作也。』

「尔时，慈者即入彼城，入彼城已，四门寻闭。
尔时，慈者心怀恐惧，身毛皆竖，处处逃
走，作如是言：『我今败也，我今坏也。』而彼处
处逃走之时，见有一人，头戴铁轮，其轮赫
赤，状如猛火，其火焰炽，甚可怖畏。遂诣彼
所问言：『仁者！汝是谁也？汝头上轮谁所转也？
何故焰赫炽燃可畏，犹如火聚？』时彼罪人报
言：『仁者！汝今知不？我是商主，名瞿频陀。』尔
时慈者又问彼言：『汝于往昔作何罪业？以
彼造罪业因缘故，有此铁轮，如是炽猛，如是
焰热，转在头上。』彼人报言：『我于昔日，以瞋
怒故，打蹋母头，以如是业罪因缘故，受大

铁轮，如是猛炽，如是赫焰，转在头上。』尔时，
慈者，闻此语已，悲啼号哭，悔过自责，忆省
自业，口作是言：『今我被禁，如鹿入槛。』

「尔时，彼城有一夜叉，业守彼城，名婆流迦，在
彼城中。时彼夜叉，从彼商主瞿频陀边，取
其头上炽燃火轮，取已擐著慈者头上。

「尔时，慈者头上铁轮，甚大焰赫，极受大苦，
极烧极燃，其苦难忍。即时以偈，问夜叉言：

「　「『此城周匝四门所，
　常有光焰恐怖人，
　我今已被如此缚，
　犹如诸鹿入深槛。
　善哉乞问夜叉王，
　是轮何故与我著？
　炽然猛焰如火聚，
　今将令我身命断。
　我先经于憙乐殿，
　复入金城常醉宫，
　又经颇梨意乐处，
　最后所过名梵德，
　先入银城有四女，
　后至金郭复遇八，
　颇梨城女有十六，
　又至琉璃三十二，
　如是值彼复值此，
　次第值已转更胜，
　既得值遇如是者，
　云何今值恐怖轮？
　由我贪欲不知足，
　今逢如此苦厄难，
　我昔为更作何业，
　值此铁轮头上旋？
　炽燃辉赫如火聚，
　今将令我身命断。
　愿夜叉王哀悯答，
　经几岁数受斯轮？』」


「尔时，夜叉业守城者，即便以偈告慈者言：

「　「『昔时汝母持净戒，
　汝以脚足踏其头，
　以如是等业因缘，
　今为铁轮头上转，
　炽然犹如猛火聚，
　光辉炎赫甚可畏，
　轮转在于汝头上，
　令汝身命断更断。
　于斯满足六万年，
　终无岁数阙减者，
　此轮常在汝头上，
　如是事实终不疑。』」」

尔时，世尊即说偈言：

「　「若有知识与彼利，
　彼乃返更与其祸，
　彼则后受如是殃。
　犹如慈者怀瞋恨，
　不应与恶反与恶，
　不应与罪更与罪，
　彼则后受如是殃。
　犹如慈者怀瞋恨，
　若兴慈心反觅便，
　于恩德处不报恩，
　彼则后受如是殃。
　犹如慈者怀瞋恨，
　业力从远牵将来，
　业力自近牵将去。
　业力将人处处经，
　随其作业受苦乐，
　非地非空非海中，
　亦非山间岩石里，
　一切无有地方处，
　能使脱之不受业。」」


佛告诸比丘：「汝等比丘！于意云何？是时慈者，
岂异人乎？勿作异见，即我身是。我以彼时欲
入海故，受八关斋戒，以彼业报因缘力故，得
值如是四种宝城，一切诸物皆悉具足无所
乏少。由于恶心瞋恨因缘踏母头故，具足经
由六万年岁，受大铁轮炽然之苦。汝诸比丘！
因业报应，非虚空受，但是众生造善恶业，随
业因缘而受是报。是故诸比丘！应须受业，清
净身业，清净口业，清净意业。诸比丘！若有比
丘，身自愚痴，不辩罪福、善不善等，应当
咨问师长和上阿阇梨等，于后乃行城邑
聚落、若和上阿阇梨而不许可自专去者，
应当如法治其不敬不孝顺罪。」

* 《佛本行集经》尸弃佛本生地品第五十
三上

尔时，菩萨住在优娄频蠡河岸之侧，行其
苦行，坐卧随宜，著弊故衣，受随用器，一日之
内，唯食一粒。所谓胡麻，或一粳米，或一小

豆，或一菉豆，或一大豆，或赤粳米，或一青
豆。当于彼时，输头檀王访觅菩萨，不知所在，
借问他言：「我子今者住在何处？作何事业？」于
是月日，私密遣使，访问菩萨行坐之处，告使
者曰：「卿今应当访知我子所停之处，何所为
作？应报我知。」时诸使者，承是敕已，即白王曰：
「如王所敕，不敢违旨。」遂即驰访，次第渐到优
娄频蠡所居之处，见其菩萨行难苦行，寻
还往白输头檀王，作如是言：「善哉大王！今者
童子，在优娄频蠡所居之处，行难苦行，其
所居停，皆悉随宜，乃至日食一青豆等。」时输
头檀王，闻是事已，心怀怅怏，愁忧不乐，即
说是言：「呜呼我子！身体软弱，汝以何事，乃至
如是？」次第六年，时，诸使者将其菩萨善恶消
息，诣大王所，次第论说。当于尔时，耶输陀罗
释种之女，闻诸使人论说童子在苦行处，行
其苦行，所居行住，随宜安止，乃至日食一青
豆等。闻是事已，便即思惟：「我于今者，安然受
乐，实非善也。何以故？我夫今者既在苦行，
我亦应当顺童子法行其苦行。」时耶输陀罗
作是念已，即脱璎珞、金银琉璃、真珠摩尼，
种种诸宝，涂香末香诸花鬘等，皆悉弃舍，著
纯白衣，唯留一髻，卧凡恶铺，所食粗涩，才可
活命，世人苦行，莫能及者。

尔时，世尊得菩提已，时优陀夷而白佛言：「希
有世尊！耶输陀罗既见世尊在于山林行苦
行时，云何善能随顺世尊而行苦行，诸馀
世人，莫能及者？」佛告优陀夷言：「优陀夷！耶输
陀罗释种之女，非但今世我在山林行大苦

行能随顺我行于苦行，过去之世，我在厄难，
亦能随我入大苦难。」

时，优陀夷白佛言：「世尊！
其事云何？愿为解说。」

佛告优陀夷：「我念往昔，
过久远时，有一闲静阿兰若处，其处山林溪
壑之内，有一鹿王，领诸群鹿，食草而活。次第
游行于彼之时，有一猎师，张设木𣚦，羂彼鹿
王。尔时群鹿，各各走散。当于尔时，有一母
鹿，见彼鹿王为𣚦所羂即住不走。尔时诸鹿
多解人语，而彼鹿母，即便说偈告鹿王言：

「　「『鹿王当努力，
　奋迅足与头，
　张设𣚦羂人，
　今犹未来此。』」


「尔时，鹿王即以偈句报母鹿言：

「　「『我今虽用力，
　不能拔此𣚦，
　以皮作羂绳，
　缚束转复急。
　微妙诸山林，
　甘泉水草美，
　愿令未来世，
　永莫受此殃。』」


「而有偈说：

「　「『是时彼二鹿，
　恐怖泪交流，
　以恶猎师来，
　执持刀仗故。』」

《佛本行集经》卷第五十