佛言：『善来世尊！从何远来？而忽到此。世尊！
若为怜悯我故，愿上此船，我度世尊到于彼
岸，不取其价。』

「尔时，世尊即上船上，坐船上已，将如是偈，教
诲示导彼船师言：

「　「『汝今善曝晒此船，
　如是当得艇轻利，
　若能舍此欲恚恼，
　必定速得至涅槃。
　汝以慈心晒此船，
　令其轻便早疾渡，
　汝今若能舍欲恚，
　必定速得趣涅槃。
　汝以悲心晒此船，
　令其轻便早疾渡，
　汝今若能舍欲恚，
　必定速得趣涅槃。
　汝以喜心晒此船，
　令其轻便早疾渡，
　汝今若能舍欲恚，
　必定速得趣涅槃。
　汝以舍心晒此船，
　令其轻便早疾渡，
　汝今若能舍欲恚，
　必定速得趣涅槃。
　若有比丘行慈心，
　能信世尊佛教法，
　速疾證于寂定处，
　不久得无动涅槃。
　若有比丘行悲心，
　能信世尊佛教法，
　速疾證于寂定处，
　不久得无动涅槃。
　若有比丘行喜心，
　能信世尊佛教法，
　速疾證于寂定处，
　不久得无动涅槃。
　若有比丘行舍心，
　能信世尊佛教法，
　速疾證于寂定处，
　不久得无动涅槃。』」


「尔时，世尊说此偈已，告船师言：『汝善男子！将
水洒船。』作是语已，时彼船师所有俗形，皆
隐不现，左手自然执瓦器钵，头须及发，犹
如七日剃落比丘，行步威仪，犹如百夏上座
无异，如是成就，即得出家，受具足戒。

「尔时，世尊为欲令彼生欢喜故，复更为彼增

加说法。而彼不久，善男子！以行梵行讫，现自
證法，求得诸通，欲舍生死修于净行，所作已
办，自言我更不受后有。而彼长老成阿罗汉，
心善解脱。是时长老，佛教诲已，令行他方传
化众生。

「尔时，世尊教彼长老船师比丘，令行去已，独
一身在，更无二伴，渐渐至彼优娄频螺聚落
之所。

「尔时，忉利帝释天王作如是念：『如来今者在
于何处？』而自观看，见于如来独自无人，向彼
优娄频螺所去。既观见已，是时帝释即自隐
身，化作梵志摩那婆形，可憙端正，众人乐见，
头上螺髻，用以为冠，身著黄衣，左手执持纯
金澡瓶，右手擎持杂宝之杖，在如来前，即从
佛取三衣钵盂，于先而行。时，彼帝释在前行
路，若值州县聚落国城，即以神通，飞腾虚空，
围绕州县聚落村邑，各各三匝，三匝讫已，停
于彼上。

「尔时彼化摩那婆身，如是端正，如是可憙，为
人乐观如是威德。见已众类百千万众，云雨
集聚，各问彼言：『汝摩那婆！是何处人？谁家种
族？兄弟姓字？云何而来？』时，摩那婆即以偈颂
报答于彼诸人等言：

「　「『世间丈夫知足者，
　自能觉悟世无双，
　名阿罗汉善独行，
　我今为彼作弟子。
　众生没溺烦恼海，
　困苦不能出到边，
　彼今为作法船师，
　既已自度欲度彼。
　若其世间能度者，
　我为侍者逐后行，
　彼既能尽欲贪恚，
　无明黑闇亦破裂，

　世间有漏尽除灭，
　我作弟子而供承。
　世间最妙无比双，
　何况得有胜上者，
　如来世尊今出现，
　我为亲侍随东西，
　世间如是无上尊，
　今日欲来至于此。』」


「时，天帝释说是偈已，如来世尊即到其前，而
众人见如来如是可憙殊特为人乐睹，乃至
身体犹如虚空众星庄严，大众见已，各相谓
言：『如此师者堪此弟子，如是弟子堪如是师。』
而世尊为彼等诸人，作于微妙善巧密教言
说法义。

「尔时，彼诸一切人中，或闻如来说此妙法，或有
发心求出家者，或有得于须陀洹果、斯陀含
果、阿那含果、阿罗汉果。或复有为未来世作
声闻乘中种子因缘，或复有为未来世作缘
觉乘中种子因缘，或复有为未来世作菩萨
乘中种子因缘，其中或有受三归依及五戒者。

「尔时，世尊发遣天主帝释去已，乞食时至，著
衣持钵，独自而行，欲乞于食，渐渐到彼大兵
将村。入彼邑已，即诣兵将婆罗门家，到其家
已，即便进入于其门内，铺座而坐。尔时，兵将
大婆罗门有于二女，一名难陀，二名波罗。时彼
二女出向佛边，到佛所已，顶礼佛足，却住一面。

「尔时，世尊知于彼等心行所趣结使已薄，知
于诸界，知诸入已，说四谛法。如是说已，
时彼二女闻佛说法，破二十重诸见之山，即
时得證须陀洹果。彼等女见法实相已，随
佛乞受三归五戒，既得戒已，即从佛手取于
钵器，将好色香美味具足种种饮食，满盛钵
中，以用奉佛。尔时，世尊受彼食已，从村而出。

尔时提婆大婆罗门，从他转闻彼大沙门来
至于此，闻已即作如是思念：『我昔曾请彼大
沙门，许施饮食，我今薄财贫贱困乏，当作
何计？』而彼提婆大婆罗门闻此言已，速疾而
还，向自己家，到自家已，语于其妻作如是
言：『昔大沙门，在于优娄频螺聚落苦行之
时，我愿施食彼大沙门；今日至此，当作何计？』
而彼妻报夫提婆言：『乞听所说，未审尔不？我
忆往昔年少之时，是时兵将大婆罗门曾弄
于我，欲求世事，我时不听，彼暂指触。而今
圣夫将我与彼行于世事，从其随索多少钱
物，得以而为彼大沙门作食布施。』

「尔时，提婆大婆罗门报其妻言：『此事不然，我
婆罗门理不合作如是之事。』然其提婆大婆
罗门别思惟已，即诣兵将婆罗门边，到彼所
已即便白言：『善哉兵将！唯愿借贷我五百钱，
若我能偿，此事善哉！脱不能偿，我之夫妇，二
人详共悉入汝家，为汝作力。』

「尔时，兵将大婆罗门即与提婆婆罗门钱，足
满五百，而语之言：『汝今将去随意所用，其事
若讫，更不得传从他借贷，持以偿我。如汝所
要，身自出力，觅钱与我。』尔时，提婆大婆罗门
从兵将边，依法受取五百钱已，至自己家付
与其妻，付已语言：『汝宜精好备办饮食。』身
即自诣于外林中，而往佛边。到佛所已，共佛
对颜，言语慰喻，问讯起居讫已，却一面立，
欲请如来。

「尔时，提婆大婆罗门即白佛言：『善哉大德！沙
门瞿昙！唯愿受我明日饭食。』是时，世尊默然

受请。尔时，提婆大婆罗门知佛默然受其请
已，从坐而起，绕佛三匝，辞佛而去，至自己
家。是时，城内一切巷陌皆卖熟食。尔时，提婆
大婆罗门即于彼夜，严备多种甘美饭食，如
是咬啖唼𠲿㗘唊，其夜悉办如是诸味，过夜
天明，家内洒扫，铺床座讫，即至佛边，长跪咨
白，作如是言：『大善沙门！若知时者，饮食已
办，愿赴我家。』

「尔时，世尊既至食时，著衣持钵，渐渐而行至
彼提婆婆罗门家，到其家已，随铺而坐。尔时，
提婆见佛坐已，夫妇自手擎持多种微妙清
净众味饮食，立于佛前，以奉世尊：『唯愿如
来！自恣而食。』是时提婆奉佛食讫，别于佛边
铺座而坐，坐已世尊即为提婆大婆罗门，如
应说法示现教诲，令欢喜已。从坐而起，随意
而去。

「尔时，提婆大婆罗门送佛而出，其提婆妻从
他借衣，著奉佛食，供养佛已，见佛出还，即便
解衣，置于一处，而扫除地。时有一贼，忽尔来
偷其衣将去。时提婆妻为失衣故，心大愁恼。
时，其提婆送佛还家，见于其妇心大扰乱，即
便问言：『汝今何故如是烦恼？』妻报夫言：『圣夫
当知！我所借衣，不知谁偷？忽然失去。』是时，提
婆闻此语已，心地迷闷，不知所为，作如是
言：『我以从他贷五百钱，用为供具，汝今从他
借衣而著，忽复失去。我家贫短，以何备偿？当
作何计？』

「尔时，提婆欲求自死，即便往至尸陀林中，上
大树上，欲自扑地而不能堕，即复大愁。然彼

贼人执其衣裳至尸陀林，忽尔还来，在于提
婆所上树下，掘地埋之，以土覆上，于上大便，
放讫而去。时，彼提婆在于树上，遥见此事，贼
去以后，从树而下，掘取其衣，还将向舍。时，提
婆妻扫除舍内，处处分除，其屋一角，忽然自
陷，低头观睹地下，见有一赤铜瓶，其中满金，
乃至略说，见第二瓶，第三第四悉皆是瓶，更
复观看其下，更见一赤铜瓮，亦满中金。彼见
金已，即大惊叫，指示夫言：『圣夫圣夫！速来速
来！我已得也。』

「尔时，提婆闻妇声已，作是思惟：『此妇可怜，
何故失心如是诳语？云我已得？得于何物？其
前他处借衣失去，我今已得，衣现在此。其何
故唱言我已得？』是时，提婆将衣入家，问其妻
言：『居家善者！汝何所得？』彼妇即便指示其金，
语言圣夫：『我得此也。』是时提婆复语妻言：『汝
所失衣我亦得也。』而彼妇女，取其衣裳，向所
借处，还归其主。

「尔时，提婆大婆罗门作是思惟：『我今独自不
能淹消食多许金。』即便携将五百钱，直还向
兵将婆罗门边而偿其债。到已语彼大兵将
言：『我从仁者贷五百钱，今以还汝。』是时，兵将
语提婆言：『我前语汝，不得从他举钱偿我，唯
出自家身力偿我。』提婆复言：『我不从他贷取
此物。』兵将复问：『汝从何得？』提婆报言：『我从地
得此之金藏。』彼不承信。尔时提婆即将兵将，
到自己家，示其金藏。

「尔时，兵将见其金藏，是一聚炭，语提婆言：『汝
何狂也，语我是炭用作金相。』是时，提婆复更

重语彼兵将言：『此实真金，非是火炭。』如是再
过三过，以手触彼金藏唱示言：『此是金非炭。』
复作誓愿：『如我善业因缘力故得此金者，乞
示兵将婆罗门见。』如此语已，炭即为金。

「尔时，兵将见此地藏悉皆是金，见已复问彼
提婆言：『仁者汝今供养何谁？为天为仙？并
及善人？而彼与汝，如是愿报。』提婆报言：『我
于今日，家唯供养是大沙门，来于宅内，奉施
饭食，或应藉彼功德果报，当成于此。』是时
兵将报提婆言：『汝今所得此之金藏，悉皆是
彼善业因缘故生此报，无人能夺，无人能断，
汝莫作疑，安隐而食。』

「尔时，提婆作如是念：『我以布施大沙门食，生
于如是大功德报。』心生欢喜，踊跃无量，遍满
其体，不能自胜。复诣佛边，到已共佛对论美
言，慰喻问讯，种种说已，却坐一面。

「尔时，提婆重白佛言：『愿大沙门！受我明日更
奉施食。』世尊默然还受其请。是时，提婆见佛
默然受其请已，从坐而起，绕佛三匝，辞退而
还，至自家已，城内街巷，一切悉有五熟而卖，
如上所说，乃至施食饭佛以后，共妻二人，
在于佛前，铺座而坐，欲听法故。佛知彼等心
行体性，诸使薄少，为说四等诸法相门。彼
等闻已，却二十重我见之山，即便證得须陀
洹果。彼等既见法实相已，即受三归，奉持五
戒。」

尔时，世尊从坐起已，随意而行。

于后一时，诸
比丘等，心疑各念，共相问言：「彼之提婆大婆
罗门并及妻等，先作何业，而造业已，得是果

报？至如来边，證诸圣法？复作何业，今世贫
穷，还卒大富？」时，诸比丘如是语已，即诣佛所，
到佛所已，即咨问言：「善哉！世尊！彼之提婆大
婆罗门并及妻等，昔作何业，而造业已得此
果报？复至佛边，得诸圣法？更造何业，先贫
后富，一旦如是？」

尔时，佛告诸比丘言：「汝诸比丘！若欲闻者，今
应谛听。彼之提婆大婆罗门，亦有过业，亦有
现业。何等名为过去之业？诸比丘知，我念往
昔，此贤劫中，是时众生寿二万岁，有佛出
世，号曰迦叶多陀阿伽度、阿罗呵、三藐三佛
陀，十号具足。时，迦叶佛已转法轮，度生死岸，
竖立法幢，满昔誓愿，成最丈夫，开化众生无
量千亿住于善道，还居在此波罗㮈城昔圣
处所鹿野苑中。

「尔时，还彼波罗㮈城，有于一人，从佛边受三
归五戒。而其生中不行布施，命终之时，心发
是愿：『迦叶如来所授于彼菩萨记别，名曰护
明，言是菩萨，于当来世，众生百年寿命之中，
得成佛者，号释迦牟尼多陀阿伽度、阿罗呵、
三藐三佛陀，愿我值遇于彼世尊。』以是因缘，
汝等当知！尔时，彼受三归五戒不行布施优
婆塞者，今此提婆婆罗门是。其于彼时，受此
三归，护持五戒，为优婆塞，命终乞愿，愿值于
我，以是因缘，今得值我。复以彼时不行布施，
今得贫报，此是过去所造作业。

「比丘当知！何者名为现在世业？我昔六年苦
行之时，而彼提婆随宜将食布施于我，我今
得成无上菩提，其复请我至于己家，布施我

食。以是因缘，得现世报。是故汝等诸比丘辈，
应当须向佛法僧边生于恭敬希有之心，当
得如是功德果报，犹如提婆婆罗门身现受
其福，不得报者，以悭贪人不肯布施，今受
贫贱困苦之患。汝等比丘！当如是学。」

「世尊自
从波罗㮈国，来至优娄频螺聚落，于其中
间，有八万人，受佛教化，入诸法中。

* 《佛本行集经》迦叶三兄弟品第四十四上

「尔时，世尊作如是念：『我今先可教化一个得
通之人，令其欢喜，彼欢喜已，应当次第广化
多人。』是时优娄频螺聚落，其中有三螺髻梵
志仙人居止，第一所谓优娄频螺迦叶为首，
教授五百螺髻弟子，修学仙法，为匠为导，最
在前行；第二名为那提迦叶，复领三百螺髻
弟子，为首为导；第三名为伽耶迦叶，复领二
百螺髻弟子，为首为导。合有千人，随彼兄弟，
修学仙法。

「尔时，世尊作如是念：『今此优娄频螺迦叶，其
声遍满摩伽陀国，彼处内外一切人民并谓
言其是阿罗汉。我今可先化彼优娄频螺迦
叶，令其欢喜，彼欢喜已，当有多人受其教法。』
佛复思念：『此等诸仙！以何为重？彼行是何？』念
已即知彼等唯用苦行为尊，其次则以领众
为重。

「尔时，世尊隐本形相，即便化作苦行之身，头
上结发，螺髻为冠，兼复化作五百梵志摩那
婆子，以为徒众，悉皆可憙，端正无双，为人乐
见，围绕左右，以神通飞到彼优娄频螺迦
叶所闻声处，下地而住。

「尔时彼等一切诸仙，见化众已，悉各匆遑，
东西驰走，或有安置于铺设者，或有洗足，或
入草庵拂拭整顿，或有将草作席铺设，或有
取水以拟澡洗。又复各各告彼等言：『汝等今
者从何忽来而至于此？不相告知。汝等何不
于先遣使道我欲来，我若先知，当预置设。是
故汝等当少时住，我等办具种种供拟。』世尊
既知一切诸仙心生愿乐，悉知佛已。

「尔时，世尊还摄神通复于本形，独立而住。时，
彼诸仙既见世尊剃除须发身著袈裟染色之
衣，是时，优娄频螺迦叶作如是念：『此大沙门！
大有威神，大有威德，然其未得阿罗汉果，如
我今日，在于此住。』此是如来最初于先出神
通法。

「尔时，优娄频螺迦叶即白佛言：『善大沙门！仁
今何远来至于此？善大沙门！仁今若当愿乐
于此我住处者，随仁所须，我当供给。又仁意
乐于何处所坐起眠卧？此是草庵，此是草堂，
任意选取。』作是语已，佛告优娄频螺迦叶，
作如是言：『善哉迦叶！汝若不辞，能见敬重，我
欲入汝祭祀火神处所安居。』

「尔时，优娄频螺迦叶有一弟子，于先旧患下
痢之病，以病下故，粪秽草庵。自馀一切诸弟
子等，见秽草庵，瞋忿不净，驱遣令出。是时，彼
患摩那婆身被驱出时，作如是念：『此之庵舍，
为于一切螺髻而造，云何见我病患下痢，驱
遣我出？愿我舍命，得是身体，仰报彼等如是
之事。』时，彼患者作是念已，即便命终。命终已
后，即受如是大毒龙身，生已在于彼草堂内，

或有人来，或畜生来，皆被螫杀。以是因缘，彼
堂即空，无有人住。

「尔时，优娄频螺迦叶作如是念：『有何对治能
伏毒龙？唯应有火能相屈耳。』作是念已，即
以火神，安彼草堂，恒常如法依时供养。尔时，
优娄频螺迦叶即白佛言：『善大沙门！我实不
辞，亦不惜是此之草堂。但彼草堂有大极恶
严炽龙王，居住彼中，其龙甚有大神通力，有
大恶毒，有猛厉毒，非止害仁，亦损我也。』

「尔时，世尊如是再过语迦叶言：『汝若不辞不
敬重彼，但当与我草堂居住。』迦叶报言：『我意
不愿仁住火堂。所以者何？彼处今有一大毒
龙，猛恶严炽，恐为于仁并及我身作于毒害。
善大沙门！此堂本来，我等师徒久共舍之，无
人能入。』

「尔时，世尊第三重告彼迦叶言：『仁者迦叶！若
有一切毒龙来满此堂住者，彼等不能损我
一毛，况一龙也？仁者迦叶！但汝意可，我自当
入，愿汝莫辞，莫重彼堂，其终不能损害于我。』
是时，优娄频螺迦叶，以佛三度慇勤未已，即
白佛言：『善大沙门！我亦不辞，亦不重彼，我以
相语，若心不疑，当随意住，常作方便，莫令被
害。』

「尔时，世尊得于迦叶印可听已，手自执持一
把之草，入火神堂，入已铺草，取僧伽梨襞
作四叠，以铺草上，加趺而坐僧伽梨上。
端身而住，正念不动，除舍一切外内怖畏，身
毛不竖，寂然禅定。

「尔时，彼堂毒龙出外求觅食故，处处经历，饱

已回还入于火堂，遥见如来坐火堂内，见已
其心作如是念：『我身犹活，今有何人忽入我
堂？』其意既恶，即兴毒害，口出烟炎；如来复
坐如是三昧，身亦放烟。

「尔时，彼龙见是烟已，增长更嗔，放猛火炎；
如来尔时亦入如是火光三昧，身出大火。佛
及毒龙，各放猛火，是时彼堂严炽猛炎，以
猛炎故，草堂彤然，如大火聚。

「尔时，世尊复如是念：『我今可作如是神通，作
神通已，莫害于彼龙王命根，但当烧其皮肉
筋骨，悉令净尽。』尔时世尊即作如是神通变
化，以神通故，令彼龙王，命不伤害，但使其馀
身分然尽。如是讫已，又复从身出于诸种杂
色光明。所谓青黄赤白黑色，出已唯照一寻
地明，示于彼龙。

「尔时，优娄频螺迦叶去彼祭祀火堂不远，遥
见堂内出大猛炎，见已即作如是念言：『呜呼
呜呼！此大沙门，今被毒龙之所烧害。可惜可
惜！以其不取我等师徒好言善语。』时，彼众有
一摩那婆，名阿罗陀祇梨迦(隋言湿树皮衣)，见彼火
堂亦大懊恼，自馀一切诸摩那婆，各各称
名，悉皆恐怖，并相呼唤：『谓迦吒牟尼(隋言苦行仙)，
谓耶摩其尼(隋言双火)，谓何哩尼毗奢耶那(隋言立火)，
谓毗罗波罗婆(隋言丈夫光)，谓奢摩罗耶那(隋言杂色眼)，
谓波罗耶那(隋言能度彼岸)，谓迦吒耶那(隋言将爱行)，
谓瞿昙姓(隋言暗牛)，谓目揵连种(隋言白捧)，谓婆私吒
姓(隋言化住)，谓颇罗堕(隋言重憧)，汝等汝等！速来速
来！此大沙门今被毒龙吐火烧爇，我等当往
助其扑灭。』

「尔时，彼等诸摩那婆闻是声已，或将水瓶，或
复担梯，速疾走来。来已著梯，上彼火神大堂
之上，上已将水欲灭于火，而彼火炎，世尊力
故，更增炽盛。时彼一切诸摩那婆，即还下彼
火神堂住，在一边立，各相谓言：『此大沙门端
正可憙，而被毒龙之所恼害(梵本沙门来并再称)。』

「尔时众中，湿树皮衣摩那婆仙，悲哀说偈，以
哭佛言：

「　「『呜呼微妙端正身，
　头发甚青指罗网，
　七处圆满端正眼，
　被龙翳如日月昏。』」


「尔时，更有一摩那婆，还复悲哀哭泣于佛，而
说偈言：

「　「『呜呼诸王胜家生，
　苷󰈕蔗上种人中胜，
　世间无过此生处，
　今为毒龙火烧身。』」


「尔时，更有一摩那婆，还复悲哀哭泣于佛，而
说偈言：

「　「『三十二相庄严体，
　自得解脱能脱他，
　瞋恚能伏不害身，
　今被毒龙毒火灭。』」


「尔时，更有一摩那婆，还复悲哀哭泣于佛，而
说偈言：

「　「『支节长短正等身，
　苷󰈕蔗诸王种增益，
　体如阎浮檀金柱，
　今为毒龙火所焚。』」


「尔时，更有一摩那婆，还复悲哀哭泣于佛，而
说偈言：

「　「『诸仙闻声心欢喜，
　布施持戒最福田，
　身体柔软大吉祥，
　呜呼今被龙火杀。』」


「尔时，优娄频螺迦叶亦来集聚，去彼火堂不
远立住。

「尔时有一摩那婆来，白于优娄频螺迦叶作

如是言：『和上一过试观占彼大沙门，看其大
沙门生宿之中，更不为于诸馀恶星所犯触
也。其所犯者，何星逼是沙门生宿？』

「尔时，优娄频螺迦叶，即便仰瞻虚空星已，还
告于彼摩那婆言：『汝摩那婆！今应当知！此大
沙门鬼宿日生，而彼鬼宿不为馀星之所逼
触。谓摩那婆，此大沙门星甚快明，如我所见
星宿相貌，大沙门今共龙角斗决胜之状，此
相必定。是大沙门，决降彼龙，无有疑也。』
《佛本行集经》卷第四十