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佛说舅甥经第十二¶ 第 70a 页
佛说舅甥经第十二¶ 第 78b 页
《生经》卷第二
西晋三藏竺法护译
* 佛说舅甥经第十二
闻如是:
一时佛游舍卫国祇树给孤独园,
与大比丘众俱。佛告诸比丘:「乃昔过去无
数劫时,姊弟二人。姊有一子,与舅俱给
官御府织金缕、锦绫罗縠,珍好异衣。见
帑藏中琦宝好物,贪意为动,即共议言:『吾
织作勤苦不懈,知诸藏物好丑多少,宁可
共取用解贫乏乎!』夜人定后,凿作地窟,盗
取官物,不可赀数。明监藏者,觉物减少,以
启白王。王诏之曰:『勿广宣之令外人知。舅
甥盗者,谓王多事不能觉察,至于后日,遂
当慑𢗗必复重来。且严警守,以用待之,得
者收捉无令放逸。』藏监受诏,即加守备,其
人久久,则重来盗。外甥教舅:『舅年尊体羸力
少,若为守者所得,不能自脱。更从地
窟,却行而入,如令见得,我力强盛,当济
免舅。』舅适入窟,为守者所执。执者唤呼,
诸守人捉甥不制。畏明日识,辄截舅头,
出窟持归。晨晓藏监具以启闻。王又诏曰:
『舆出其尸,置四交路,其有对哭取死尸
者,则是贼魁。』弃之四衢,警守积日。
「于时
远方,有大贾来,人马车驰填噎塞路,奔突
猥逼其人射闹,载两车薪置其尸上。守者
明朝具以启王,王诏微伺:『伺不周密,若有
烧者,收缚送来。』于是外甥,将教僮竖执炬
佛说舅甥经第十二¶ 第 78c 页 T03-0078.png
舞戏,人众总闹,以火投薪,薪燃炽盛。守
者不觉,具以启王。王又诏曰:『若已蛇维,更
增守者,严伺其骨,来取骨者,则是原首。』
甥又觉之,兼猥酿酒,特令醇厚诣守备
者,微而酤之。守者连昔饥渴,见酒宗共
酤饮,饮酒过多,皆共醉寐。俘囚酒瓶,受
骨而去,守者不觉,明复启王。王又诏曰:『前
后警守,竟不级获,斯贼狡黠,更当设谋。』王
即出女,庄严璎珞,珠玑宝饰,安立房室,
于大水傍。众人侍卫,伺察非妄,必有利色
来趣女者。素教诫女,得逆抱捉,唤令众
人则可收执。他日异夜,甥寻窃来,因水放
株令顺流下,唱叫奔急,守者惊趣谓:『有
异人!』但见株杌,如是连昔,数数不变,守
者玩习,睡眠不惊。甥即乘株,到女室,女
则执衣,甥告女曰:『用为牵衣,可捉我臂。』
甥素𣧑黠,预持死人臂以用授女,女便放
衣,转捉死臂,而大称叫迟。守者寤,甥得
脱走。明具启王,王又诏曰:『此人方便独一
无双,久捕不得,当奈之何?』
「女即怀妊,十
月生男。男大端正,使乳母抱行周遍国中:
『有人见与有呜噈者,便缚送来。』抱儿终日,
无呜噈者。甥为饼师住饼炉下,小儿饥啼,
乳母抱儿趣饼炉下,市饼餔儿,甥既见儿,
即以饼与因而鸣之。乳母还白王曰:『儿行
终日无来近者,饥过饼炉,时卖饼者授
饼乃鸣。』王又诏曰:『何不缚送?』乳母答曰:『小
儿饥啼,饼师授饼因而鸣之,不意是贼,
何因囚之?』王使乳母更抱儿出,及诸伺候
者不觉,具以启王。王又诏曰:『若已蛇维,更
增守者,严伺其骨,来取骨者,则是原首。』
甥又觉之,兼猥酿酒,特令醇厚诣守备
者,微而酤之。守者连昔饥渴,见酒宗共
酤饮,饮酒过多,皆共醉寐。俘囚酒瓶,受
骨而去,守者不觉,明复启王。王又诏曰:『前
后警守,竟不级获,斯贼狡黠,更当设谋。』王
即出女,庄严璎珞,珠玑宝饰,安立房室,
于大水傍。众人侍卫,伺察非妄,必有利色
来趣女者。素教诫女,得逆抱捉,唤令众
人则可收执。他日异夜,甥寻窃来,因水放
株令顺流下,唱叫奔急,守者惊趣谓:『有
异人!』但见株杌,如是连昔,数数不变,守
者玩习,睡眠不惊。甥即乘株,到女室,女
则执衣,甥告女曰:『用为牵衣,可捉我臂。』
甥素𣧑黠,预持死人臂以用授女,女便放
衣,转捉死臂,而大称叫迟。守者寤,甥得
脱走。明具启王,王又诏曰:『此人方便独一
无双,久捕不得,当奈之何?』
「女即怀妊,十
月生男。男大端正,使乳母抱行周遍国中:
『有人见与有呜噈者,便缚送来。』抱儿终日,
无呜噈者。甥为饼师住饼炉下,小儿饥啼,
乳母抱儿趣饼炉下,市饼餔儿,甥既见儿,
即以饼与因而鸣之。乳母还白王曰:『儿行
终日无来近者,饥过饼炉,时卖饼者授
饼乃鸣。』王又诏曰:『何不缚送?』乳母答曰:『小
儿饥啼,饼师授饼因而鸣之,不意是贼,
何因囚之?』王使乳母更抱儿出,及诸伺候
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见近儿者,便缚将来。甥酤美酒,呼请乳
母及微伺者,就于酒家。劝酒大醉眠卧,便
盗儿去。醒悟失儿,具以启王。王又诏曰:『卿
等顽騃,贪嗜狂水,既不得贼,复亡失儿。』
甥时得儿,抱至他国。前见国王,占谢答对,
引经说谊,王大欢喜,辄赐禄位,以为大
臣,而谓之曰:『吾之一国,智慧方便,无逮卿
者,欲以臣女,若吾之女,当以相配,自恣所
欲。』对曰:『不敢!若王见哀,其实欲索某国王
女。』王曰:『善哉!从所志愿!』王即有名自以
为子,遣使者往,往令求彼王女,王即可
之。王心念言:『续是盗魁,前后狡猾。』即遣使
者:『欲迎吾女,遣其太子,五百骑乘,皆使
严整。』王即敕外,疾严车骑。甥为贼臣,即怀
恐惧,心自念言:『若到彼国,王必被觉,见执
不疑。』便启其王:『若王见遣,当令人马五
百骑,具衣服鞍勒一无差异,乃可迎妇。』王
然其言,即往迎妇。
「王令女饮食待客,善相
娱乐,二百五十骑在前;二百五十骑在后。
甥在其中,跨马不下。女父自出,屡观察之。
王入骑中躬执甥出:『尔为是非前后方
便,捕何叵得?』稽首答曰:『实尔是也!』王曰:『卿
之聪哲,天下无双,随卿所愿,以女配之,
得为夫妇。』」
佛告诸比丘:「欲知尔时甥者,
则吾身是;女父王者,舍利弗是也;舅者,调
达是也;女妇国王父,输头檀是也;母,摩耶
是;妇,瞿夷是;子,罗云是也。」
佛说是时,莫
不欢喜。
* 佛说闲居经第十三
母及微伺者,就于酒家。劝酒大醉眠卧,便
盗儿去。醒悟失儿,具以启王。王又诏曰:『卿
等顽騃,贪嗜狂水,既不得贼,复亡失儿。』
甥时得儿,抱至他国。前见国王,占谢答对,
引经说谊,王大欢喜,辄赐禄位,以为大
臣,而谓之曰:『吾之一国,智慧方便,无逮卿
者,欲以臣女,若吾之女,当以相配,自恣所
欲。』对曰:『不敢!若王见哀,其实欲索某国王
女。』王曰:『善哉!从所志愿!』王即有名自以
为子,遣使者往,往令求彼王女,王即可
之。王心念言:『续是盗魁,前后狡猾。』即遣使
者:『欲迎吾女,遣其太子,五百骑乘,皆使
严整。』王即敕外,疾严车骑。甥为贼臣,即怀
恐惧,心自念言:『若到彼国,王必被觉,见执
不疑。』便启其王:『若王见遣,当令人马五
百骑,具衣服鞍勒一无差异,乃可迎妇。』王
然其言,即往迎妇。
「王令女饮食待客,善相
娱乐,二百五十骑在前;二百五十骑在后。
甥在其中,跨马不下。女父自出,屡观察之。
王入骑中躬执甥出:『尔为是非前后方
便,捕何叵得?』稽首答曰:『实尔是也!』王曰:『卿
之聪哲,天下无双,随卿所愿,以女配之,
得为夫妇。』」
佛告诸比丘:「欲知尔时甥者,
则吾身是;女父王者,舍利弗是也;舅者,调
达是也;女妇国王父,输头檀是也;母,摩耶
是;妇,瞿夷是;子,罗云是也。」
佛说是时,莫
不欢喜。
* 佛说闲居经第十三
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闻如是:
一时佛游拘留国转游,与大比丘
众五百人俱。稍至城里聚落,有自然好音,
佛顿其中。时彼聚落有梵志长者,与无央
数众,悉共普闻。有大寂志,姓曰瞿昙,释族
姓子,弃国转游城里聚落,与大比丘五百
人俱。彼佛大圣,名称普闻,流遍十方,莫不
宣扬。疑者肃惊,战战兢兢,莫不欣戴,号
曰如来、至真、等正觉、明行成为、善逝、世间解、
无上士、导法御、天人师,号佛、世尊。则以加
哀,天上人间诸魔梵天、沙门梵志、开化
天人,證以六通,独步三界。所说经法,初语
亦善,中语亦善,竟语亦善。分别其义,微
妙见谛,净修梵行,得觐如斯如来、至真、等
正觉,善哉蒙庆,若能稽首,敬受道教,功祚
无量。
于时梵志长者,往诣佛所,稽首足
下,却坐一面,敬问占谢,叉手白佛者,揖让
者,遥见默者,却住一面者。于时世尊告
梵志长者:「假使有人来问汝者,何所沙门
不当供养奉事?」答曰:「不及,唯佛说之!」
佛
言:「其有沙门梵志,眼著妙色、耳贪五音、鼻
慕好香、口存美味、身猗细滑,志于诸法
不舍于欲、贪嫉恩爱,志求无厌,焚烧之痛。
如是之比沙门梵志,不当供养奉事尊敬。」
白佛言:「有来问者,当以是答乃合善义,
则应法化。所以者何?我等著色声香味细滑
之法、恩爱之著,贪求无厌,斯辈之类,迷于
五阴,惑于六衰。官爵俸禄,财物富贵,不以
懈惓,与俗无别。以是之故,不当奉供顺
此等类。」
佛告梵志长者:「假使有人来问汝
佛说舅甥经第十二¶ 第 79c 页 T03-0079.png
者,当供事奉敬尊重何所沙门梵志?当云
何乎?」白世尊曰:「其不著念五阴六衰淫
怒痴,习济色声香味细滑之念,斯等积德,
温雅和顺,正当供事如此之辈,沙门梵志。」
佛告城里聚落梵志长者:「汝等何故说此
言乎?宁有比类?安知沙门梵志,已离淫
怒痴,又教人离及色声香味细滑恩爱之
著,心恼之热,诸情无厌。」答佛言:「吾等数
见沙门梵志,端正殊好,舍色声香味细滑所
欲,处在闲居,若树下坐,冢间旷野,弃诸瑕
恶,志无所求,燕居独处,彼则永除色痛
想行识诸法之念,断求念空。常察此等沙
门梵志,离淫怒痴,亦教人离,舍色声香味
细滑之念。听闻如是,以斯为乐,恩爱之著,
永以除尽。可意色欲,诸所慕求,㸌然已离,
则以时节供事所乐,五阴六情,亦复如是。
我观此等沙门梵志,处在闲居,若树下坐,
冢间旷野,独而燕处,则已永除眼色耳声
鼻香口味身受心法,积众德本,恭顺和雅,
如是比像,我等观之。沙门梵志离淫怒痴,
及教人离,我等今日,自归佛及法僧,奉受
五戒,为清信士。」
佛说如是,莫不欢喜。
* 佛说舍利弗般泥洹经第十四
闻如是:
一时佛游王舍城迦兰陀竹园中。尔
时贤者舍利弗在那罗聚落,得疾困劣,
寝在于床,与诸贤者沙弥俱。于时舍利弗,
寻般泥洹,侍者谆那供养奉事,如法已讫,取
钵衣服,就王舍城。到竹树间,已日昳时,
从燕处起,取钵衣服,至阿难所。稽首足
何乎?」白世尊曰:「其不著念五阴六衰淫
怒痴,习济色声香味细滑之念,斯等积德,
温雅和顺,正当供事如此之辈,沙门梵志。」
佛告城里聚落梵志长者:「汝等何故说此
言乎?宁有比类?安知沙门梵志,已离淫
怒痴,又教人离及色声香味细滑恩爱之
著,心恼之热,诸情无厌。」答佛言:「吾等数
见沙门梵志,端正殊好,舍色声香味细滑所
欲,处在闲居,若树下坐,冢间旷野,弃诸瑕
恶,志无所求,燕居独处,彼则永除色痛
想行识诸法之念,断求念空。常察此等沙
门梵志,离淫怒痴,亦教人离,舍色声香味
细滑之念。听闻如是,以斯为乐,恩爱之著,
永以除尽。可意色欲,诸所慕求,㸌然已离,
则以时节供事所乐,五阴六情,亦复如是。
我观此等沙门梵志,处在闲居,若树下坐,
冢间旷野,独而燕处,则已永除眼色耳声
鼻香口味身受心法,积众德本,恭顺和雅,
如是比像,我等观之。沙门梵志离淫怒痴,
及教人离,我等今日,自归佛及法僧,奉受
五戒,为清信士。」
佛说如是,莫不欢喜。
* 佛说舍利弗般泥洹经第十四
闻如是:
一时佛游王舍城迦兰陀竹园中。尔
时贤者舍利弗在那罗聚落,得疾困劣,
寝在于床,与诸贤者沙弥俱。于时舍利弗,
寻般泥洹,侍者谆那供养奉事,如法已讫,取
钵衣服,就王舍城。到竹树间,已日昳时,
从燕处起,取钵衣服,至阿难所。稽首足
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下,退坐一面,谆那沙弥白阿难曰:「唯然,仁
者!欲得知不?贤者舍利弗已取灭度,我今
赍持和上舍利及钵衣服。」贤者阿难报谆
那曰:「便与我俱往诣佛所敬事修礼,傥从
世尊得闻要法。」谆那答曰:「唯然从命!」
于
时阿难与谆那俱往诣佛所,稽首足下
退坐一面,叉手白佛:「我身羸极,无复力
势柔弱疲劣,不能修法。所以者何?谆那
(晋言碎末)沙弥来诣我所,稽首足下为我说
言:『仁者欲知,贤者舍利弗已取灭度?并赍
衣钵及舍利。』」佛告贤者阿难:「汝意谆那念
舍利弗比丘,赍于戒品而灭度,定品、慧品、解
脱品、度知见品而灭度乎?又吾了是法,
致最正觉,乃分别说;及四意止、四意断、
四神足、五根五力、七觉意、八圣道行,佛所
现信。汝于今见舍利弗比丘又般泥洹,而
反愁戚,涕泣悲哀,不能自胜。」
贤者白世尊
曰:「舍利弗比丘不赍持戒、定、慧、解、度知见
品而灭度也。世尊以是分别斯法,成最
正觉,分别说耳!及四意止、四意断、四神足念、
五根五力、七觉意、八圣道行,亦不赍此
而灭度也!」
阿难白佛:「唯然,世尊!舍利弗比丘
奉戒真谛,有妙辩才,讲法无厌,其四部众,
听之不惓,说之不懈,多所劝助,开化
未解,令心欣豫,莫不奉命。知节止足,
常志精进,志常定止,有大圣智无极之慧,
卒问对之言辞,应机发遣,博达能了,寻音
答报,一切能通,智慧为宝,众德具足。舍
利弗比丘,巍巍如是。以故我见舍利弗比
者!欲得知不?贤者舍利弗已取灭度,我今
赍持和上舍利及钵衣服。」贤者阿难报谆
那曰:「便与我俱往诣佛所敬事修礼,傥从
世尊得闻要法。」谆那答曰:「唯然从命!」
于
时阿难与谆那俱往诣佛所,稽首足下
退坐一面,叉手白佛:「我身羸极,无复力
势柔弱疲劣,不能修法。所以者何?谆那
(晋言碎末)沙弥来诣我所,稽首足下为我说
言:『仁者欲知,贤者舍利弗已取灭度?并赍
衣钵及舍利。』」佛告贤者阿难:「汝意谆那念
舍利弗比丘,赍于戒品而灭度,定品、慧品、解
脱品、度知见品而灭度乎?又吾了是法,
致最正觉,乃分别说;及四意止、四意断、
四神足、五根五力、七觉意、八圣道行,佛所
现信。汝于今见舍利弗比丘又般泥洹,而
反愁戚,涕泣悲哀,不能自胜。」
贤者白世尊
曰:「舍利弗比丘不赍持戒、定、慧、解、度知见
品而灭度也。世尊以是分别斯法,成最
正觉,分别说耳!及四意止、四意断、四神足念、
五根五力、七觉意、八圣道行,亦不赍此
而灭度也!」
阿难白佛:「唯然,世尊!舍利弗比丘
奉戒真谛,有妙辩才,讲法无厌,其四部众,
听之不惓,说之不懈,多所劝助,开化
未解,令心欣豫,莫不奉命。知节止足,
常志精进,志常定止,有大圣智无极之慧,
卒问对之言辞,应机发遣,博达能了,寻音
答报,一切能通,智慧为宝,众德具足。舍
利弗比丘,巍巍如是。以故我见舍利弗比
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丘取灭度去,愁忧悲哀,心怀感戚,不能
自胜!」
佛告阿难:「生者在世,安可久存?有
诸思想缘起之法,必当归尽,坏败永没,法
当崩败,法应当坏。欲使不尔,终不可得。」
佛告阿难:「佛本自说,一切恩爱皆当别离。
夫生有终,物成有败,合则有散,应当灭
尽坏败,欲使不尔,安得如意?应当终没
归于无常,离别之法,欲使不散,安得可
获乎?」
佛语阿难:「舍利弗所游之处,佛心则
安,不以为虑。应当别离,坏败无常,欲使
不至,安可获乎?法起有灭,物成有败,人
生有终,兴盛必衰,应当无常。别离之法,
欲使不至,未可获也!譬如大宝之山,嵩
高之顶,一旦崩摧。如是,阿难!舍利弗比丘
在众僧中,今取灭度,如宝山崩。无常坏败,
别离之法,欲使不至,安得如意?」
佛告阿
难:「犹大宝树,根芽茎节,枝叶华实,具足茂
好,大觚卒堕,则现缺减,视之无威。如是,
阿难!舍利弗比丘存在众僧,今取灭度,众
僧威减,应当灭尽。无常衰耗,欲使不至,
岂可得乎?是故,阿难!从今日往,自修身
行,已求归依,以法为證,归命经典,勿求
馀归。云何比丘作是行乎?于是比丘,自观
身行,内外非我,当自观察,调御其心,观诸
世间,皆由无黠。内观痛痒,观外痛痒,内
外非我,入于善哉!调御其心,察世无明,
内观其心,亦观外心,不得内外,入于善
哉!自调其心,观世无黠,观上日月,亦观
外法,不猗内外,入于善哉!调御其心,观
自胜!」
佛告阿难:「生者在世,安可久存?有
诸思想缘起之法,必当归尽,坏败永没,法
当崩败,法应当坏。欲使不尔,终不可得。」
佛告阿难:「佛本自说,一切恩爱皆当别离。
夫生有终,物成有败,合则有散,应当灭
尽坏败,欲使不尔,安得如意?应当终没
归于无常,离别之法,欲使不散,安得可
获乎?」
佛语阿难:「舍利弗所游之处,佛心则
安,不以为虑。应当别离,坏败无常,欲使
不至,安可获乎?法起有灭,物成有败,人
生有终,兴盛必衰,应当无常。别离之法,
欲使不至,未可获也!譬如大宝之山,嵩
高之顶,一旦崩摧。如是,阿难!舍利弗比丘
在众僧中,今取灭度,如宝山崩。无常坏败,
别离之法,欲使不至,安得如意?」
佛告阿
难:「犹大宝树,根芽茎节,枝叶华实,具足茂
好,大觚卒堕,则现缺减,视之无威。如是,
阿难!舍利弗比丘存在众僧,今取灭度,众
僧威减,应当灭尽。无常衰耗,欲使不至,
岂可得乎?是故,阿难!从今日往,自修身
行,已求归依,以法为證,归命经典,勿求
馀归。云何比丘作是行乎?于是比丘,自观
身行,内外非我,当自观察,调御其心,观诸
世间,皆由无黠。内观痛痒,观外痛痒,内
外非我,入于善哉!调御其心,察世无明,
内观其心,亦观外心,不得内外,入于善
哉!自调其心,观世无黠,观上日月,亦观
外法,不猗内外,入于善哉!调御其心,观
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世无黠。」
佛告阿难:「是为修其身行,自求
归依,处于法地,归命于法,不处他地,不
归馀人。」
佛告阿难:「其比丘、比丘尼、清信士、
清信女,从我受教,自修其身,自求归依,
处于法地,归于法地,归命于法,不处他
地、不归馀人。出家比丘为佛弟子,顺此
教者则顺佛教。」
佛说如是,阿难及沙弥、诸
比丘众,闻经欢喜,受教而退。
* 佛说子命过经第十五
闻如是:
一时佛游舍卫祇树给孤独园。尔时
舍卫城中,有一异人,息男命过。父母爱重,
无不欲念视之无厌。以子之忧,狂乱失
志,奔走门户中庭街路求子,愿来见我,
当于何所得睹汝形?于时是人随其门
路,出舍卫城,至祇树给孤独园,往诣佛所,
默然立前。
佛问其人:「汝何以故本制其心,
今者诸根变没不常,憔悴羸极?」其人白佛
言:「用为问我诸根变异。所以者何?独有一
子,举家爱重,莫不敬爱,视之无厌。今以
命过,以子之忧,而发狂痴。其心迷乱,开轩
窗及门户求索子,愿来见我,何所求子?」
佛言:「其人恩爱之著,别离则忧,啼泣悲哀,忧
恼之患,合会有离,适有所爱,必致恼患。」
尔
时其人,闻佛所语,心中忽然了世无常,三
世如幻,即受佛戒,稽首而退。
* 佛说比丘各言志经第十六
闻如是:
一时佛游于越祇音声丛树,与尊
比丘俱——一切圣贤,诸通已达,皆悉耆年——
其名曰贤者舍利弗、贤者大目连、贤者迦
佛告阿难:「是为修其身行,自求
归依,处于法地,归命于法,不处他地,不
归馀人。」
佛告阿难:「其比丘、比丘尼、清信士、
清信女,从我受教,自修其身,自求归依,
处于法地,归于法地,归命于法,不处他
地、不归馀人。出家比丘为佛弟子,顺此
教者则顺佛教。」
佛说如是,阿难及沙弥、诸
比丘众,闻经欢喜,受教而退。
* 佛说子命过经第十五
闻如是:
一时佛游舍卫祇树给孤独园。尔时
舍卫城中,有一异人,息男命过。父母爱重,
无不欲念视之无厌。以子之忧,狂乱失
志,奔走门户中庭街路求子,愿来见我,
当于何所得睹汝形?于时是人随其门
路,出舍卫城,至祇树给孤独园,往诣佛所,
默然立前。
佛问其人:「汝何以故本制其心,
今者诸根变没不常,憔悴羸极?」其人白佛
言:「用为问我诸根变异。所以者何?独有一
子,举家爱重,莫不敬爱,视之无厌。今以
命过,以子之忧,而发狂痴。其心迷乱,开轩
窗及门户求索子,愿来见我,何所求子?」
佛言:「其人恩爱之著,别离则忧,啼泣悲哀,忧
恼之患,合会有离,适有所爱,必致恼患。」
尔
时其人,闻佛所语,心中忽然了世无常,三
世如幻,即受佛戒,稽首而退。
* 佛说比丘各言志经第十六
闻如是:
一时佛游于越祇音声丛树,与尊
比丘俱——一切圣贤,诸通已达,皆悉耆年——
其名曰贤者舍利弗、贤者大目连、贤者迦
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叶、贤者阿那律、贤者离越、贤者邠耨文陀
弗、贤者须菩提、贤者迦旃延、贤者优波离、
贤者离垢、贤者名闻、贤者牛呞、贤者罗云、
贤者阿难,如是之比,大比丘众五百人。
尔时贤者大目揵连及大弟子,天欲向
明,从坐起,往诣贤者舍利弗所。时舍
利弗遥见诸大弟子相随而来,适睹此已,
至离越所,而谓之曰:「离越,且观大圣众来,
诸目连等。」贤者离越,寻时往诣舍利弗所,手
执凉扇,诣舍利弗所。所以者何?今日且
当因舍利弗得闻讲法,与大弟子一时
同心。
时舍利弗见大弟子,寻以劳贺贤者
阿难:「善来,阿难!能自枉屈,为佛侍者,亲近
世尊,宣圣明教。当问阿难!心所怀疑。音
声丛树,为其乐乎?威神巍巍,华实茂盛,其
香芬馥,柔软悦人。云何比丘在于音声丛树
之间,而现雅德?」阿难答曰:「常以时节,修具
足行,分别其议,成就微妙,净修梵行,多
所发起,多所成就,至于博闻,晓了言
教,心意开解,处于快见,为诸四辈,讲说经
典,粗举要言,济诸旷野深谷之患。如是!
舍利弗比丘,应在音声丛树之间。」
时舍利弗
复问离越:「卿意云何?贤者阿难所说辩慧,
犹师子吼。今问离越,仁者睹此,音声丛树
为快乐不?威神巍巍,华实茂盛,其香芬馥,
柔软悦人。云何比丘,在于音声丛树之间,
而现雅德?」离越答曰:「唯舍利弗!假使比丘,
闲居燕坐,乐于独处,除去家想,而无爱
欲。在于众人,而不放逸,不乐轻戏,憺怕
弗、贤者须菩提、贤者迦旃延、贤者优波离、
贤者离垢、贤者名闻、贤者牛呞、贤者罗云、
贤者阿难,如是之比,大比丘众五百人。
尔时贤者大目揵连及大弟子,天欲向
明,从坐起,往诣贤者舍利弗所。时舍
利弗遥见诸大弟子相随而来,适睹此已,
至离越所,而谓之曰:「离越,且观大圣众来,
诸目连等。」贤者离越,寻时往诣舍利弗所,手
执凉扇,诣舍利弗所。所以者何?今日且
当因舍利弗得闻讲法,与大弟子一时
同心。
时舍利弗见大弟子,寻以劳贺贤者
阿难:「善来,阿难!能自枉屈,为佛侍者,亲近
世尊,宣圣明教。当问阿难!心所怀疑。音
声丛树,为其乐乎?威神巍巍,华实茂盛,其
香芬馥,柔软悦人。云何比丘在于音声丛树
之间,而现雅德?」阿难答曰:「常以时节,修具
足行,分别其议,成就微妙,净修梵行,多
所发起,多所成就,至于博闻,晓了言
教,心意开解,处于快见,为诸四辈,讲说经
典,粗举要言,济诸旷野深谷之患。如是!
舍利弗比丘,应在音声丛树之间。」
时舍利弗
复问离越:「卿意云何?贤者阿难所说辩慧,
犹师子吼。今问离越,仁者睹此,音声丛树
为快乐不?威神巍巍,华实茂盛,其香芬馥,
柔软悦人。云何比丘,在于音声丛树之间,
而现雅德?」离越答曰:「唯舍利弗!假使比丘,
闲居燕坐,乐于独处,除去家想,而无爱
欲。在于众人,而不放逸,不乐轻戏,憺怕
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定然,其心不乱,志在空行。如是比丘,应
在音声丛树之间,则现雅德。」
又舍利弗,复问贤者阿那律:「卿意云何?在
音声丛树,为快乐不?威神巍巍,华实茂盛,
其香芬馥,柔软悦人。云何比丘,在于音声
丛树,而现雅德?」阿那律答曰:「唯舍利弗!假
使比丘,天眼彻视,道眼清净,睹于天人,
三千大千佛之国土,普见无碍。譬如假喻,
有眼之人,上高楼阁,从上视下,悉见所有
人民行来出入进退,居止屋舍。如是,舍利
弗!比丘天眼睹见三界,无一挂碍,在于音
声丛树之间,则现奇雅。」
舍利弗问大迦叶
曰:「卿意云何?在音声丛树,为快乐不?威
神巍巍,华实茂盛,其香芬馥,柔软悦人。
云何比丘,在于音声丛树,而现雅德?」迦叶
答曰:「唯舍利弗!假使比丘,自处闲居,劝人
闲居;自修贤圣,劝人贤圣;自服弊衣,劝人
弊衣;自知止足,劝人止足;自身少求,劝人
少求;自身寂然,劝人寂然;自身精进,劝
人精进;自身制心,劝人制心;自身定意,
劝人定意;自身专修,劝人专修;自身戒具、
三昧、智慧、解脱、度知见慧,劝人亦然;自身教
化,劝发众人,听采法义,开化说经,于法
无厌,劝人亦然。如是,舍利弗!比丘在于音
声丛树之间,则现奇雅。」
又舍利弗问大目揵
连:「卿意云何?在音声丛树,为快乐不?威
神巍巍,华实茂盛,其香芬馥,柔软悦人。
云何比丘,在于音声丛树,而现雅德?」目连
答曰:「唯舍利弗,假使比丘,得大神足,威圣
在音声丛树之间,则现雅德。」
又舍利弗,复问贤者阿那律:「卿意云何?在
音声丛树,为快乐不?威神巍巍,华实茂盛,
其香芬馥,柔软悦人。云何比丘,在于音声
丛树,而现雅德?」阿那律答曰:「唯舍利弗!假
使比丘,天眼彻视,道眼清净,睹于天人,
三千大千佛之国土,普见无碍。譬如假喻,
有眼之人,上高楼阁,从上视下,悉见所有
人民行来出入进退,居止屋舍。如是,舍利
弗!比丘天眼睹见三界,无一挂碍,在于音
声丛树之间,则现奇雅。」
舍利弗问大迦叶
曰:「卿意云何?在音声丛树,为快乐不?威
神巍巍,华实茂盛,其香芬馥,柔软悦人。
云何比丘,在于音声丛树,而现雅德?」迦叶
答曰:「唯舍利弗!假使比丘,自处闲居,劝人
闲居;自修贤圣,劝人贤圣;自服弊衣,劝人
弊衣;自知止足,劝人止足;自身少求,劝人
少求;自身寂然,劝人寂然;自身精进,劝
人精进;自身制心,劝人制心;自身定意,
劝人定意;自身专修,劝人专修;自身戒具、
三昧、智慧、解脱、度知见慧,劝人亦然;自身教
化,劝发众人,听采法义,开化说经,于法
无厌,劝人亦然。如是,舍利弗!比丘在于音
声丛树之间,则现奇雅。」
又舍利弗问大目揵
连:「卿意云何?在音声丛树,为快乐不?威
神巍巍,华实茂盛,其香芬馥,柔软悦人。
云何比丘,在于音声丛树,而现雅德?」目连
答曰:「唯舍利弗,假使比丘,得大神足,威圣
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无量,普尊自由,于其神足,所念自在。于变
化示现无央数形,能变一身至不可计,则
还合一;于此墙壁山薮溪谷,通过无碍,
出无间、入无孔;入地复出,譬如入水;履
水不溺,若行陆地;处于虚空,结加趺坐,
若如飞鸟;身出光㷿,如大火聚;身中出
水,犹如流泉,其身不濡;今此日月,威神光
光,照于天下,从地举手,扪摸日月,化大其
身,至于梵天。如是,舍利弗!比丘在于音声
丛树之间,则现奇雅。」
尔时目连问舍利弗
曰:「卿意云何?在音声丛树,为快乐不乎?
威神巍巍,华实茂盛,其香芬馥,柔软悦人。
云何比丘,在音声丛树,而现雅德?」舍利弗
答曰:「假使比丘,制心自在,不随身教。自于
其室,三昧正受,发意之顷。明旦、日中、日冥,
定意一心,人定夜半后夜,自由所行,常得
自在,无所挂碍。譬如长者,若尊者子,净
水洗沐,著新好衣,所有具足,无所少乏。
随其所欲,欲得何衣、众宝璎珞、香花伎
乐,明晨、日中、向夜,所欲止处,衣裳服饰,
卧起床榻,悉得自在。如是,目连!制心不
随乱意,明旦、日中、闇冥、人定,夜半后夜,随
其所欲,禅定三昧,随其所观,皆得自在。比
丘音声丛树,则现奇雅。」
尔时贤者舍利弗谓目揵连:「贤者已说,吾等
之类,盍各言志,随其辩才,各宣其意,宁
可俱往诣佛大圣启说此事,如佛所说,吾
当奉行。」目连答曰:「唯命是从!」
于是舍利
弗前白世尊:「我等之类,各演所知,今故启
化示现无央数形,能变一身至不可计,则
还合一;于此墙壁山薮溪谷,通过无碍,
出无间、入无孔;入地复出,譬如入水;履
水不溺,若行陆地;处于虚空,结加趺坐,
若如飞鸟;身出光㷿,如大火聚;身中出
水,犹如流泉,其身不濡;今此日月,威神光
光,照于天下,从地举手,扪摸日月,化大其
身,至于梵天。如是,舍利弗!比丘在于音声
丛树之间,则现奇雅。」
尔时目连问舍利弗
曰:「卿意云何?在音声丛树,为快乐不乎?
威神巍巍,华实茂盛,其香芬馥,柔软悦人。
云何比丘,在音声丛树,而现雅德?」舍利弗
答曰:「假使比丘,制心自在,不随身教。自于
其室,三昧正受,发意之顷。明旦、日中、日冥,
定意一心,人定夜半后夜,自由所行,常得
自在,无所挂碍。譬如长者,若尊者子,净
水洗沐,著新好衣,所有具足,无所少乏。
随其所欲,欲得何衣、众宝璎珞、香花伎
乐,明晨、日中、向夜,所欲止处,衣裳服饰,
卧起床榻,悉得自在。如是,目连!制心不
随乱意,明旦、日中、闇冥、人定,夜半后夜,随
其所欲,禅定三昧,随其所观,皆得自在。比
丘音声丛树,则现奇雅。」
尔时贤者舍利弗谓目揵连:「贤者已说,吾等
之类,盍各言志,随其辩才,各宣其意,宁
可俱往诣佛大圣启说此事,如佛所说,吾
当奉行。」目连答曰:「唯命是从!」
于是舍利
弗前白世尊:「我等之类,各演所知,今故启
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白,得其理不?」于是世尊赞舍利弗、贤者
阿难:「善哉,善哉!阿难所说。所以者何?比丘
博闻则持不忘,若有说法,初善、中善、竟善,
分别其义,微妙具足,净修梵行,能分别此。
如是像法,博闻普达,睹之自在,其心清净,
降伏诸根,皆能晓了,则为四辈。粗略举要,
演说经典,各令得所。善哉,善哉!离越!若之
所说。所以者何?假使比丘,在于闲居,其行
寂然,其心清净,分别空无。善哉,善哉!阿那
律!尔之所说。所以者何?今卿天眼睹见三千
大千佛国,如于高楼上察见在下。善哉,善
哉!迦旃延!尔之所说。所以者何?汝见四谛,
无复狐疑。善哉,善哉!须菩提!能解说空法,
以空为本。善哉,善哉!牛呞!尔之所说。所以
者何?畏生死苦,乐于泥洹。善哉!邠耨!分别
经义,演说佛典。善哉,善哉!优波离!分别罪
福,奉修法律。善哉,善哉!离垢!去三毒罪,
得三脱门。善哉,善哉!名闻!清修善德,并
化众人。善哉,善哉!罗云!守护禁戒,无所
违犯。善哉,善哉!大迦叶!乐在闲居,劝
他闲居,以十二事,常自修身,亦劝他人。
善哉,善哉!目揵连!得大神足无量,大尊自
在,分一为万,万还合一,能扪摸日月,身
至梵天。善哉,善哉!舍利弗!明旦、日中、日入、
人定,夜半后夜,禅定三昧,常得自在。如长
者子,沐浴著衣,以宝璎珞,昼夜三时,恣意
所服。」
佛告诸比丘:「汝等各说所知,皆快顺法,
无所违错。复听吾言。云何比丘?在音声丛
阿难:「善哉,善哉!阿难所说。所以者何?比丘
博闻则持不忘,若有说法,初善、中善、竟善,
分别其义,微妙具足,净修梵行,能分别此。
如是像法,博闻普达,睹之自在,其心清净,
降伏诸根,皆能晓了,则为四辈。粗略举要,
演说经典,各令得所。善哉,善哉!离越!若之
所说。所以者何?假使比丘,在于闲居,其行
寂然,其心清净,分别空无。善哉,善哉!阿那
律!尔之所说。所以者何?今卿天眼睹见三千
大千佛国,如于高楼上察见在下。善哉,善
哉!迦旃延!尔之所说。所以者何?汝见四谛,
无复狐疑。善哉,善哉!须菩提!能解说空法,
以空为本。善哉,善哉!牛呞!尔之所说。所以
者何?畏生死苦,乐于泥洹。善哉!邠耨!分别
经义,演说佛典。善哉,善哉!优波离!分别罪
福,奉修法律。善哉,善哉!离垢!去三毒罪,
得三脱门。善哉,善哉!名闻!清修善德,并
化众人。善哉,善哉!罗云!守护禁戒,无所
违犯。善哉,善哉!大迦叶!乐在闲居,劝
他闲居,以十二事,常自修身,亦劝他人。
善哉,善哉!目揵连!得大神足无量,大尊自
在,分一为万,万还合一,能扪摸日月,身
至梵天。善哉,善哉!舍利弗!明旦、日中、日入、
人定,夜半后夜,禅定三昧,常得自在。如长
者子,沐浴著衣,以宝璎珞,昼夜三时,恣意
所服。」
佛告诸比丘:「汝等各说所知,皆快顺法,
无所违错。复听吾言。云何比丘?在音声丛
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树,为快乐乎?威神巍巍,华实茂盛,其香芬
馥,柔软悦人。在音声树,而现雅德。于是
比丘,明旦从其衣钵,入于聚落,若在异国,
处在树下。于是明旦,著衣持钵,入彼国
邑,若于聚落,护诸根门,分卫始竟,饭食毕
讫,藏去衣钵,洗其手足,独坐燕处,结加
趺坐,正身直形,安心在前,则观于世,一切
无常。心自念言:『假使吾身,漏尽意解,乃
从坐起。』辄如所言,诸漏不尽,不从坐
起。比丘如是,在音声丛树,则现奇雅。」
于时
世尊而说偈曰:
「 「博闻持法微妙最,
分别经典解法义,
为无央数而讲说,
有志闲居乐独处。
内自观身外劝化,
执御乐禅身自行,
遵修世尊博闻教,
有在燕处若树下。
其目清净无所著,
蠲除身病四百四,
睹见众生若干种,
燕处树间德如斯。
譬如师子由山居,
独处闲居猗寂静,
止足解脱随类教,
处在燕处德如斯。
若在天上及梵宫,
若揵沓和及人间,
普能至彼无所碍,
处在燕树德如斯。
净妙智慧普解人,
心得自在诸根定,
一切知足弃诸恶,
处在燕树德如斯。
如是上人说微妙,
各各讲法随所知,
所演善哉顺上义,
往诣世尊叙所说。
其天中天无废碍,
音声如梵寂志尊,
其诸神通普平等,
尊师应时开慧门。
彼时世尊曰除云,
因此兴教听吾言,
如诸比丘所应行,
燕处树间志奇雅。
馥,柔软悦人。在音声树,而现雅德。于是
比丘,明旦从其衣钵,入于聚落,若在异国,
处在树下。于是明旦,著衣持钵,入彼国
邑,若于聚落,护诸根门,分卫始竟,饭食毕
讫,藏去衣钵,洗其手足,独坐燕处,结加
趺坐,正身直形,安心在前,则观于世,一切
无常。心自念言:『假使吾身,漏尽意解,乃
从坐起。』辄如所言,诸漏不尽,不从坐
起。比丘如是,在音声丛树,则现奇雅。」
于时
世尊而说偈曰:
「 「博闻持法微妙最,
分别经典解法义,
为无央数而讲说,
有志闲居乐独处。
内自观身外劝化,
执御乐禅身自行,
遵修世尊博闻教,
有在燕处若树下。
其目清净无所著,
蠲除身病四百四,
睹见众生若干种,
燕处树间德如斯。
譬如师子由山居,
独处闲居猗寂静,
止足解脱随类教,
处在燕处德如斯。
若在天上及梵宫,
若揵沓和及人间,
普能至彼无所碍,
处在燕树德如斯。
净妙智慧普解人,
心得自在诸根定,
一切知足弃诸恶,
处在燕树德如斯。
如是上人说微妙,
各各讲法随所知,
所演善哉顺上义,
往诣世尊叙所说。
其天中天无废碍,
音声如梵寂志尊,
其诸神通普平等,
尊师应时开慧门。
彼时世尊曰除云,
因此兴教听吾言,
如诸比丘所应行,
燕处树间志奇雅。
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贪诸微妙多少求,
最胜分别其心行,
著衣持钵威仪则,
其行如鸟游虚空。
其有能修如此妙,
圣不兴嫉无怀害,
得至寂然去尘垢,
处在燕树德如斯。」」
佛说如是,诸大弟子、天龙鬼神、阿须伦,闻
经莫不欢喜。
* 佛说迦旃延无常经第十七
闻如是:
一时佛游阿和提国。尔时贤者迦
旃延告诸比丘:「诸贤者听!一切合会,皆当
离别。虽复安隐,会致疾病,年少当老;虽
复长寿,会当归死,如朝露花日出即堕。
世间无常,亦复如是。年少强健,不可
常存。譬如日出照于天下,不久则没。如
是,贤者!合会有别,人生有死,兴盛必
衰,一切万物,皆归无常,坏败归尽。如树果
熟,寻有堕忧。万物无常,亦复如是。合会
有离,兴者必衰。譬如陶家作诸瓦器,生
者熟者,无不坏败。如是,贤者!合会有离,
兴者必衰,生者有死,恩爱离别,所求所慕,
不得如意,尔时则有恶应变怪现矣!其病
见前,诸相危熟,身得疾病,命转向尽,
骨肉消减,已失安隐,得大困疾,懊恼叵
言,体适困极,水浆不下,医药不治,神咒
不行,假使解除无所复益。医见如是,寻
退舍去,最后命尽。至于鞭[革*亢],与于𣧑危,
若使为变,命欲尽时,则有六痛,遭于苦
毒。鞭[革*亢]之恼,众患普集,己所不欲,自然
来至,转向抒气。或塞不通,但有出气
无有入气,出息亦极、入息亦极,诸脉欲断,
最胜分别其心行,
著衣持钵威仪则,
其行如鸟游虚空。
其有能修如此妙,
圣不兴嫉无怀害,
得至寂然去尘垢,
处在燕树德如斯。」」
佛说如是,诸大弟子、天龙鬼神、阿须伦,闻
经莫不欢喜。
* 佛说迦旃延无常经第十七
闻如是:
一时佛游阿和提国。尔时贤者迦
旃延告诸比丘:「诸贤者听!一切合会,皆当
离别。虽复安隐,会致疾病,年少当老;虽
复长寿,会当归死,如朝露花日出即堕。
世间无常,亦复如是。年少强健,不可
常存。譬如日出照于天下,不久则没。如
是,贤者!合会有别,人生有死,兴盛必
衰,一切万物,皆归无常,坏败归尽。如树果
熟,寻有堕忧。万物无常,亦复如是。合会
有离,兴者必衰。譬如陶家作诸瓦器,生
者熟者,无不坏败。如是,贤者!合会有离,
兴者必衰,生者有死,恩爱离别,所求所慕,
不得如意,尔时则有恶应变怪现矣!其病
见前,诸相危熟,身得疾病,命转向尽,
骨肉消减,已失安隐,得大困疾,懊恼叵
言,体适困极,水浆不下,医药不治,神咒
不行,假使解除无所复益。医见如是,寻
退舍去,最后命尽。至于鞭[革*亢],与于𣧑危,
若使为变,命欲尽时,则有六痛,遭于苦
毒。鞭[革*亢]之恼,众患普集,己所不欲,自然
来至,转向抒气。或塞不通,但有出气
无有入气,出息亦极、入息亦极,诸脉欲断,
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失于好颜,卧起须人,人常饮饲。虽得医药
糜粥含之,必复苦极,不能消化。欲捉虚
空,白汗流出,声如雷鸣,恶露自出,身卧
其上,归于贱处。命尽神去,载出野田或
火烧之,身体臭腐,无所识知。飞鸟所食,
骨节支解,头项异处连筋断节,消为灰土,
一切无常。当是之时,身为所在?头足手脚,
为何所处?初始死时,出在冢间,父母、兄弟、
妻子皆共逐之,亲厚知识,亦复如是。啼哭
愁忧,悲哀呼嗟,椎胸殟悯,葬埋已讫,各自
还归,亦不能救。身独自当之,弃捐在地,
犹如瓦石,不闻声香味,细滑亦不见,色及
与五欲,无所识知。以是之故,知身无常。
孝顺供养父母、恭敬沙门诸道士、布施持
戒斋肃守禁修行,起住迎逆,稽首作礼,叉
手自归。今诸贤者,谛省察此,当念无常、
苦、空、非身。」于是说偈曰:
「 「已见如此大恐惧,
计求人身甚难得,
当行精进救头火,
除诸勤苦立大安。
往古佛时值不闲,
莫计吾我及放逸,
得无遇此无量苦,
生死之患地狱酷。
志在爱欲无为恶,
伏诸根本故说此,
无得念恶及诸想,
得至寂然如坏贼。
无得念言是我所,
于是无我亦无吾,
无得不尊自谓势,
摄身诸事伏其心。
常当羞惭知身时,
抒弃躯命无所著,
无得长夜在恶趣,
慎莫为此遭是患。
勿复往至阎罗界,
常当孝顺供二亲,
积累功德为后护,
因是疾得贤圣路。
糜粥含之,必复苦极,不能消化。欲捉虚
空,白汗流出,声如雷鸣,恶露自出,身卧
其上,归于贱处。命尽神去,载出野田或
火烧之,身体臭腐,无所识知。飞鸟所食,
骨节支解,头项异处连筋断节,消为灰土,
一切无常。当是之时,身为所在?头足手脚,
为何所处?初始死时,出在冢间,父母、兄弟、
妻子皆共逐之,亲厚知识,亦复如是。啼哭
愁忧,悲哀呼嗟,椎胸殟悯,葬埋已讫,各自
还归,亦不能救。身独自当之,弃捐在地,
犹如瓦石,不闻声香味,细滑亦不见,色及
与五欲,无所识知。以是之故,知身无常。
孝顺供养父母、恭敬沙门诸道士、布施持
戒斋肃守禁修行,起住迎逆,稽首作礼,叉
手自归。今诸贤者,谛省察此,当念无常、
苦、空、非身。」于是说偈曰:
「 「已见如此大恐惧,
计求人身甚难得,
当行精进救头火,
除诸勤苦立大安。
往古佛时值不闲,
莫计吾我及放逸,
得无遇此无量苦,
生死之患地狱酷。
志在爱欲无为恶,
伏诸根本故说此,
无得念恶及诸想,
得至寂然如坏贼。
无得念言是我所,
于是无我亦无吾,
无得不尊自谓势,
摄身诸事伏其心。
常当羞惭知身时,
抒弃躯命无所著,
无得长夜在恶趣,
慎莫为此遭是患。
勿复往至阎罗界,
常当孝顺供二亲,
积累功德为后护,
因是疾得贤圣路。
佛说舅甥经第十二¶ 第 83b 页 T03-0083.png
勿求众安而犯恶,
无承邪教为卒暴,
观察此以常兴施,
弃捐爱欲诸瑕秽。
然后当求于父母,
妻子亲属及知友,
常承佛教不违命,
将无不值就后世。
假使疾病求父母,
妻子亲属及知友,
欲令救护不能得,
功德智慧后世明。」」
贤者迦旃延,为诸比丘说法如此,比丘欢
喜则时受教。
* 佛说和利长者问事经第十八
闻如是:
一时佛游那难国波和奈树间,与
大比丘众比丘五百人。尔时和利长者往
诣佛所,稽首足下,退坐一面。佛告长者:
「吾欲问汝,假使魔来及魔官属及无央数
诸外异道,问以时答。汝当谛听,善思念
之。」「唯然,世尊!愿乐欲闻。」于是长者,与
诸大众,受教而听。
佛告长者:「何谓大魁?」
长者白曰:「唯然,世尊!大魁有四。何谓为
四?一曰地种、二曰水种、三曰火种、四曰风
种,是曰四大魁。」
佛言:「何谓地种?」答曰:「谓有
五事:立、坚强、不柔、粗[麸-夫+黄]、能往返者。」
佛言:「善
哉,善哉!长者!能解彼诸地种,永不现不?」长
者答曰:「唯然,世尊!我身能知地种,灭没不
可知。」
佛言:「善哉!」复问:「何谓水种?」答曰:
「唯然,世尊!水有五事:津液通流、细滑、微
碎、无有形貌、犹如罗网遍至诸脉」
佛言:
「善哉,善哉!长者!汝乃能知水种灭没不知
处时。」答曰:「唯然,世尊!知归无常,永不现也!」
佛告长者:「何谓火种?」长者答曰:「温煖之类,
能令人热、有所消化,而能焚烧,光㷿之
无承邪教为卒暴,
观察此以常兴施,
弃捐爱欲诸瑕秽。
然后当求于父母,
妻子亲属及知友,
常承佛教不违命,
将无不值就后世。
假使疾病求父母,
妻子亲属及知友,
欲令救护不能得,
功德智慧后世明。」」
贤者迦旃延,为诸比丘说法如此,比丘欢
喜则时受教。
* 佛说和利长者问事经第十八
闻如是:
一时佛游那难国波和奈树间,与
大比丘众比丘五百人。尔时和利长者往
诣佛所,稽首足下,退坐一面。佛告长者:
「吾欲问汝,假使魔来及魔官属及无央数
诸外异道,问以时答。汝当谛听,善思念
之。」「唯然,世尊!愿乐欲闻。」于是长者,与
诸大众,受教而听。
佛告长者:「何谓大魁?」
长者白曰:「唯然,世尊!大魁有四。何谓为
四?一曰地种、二曰水种、三曰火种、四曰风
种,是曰四大魁。」
佛言:「何谓地种?」答曰:「谓有
五事:立、坚强、不柔、粗[麸-夫+黄]、能往返者。」
佛言:「善
哉,善哉!长者!能解彼诸地种,永不现不?」长
者答曰:「唯然,世尊!我身能知地种,灭没不
可知。」
佛言:「善哉!」复问:「何谓水种?」答曰:
「唯然,世尊!水有五事:津液通流、细滑、微
碎、无有形貌、犹如罗网遍至诸脉」
佛言:
「善哉,善哉!长者!汝乃能知水种灭没不知
处时。」答曰:「唯然,世尊!知归无常,永不现也!」
佛告长者:「何谓火种?」长者答曰:「温煖之类,
能令人热、有所消化,而能焚烧,光㷿之
佛说舅甥经第十二¶ 第 83c 页 T03-0083.png
类。」佛言:「善哉!长者,汝乃能知火种灭没
不复现耶?」答曰:「能知无常,归尽不现。」
佛
告长者:「何谓风种?」长者答曰:「风有五事:
寒冷之类,轻飘駃疾,有所飘吹,出入得
通,有诸响声。」佛言:「善哉,善哉!尔乃能知风
种,忽然没不复现耶?」答曰:「唯然,世尊!能
知风种自然归尽。」佛言:「善哉,善哉!长者!」世尊
又问:「岂不睹见其种寂声?」答曰:「唯然,知其
种声平等如称。」
「其四大魁,为何所处?」答曰:
「猗欲饮食恩爱。」又问:「其四大魁,为何所
猗?」答曰:「展转相依。」又问:「为何所趣?」答
曰:「趣色诸入。」又问:「诸入为何所归?」答
曰:「归罪尘劳。」又问:「何因有罪尘劳?」答曰:
「唯然,世尊!其识及身,各自别异而各离散。」
又问:「命尽身坏,为何所趣?」答曰:「岂有所
趣?身无心意,身、识各别。」又问:「长者续以故
识,归于所趣,更得异识耶?」答曰:「唯然,世
尊!不赍故识,归于所趣,不离故识,亦无
异识。」「云何长者,见于法乎?」「譬如世尊眼识
非常、耳识有异,不共合同。如是,世尊!没
生死如是,所见无厌,而以存命。」
佛言:「善哉,
善哉!长者!于今长者,一切所问,报答如应,
审实不虚。宁是不实?」答曰:「不实。所以者
何?如大圣说,于是世间,所与不实,欲法
悉虚,我念世尊,此世俗事,皆以虚立,未曾
有法。」佛言:「善哉,善哉!长者!假使有说世事
皆虚,悉未曾有,则诸佛说。所以者何?世事
悉虚,无有一实,于是世间皆未曾有。」
佛说
如是,和利长者受教,欢喜而退。
不复现耶?」答曰:「能知无常,归尽不现。」
佛
告长者:「何谓风种?」长者答曰:「风有五事:
寒冷之类,轻飘駃疾,有所飘吹,出入得
通,有诸响声。」佛言:「善哉,善哉!尔乃能知风
种,忽然没不复现耶?」答曰:「唯然,世尊!能
知风种自然归尽。」佛言:「善哉,善哉!长者!」世尊
又问:「岂不睹见其种寂声?」答曰:「唯然,知其
种声平等如称。」
「其四大魁,为何所处?」答曰:
「猗欲饮食恩爱。」又问:「其四大魁,为何所
猗?」答曰:「展转相依。」又问:「为何所趣?」答
曰:「趣色诸入。」又问:「诸入为何所归?」答
曰:「归罪尘劳。」又问:「何因有罪尘劳?」答曰:
「唯然,世尊!其识及身,各自别异而各离散。」
又问:「命尽身坏,为何所趣?」答曰:「岂有所
趣?身无心意,身、识各别。」又问:「长者续以故
识,归于所趣,更得异识耶?」答曰:「唯然,世
尊!不赍故识,归于所趣,不离故识,亦无
异识。」「云何长者,见于法乎?」「譬如世尊眼识
非常、耳识有异,不共合同。如是,世尊!没
生死如是,所见无厌,而以存命。」
佛言:「善哉,
善哉!长者!于今长者,一切所问,报答如应,
审实不虚。宁是不实?」答曰:「不实。所以者
何?如大圣说,于是世间,所与不实,欲法
悉虚,我念世尊,此世俗事,皆以虚立,未曾
有法。」佛言:「善哉,善哉!长者!假使有说世事
皆虚,悉未曾有,则诸佛说。所以者何?世事
悉虚,无有一实,于是世间皆未曾有。」
佛说
如是,和利长者受教,欢喜而退。
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* 佛说佛心总持经第十九
闻如是:
一时佛游㝹檀㝹国,宾近大海之
边,佛所行树,于师子座,与无央数诸天眷
属围绕,而为说法。彼时世尊,告安详摩夷
亘天及净居身天子:「诸天子!当知有总持,
名佛心之法,过去如来、至真、等正觉所说,为
四部会,最于后世救摄拥护,令得自归,普
获特胜,所生到处护一切义,为诸菩萨学
大乘者,令蒙法恩使得普至,一切所为
则有超异,以故说耳!今者诸贤,亦当受之
持讽诵读。我灭度后最后世时,四辈众会
学大乘者,闻其名者当分别说、为他人
讲。心怀忍辱、心得自在,闻其音难设致
其名,超异德性。如来所说而复摄护,已愿
最上,所见自在,其有欲闻,当为说之。」众会
对曰:「唯然,世尊!当受圣教,如佛所言终
不敢违,使如来教普然具足。」
众会又问:「何
谓世尊佛心总持法乎?」世尊告曰:「今次第
说,无垢离垢造一切义,皆已逮得。所作诸
德无有边际,三世平等一切十方。具足诸
慧示现一切,诸所有藏诸法自在。具足
成就所作通达,普了周匝除一切眼,皆于
三界普至十方。寂然憺怕获诸脱门,分别
法界究竟猗著,皆念一切诸所作为。超
度馀心已得解脱,除结缚法普于虚空,本
性清净无垢,劝化三处。过去当来现在,平
等三世,断除无馀离于所有。第一度證,
所行如言、所作成就,一切大慈,而兴大哀
于一切人,而无所度。」
佛告天子:「是为佛心
佛说舅甥经第十二¶ 第 84b 页 T03-0084.png
总持法也。为四辈说求菩萨乘,其有讽
诵,怀在身心,谛晓了识。持此经者,怀诸
思想,譬若如来立在于顶,思则得见。其
有能见,若有闻者,能说经法;若有持者,
未曾有忘,究竟于学。当复得住,于道
所住,说经寂然。以故讲经,所持当持,未
曾忽疑。以是之故,能忍总持一切所闻,所
得如海,逮不起法忍,于一切法,而得自
在,无所挂碍,至解脱门。如意具足,于现在
法,于我法教,当受重任,弃诸重担,此族姓
子,则为见佛。若睹此等,当从听受,当观
其法,莫察其形,不当毁呰而轻易也!」
摩夷
亘天子白佛言:「唯然受教,不敢违也!普
当宣传如来之命。然于后世,以是经法,
为四辈说,及菩萨乘当为分别。若有诵
得、若有忘者,当为开示:『族姓子,汝当令
得见,及使听闻,护如来所说言教?我等亦
当奉受如来所说。』此族姓子当成大义。」
佛
告摩夷亘天子:「卿当奉行,如今所言,是则
佛教。」
佛说如是。摩夷亘天子、净居诸天,一
切众会、天龙鬼神、世人阿须伦,闻经欢
喜。
「 「怨家像知识,
而强结亲友,
诸王所行多,
则主于土地。
其国多大臣,
而常兴斗诤,
当为造弊眼,
于是说如是。」」
跎饥梨尼 跎饱梨尼
师比丘 跪罗陀 𦳉偈陀 沙瑜投陀沤
阿夷比兜波 昧瘅翅那旃 跪离那波罗
诵,怀在身心,谛晓了识。持此经者,怀诸
思想,譬若如来立在于顶,思则得见。其
有能见,若有闻者,能说经法;若有持者,
未曾有忘,究竟于学。当复得住,于道
所住,说经寂然。以故讲经,所持当持,未
曾忽疑。以是之故,能忍总持一切所闻,所
得如海,逮不起法忍,于一切法,而得自
在,无所挂碍,至解脱门。如意具足,于现在
法,于我法教,当受重任,弃诸重担,此族姓
子,则为见佛。若睹此等,当从听受,当观
其法,莫察其形,不当毁呰而轻易也!」
摩夷
亘天子白佛言:「唯然受教,不敢违也!普
当宣传如来之命。然于后世,以是经法,
为四辈说,及菩萨乘当为分别。若有诵
得、若有忘者,当为开示:『族姓子,汝当令
得见,及使听闻,护如来所说言教?我等亦
当奉受如来所说。』此族姓子当成大义。」
佛
告摩夷亘天子:「卿当奉行,如今所言,是则
佛教。」
佛说如是。摩夷亘天子、净居诸天,一
切众会、天龙鬼神、世人阿须伦,闻经欢
喜。
「 「怨家像知识,
而强结亲友,
诸王所行多,
则主于土地。
其国多大臣,
而常兴斗诤,
当为造弊眼,
于是说如是。」」
跎饥梨尼 跎饱梨尼
师比丘 跪罗陀 𦳉偈陀 沙瑜投陀沤
阿夷比兜波 昧瘅翅那旃 跪离那波罗
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翅提尼陀槃尼 尼披散尼 摩呵曼那㝹陀
梨那
其有于是,于我空耗所有财宝,令逮得
之。若过去则以是神咒,当以手授重其手
足,拥护于膝重于膑,常皆见重,为胁见
重、使下见重、令颈见重、使心见重,令
四部众,皆使见重,悉令平等,所从来处,
风散其华。
沤那提奴 沤那提陀 沤弥提屠 沤提
屠取披鞬陀 叱阇叱者
朱陀阇陀 波沙提 波沙檀尼耶醯迦弥仇
弥遮罗翅 朱罗铃摩尼 阿提陀
浮弥羡那伊俞罗头 那翅祇禘弥 比阐
禘弥 萨披那楼 弥檀㝹南模 摩迦尼
阿禘比耶 令所祝吉 梵天劝助
* 佛说护诸比丘咒经第二十
闻如是:
一时世尊游于摩竭罗阅祇城东,
在于奈树间,梵志丘聚。从是北上,上錍
提山中天帝石室。尔时无数比丘,各各驰走
匆匆不安,如捕鱼师布网捕鱼,鱼都驰
散。
世尊遥见无数比丘,各各驰散扰扰不
安。佛问比丘:「何为驰散扰动如斯?若鱼畏
网。」比丘对曰:「我遭患所在不安,遇诸贼
盗、鬼神罗刹、诸象及龙、饿鬼师子及诸妖
魅、鬼魅非人、熊罴诸邪、沟边溷鬼、蛊道
咒。」
佛告比丘:「当为汝说,常当救济一切
拥护。谛听,善思念之!」比丘答曰:「唯然受教!」
佛言:「何等为一切救济拥护?如是:
「阿轲弥 迦罗移 嘻隶嘻隶 般錍 阿罗
梨那
其有于是,于我空耗所有财宝,令逮得
之。若过去则以是神咒,当以手授重其手
足,拥护于膝重于膑,常皆见重,为胁见
重、使下见重、令颈见重、使心见重,令
四部众,皆使见重,悉令平等,所从来处,
风散其华。
沤那提奴 沤那提陀 沤弥提屠 沤提
屠取披鞬陀 叱阇叱者
朱陀阇陀 波沙提 波沙檀尼耶醯迦弥仇
弥遮罗翅 朱罗铃摩尼 阿提陀
浮弥羡那伊俞罗头 那翅祇禘弥 比阐
禘弥 萨披那楼 弥檀㝹南模 摩迦尼
阿禘比耶 令所祝吉 梵天劝助
* 佛说护诸比丘咒经第二十
闻如是:
一时世尊游于摩竭罗阅祇城东,
在于奈树间,梵志丘聚。从是北上,上錍
提山中天帝石室。尔时无数比丘,各各驰走
匆匆不安,如捕鱼师布网捕鱼,鱼都驰
散。
世尊遥见无数比丘,各各驰散扰扰不
安。佛问比丘:「何为驰散扰动如斯?若鱼畏
网。」比丘对曰:「我遭患所在不安,遇诸贼
盗、鬼神罗刹、诸象及龙、饿鬼师子及诸妖
魅、鬼魅非人、熊罴诸邪、沟边溷鬼、蛊道
咒。」
佛告比丘:「当为汝说,常当救济一切
拥护。谛听,善思念之!」比丘答曰:「唯然受教!」
佛言:「何等为一切救济拥护?如是:
「阿轲弥 迦罗移 嘻隶嘻隶 般錍 阿罗
佛说舅甥经第十二¶ 第 85a 页 T03-0085.png
錍 摩丘 披赖兜 呵头沙
「翅拘犁因提隶者比丘披沤罗须弥者罗难
楼在者罗
「阿耆破耆 阿罗因阿罗耶 耶勿遮坻錍
移阿錍
「若不解脱我当劝解,为其拥护救济,令安
吉祥无患。若贼鬼神罗刹、蛊道符咒,护四百
里周匝,无敢娆者;其不恭顺,犯是咒者,
头破七分。所以者何?」佛告比丘:「今吾普观
天上世间,若如是咒,咒愿拥护,终无恐惧,
衣毛不竖,除其宿命不请。」
南无世尊所
咒者,吉梵天劝助是咒。
* 佛说吉祥咒经第二十一
闻如是:
一时佛在舍卫城,是名曰转法轮
莫能踰者,是地广普,若有娆者,佛皆说之!
今当讲诵,大人圣贤,具足归彼。时佛告贤
者阿难:「吾为汝说神咒之王,汝当持之!诸
佛所说至诚行、趣道行、十二因缘行、月行、
日行、贤者行、日月俱行。谛听,善思念之!」阿
难言:「受教而听。」如是:
「休楼 牟楼 阿迦罗 錍罗 莫迦垣罗[台-台+犮]
提 波罗铃波刍阿尼呵 耶提阿尼耶
提阿提耶提頞禘末禘卢卢罗罗[台-台+犮]提摩那
罗罗波夷吒」
无量总持,诸印之王,诸佛所说,为至诚行、
为修道行、平等迹行、日行、月行、如日月行。
佛语阿难:「此总持句,为佛之句、为尊上句、
为学句、圣贤之句、得利义句、所怀来句、无
兵仗句,若族姓子、族姓女,若入此句,入
「翅拘犁因提隶者比丘披沤罗须弥者罗难
楼在者罗
「阿耆破耆 阿罗因阿罗耶 耶勿遮坻錍
移阿錍
「若不解脱我当劝解,为其拥护救济,令安
吉祥无患。若贼鬼神罗刹、蛊道符咒,护四百
里周匝,无敢娆者;其不恭顺,犯是咒者,
头破七分。所以者何?」佛告比丘:「今吾普观
天上世间,若如是咒,咒愿拥护,终无恐惧,
衣毛不竖,除其宿命不请。」
南无世尊所
咒者,吉梵天劝助是咒。
* 佛说吉祥咒经第二十一
闻如是:
一时佛在舍卫城,是名曰转法轮
莫能踰者,是地广普,若有娆者,佛皆说之!
今当讲诵,大人圣贤,具足归彼。时佛告贤
者阿难:「吾为汝说神咒之王,汝当持之!诸
佛所说至诚行、趣道行、十二因缘行、月行、
日行、贤者行、日月俱行。谛听,善思念之!」阿
难言:「受教而听。」如是:
「休楼 牟楼 阿迦罗 錍罗 莫迦垣罗[台-台+犮]
提 波罗铃波刍阿尼呵 耶提阿尼耶
提阿提耶提頞禘末禘卢卢罗罗[台-台+犮]提摩那
罗罗波夷吒」
无量总持,诸印之王,诸佛所说,为至诚行、
为修道行、平等迹行、日行、月行、如日月行。
佛语阿难:「此总持句,为佛之句、为尊上句、
为学句、圣贤之句、得利义句、所怀来句、无
兵仗句,若族姓子、族姓女,若入此句,入
佛说舅甥经第十二¶ 第 85b 页 T03-0085.png
无数解百千之门,能分别说。」
佛告阿难:「雪
山南胁,有大女神,名设陀怜迦醯(晋名摄声),
有五百子及诸眷属。彼闻此经,即自起往,
举声称怨:『呜呼痛哉!呜呼!何以剧乎!吾身
本时,取若千百众生人精以为饮食,害命
服之;于今不堪,不能复犯。沙门瞿昙,为
四部众而设拥护。所以者何?若善男子、善女
人,受是神咒。童男、童女入于郡国县邑聚
落,持是吉祥咒,若讽诵说,无能娆者。所以
者何?今沙门瞿昙所说神咒,遣逐非人,灭
除众患,常住于此,而现于魔宫。』诸弊魔言:
『天王欲知,沙门瞿昙以空汝界。今者天
王,当共被铠,将诸群从,暂勒兵众。譬如菩
萨初坐树下,魔被以铠甲及诸兵众,往诣
佛所。』」
于是世尊告阿难曰:「是大女神设陀
罗迦醯,止于雪山之南,与五百子俱。遥
闻如来说是神咒、总持印咒,恐怖怀懅,衣
毛为竖。」及于诸魔、一切官属及馀众魔,于
时彼魔被其铠翰,与眷属俱,往诣世尊。恶
心欲诣沙门瞿昙。彼时有菩萨,名曰降弃
魔,降魔及官属,还诣佛所,稽首圣足,叉手
归佛,白世尊言:「我已摄制于此弊魔及诸
官属,发遣诸兵,并设陀迦醯大女神,而制
伏之,不敢为非亦不敢娆比丘、比丘尼、清
信士、清信女,不敢中害,无所妨废。善哉!世
尊,愿说总持法印,为四辈众,令皆得拥护,
使得安隐。唯佛加哀,普及人民令得安
隐。」于是世尊,为是神咒,应时欣笑。
阿难问
佛:「世尊何故笑?笑当有意。」佛告贤者阿难:
佛告阿难:「雪
山南胁,有大女神,名设陀怜迦醯(晋名摄声),
有五百子及诸眷属。彼闻此经,即自起往,
举声称怨:『呜呼痛哉!呜呼!何以剧乎!吾身
本时,取若千百众生人精以为饮食,害命
服之;于今不堪,不能复犯。沙门瞿昙,为
四部众而设拥护。所以者何?若善男子、善女
人,受是神咒。童男、童女入于郡国县邑聚
落,持是吉祥咒,若讽诵说,无能娆者。所以
者何?今沙门瞿昙所说神咒,遣逐非人,灭
除众患,常住于此,而现于魔宫。』诸弊魔言:
『天王欲知,沙门瞿昙以空汝界。今者天
王,当共被铠,将诸群从,暂勒兵众。譬如菩
萨初坐树下,魔被以铠甲及诸兵众,往诣
佛所。』」
于是世尊告阿难曰:「是大女神设陀
罗迦醯,止于雪山之南,与五百子俱。遥
闻如来说是神咒、总持印咒,恐怖怀懅,衣
毛为竖。」及于诸魔、一切官属及馀众魔,于
时彼魔被其铠翰,与眷属俱,往诣世尊。恶
心欲诣沙门瞿昙。彼时有菩萨,名曰降弃
魔,降魔及官属,还诣佛所,稽首圣足,叉手
归佛,白世尊言:「我已摄制于此弊魔及诸
官属,发遣诸兵,并设陀迦醯大女神,而制
伏之,不敢为非亦不敢娆比丘、比丘尼、清
信士、清信女,不敢中害,无所妨废。善哉!世
尊,愿说总持法印,为四辈众,令皆得拥护,
使得安隐。唯佛加哀,普及人民令得安
隐。」于是世尊,为是神咒,应时欣笑。
阿难问
佛:「世尊何故笑?笑当有意。」佛告贤者阿难:
佛说舅甥经第十二¶ 第 85c 页 T03-0085.png
「汝宁见降弃魔菩萨道行殊特,降魔官属,设
头迦醯大女神技术皆以坏败,心怀忧戚。
于彼忽然没而不现,到斯说是总持之印。」
尔时世尊思此总持印王,摄伏一切诸恶
鬼神及诸妖魅,除一切娆,伏鸠伏鸠休浮休
楼阿祇提。如是总持印王咒,其有鬼神、女
神、鸠桓、龙、金翅鸟及诸弊兽一切众魅,至
意有意在道断他怀来为食为句,迹甘尝为
月动摇善震动意为心,何况细微无不微也。
其大德总持,无择无冥,而无所断,其心诵
其十事读于今笑,当所作者亦无所选。
佛
告阿难:「是无择句、总持句、无所选句、安隐
句、拥护句、于诸众人无所娆句、无所害句、
禁制句、讽诵者句,为四部众则设拥护。人
与非人,不能犯也。若卧出时,所在寤寐,
无敢娆者。况佛所说,其闻此咒,莫不安
隐。」
佛说如是,欢喜而去。
《生经》卷第二
头迦醯大女神技术皆以坏败,心怀忧戚。
于彼忽然没而不现,到斯说是总持之印。」
尔时世尊思此总持印王,摄伏一切诸恶
鬼神及诸妖魅,除一切娆,伏鸠伏鸠休浮休
楼阿祇提。如是总持印王咒,其有鬼神、女
神、鸠桓、龙、金翅鸟及诸弊兽一切众魅,至
意有意在道断他怀来为食为句,迹甘尝为
月动摇善震动意为心,何况细微无不微也。
其大德总持,无择无冥,而无所断,其心诵
其十事读于今笑,当所作者亦无所选。
佛
告阿难:「是无择句、总持句、无所选句、安隐
句、拥护句、于诸众人无所娆句、无所害句、
禁制句、讽诵者句,为四部众则设拥护。人
与非人,不能犯也。若卧出时,所在寤寐,
无敢娆者。况佛所说,其闻此咒,莫不安
隐。」
佛说如是,欢喜而去。
《生经》卷第二