想，闲居讲谛。」时族姓子，寻时證明贤圣
之法。

时诸比丘，得未曾有，各共议言：「且当
观此。」于是族姓子，弃家牢狱，锒铛杻械，
想著妻子，而自系缚，不乐梵行。于时世尊
开示如来章句：「诸通慧句，有目章句，化人贤
圣。」时诸比丘白世尊曰：「我等观察是族姓
子，弃捐家居，信为沙门，还念妻子形类举
动家事。」世尊为说：「爱欲之瑕、法律之德、生
死之难、无为之安，使至圣證无著之界。自
非如来、至真、等正觉，孰能尔乎？」

佛告诸
比丘：「此比丘者，不但今世，心常在欲，
迷惑情色，不能自制，志缚在欲，无能
制者，独佛劝化，除其所惑爱欲之著耳。乃
往过去久远世时，有一国王，名方迹。中宫
婇女，不可称数，颜貌端正，色像难及，与他
人争——与淫荡女离于慈哀，或与婢使或
与童子而或斗诤——各各斗诤，不肯共和，适
斗诤已，便出宫去。王方迹闻之恚。诸臣吏
求诸婇女：『不知所趣，愁忧不乐，涕泣悲哀，
念诸妇女，戏笑娱乐，夫妇之义，本现前时，
诸作伎乐，思念举动坐起之法，反益用愁，
不能自解。』

「于时有一仙人兴五神通，神足
飞行，威神无极，名曰那赖(晋曰无乐)。见方迹王
为爱欲惑不能自解，为兴慈哀，欲为蠲
除爱欲之患。飞在空中，而现神足，忽然
来下住王殿上。时王即见，寻起迎逆，让之
在床，则便就坐。问于王曰：『大王何故
意在爱欲、劳思多念、思想情色，不能自
谏？』顿首实然：『宫中婇女，共争尊卑上下之

叙，不能相和，各驰舍去，是以忧戚不能自
解。』于是仙人为说：『爱欲之难，离欲之德，
世人求欲不知厌足，假使一人得一切欲，
无厌无足。』以偈颂曰：

「　「『一切世间欲，
　非一人不厌，
　所有有危害，
　云何自丧己？
　一切诸众流，
　悉皆归于海，
　不以为满足，
　所爱不厌尔。
　假使得为梵，
　致尊豪难及，
　所欲复超彼，
　不以为厌足。
　假使阎浮提，
　树木诸草叶，
　烧之不以厌，
　欲不足如是。
　设八辈男子，
　端正颜貌姝，
　一切加以欲，
　威力端正好。
　设为言增恶，
　毁欲于丈夫，
　不以轻为轻，
　未厌为用厌。
　大王当知此，
　设习爱欲事，
　恩爱转增长，
　譬如饮咸水。
　于时彼仙人，
　为王方迹讲，
　为说辛苦偈，
　令意得开解。』」


「于时仙人，为方迹王，以是法教而开化。时
王即开解，无所慕乐，出家为道，修四梵行，
断除爱欲，具足众行；寿终之后，生于梵天。」
佛告诸比丘：「欲知尔时方迹王者，则此比
丘是，那赖仙人者，则我身是。尔时相遭，今亦
相遇。」

佛说如是，莫不欢喜。

* 佛说分卫比丘经第二

闻如是：

一时佛游舍卫祇树给孤独园，与
大比丘众千二百五十人俱。有一比丘，普行

分卫，一一次第，入淫荡家舍。于时淫女，见
比丘入至其家舍，欢喜踊跃即从座起，寻
而奉迎，稽首足下，请入就座。又问：「比
丘！仁从何来？」比丘答曰：「吾主分卫，故来乞
丐。」于时女人，即为施设肴馔众味，盛之
满钵，而奉上之。比丘即受，自退而去。彼时
比丘，得是美食甘美丰足，心中欢喜，不能
自胜，数数往诣淫荡女舍。时女心念：「计此
比丘守法难及。」频为兴设甘脆肥美之食，
而授与之。往返不息，学问未明，所作不办，
未伏诸根。见淫荡女颜色妙好，淫意为动，
志在放逸。著淫荡女，口出软柔恩情之辞，
怀亲附心，与语周旋彼家日日不懈。

分卫
比丘睹其好色，听闻音声，淫意为乱，迷惑
愦错，不能自觉。而佛经曰：「目见好色，淫意
为动。」又世尊曰：「虽睹女人——长者如母；中者
如姊；少者如妹、如子、如女。当内观身念
皆恶露无可爱者，外如画瓶，中满不净。观
此四大：地、水、火、风，因缘合成，本无所有。」
时彼比丘，不晓空观，但作色视，淫意则乱，
为淫女人，而说颂曰：

「　「淑女年幼童清净，
　颜貌端正殊妙好，
　一一观容无等伦，
　吾意志愿共和同。」」


时淫荡女，见此比丘所说如是。「吾本不知
凶恶贪淫，反以清净奉戒意待，谓之仁贤，
憙犯罪舋。随其来言，当折答之。」即时以偈
而报颂曰：

「　「当持饮食来，
　香华好衣服，
　若干种供养，
　尔乃与仁俱。」」

于是比丘，以偈答女颂曰：

「　「吾无有财业，
　观我行举动，
　以乞丐而立，
　所得者相与。」」


于是淫女，以偈颂曰：

「　「假使卿身无财业，
　何为立志求难致？
　如卿所作无羞惭，
　驰走促出离我家。」」


时逐出比丘，追至祇树门。诸比丘即来
诣佛，启白世尊，具说本末。佛言：「此比丘，宿
命曾作水鳖，淫女曾作猕猴，故亦相好。志
不得果，还自侵欺，不入正教，增益恼患。
于今如是，志愿淫女，愿不从心，逆见折
辱，惭愧而去。」

佛言：「乃往过去无数世时，大江
水中，鳖所居游，其江水边，树木炽盛，彼丛
树间，有一猕猴，止顿彼树。于时彼鳖，从江
水出，遥见树木，有此猕猴，而与谈语，稍稍
前行，欲亲近之，数数往返。相见有日，日日
如是，睹之不懈，则起淫意，心为迷惑，污
染秽浊，不能自觉。则时以偈而叹，颂曰：

「　「『颜貌赤黄眼而青，
　游丛树间戏枝格，
　吾今欲问毛滑泽，
　欲何志求何所存？』」


「猕猴以偈答曰：

「　「『吾今具知鳖本末，
　为国王子有聪明，
　今卿何故而问我？
　我闻此言怀狐疑。』」


「于是鳖复以偈答曰：

「　「『吾心常存志在卿，
　心怀恩爱思想念，
　以是之故而相问，
　当以何法而得会？』」


「猕猴以偈报，颂曰：

「　「『鳖当知之我处树，
　不应与君共合会，
　假使欲得与我俱，
　在丛树间相供养。』」

「于是鳖复以偈答曰：

「　「『吾所服食以肉活，
　柔软甘美胜果蓏，
　不当贪求不可获，
　当为汝致众㮈果。』」


「尔时猕猴以偈报曰：

「　「『假使卿身不处树，
　何为求我不可致，
　如今观我无羞惭，
　且自驰走不忍见。』」」


佛告诸比丘：「尔时猕猴，今淫荡女人是，鳖
者，分卫比丘是。彼时放逸，而慕求之，不
得如愿，今亦如是。」

佛说如是，莫不欢
喜。

* 佛说和难经第三

闻如是：

一时佛游舍卫国祇树给孤独园，
与大比丘众千二百五十人俱。尔时和难释
子多求眷属，不睹其人，不察行迹，有欲
出家，便除须发，而为沙门。受成就戒，
不问本末，何所从来？父、母姓字，善、恶、好、丑？
识与不识？趣欲得人，而下须发，授具足
戒。诸比丘呵：「不当为此！趣有来人，辄为
沙门，欲得眷属，不顾后患。当问本末，
何所从来？举动安谛，为见侵欺，后悔无
及。」和难比丘，都不受谏，值得见人，辄下
须发。

尔时之世，有凶恶人博掩之子，遥闻
和难释家之子，有无央数衣被钵器，好求眷
属，趣得来学。不问本末所从来处，便下须
发。其身饥冻，无以自活，欲往诳诈，心豫设
计。诣和难所，恭敬肃肃，稽首为礼，威仪法
则，坐起安详，无有卒暴。和难释子，告其人
曰：「沙门安隐，无忧无患，亲近爱欲，则非吉
祥，懈怠无行。人不知者，为欲所坏，而习

爱欲，致无央数愦恼之害。贪著爱欲不能
得度。」其人答曰：「我身不能弃捐爱欲而
为沙门。」和难又问：「子何以故，不为沙门？沙
门者，多获众利，子便降意，出为沙门，所学
德行，吾悉供给。」其人答曰：「唯诺从命，除诸
忧患，假使安隐，便为沙门。」则除须发，受成
就戒。

虽作沙门，受教易使，故自示现，恭顺
无失，精进勤修，未曾懈怠，忍辱顺教，时和
难见可信可保。不观内态，不复狐疑，信
之如一，以诸衣被及钵、震越诸供养具，皆
用托之。出外游行，意中安隐。不谓作态，
悉敛衣钵诸供养具，驰走藏窜，独在一处，
与博掩子，俱共饮食。时和难闻彼新弟子
所在，即时速还，观其室中，多所窃取，周
匝普问：「今为所凑，权时不现，但遥闻之，
彼博掩子，落度凶暴，佯作沙门，欲欺诈
卿，窃取财物。」众人答曰：「卿性仓卒，不问
本末，便下须发，今所取物，在于独处，博掩
子俱，而共食饮。以知在彼，恐不禁制，默
声内恼。」

诸比丘闻，具足白佛。于是大圣
告诸比丘：「此博掩子，落度之人，不但今世，
以畏形貌闲居之像，有所窃欺，前世亦然。
和难比丘不刈续信之，乃往过去久远世
时，时王舍城，有一贤人，入淫荡家，与淫女
俱，饮食歌戏，而相娱乐。所有财业，不久殚
尽，其财物被淫女人悉夺取之，不复听
入其家。淫女逐之，数数发遣，都不肯去。时
淫女人，驱出其家，去更求财，尔乃来还。
求财不得，用求财故，到郁单国。虽到彼

国，无所识知。时郁单国，有大尊者，多财饶
宝，势富无量。佯现仁贤，往诣尊者：『吾
为贾客，众人之导，从某国来，多致财
宝，道遇恶贼，悉见劫夺，皆失财业，贫穷委
厄，无以自活。才得济命，尽力奔走，今归
尊者，给侍左右。』于时尊者，见之如此，威仪
法则，行步进止，有威神德，此则佳人。吾为
设计，令兴复故，其人黠慧，聪明辩才，举动
应机，志不懈怠，意性易寤，极可尊者而
以自乐。护慎其心，未曾放逸，所作成办，无
事不成，身行清净，口言柔软，无有粗犷。
工谈美辞，众人见者，莫不欢喜。尊者眷
属，家中大小，悉共敬爱，皆共赞誉。尊者见
然，踊跃慰劳，咸以为庆，见其行迹，无有
漏失，即时付信。于时尊者观其人德，内外
表里，不睹瑕短，普劝助之：『其人所作，有
所成立，第一恭敬未曾轻慢，最见笃信，
如弟如兄，等无差特。戒定安谛，无有欺
诳。』稍稍付信以大财业，即时窃取，出之
在外。车载财宝诸好物，还至王舍城，与
妖淫荡女，饮食相乐。彼于异时，其人不现，
普遍行索，不知所凑，观察藏中，大亡财
宝，不可称计。见无财宝，遍行求索，不知
所凑。乃从人闻：『此人还至王舍城，与淫
女俱饮食。』此博掩子，非是长者，非仁贤人。
尊者心念，以走远近，不可复得，甚自瞋恨。
叹吒说偈：

「　「『非是贤君子，
　外貌以好华，
　不可色信人，
　及柔软美辞。

　观察举动行，
　外现如佳善，
　明者当远虑，
　共止当察试。
　乃知志性恶，
　博掩子扬声，
　吾时不弃舍，
　譬如杂毒食。
　云何无反复，
　亦复薄恩情？
　智者不与俱，
　虽救令当舍。
　我时适见之，
　信故见欺侵，
　非贤现贤貌，
　窃财而亡走。』」」


佛告诸比丘：「尔时尊者，今和难比丘身是。
落度欺者，今博掩子作沙门欺和难者是。
前世相侵，今世亦然。」

佛说如是，莫不欢
喜。

* 佛说邪业自活经第四

闻如是：

一时佛游舍卫祇树给孤独园，与
大众比丘千二百五十人俱。时和难释子，
为人说经、论生活业，但讲饮食衣被之
具。为人说经、讲福德事报应之果，未曾
讲论道谊之慧，大获衣、被、饮食诸馔。摄取
此已，立离贤圣，有若干事，说俗经典世
间饮食，兴起种种非宜之说，不演度世无
极之慧。诸比丘见所行分卫，在于人家，但
说俗事衣食之供，即时诃谏，转相告令。众学
闻之，即共追随呵谏所为：「云何贤者，世尊
大圣，已以圣通身最正觉，讲世妙法，难及
难了。玄普道教，无念无想，其心离名，安隐
无患，明者所达。从无央数亿百千劫，本从
诸佛，听闻奉持，皆安隐度。诸比丘闻，以家
之信，离家为道，而返更说世俗经典。多想
多求，兴发诸事，世俗饮食，无益之义，离

圣贤迹，乃复讲论世俗之事。」

时比丘往启
世尊。佛告比丘：「是非沙门。此非具足出
家之业，因法生活，但求衣食，未曾教导。」

时佛世尊，以无数事，诃之所作非道法
教。告诸比丘：「和难释子，愚騃丈夫！非但今
世以衣食利世俗经典广说法也！欲自显
名，令众供养，前世亦尔。乃往过去无数世
时，于异闲居，多有神仙，处在其中。有一仙
人，愚冥无明，心闭意塞。为国王太子及诸臣
吏，唯但讲说饮食诸馔衣服之具，不论
经道。处知时节，见乘车马逆为说经、或
为迷者而往说经、或处挂碍而为说经、
或为衣食世俗诸馔为叹说经，由是之
故，致美饮食诸供养具。时异学梵志见
之如此，为国王子及诸大臣讲说经典，遥
见乘骑。时诸仙人往启和上及馀仙人，闻
之如斯，皆共诃谏：『非之所为！』于时和上
五通仙人，问之菩萨，即时呵谴：『不当如是！
其有犯此非义之事，若有诽谤，计此二
人皆非善哉。不为奇雅，为说此经，离
圣贤住，不应典籍。其听受者，亦应宜不，
则两堕落。』于是和难，以偈颂曰：

「　「『两俱不解谊，
　计之两堕落，
　说法不得理，
　听经不解义。
　于世俗难值，
　神仙讲道谊，
　以俗衣食供，
　无知叹说此！
　服食粳米饭，
　上美肉全供。
　以依圣贤谊，
　欲论解典籍，
　游志在闲居，
　饭食采果粮。

　是吾所叹乐，
　神仙叹此法。
　道德寂所歌，
　法利为梵志，
　威仪自调伏，
　无得乐非法。
　知节而少求，
　舍家行分卫，
　宁以此业活，
　无得违经典。』」」


佛告诸比丘：「欲知！尔时常以衣食诸馔说
法，不论道者，今和难释子是也！净诸梵行，
其和上者，今比丘众是；五通仙人我身是。
前世相遇，今亦相值。」

佛说如是，莫不欢喜。

* 佛说是我所经第五

闻如是：

一时佛游舍卫祇树给孤独园，与
大比丘众千二百五十人俱。尔时有一尊长
者，财富无量，金银珍宝，不可称数。勤苦治
生，饥渴寒热，触冒诸难，忧戚诸患，不以
道理，积此财业。虽为财富，不自衣食、不
能布施、不能供养奉事二亲、不能给
足妻子仆使。无益中外家室亲里，安能
布施为福德乎？衣即粗衣、食即恶食、意
中吝惜、父母穷乏、妻子裸冻、家室内外
不与交通。各自两随，常恐烦娆，有所求
索，所作悭贪。吝惜如此，少福无智，第一矜
矜，无所赍持。本治生时或能至诚或不至
诚，积累财宝不可称计，不能衣食。于时
寿终，既无子姓，所有财宝，皆没入官。

世尊
告比丘：「且听愚冥下士得微妙宝，不能衣
食，不供父母妻子奴客。万分之后，无所复
益而有减损。」比丘闻此，具足启佛：「唯然，世
尊！有一长者，名号曰某，财富无量，不能
衣食、不供父母妻子仆使、不能布施，一

旦寿终，财物没入官。」

佛告诸比丘：「今此尊
长者，非但今世悭贪爱惜财宝，前世亦
然。乃往过去无数世时，有大香山，生无
央数荜茇诸药，及胡椒树，荜茇树上，时有一
鸟，名曰我所，止顿其中。假使春月药果
熟时，人皆采取，服食疗疾。时我所鸟，唤呼
悲鸣：『此果我所，汝等勿取！吾心不欲令
人采之。』睢叫唤呼，众人续取，不听其声。
彼鸟薄福，愁忧叫呼，声不休绝，缘是命
过。」

佛言：「如是，如是！比丘！于是之间，愚騃
之子为下士，治行求财，或正或邪，积累
财宝，一旦命尽，财不随身。由如彼鸟名
我所者，见荜茇树及诸药树，且欲成熟，叫
唤悲鸣：『皆是我所！』人遂采取，不能禁制。」

于
时世尊，则说颂曰：

「　「有鸟名我所，
　处在于香山，
　诸药树成熟，
　叫唤是我所。
　闻彼叫唤声，
　馀鸟皆集会，
　众人取药去，
　我所鸟懊恼。
　如是假使人，
　积聚无量宝，
　既不念饮食，
　不施如斯鸟。
　县官及盗贼，
　怨家水火子，
　夺之或烧没，
　如我所药果。
　不能好饮食，
　床卧具亦尔，
　香花诸供养，
　所有皆如是。
　既致得人身，
　来归于种类，
　命尽皆舍去，
　无一随其身。
　是故当殖德，
　顾念于后世，
　人所作功德，
　后世且待人。

　无得临寿终，
　心中怀汤火，
　吾前为放逸，
　故当造德本。」」


佛告诸比丘：「欲知，尔时我所鸟者，则今此
尊长者是！是故比丘当修学此，不当悭惜，
除垢浊心，常修清净，是诸佛教！」

佛说如是，
莫不欢喜。

* 佛说野鸡经第六

闻如是：

一时佛游舍卫祇树给孤独园，与
大比丘众千二百五十人俱。尔时佛告诸比
丘：「乃往过去无数世时，有大丛树。大丛树
间，有野猫游居。在产经日不食，饥饿欲
极，见树王上有一野鸡，端正姝好，既行
慈心，悯哀一切蚑行喘息人物之类。于时野
猫心怀毒害，欲危鸡命，徐徐来前在于树
下，以柔软辞而说颂曰：

「　「『意寂相异殊，
　食鱼若好服，
　从树来下地，
　当为汝作妻。』」


「于时野鸡以偈报曰：

「　「『仁者有四脚，
　我身有两足，
　计鸟与野猫，
　不宜为夫妻。』」


「野猫以偈报曰：

「　「『吾多所游行，
　国邑及郡县，
　不欲得馀人，
　唯意乐在仁。
　君身现端正，
　颜貌立第一，
　吾亦微妙好，
　行清净童女。
　当共相娱乐，
　如鸡游在外，
　两人共等心，
　不亦快乐哉。』」


「时野鸡以偈报曰：

「　「『吾不识卿耶！
　是谁何求耶？

　众事未办足，
　明者所不叹。』」


「野猫复以偈报曰：

「　「『既得如此妻，
　反以杖击头，
　在中贫为剧，
　富者如雨宝。
　亲近于眷属，
　大宝财无量，
　以亲近家室，
　息心得坚固。』」


「野鸡以偈答曰：

「　「『息意自从卿，
　青眼如恶疮，
　如是见锁系，
　如闭在牢狱。』」


「青眼以偈报曰：

「　「『不与我同心，
　言口如刺棘，
　会当用何致，
　愁忧当思想。
　吾身不臭秽，
　流出戒德香，
　云何欲舍我，
　远游在别处？』」


「野鸡以偈答曰：

「　「『汝欲远牵挽，
　凶弊如蛇虺，
　捼彼皮柔软，
　尔乃得申叙。』」


「野猫以偈答曰：

「　「『速来下诣此，
　吾欲有所谊，
　并当语亲里，
　及启于父母。』」


「野鸡复以偈答曰：

「　「『吾有童女妇，
　颜正心性好，
　慎禁戒如法，
　护意不欲违。』」


「野猫以偈颂曰：

「　「『于是以棘杖，
　在家顺正教，
　家中有尊长，
　以法戒为益。
　杨柳树在外，
　皆以时茂盛，
　众共稽首仁，
　如梵志事火。
　吾家以势力，
　奉事诸梵志，

　吉祥多生子，
　当令饶财宝。』」


「野鸡以偈报曰：

「　「『天当与汝愿，
　以梵杖击卿，
　于世何有法，
　云何欲食鸡？』」


「野猫以偈答曰：

「　「『我当不食肉，
　暴露修清净，
　礼事诸天众，
　吾为得此婿！』」


「野鸡以偈答曰：

「　「『未曾见闻此，
　野猫修净行，
　卿欲有所灭，
　为贼欲啖鸡。
　木与果各别，
　美辞佯喜笑，
　吾终不信卿，
　安得鸡不啖？
　恶性而卒暴，
　观面赤如血，
　其眼青如蓝，
　卿当食鼠虫。
　终不得鸡食，
　何不行捕鼠？
　面赤眼正青，
　叫唤言猫时，
　吾衣毛则竖，
　辄避自欲藏，
　世世欲离卿，
　何意今相掁。』」


「于是猫复以偈答曰：

「　「『面色岂好乎？
　端正皆童耶！
　当问威仪则，
　及馀诸功德。
　诸行当具足，
　智慧有方便，
　晓了家居业，
　未曾有我比。
　我常好洗沐，
　今著好衣服，
　起舞歌声音，
　乃尔爱敬我。
　又当洗仁足，
　为其梳头髻，
　及当调譺戏，
　然后爱敬我。』」


「于是野鸡以偈答曰：

「　「『吾非不自爱，
　令怨家梳头，

　其与尔相亲，
　终不得寿长。』」」


佛告诸比丘：「欲知，尔时野猫，今栴遮比丘
是也！时鸡者，我身是也！昔者相遇，今亦
如是。」

佛说如是，莫不欢喜。

* 佛说前世诤女经第七

闻如是：

一时佛游舍卫祇树给孤独园，与
大比丘众俱。尔时调达心念毒害，诽谤如
来自谓有道。众人呵之，天龙鬼神、释梵四
王，悉共晓喻：「勿得怀害向于如来！莫谤
世尊！佛为一切三界之尊，有三达智，无
所挂碍，天上天下，莫不归命。云何诽
谤？得罪无量。卿欲毁佛，由如举手欲掷
日月；如以一尘欲超须弥；如持一毛度
于虚空。」调达闻之，其心不改。

时诸比丘具
以启佛：「调达有何重嫌，怀结乃尔？」佛告诸
比丘：「调达不但今世，世世如是！乃往久远
无数劫时，有一梵志，财富无数；有一好女，
端正殊妙，色像第一。诸梵志法其𠢕姓者，
假使处女与明经者。于时梵志请诸同学五
百之众，供养三月，察其所知。时五百人
中，有一人最上智慧，学于三经，博达
五典，章句次第，不失经义，问者发遣，无所
疑难，最处上座。又年朽耄，面色丑陋，不似
类人，两眼复青。父母愁忧，女亦怀恼：『云何
当为此人作妇？何异怨鬼？当奈之何！』

「于
时远方有一梵志，年既幼少，颜貌殊好，聪
明智慧，综练三经，通达五典，上知天文，下
睹地理，灾变吉凶，皆预能睹。能知六博、妖
异蛊道、怀妊男女、产乳难易，悯伤十方蜎

飞蠕动、蚑行喘息、人物之类，怀四等
心，慈悲喜护。闻彼𠢕姓大富梵志，请诸
同学五百之众，供养三月，欲处于女。寻时
往诣，一一难问，诸梵志等，咸皆穷乏，无辞
以对，五百之众，智皆不及。年少梵志则处
上坐，时女父母及女见之，皆大欢喜，吾
求女婿，其日甚久，今乃获愿。年尊梵志曰：
『吾年既老，久许我女，以为妻妇。且以假我，
所得赐遗，悉用与卿，可置此妇，伤我年
高，勿相毁辱。』年少答曰：『不可越法以从
人情，我应纳之，何为与卿？』三月毕竟，即处
女用与年少梵志。其年老者，心怀毒恶：
『卿相毁辱而夺我妇，世世所在，与卿作怨。
或当危害或加毁辱，终不相置。』年少梵志
常行慈心，彼独怀害。」

佛告诸比丘：「尔时年
尊梵志，今调达是！年少梵志，我身是也！其女
者瞿夷是！前世之结，于今不解。」

佛说如是，
莫不欢喜。

* 佛说堕珠著海中经第八

闻如是：

一时佛在王舍城灵鹫山，与大
比丘众五百人俱。一切大圣，神通已达。
时诸比丘，于讲堂上坐共议言：「我等！世尊
从无数劫精进不懈，不拘生死五道之患，
欲得佛道救济一切；用精进故，超越九
劫，自致无上正真之道，为最正觉。吾为蒙
度，以为桥梁。」时佛遥闻比丘所议，起到讲
堂，问之：「何论？」比丘白曰：「我等共议，世尊功
德，巍巍无量，从累劫来，精进无厌，不避
诸难，勤苦求道，欲济一切，不中堕落，自致

得佛。我等蒙度。」

佛告比丘：「实如所言，
诚无有异。吾从无数劫以来，精进求道，
初无懈怠，悯伤众生，欲度脱之，用精进
故，自致得佛，超越九劫，出弥勒前。我念过
去无数劫时，见国中人，多有贫穷，悯伤怜
之。以何方便，而令丰饶？念当入海获如
意珠，乃有所救。挝鼓摇铃，『谁欲入海采
求珍宝？』众人大会，临当上船，更作教令：
『欲舍父母，不惜妻子，投身没命，当共入
海。』所以者何？海有三难：一者大鱼长二万
八千里、二者鬼神罗刹欲翻其船、三者掁
山。故作此令得无怨。适更令已，众人皆
悔。时五百人，心独坚固，便望风举帆，乘船
入海，诣海龙王，从求头上如意之珠。龙王
见之，用一切故，勤劳入海，欲济穷士，即
以珠与。时诸贾客，各各采宝，悉皆具足，
乘船来还。海中诸龙及诸鬼神，悉共议言：
『此如意珠，海中上宝，非世俗人所当获者。
云何损海益阎浮利？诚可惜之！当作方
计还夺其珠，不可失之至于人间。』时龙
鬼神，昼夜围绕若干之匝，欲夺其珠。导师
德尊，威神巍巍，诸鬼神龙，虽欲翻船夺
如意珠，力所不任。

「于时导师及五百人，安
隐渡海。菩萨踊跃，住于海边，低头下手，
咒愿海神，珠系在颈。时海龙神，因缘得
便，使珠堕海。导师感激：『吾行入海，乘船涉
难，勤苦无量，乃得此宝，当救众乏，于今
海神，反令堕海。』敕边侍人：『捉持器来，吾
𢍶海水，至于底泥，不得珠者，终不休懈。』

即器𢍶水，以精进力，不避苦难，不惜
寿命，水自然趣，悉入器中。诸海龙神，见
之如是，心即怀惧：『此人威势精进之力，
诚非世有。若今𢍶水，不久竭海。』即持珠
来，辞谢还之：『吾等聊试，不图精进力势如
是，天上天下，无能胜君导师者。获宝赍
还，国中观宝，求愿使雨七宝，以供天下，
莫不安隐。』尔时导师，则我身是。五百贾客，
诸弟子者是。我所将导即精进行，入于大
海，还得宝珠，救诸贫穷，于今得佛。竭生
死海，智慧无量，救济群生，莫不得度。」

佛说
如是，莫不欢喜。

* 佛说旃阇摩暴志谤佛经第九

闻如是：

一时佛游舍卫祇树给孤独园，与
大比丘众千二百五十人俱。尔时国王波斯
匿，请佛及比丘众，于中宫饭。佛出祇树，
与大比丘及诸菩萨、天龙神鬼、眷属围绕。
释梵四王，华香妓乐，于上供养，香汁洒地。
于时世尊与大众俱，入舍卫城，欲诣王
宫。有比丘尼，名曰暴志，木魁系腹，似如
怀妊。因牵佛衣：「君为我夫，从得有身，不
给衣食，此事云何？」时诸大众、天人释梵四
王、诸天鬼神及国人民莫不惊惶：「佛为一
切三界之尊，其心清净过于摩尼，智慧之明
超于日月，独步三世，无能逮者。降伏诸
邪，九十六种，莫不归伏。道德巍巍，不可为
喻，虚空无形，不可污染。佛心过彼，无
有等侣。此比丘尼，既佛弟子，云何怀恶，
欲毁如来？」

于是世尊见众会心，欲为决

疑，仰瞻上方。时天帝释寻时来下，化作一
小鼠，齧系魁绳，魁即堕地，众会睹之，瞋喜
交集，怪之所以。时国王瞋：「此比丘尼，弃家
远业，为佛弟子，既不能畅叹誉如来无极
功德，反还怀妒，诽谤大圣乎！」即敕侍者：
「掘地为深坑，欲倒埋之！」

时佛解喻：「勿得
尔也！是吾宿罪，非独彼殃。乃往过去久远世
时，时有贾客，卖好真珠，枚数甚多，既团明
好。时有一女诣欲买之，向欲谐偶。有
一男子，迁益倍价，独得珠去。女人不得，
心怀瞋恨，又从请求复不肯与，心盛遂怒：
『我前谐珠，便来迁夺，又从请求，复不肯
与。汝毁辱我，在在所生，当报汝怨，所在毁
辱，悔无所及。』」

佛告诸比丘国王及诸比丘：
「买珠男子，则我身是；其女身者，则暴志是。
因彼怀恨，所在生处，常欲相谤。」

佛说如是，
众会疑解，莫不欢喜。

* 佛说鳖猕猴经第十

闻如是：

一时佛游舍卫祇树给孤独园，与
大比丘众千二百五十人俱。时诸比丘，会
共议言：「有此暴志比丘尼者，弃家远业，
而行学道，归命三宝。佛则为父；法则为母；
诸比丘众以为兄弟。本以道法而为沙
门，遵修道谊，去三毒垢，供侍佛法及比丘
僧，悯哀一切，行四等心，乃可得度。而反怀
恶，谤佛、谤尊、轻毁众僧，甚可疑怪，为未
曾有。」时佛彻听，往问比丘：「属何所论？」比丘
具启向所议意。

于时世尊告诸比丘：「此比
丘尼，不但今世念如来恶，在在所生，亦复

如是。吾自忆念，乃往过去无数劫时，有一
猕猴王，处在林树，食果饮水，慜念一切
蚑行喘息、人物之类，皆欲令度使至无为。
时与一鳖以为知友，亲亲相敬初不相忤。
鳖数往来，到猕猴所，饮食言谈，说正义
理。其妇见之数出不在，谓之于外淫荡不
节。即问夫婿：『卿数出为何所至凑，将无
于外放逸无道？』其夫答曰：『吾与猕猴，结为
亲友，聪明智慧，又晓义理，出辄往造，共
论经法，但说快事，无他放逸。』其妇不信，
谓为不然。又瞋：『猕猴诱訹我夫，数令出
入。当图杀之，吾夫乃休。』因便佯病，困劣著
床。其婿瞻劳，医药疗治竟不肯差，谓其
夫言：『何须劳意损其医药？吾病甚重，当
得卿所亲亲猕猴之肝，吾乃活耳！』其夫答
曰：『是吾亲友，寄身托命，终不相疑，云何
相图用以活卿耶？』其妇答曰：『今为夫妇，同
共一体，不念相济，反为猕猴，诚非谊理？』
其夫逼妇，又敬重之。往请猕猴：『吾数往
来，到君所顿，仁不枉屈诣我家门，今欲相
请到舍小食。』猕猴答曰：『吾处陆地，卿在水
中，安得相从？』其鳖答曰：『吾当负卿，亦可
任仪。』猕猴便从，负到中道。谓猕猴言：『仁
欲知不，所以相请，吾妇病困欲得仁肝服
食除病。』猕猴报曰：『卿何以故，不早相语？吾
肝挂树不赍持来。』促还取肝，乃相从耳，便
还树上，跳踉欢喜。时鳖问曰：『卿当赍肝
来到我家，反更上树，跳踉踊跃，为何所
施？』猕猴答曰：『天下至愚，无过于卿！何所有

肝而挂在树？共为亲友，寄身托命，而还
相图，欲危我命，从今已往，各自别行。』」

佛
告比丘：「尔时鳖妇，则暴志是；鳖者，则调达
是；猕猴王者，则我身是。」

佛说如是，莫不
欢喜。

* 佛说五仙人经第十一

闻如是：

一时佛游王舍城，与大比丘众千
二百五十人，与诸菩萨俱。佛告诸会者：「乃
往久远无数劫时，有五仙人，处于山薮。四
人为主，一人给侍，供养奉事，未曾失意，
采果汲水，进以时节。一日远行，采果水
浆，懈废眠寐，不以时还。日以过中四人
失食，怀恨饥恚，谓其侍者：『卿给使令，何得
如是？如卿所行，可为𣧑咒，不宜族姓。』侍
者闻之，忧戚难言，退在树下，近水边坐，
偏翘一脚，思惟自责：『执劳积久，今违四仙
时食之供，既失道教，不顺四等。』遂感而死。
其足常著七宝之屐，翘足而坐。著屐堕水，
而没一只。命过之后，即生外道为𣧑咒
子。年十馀岁，与其同辈，戏于路侧。时有梵
志过见戏童，人数猥多，遍观察之，见𣧑咒
子，特有贵相，应为王者，颜貌殊异，于人
中上。梵志命曰：『尔有王相，不宜懊恼
游于众内。』童子答曰：『吾𣧑咒子，何有王相？』
梵志又曰：『如吾经典，仪容形体，与谶书符
合，尔则应之。深思吾语，诚谛无欺。斯国之
王当用某日某时薨殒，必禅尔位。』童子
答曰：『唯勿广之，协令静密，设如仁言，
当重念恩，不敢自憍。』梵志言毕，寻逃遁走，

出之他国。后日未几，王薨绝嗣，娉求贤
士，以为国胄。群臣议曰：『国之无主，如人
之无首，宜速发遣使者，勤求有德，以时
立之。』使者四布，遥见斯童有异人之姿，辄
寻遣人还启群臣：『唯严王制，威仪法驾，
幸来奉迎。』群臣百寮，莫不踊跃，如使者
所白，严驾奉迎。香汤洗沐，五时朝服，宝冠剑
带，如先王之法，前后导卫，不违国典。即
位处殿，南面称制，境土安宁，民庶踊悦。

「于时梵志，仰瞻天文，下察地理，知已嗣
立，即诣宫门求觐。门监启曰：『外有梵志，
欲求觐尊。』王诏见之。梵志进入，占谢咒
愿，又白王曰：『如我所瞻，今果前誓，宁审
谛乎！』王曰：『诚哉！道人神妙，蒙恩获祚。』王曰：
『道人，岂欲半国分藏珍宝乎？妇女美人、车
马侍使，恣所欲得！』梵志答曰：『一无所欲，
唯求二愿：一曰、饮食进止，衣服卧起，与王
一等相须，勿有前后；二曰、参议国事，所
决同意，莫自专也。』王曰：『善哉！思嗣二愿，
此岂不易乎！』王修治国，常以正法，不枉万
民。梵志受恩，因自憍恣，轻蔑重臣，群臣忿
怨，俱进谏曰：『王尊位高，宜与国臣耆旧参
议，偏信乞士，遂令悠慢陵侮群职。邻国
闻之，将为所嗤，以致寇难。』王曰：『吾少与
之久有本誓，安可废耶？』臣谏不止：『若王食
馔，但勿须之，则必改也！』王遂可之，伺梵志
出，不复须还，则先之食。梵志恚曰：『本要。
云何今先独食？』王曰：『虽吾先食，卿出未归，
豫别案馔，卿自来晚。』梵志骂曰：『咄𣧑咒子，

不顾义理，而违本誓。』群臣闻之，临臣毁
君，咸奏欲杀。王诏群臣：『以何罪罪之？』各
各进曰：『或云甑蒸之、或云煮之、或云枝
解、或云臼捣、或云五𣐎截耳割舌挑目
杀之。』王无所听：『吾奉道法，慈心悯哀众生
之类，不害蠕动，况危人命！但给资粮，驱
令出国。』群臣奉诏即给衣粮，逐使出境。

「独涉远路，触冒寒暑，疲极憔悴，无所似
类，而到他国。诣异梵志家，旧与亲亲，又而
问曰：『卿何从来？何所综习？业何经典，
能悉念乎？』答曰：『吾从远来，饥寒见逼，忘
所诵习。』梵志心念：『此人所诵，今已废忘，无
所能化，当令田作，辄给奴子及犁牛耕。』
见梵志耕种苦役奴子，酷令平地走使东
西，奴子无聊，欲自投水。往到河侧，则得
一只七宝之屐。心自念言：『欲与大家，大家
无恩；欲与父母，必卖啖食。梵志困我，役使
无赖，吾当奉承，以屐上之，可获宽恣。』则
赍屐还，用上梵志。

「梵志欣豫，心自念言：
『此七宝屐，其价难訾。吾违王意，以屐奉
上，𠎝咎可解。』寻还王国，以屐上王，深自
陈悔前之罪舋，愿得原赦。王曰：『善哉！』王即
纳之幔里，别座坐之。会诸群臣则诏之
曰：『卿等宁见前所逐梵志不耶？』答曰：『不见！』
『设使见者当如之何？』答曰：『当断其手足、
截其耳鼻、断头斩腰，五毒治之。』王曰：『设使
见者，能识之乎？』臣曰：『不审！』王出宝屐，以
示群臣，命梵志出，与臣相见：『致此异宝，
当共原之？』群臣启曰：『此梵志罪，如山如海，

不可赦也！献屐一只，何所施补？若获一
緉，罪可除也！』王即可之，重逐梵志，令
更求一只。梵志懊恼：『吾本呼嗟，而转加剧。』
还故主人，主人问曰：『卿至何所？而所从来？』
梵志匿之不敢对说：『云偶行还。』则付犁牛
奴子，使令耕种如前。

「于时梵志问奴子
曰：『汝前宝屐，本何从得？』奴子俱行，示得
屐处，至于水侧，遍恣求之，不知只处。奴
子舍去，梵志心念：『此之宝屐，必从上流来，
下行求之不得。』即逆流上行，见大莲华，
顺流回波，鱼口衔之。其华甚大，有千馀
叶。梵志心念：『虽不得屐，以此华上之，傥
可解过得复前宠。』便复执华，则见四仙人
坐于树下。前为作礼，问讯起居、圣体万福。
仙人曰：『然！卿所从来？』答曰：『吾失王意，虽
献一屐，不足解过，故逆流来，求之未获。』
仙人告曰：『卿为学人，当知进退！彼国王者，
是吾等子，存待爱敬，同食坐起参宜。云何
一旦骂之𣧑咒乎？卿之罪重，当相诛害！』今
不相问，指示树下：『则王先身为侍者时，
供给仙时，坐翘一脚，憾结而终，宝屐堕
水，一只著脚，便自取去。』梵志取屐，稽首谢
过，还到本国，续以上之。王即欢喜，群臣意
解，复其宠位。」

佛告诸比丘：「尔时王者，则吾
身是；四仙人者——拘留秦佛、拘那含文尼佛、
迦叶佛、弥勒佛是也；其梵志者，调达是也。」

佛说尔时，莫不欢喜。
《生经》卷第一