甘味润体，体满则盈，不净之溢岂由心哉。柰
女不达，疑有欲想。佛知其意，告柰女曰：「勿生
疑心。难陀却后七日当得罗汉。」以是言之，知
心不变易也。

所以称婆陀比丘解人疑滞者，
三世诸佛皆共八万四千以为行法，众生得
道不必遍行众行，随其所寤处以为宗。何者？
众生结使不同，病有多少、垢有厚薄，是故如
来设教若干，或有一药治众病，或有众药治
一病。犹六度相统，一行为主、众行悉从。一行
者，不专常名，随病所起，对药应之。若计常起，
以无常对之；若计有心起，以空心对之。当其
无常领行，万行皆无常也。犹施造八万，八万
皆为施，所谓略说者也。犹如来八音中，一音
统八响，一响统百教，一教统百义，一一相
领至千万亿，一音报万亿，其变如是。略说
统行，其喻亦尔。此比丘专以略说为主，故
称第一也。

所以称斯尼比丘能广说法者，此
比丘三十年在凡夫地中，广为人说法分别
义理。云何广说？或因一行而长众行，支流
繁衍乃至无数。犹病有相因而生，是以设
药相从而成。此比丘专以剖判为主，不以断
漏为先，是以乃经三十年方取道證，寂默忘
言乃遗前踪。录其本绩，故称广说第一也。

所以称天须菩提著好衣第一者，五百弟子
中有两须菩提：一王者种、一长者种，天须菩
提出王者种。所以言天者，五百世中常上生
化应声天、下生王者家，食福自然未曾匮乏。
佛还本国时，真净王劝五百释种子出家学
道侍从世尊，此比丘在其例出家。时佛约敕

诸比丘：「夫为道者皆当约身守节，粗衣恶食
草蓐为床，以大小便为药。」此比丘闻佛切
教，心自思惟：「吾生豪贵，衣食自然，宫殿屋
舍雕文刻镂，金银床榻七宝食器，身著金缕
织成服饰，足履金薄妙屣，然则犹不尽吾意，
况当著五纳服耶？且当还家适我本意。」念已
欲还。时佛在舍卫精舍受波斯匿王请，即往
诣佛所辞退而还。时阿难语曰：「君且住一宿。」
须菩提曰：「道人屋舍床榻座席如何可止？且
至白衣家寄止一宿，明当还归。」阿难曰：「但住。
今当严办供具。」即往至王所，种种坐具幡盖
华香，及四灯油事事严饰皆备具足，此比丘
便于中止宿。以适本心，意便得定，思惟四谛
至于后夜即得罗汉，便飞腾虚空。阿难心念：
「此比丘傥舍屋去，所借王物恐人持去。」便往
看之，屋内不见，仰视空中见飞在上。阿难白
佛：「天须菩提已得罗汉，今飞在虚空。」佛语阿
难：「夫衣有二种：有可亲近、有不可亲近。何者
可亲近？著好衣时益道心，此可亲近；著好衣
时损道心者，此不可亲近也。是故阿难！或从
好衣得道、或从五纳弊恶而得道者，所寤
在心，不拘形服也。」以是言之，天须菩提著好
衣第一也。

所以称难陀迦比丘教授第一者，
舍利弗亦教授，普教授四部弟子，从旦至中
要使一人至于道迹。此比丘者专教授比丘
使得罗汉。譬如善射之人，以一发箭射于彼
贼，即中要处便使不起。喻此比丘善诲要慧，
闻者结除径至无为。不善射者，虽用多箭正
可一发。喻于身子，虽广演慧终成一阶。优劣

之殊格然易见，故言教授后学最为第一也。

须摩那比丘所以善诲比丘尼僧者，此比丘
常以苦切之言诫敕诸尼僧：「夫女人者多诸
情态，姿媚绮饰幻惑世人，身形秽漏九孔不
净，三十六物无一可贪也。」所以名须摩那者，
即华名也，以其生时耳上自然有此华，即以
华为称。时频婆娑罗王来至佛所，见此比丘
耳上有华，怪而问佛：「比丘法得著华耶？」佛
告王曰：「王自𢱍却。」时王即以手捻去，续生
如故，如是不止遂成华聚。王怪益甚，问其
所由。佛告王曰：「乃昔毗婆尸如来出世时，此
比丘为长者子。时岁节会，共弹琴作倡戏讫，
便至佛所。此长者见佛喜悦，即以耳上华举
著佛耳上。佛即以神足化此花，于虚空中变
为四柱台，耳上如故。长者见变，即发誓愿：『愿
使将来世世值佛，所生端政、耳上生花。』以昔
福愿，今获其报。」王闻所说心即开解，前礼佛
足辞退还宫。所以善诲比丘尼者，比丘尼等
本是多情。人见比丘端政兼耳上有花，心
犹爱乐。缘此爱情诲约切教，由是苦言爱著
即解，是故言善诲禁诫比丘尼僧最为第一
也。

所以称尸婆罗比丘福德第一者，尸婆罗
初生时，手把无价摩尼珠出，堕地便言：「世间
颇有金银七宝可持布施不？我今欲大布施。」
作是言已，父母诸家皆大惊惧，弃舍而走，或
呼是罗刹鬼、或谓天神：「夫小儿生，要须日月
满足乃当言。今堕地便言，是大可怪。」母情不
然，复还看之，语母曰：「莫惧。我非鬼。我正是
母儿耳。」其父月光曰：「今当抱儿至尼揵子

所问其吉凶。」即与妇抱儿至尼揵所，以状白
师。师曰：「此儿无福，后当致祸。」长者曰：「儿手
中有摩尼珠，何以言无福耶？」尼揵曰：「至年八
岁时，汝家财宝尽当在此儿手中消灭𣩠，由
是皆当饿死。」长者惧怖深惟疑惑，闻世有大
沙门，「傥能知吉凶，当往至其所问此可否。」
即往世尊所。中路复念：「大沙门是王者种，生
长深宫又不学问；婆罗门等少小博学，尚不
能知吉凶，沙门岂得能知耶？」即欲还家。天
于虚空告长者曰：「但当前进。何以复还耶？如
来大圣无所不达，往必决疑。是非速往。」即
前至佛所，礼拜问讯讫，便启白：「如向所说，不
审吉凶？」佛告长者：「吉无不利。乃生此福德之
子。此儿年二十当出为道，常有五百童子共
俱，当得罗汉还度父母。」长者闻佛所说，欢喜
踊跃不能自胜，即还归家。办具肴膳，请佛至
舍：「愿世尊赐小儿字。」佛告长者：「正欲为字为
天，人所不解。正欲字为贤圣，凡夫所不解。迦
叶佛时名鬼为尸婆罗，今正当字为尸婆罗。
尸婆罗者，开通鬼神言语音声。是故字尸婆
罗。」阿难临般涅槃时，度二弟子：一名摩禅
提、二名摩呻提利。摩呻提利者地王也，若不
作道人者，当王此阎浮提及三天下，故名摩
呻提利。阿难教此弟子：「汝至师子渚国兴
显佛法。」彼国人与罗刹通，要须文字然后交
接。市易六十种书，书中有鬼书名阿浮、人书
音名阿罗。摩呻承教至彼显扬佛法，自是教
迹今日现存。尸婆罗开通鬼神，其亦如是，
故名尸婆罗。所以称尸婆罗福德者，生时两

手中自然把摩尼珠出。乃昔毗婆尸如来时，
此比丘为贾客入海采宝，经过五难乃至宝
所，得一宝珠还持上佛，愿所生处获报自然。
以是因缘生即奇异，价二十亿。初生之时自
然宝珠著耳而生。父集贾人访其价直，众
贾铨曰：「直二十亿。」尸婆罗手珠无有限量，故
曰无价计。其宝所润乃及七世，七世之中无
所渴乏，故称福德第一也。至年二十出家学
道，至世尊所，佛命善来，即成沙门。思惟四
谛，便得罗汉。时有五百童子亦出家为道，
常侍从尸婆罗。尸婆罗供给此五百人衣食，
所在适处供养无乏，所周旋处辄悉供养。至
罗悦祇城南有大深山，山中饶诸毒虫虎狼
罗刹，即自心念：「欲于山中避隐一时。」时天帝
释以知所念，即于山中作五百房及僧伽蓝，
种种供养复经一时。夏坐已讫，心念：「违远
以久，当还礼觐。」天时大热，念欲得凉。天帝
知之即降云雨；少思浆饮，即降甘露。所欲念
者应意即至，故曰福德第一也。尸婆罗有叔
父，事外道梵志，为人素悭不好布施。时有亲
友劝令作后世资，即请梵志数千，施百千
两金。尸婆罗念：「叔悭贪生不造福，设复施
慧不值良田，我不度者永为弃捐。」便往其家
持钵乞食。叔曰：「卿来何晚？我昨日大施。昨日
来者可得僧竭支。」曰：「我自有竭支，亦不须之。」
「卿来何为？」曰：「我欲乞食。」时叔不与，便现身
于虚空中作十八变，身出水火。长者心念：
「此必瞋恚。傥烧我家？」即呼使下来与座。坐
曰：「我欲得食。」即与臭秽恶食。即便受之，咒愿

而食。食入钵中，福德所感变成甘露。有天于
上叹曰：「善哉长者！乃作是大施也、福德之施
也，无能过者。」长者心念：「我先施梵志百千两
金而无叹我者，今施此少恶食乃叹为善。将
无妄语耶？」天复告曰：「所施虽少，福田良美，
故曰大施也。」长者复念：「天必真实，重来告我。」
即以百千两金与尸婆罗。尸婆罗曰：「我比丘
法不应取金。」寻往诣佛问其所以。答曰：「可取，
随意转施。」即受此金施诸同学，为叔父说法
即得道迹。能变臭恶成为甘露，故称福德第
一也。从生至涅槃未曾有乏，般涅槃时身上
雨种种甘膳饮食。所以得尔，己身足，复欲润
及众生故也。以是故复称为第一也。

所以称优波先比丘具足众行第一者，此比
丘德行充足于内、形容端严于外，表里相应，
所适皆悦。难陀三十相、阿难二十相，表相虽
多，于沙门威仪不能悉备。此比丘相虽十一，
礼仪备举，以备造适无往不应，长中幼年睹
莫不欢。所谓内充者，谓四谛如有八正真妙，
充实灵府未曾虚耗，故称具足众行道品之
法为最第一也。

所以称婆陀先比丘所说和悦不伤人意者，
此比丘常慎口，不犯四过。夫士处世，斧在口
中，所以斩身由其恶言。此比丘于是粗犷之
言永已除尽，常择言徐语思而后露，发言
投意必令欢喜。若在长老、中年、幼稚，随其所
好皆能可悦。所以称此比丘能善言者，有比
丘已得罗汉，虽复漏尽，由有口过。因行渡
江，水渐欲深，便发恶言曰：「弊婢淫种物。」时江

神女闻此恶言，心念曰：「此比丘乃发恶声如
是。」正欲推著水中，「以是比丘故，且当问佛。」即
行问佛：「有比丘渡，江水小深，便骂詈言弊婢
淫种。比丘法应骂耶？」佛即遣一比丘呼此骂
比丘来。比丘即来，佛告比丘：「汝为沙门，何以
骂耶？」比丘对曰：「弟子不骂，直言婢淫种耳。」
江神女曰：「看此比丘已复骂欤。愿世尊说此
本末。罗汉故有瞋恚在耶？何以骂耶？」佛言：「罗
汉无复瞋恚，直以口串故耳。此比丘曾为
婆罗门，婆罗门法喜骂詈，曰胎中奴，不必瞋
骂，直自口惯习耳。又复前五百世为汝夫
时，常骂汝为婢。是以宿识不除，故复骂耳。」江
女曰：「虽复罗汉故有口过。我不用罗汉，愿我
后求无上正真道，度脱一切如佛无异。」佛语
比丘：「汝向此女人忏悔。」比丘即悔，女亦向比
丘忏悔，作礼已各别去。虽复漏尽犹有粗言，
况于凡夫而不慎言也。以是因缘，知是比丘
护口第一也。

所以称摩诃迦延那比丘安般第一者，千二百
弟子中唯有此比丘及罗云能行安般第一。
何以知之？昔罗云从佛行，佛以善权故现脚
[𨄔]使罗云见。罗云见已，心念曰：「此老公持
如此形貌，舍转轮王位，著道行乞耶，何以不
羞？我不能复行乞，且归去。我祖父真净王故
在，何能作是勤苦为？」佛即知罗云心中所念，
告罗云曰：「汝知不？天地尚无常，况汝转轮圣
王岂可得久？当解非常，有形皆苦、身非我
有，皆当磨灭不得久停。」罗云思四非常，意犹
未寤，佛教行安般守意。安般者，入出息也。

息长亦知、息短亦知。短息者从心还，长息者
谓从足跟中来。复知冷暖，入息为冷、出息为
暖。所以知长短冷暖者，欲分别五阴所趣深
浅，所从出入寻息本末知病源由。若息入时
不知所从来，若息出时不知去至何所，解无
来往，病亦复然。如是思惟遂得罗汉。摩诃迦
延那行安般者不同罗云也，于息自在。若欲
从眼从耳，随意出入。复闭眼耳鼻口，便从九
十万毛孔出。何以知其从毛孔出？此比丘本
是王种，弟兄二人，其弟端政姝妙。时王崩亡，
兄应绍继，弟自以为胜，密望人举。然国俗
法不得越次，即举兄为王。弟心不伏，不肯称
臣，自求出国，王即听之。求索兵众，王恣与
之，即选八万牙象被钾鼻剑。严办已讫，念
曰：「何国最善？吾欲攻取。毗舍离国诸国最胜，
当往攻取，以为己用。」即引兵而趣。正至半道，
时有五百贾客采宝而还，欲诣摩竭中路相
逢。问贾人曰：「天下人中形容姿貌颇有胜我
者不？」贾人便笑。王问：「何以笑耶？」答曰：「我为
自笑耳。」复重问曰：「笑要当有意。何以不说？」
答曰：「王若不瞋者，便当说之。」王曰：「但说，终不
瞋汝。」贾人曰：「我闻有白净王子名曰悉达，巨
身丈六紫磨金色，有三十二相八十种好。」时
迦延那闻贾人语，心怀恐惧：「悉达若知我来
者，必当兴军逆来见伐。」顿止中路不敢复前。
时毗舍离人闻其兴军欲来攻伐，不能自宁，
即往问佛：「如何禳之？」佛言：「无苦。吾自化之。」
其夜世尊即往现变，于虚空中结加趺坐，晃
若金山曜于大众。举头视曰：「是何等人？」答

曰：「我是贾客所道者。」即曰：「贾客诳我也。向
者不道能飞，而今现飞。」心中惶怖惧其为害，
叉手问曰：「不审至此何所约敕？」世尊答曰：「勿
怀恐惧，吾不害汝。我名为佛，济渡一切。甘露
妙法，汝欲闻不？」答曰：「愿欲闻。」佛观其根应
从安般而得度，即为说守出入息，知息长短
及知冷暖。闻佛所说，心即开解，得须陀洹道，
便舍军众求为道人。佛即受之：「善来比丘。」
便成沙门。重思安般，分别四大三十六物恶
露不净，寻达至妙逮无漏果，故称诸比丘中
安般第一也。

所以称优头槃比丘计我无常为第一者，此
比丘宿行恭恪，若见长老师父事之，若见中
年敬之如兄，于己小者爱之如弟。谦恪之至，
故受姝大之报。得为比丘侍佛左右，虽有高
大之形常不自恃，恒计非我身无常主，解
达明慧、心亡是非，故能遗形丧憍谦逊为首。
何以知形体姝大也？佛始成道，度迦叶兄弟
三人，有千比丘。游摩竭国，度洴沙王将还
本国，先遣优陀夷告真净王：「却后七日当来
入化。」时王闻之喜踊无量，即敕严驾，平治道
路、扫洒烧香以待如来。如来将千二百五十
比丘来过释翅，如来心念：「今父王必当来
迎。不可使尊重屈体，当现神足升虚而行。」与
人头齐，欲使王手接如来足而已。所以尔者，
佛虽德尊，不欲使父母屈体故也。时优头槃
比丘在如来右、密迹力士在如来左，如来身
正至此比丘肩。王问曰：「佛左右者是何等人，
乃尔高大耶？」答曰：「右者是优头槃比丘，左

者是阅叉鬼金刚力士也。」又曰：「是何等国人，
乃尔殊异？」答曰：「是摩竭国人。」又问曰：「为是
神足身、为是遗体耶？」答曰：「是父母遗体身，非
神足也。」诸释念曰：「如来神德不可思议，乃令
罗刹恶鬼高大之人在其左右也。」以是因缘。
知是比丘身为延短也。此比丘侍佛左右，恒
欲障曀如来，诸天世人以是为患。如来有二
种身：一法身、二肉身。此比丘但爱金色肉身，
不爱无漏法身。亲近弟子法当嘱累，惧遗法
身阙于将来。以是二事故，如来发之以及阿
难耳。

所以称拘摩罗迦叶能杂种论者，此比丘常
为人敷演四谛，时兼有赞颂引譬况喻，一谛
一偈赞引一喻，乃至四谛亦皆如是，故称杂
论第一也。拘摩罗者，童也；迦叶者，姓也。拘
摩罗迦叶即是童女子。何以知其然？昔有长
者名曰善施，居富无量。家有未出门女，在家
向火，暖气入身遂便有躯。父母惊怪，诘其由
状。其女实对：「不知所以尔。」父母重问，加诸杖
楚，其辞不改，遂上闻王。王复诘责，辞亦不
异，许之以死。女即称怨曰：「天下乃当有无道
之王抂杀无辜？我若不良，自可保试。见抂如
是！」王即捡程如女所言，无他增减。王即语
其父母：「我欲取之。」父母对曰：「随意取之。用此
死女为？」王即内之宫里，随时瞻养。日月遂满
产得一男，端正姝妙。年遂长大，出家学道。聪
明博达，精进不久，得罗汉道，还度父母。时有
国王名曰波绁，信邪倒见，不知今世后世作
善得福为恶受殃，谓死神灭不复受生，不信

有佛、不识涅槃，以铁鍱腹畏智溢出，誇王
独步自谓无比。时童迦叶往至其门，王见迦
叶被服异常，行步庠序威仪整齐，王即与论
议。王问道人：「道人言：『作善有福、为恶受殃。』」
王言：「今我宗家有一人，为善至纯。临欲死
时，我与诸人共至其边，语其人言：『如君所行
死应生天，若上天者来还语我。』死来于久不
来告我，我是以知作善无福耳。」道人答王曰：
「夫智者以譬喻自解。譬如有一人，堕百斛圊
厕中。有人挽出，洗浴讫著好衣服，以香熏身
坐于高床。有人语此人曰：『还入厕中去尔。』此
人肯入以不？」王曰：「不肯。」道人曰：「生天者其
喻如是，天上快乐五欲自恣，以甘露为食，食
自消化无便利患，身体香洁、口气苾芬。下观
世间犹猪处溷，正使欲来，闻臭即还。以是言
之，何由得相告耶？」如是比譬喻数十条事，王
意开解，信向三尊。以是因缘故，童迦叶能杂
种论为第一也。

所以称面王比丘著弊恶衣无所羞耻者，可
名作十一头陀耶？或曰：非也。何以谓为第一
也？比丘著一种衣，终身不改。何以知其然？此
比丘本是释种子，初生之时有异神德。母始
怀妊时，请梵志占相。梵志策曰：「此儿头上有
天冠相。」其母闻之欢喜，佯不乐，念曰：「夫天冠
者王者相，一国之中不可有两王。」恐王害之，
是以不乐。所以内喜者，若实是王者，自然当
有护，何忧不济也。日月遂满，产一男儿，头上
有天冠影。复请梵志为作字，梵志曰：「头上有
王相，复不可离此相，当名为面王。」即字为面

王。真净王闻之，心怀愁忧：「此儿有王者相，
后必夺我位。当如之何？」正欲辄杀，罪不应死；
正欲置之，惧必夺己。俯仰忧悒，不能自宁。佛
来还国，时王宣令诸释曰：「若有兄弟二人
者，遣一人出家为道侍从世尊。」此儿复一已，
不得使出家在五百人例，是以益怀愁悴。时
面王年十岁，心自念曰：「正使转轮圣王亦
复无常，又复不及诸释出家。人身难得、佛世
难值，曼值佛世，宜当出家。」即白其母：「我欲出
家学道。」母曰：「我正有汝一人，舍我者我便当
死。」面王即启真净曰：「我欲出家。王当听不？」真
净欢喜曰：「大可尔。」面王曰：「自惟一已，母无所
付嘱，以此为恨耳。」王曰：「卿若能出家者，我
便当以卿母为姊，分半国相给。」面王欢喜，即
还家以状白母，母即听之。当出家时，被一张
白氎至世尊所欲求为道。世尊曰：「善来比
丘。」即成沙门。佛制比丘有三衣，此面王比丘
直更染此白氎以为袈裟，都不用馀衣。白佛：
「弟子正欲终身被此一衣。愿世尊听之。」佛即
默然可之。自是已往常被此一衣。故世尊曰：
「我弟子中著弊恶衣者，无过面王比丘也。」此
于八大人念中，少欲知足最为第一也。

所以称罗云持戒不毁者，或曰：罗云憙妄语，
云何言持戒也？或曰：罗云不妄语，直自瞋佛
耳。何以瞋佛也？以佛不作转轮圣王故。若
作圣王者，当有八万四千大臣、八万四千玉
女，象马车乘事事有八万四千。舍如此之位
而作沙门，东西行乞，不可羞耶。计圣王之利，
嫌如来故，作妄语耳。人问罗云如来所在，

如来实在祇树精舍，而答云在昼闇园；实在
昼暗园，而诈言在祇园。反覆妄语诳于来人。
阿难白佛：「罗云妄语。」佛唤罗云来：「卿实妄
语耶？」对曰：「实尔。」「罗云！汝何以作妄语耶？我
所以舍圣王位者，以圣王位不可恃怙，皆归
无常无长存者。正使帝释梵王皆不可保，况
复圣王而可恃赖耶？罗云！我前后舍此不可
称计，而汝方恨也。」佛语罗云：「汝取水来。」罗
云即盛满钵水授如来。如来执钵水，谓罗云
曰：「汝见此水不？」对曰：「已见。」佛言：「此水满钵
无所缺减者，喻持戒完具无所损落。」复写
半弃，谓罗云曰：「汝见此水不？」对曰：「见之。」佛
言：「此水以失半，喻戒不具足。」复写水使尽，
示罗云曰：「见此空钵不？」答曰：「已见。」佛言：「犯
戒都尽，喻如空钵。」复以钵覆地，示曰：「汝见不？」
答曰：「见。」佛言：「已犯戒尽当堕地狱。喻钵口向
地也。」罗云自被约敕以后，未曾复犯如毫釐，
故称第一持戒也。或曰：复更有事。身子将罗
云入舍卫城乞食。时有婆罗门见罗云在后
行，即兴恶意打罗云头，血流污面。罗云即生
恶念：「要当方便报此怨家耳。但言婆罗门者，皆当破灭终不置也。」身子已知罗云心中
所念，为其拭血，谓罗云曰：「当忆汝父昔为须
念王时，人来索眼，即挑眼与，亦不悔恨。在园
中坐禅时，王截手足，亦不悔惋。若为象时，
以牙与人，亦不厌惓。汝今云何起此恶念？」罗
云闻师所说，即自剋责：「我今云何恶心向彼？」
即忍如地，不起害心如毛发许。时打罗云首
者，堕无择地狱中。以是因缘，知罗云持戒第

一也。

所以称般咃比丘能隐形不现者，般咃者，道
也。有双生儿弃之于路，有人收取养长令大。
各出家为道，无人与作字，即字为道生，胡
言般咃也。时摩竭国数天雷暴雨，五谷不
登。王名频头𠻬罗，是阿阇世王祖，募四远
曰：「有能却暴雨者，大与财宝。」时有婆罗门名
曰梵志，善知咒术，来应募曰：「我能却雨。」王
即听，使现术止雨。时阴阳和调五谷大熟，梵
志白王索止雨功报。王虽口许，竟不报惠。诸
臣人民见王不与，各复许之。梵志家俭，每从
索之，其于不与遍索不得。梵志大恚，誓作毒
龙，灭人苗稼：「若有种五谷者，苗稼成好，大
震雹杀，使根茎不立，何况有叶耶。」誓已命
终，即生龙中，号名无叶。时摩竭国人民种作
苗稼适生，龙即雹杀。如是经数年，人民饥困
死亡者众。佛悯伤之，欲化此龙，即将密迹、
阿难、般咃至俱持国，诣龙所止。时龙见佛来
恶心生，曰：「今当放雹杀此沙门。」即雨山石，佛
右回视密迹，密迹知佛意，即以金刚杵拟之
堕大石山，塞其龙渊。龙大瞋怒，眼中火出。佛
右回视般咃比丘，般咃比丘即知佛意欲使
降龙。般咃即以神足隐形，以水灭龙眼火。龙
复于耳鼻口出火，亦以水灭此。比丘复以神
力，于龙眼耳鼻口中反覆出入而龙不见，隐
形在内现手于外。龙睹此变，即便心伏。佛复
与三人等于前往反经行，石上有四人迹，而
三人现。龙即问佛：「一人所在？」答曰：「是汝师迹。」
又曰：「师名为谁？今何不现？」答曰：「名曰般咃。」

佛欲使远现，即知佛意，百步现形。龙遥见
之，欢喜为礼，佛即授之八关斋法。自是以往
风雨和调，五谷丰熟人民安宁。以是因缘，知
般咃隐形第一也。

所以称祝利般咃能化形体作若干变者，祝
利者，极闇也。此比丘精神疏钝，佛教使诵扫
帚，得帚忘扫、得扫忘帚。六年之中专心诵此，
意遂解悟，而自惟曰：「帚者彗、帚者除。彗者
即喻八正道，粪者三毒垢也。以八正彗扫三
毒垢，所谓扫帚义者正谓此耶。」深思此理，心
即开解，得阿罗汉道。所谓化形体者，以四谛
妙慧化五阴形也。正有此化，更复有馀。曰有
婆罗门名曰梵天，亦名世典。所以名世典者，
博览群籍，图书秘谶天文地理无不关练，故
名世典也。自以德高，命敌而行：「谁能与我论
者？」闻释种比丘中最下者有祝利般咃，忧
婆塞中最下者有瞿蜜多罗。「吾当与此二人
共论。」即来与般咃共论。谓般咃曰：「能与我
共论耶？」般咃曰：「我尚能与汝祖父梵天共
论，何况汝盲无目人乎？」梵志寻言即诘曰：
「盲与无目有何等异耶？」般咃默然不对，心念
曰：「无以相詶，当以神足相答耳。」即以神足
飞腾虚空去地四丈九尺，结跏趺坐。梵志
仰瞻见其神变，敬情内发冀其清詶。时舍利
弗在祇桓经行，以天耳闻梵志与般咃论，知
其辞匮现变相答。「我若不往，比丘受屈、梵志
不度。」即以神足作般咃形，使般咃本形不现。
化形问梵志曰：「汝为是天、是人乎？」答曰：「是
人。」又问：「人为是男子不？」曰：「是男子。」又问：「男

子与人有何等异？」答曰：「不异。」又问：「人者统
名；男子者据形言之。何得不异耶？向言盲者，
谓不见今世后世善恶之报；无目者，谓无智
慧之眼以断结使也。」梵志心解，即得法眼净。
以是因缘知祝利般咃变形第一也。

所以称释王比丘豪族富贵天姓柔和者，凡
姓有四：刹帝利、婆罗门、长者、居士也。所以
言贵者，以作沙门同一释姓，是以称贵耳。
喻如四恒水，牛口、师子口、马口、象口，各有五
百支，合入大海共为一水，无若干味。故海得
称大，致贵于百川也。释姓亦如是，故称为豪
贵第一也。

真净王有三弟，最小弟名误净，有小儿年四
岁。时真净王在正殿上坐，会诸群臣。王自惟
曰：「我儿不出家者，我应当作圣王。我儿。既
生，应当为圣王，然复出家去，我何用是天冠
为？」即脱天冠著地，有应作者便作。诸臣愁悒
各无欢心。时释王小儿在前游行，见地天
冠，即举著头上坐地，以左手拄肩，右手摩捋
髭须。王与诸臣惊怪所以。王曰：「此小儿天使
其然，或能作圣王。我儿圣王相尽在此儿许，
故使其然耳。」众臣佥然曰：「或能如王所言。」
王念曰：「悉达既出家。」又见小儿之相，即自废
王位。乃经八年，闻悉达以成佛，度三迦叶师
徒得千比丘，并优波提舍、拘律陀师徒二百
五十人，合千二百五十比丘，从摩竭国欲还
至释翅舍，先遣优陀夷白还消息。真净闻之
欢喜踊跃，即还著天冠，平治道路、扫洒烧香
以待如来。如来既至，王见诸比丘，虽复心精

无表容貌。「当选诸释五百人姿容可者出为
沙门侍从世尊。」释王比丘最在其先。时佛在
精舍大众之中，告诸比丘，普论种姓所以豪
贵意。时真净王来至众中，向释王比丘礼。诸
众皆怪所以。佛知此意，欲解众疑，故问王
曰：「何以礼此比丘？」答曰：「所以礼者，以此比丘
有二事胜我。夫天有三：一日举天、二日生
天、三日清净天。我正有举天，此比丘有生
天、有清净天。所以言生天，以年四岁时，举吾
天冠著己头上。自然生意，无有与者，故曰生
天。清净天者，今已漏尽结解，无复尘垢，故曰
清净天也。以是二事胜我，故为作礼耳。」以
是因缘，知释王比丘豪族第一也。
《分别功德论》卷第五

按此论，丹藏为三卷，《开元录》云四卷，而注
云或三卷或五卷者，但分卷有异耳，文无
增减焉。录有注叙云：「右此一论，释《增一阿
含经》义。从初〈序品〉至〈弟子品〉过半，释王比
丘即止。」《法上录》云：「竺法护译者，不然。此中
牒经、解释文句，并同本经。似与《增一阿含》
同一人译。」而馀录并云失译，且依此定。《僧
祐录》云：「迦叶、阿难撰者，此亦不然。如论第
一卷中引外国师及萨婆多说，故知非是
二尊所撰。」