作本义欲将文王卦辞只大纲依文王本义略说至
　其所以然之故却于孔子彖辞中发之且如大畜利
　贞不家食吉利涉大川只是占得大畜者为利正不
　家食而吉利于涉大川至于刚上尚贤等处乃孔子
　发明各有所主爻象亦然如此则不失文王本意又
　可见孔子之意但合未暇整顿耳又曰大畜下三爻
　取其能自畜而不进上三爻取其能畜彼而不使进
　然四能止之于初故为力易五则阳已进而止之则
　难但以柔居尊得其机会可制故亦吉但不能如四

　之元吉耳
　(董铢录大畜九三上九爻辞并论经义彖辞彖传爻辞)
何天之衢亨或如伊川说衍一何字亦不可知
　(刘砺录大畜上九爻辞)
颐须是正则吉何以观其正不正盖观颐是观其养德
　是正不正自求口实是又观其养身是正不正未说
　到养人处观其所养亦只是说君子之所养养浩然

　之气模样
　(㬊渊录颐彖辞彖传)
颐卦最难看铢问本义言观颐谓观其所养之道自求
　口实谓观其所养之术与程传以观颐为所以养人
　之道求口实为所以自养之道如何先生沉吟良久
　曰程传似胜盖下体三爻皆是自养上体三爻皆是
　养人不能自求所养而求人以养己则凶故下三爻
　皆凶求于人以养其下虽不免于颠拂毕竟皆好故
　上三爻皆吉又问虎视耽耽本义以为下而专也盖

　赖其养以施于下必有下专之诚方能无咎程传作
　欲立威严恐未必然曰颐卦难看正谓此等且虎视
　耽耽必有此象但今未晓耳铢曰音辩载马氏云耽
　耽虎下视貌则当为下而专矣曰然又问其欲逐逐
　如何曰求养于下以养人必当继继求之不厌乎数
　然后可以养人而不穷不然则所以养人者必无继矣
　以四而赖养于初亦是颠倒但是求养以养人所以

　何曰这两句是解养正则吉所养之道与养生之术
　正则吉不正则不吉如何是观人之养不晓程说是
　如何
　(林学履录颐彖传程传)
自养则如爵禄下至于饮食之类是说自求口实
　(㬊渊录颐彖传)
或云谚有祸从口出病从口入甚好曰此语前辈曾用
　以解颐之象慎言语节饮食
　(辅广录颐象传)

颐六四一爻理会不得虽是恁地解毕竟晓不得如何
　是施于下又如何是虎
　(刘砺录颐六四爻辞)
问伊川解下三爻养口体上三爻养德义如何曰看来
　下三爻是资人以为养上三爻是养人也六四六五
　虽是资初与上之养其实是他居尊位藉人以养而
　又推以养人故此三爻似都是养人之事伊川说亦

　得但失之疏也
　(林学履录颐六四爻辞程传)
　(黄义刚录云下三爻是资人以养己养己所以养人也)
六五拂经居贞吉不可涉大川六五阴柔之才但守正
　则吉故不可以涉患难六四颠颐吉虎视耽耽其欲
　逐逐此爻不可晓
　(沈僩录颐六四六五爻辞)
易传大过云道无不中无不常圣人有小过无大过看
　来亦不消如此说圣人既说有大过直是有此事虽

　云大过亦是常理始得因举晋州蒲事云旧常不晓
　胡文定公意以问范伯达丈他亦不晓后来在都下
　见其孙伯逢问之渠云此处有意思但是难说出如
　左氏分明有称君无道之说厉公虽有罪但合当废
　之可也而栾书中行偃弑之则不是然毕竟厉公有
　罪故难说后必有晓此意者
　(林赐录大过程传卦序)

问大过既栋桡是不好了又如何利有攸往曰看彖传
　可见栋桡是以卦体本末弱而言卦体自不好了却
　因刚过而中巽而说行如此所以利有攸往乃亨也
　大抵彖传解得卦辞且是分明
　(林学履录大过彖辞彖传)
　(张洽录同)
问大过栋桡是初上二阴不能胜四阳之重故有此象
　九三是其重刚不中自不能胜其任亦有此象两义
　自不同否曰是如此九三又与上六正应亦皆不好

　不可以有辅自是过于刚强辅他不得九四栋隆只
　是隆便不桡乎下过涉灭顶不可咎也恐是他做得
　是了不可以咎他不似伊川说易中无咎有两义如
　不节之嗟无咎王辅嗣云是他自做得又将谁咎至
　出门同人无咎又是他做得好了人咎他不得所以
　亦云又谁咎也此处恐不然又曰四阳居中如何是
　大过二阳在中又如何是小过这两卦晓不得今且

　只逐爻略晓得便也可占
　(刘砺录大过彖辞九三九四上六爻辞象传并论大过小过)
　(经义)
泽灭木泽在下而木在上今泽水高涨乃至浸没了木
　是为大过又曰木虽为水没而木未尝动故君子观
　之而独立不惧遁世无闷
　(刘砺录大过彖传)
大过阳刚过盛不相对值之义故六爻中无全吉者除
　了初六是过于畏慎无咎外九二虽无不利然老夫

　得女妻毕竟是不相当所以象言过以相与也九四
　虽吉而又有他则吝九五所谓老妇者乃是指客爻
　而言老妇而得士夫但能无咎无誉亦不为全吉至
　于上六过涉灭顶凶无咎则是事虽凶而义则无咎
　也
　(董铢录大过爻辞)
藉用白茅亦有过慎之意此是大过之初所以其过尚

　小在
　(㬊渊录大过初六爻辞)
过涉灭顶凶不可咎也东汉诸人不量深浅至于杀身
　亡家此是凶然而其心何罪故不可咎也
　(林夔孙录大过上六爻辞)
水流不盈才是说一坎满便流出去一坎又满又流出
　去行险而不失其信则是说决定如此
　(㬊渊录坎彖传)
问来之坎坎曰经文中叠字如兢兢业业之类是重字

　来之自是两字各有所指谓下来亦坎上往亦坎之
　往也进退皆险也又问六四旧读樽酒簋(句)贰用缶
　(句)本义从之其说如何曰既曰樽酒簋贰又曰用缶
　亦不成文理贰益之也六四近尊位而在险之时刚
　柔相际故有但用薄礼益以诚心进结自牖之象问
　牖非所由之正乃室中受明之处岂险难之时不容
　由正以进耶曰非是不可由正盖事变不一势有不

　容不自牖者终无咎者始虽不甚好然于义理无害
　故终亦无咎无咎者善补过之谓也又问上六徽纆
　二字云三股曰徽两股曰纆曰据释文如此
　(董铢录坎六三六四上六爻辞)
六三险且枕只是前后皆是枕便如枕头之枕
　(刘砺录坎六三爻辞)
樽酒簋做一句自是说文如此
　(刘砺录坎六四爻辞)
问纳约自牖曰不由户而自牖以言艰险之时不可直

　致也
　(李季札录坎六四爻辞)
纳约自牖虽有向明之意然非是路之正
　(㬊渊录坎六四爻辞)
坎不盈祗既平祗字他无说处看来只得作抵字解复
　卦亦然不盈未是平但将来必会平二与五虽是陷
　于阴中毕竟是阳会动陷他不得如有孚维心亨如

　行有尚皆是也
　(刘砺录坎九五爻辞)
坎水只是平不解满盈是满出来
　(㬊渊录坎九五爻辞)
坎不盈中未大也曰水之为物其在坎只能平自不能盈故
　曰不盈盈高之义中未大者平则是得中不盈是未大也
　(林学履录坎九五象传)
叔重说离卦问火体阴而用阳是如何曰此言三画卦
　中阴而外阳者也坎象为阴水体阳而用阴盖三画卦

　中阳而外阴者也惟六二一爻柔丽乎中而得其正故
　元吉至六五虽是柔丽乎中而不得其正特借中字而
　包正字耳又问日昃之离曰死生常理也若不能安常
　以自乐则不免有嗟戚曰生之有死犹昼之必夜故君
　子当观日昃之象以自处曰人固知常理如此只是临
　时自不能安耳又问九四突如其来如曰九四以刚迫
　柔故有突来之象焚死弃言无所用也离为火故有焚

　如之象或曰突如其来如与焚如自当属上句死如弃
　如自当做一句曰说时亦少通但文势恐不如此
　(潘时举录离)
问离卦是阳包阴占利畜牝牛便也是宜畜柔顺之物曰
　然
　(刘砺录离彖辞)
离字不合单用
　(㬊渊录离彖辞)
离便是丽附着之意易中多说做丽也有兼说明处也

　有单说明处明是离之体丽是丽着底意思离字古
　人多用做离着说然而物相离去也只是这字富贵
　不离其身东坡说道剩个不字便是这意古来自有
　这般两用底字如乱字又唤做治
　(㬊渊录离彖辞)
彖辞重明自是五二两爻为君臣重明之义大象又自
　说继世重明之义不同

　(沈僩录离彖传并论象传)
六二中正六五中而不正今言丽乎正丽乎中正次第
　说六二分数多此卦唯这爻较好然亦未敢便恁地
　说只得且说未详
　(㬊渊录离彖传)
问明两作离曰若做两明则是有二个日不可也故曰
　明两作离只是一个日相继之义明两作如坎卦水
　荐至非以明两为句也明字便是指日而言
　(林学履录离象传)

明两作犹言水荐至今日明来日又明若说两明却是
　两个日头
　(㬊渊录离象传)
明两作离作起也如日然今日出了明日又出是之谓
　两作盖只是这一个明两番作非明两乃两作也
　(沈僩录离象传)
九四有侵凌六五之象故曰突如其来如火之象则有

　自焚之义故曰焚如死如弃如言其焚死而弃也
　(林学履录离九四爻辞)
焚死弃只是说九四阳爻突出来逼拶上爻焚如是不
　戢自焚之意弃是死而弃之之意
　(㬊渊录离九四爻辞)
焚如死如弃如自成一句恐不得如伊川之说
　(刘砺录离九四爻辞)
六五介于两阳之间忧惧如此然处得其中故不失其
　吉

　(㬊渊录离六五爻辞)
问郭冲晦以为离六五乃文明盛德之君知天下之治
　莫大于得贤故忧之如此如尧以不得舜为己忧舜
　以不得禹皋陶为己忧是否曰离六五陷于二刚之
　中故其忧如此只为孟子说得此二句便取以为说
　所以有牵合之病解释经义最怕如此
　(周谟录离六五爻辞)

　(录中便取以为说句下金去伪录云恐不是如此于上下文不相通)
有嘉折首是句
　(㬊渊录离上九爻辞)
　朱子五经语类卷二十