春秋集傳纂例卷八

　　　　　　　　　　　　　唐陸淳撰

　　姓氏名字爵諡義例第三十一

　　　姓氏

陸淳曰古者一字不成文辭皆以氏字配之姜氏子氏以氏配姓也季氏臧氏以氏配族也哭於賜氏以氏配名也仲氏吹箎及不念伯氏之言以氏配字也滅赤狄潞氏以氏配國也母氏聖善以氏配親也然則通而言之皆得言氏别而言之單言氏者皆謂族也姓則百代不易謂唯天子廼得特賜姓故曰因生以賜姓舜賜禹姓曰姒伯夷曰姜武王賜胡公姓曰媯是也又曰胙之以土而命之氏舜賜禹曰夏伯夷曰吕是也又天子之子例以諡配字(僖伯文伯宣叔襄仲之類是也)而後代子孫因以其字為氏示所出不亂所謂别子為祖也自餘則或以官以邑為其氏族以自分别凡此皆如近代之論房也又古者男子皆以氏配名(華元王變髙固之類是也)不言其姓婦人乃稱姓(姜氏姬氏子氏之類)禮曰男子稱名婦人稱姓是也公子公孫以孫為氏明與一體以異於衆臣也不以國為氏者異於君也曽孫以下去君稍疎則可書其氏矣晉之荀氏經常稱荀氏左氏分為中行氏智氏魯之仲孫氏傳則謂之孟氏盖當時或私自稱氏(於仲孫氏之中又自分為小氏以自相别也)傳從而書之經則必從其正諸氏之中又為諸氏者如晉之魏氏分為吕氏厨氏魯之季氏分為公鉏氏皆就中自分别如今同房之中又論房也

　　　名字

子生三月父名之二十而冠敬其名而立其字(以五十更有伯仲之字故為二十冠而字也)五十乃為大夫則又敬其字而呼伯仲之字凡稱其字者必加子字於上子美稱也且以便於言也子突子哀是也宋孔父以子是其姓不可言子孔故改曰孔父父美稱也加之者亦以便於言也古者或有名父者如荀林父胥甲父之類而無以子字為名者以子者配其字之美辭故避之父則本非配字之言故可為名但夫子時書之耳又家父者天子大夫家氏也當是無兄弟者無伯仲可稱故但以父配氏而已(按儀禮二十而冠便加伯仲之字伯某甫伯魚伯牛之類是也至五十乃為大夫即又加敬但呼其伯仲孔伯冉伯而不言魚牛也禮謂五十以伯仲是也亦有但以子連字不言伯仲者子貢子路是也此即與啖説不同然而據儀禮即似有憑也儀禮云庶子長者曰孟據孟與伯俱是最長之稱嫡庶既分須别立字而左氏傳諸國大夫亦有非庶而稱孟不知何故也)

　　爵諡

古者無諡周始有之武王追王三代而王季獨無諡盖初制之時加諡者如殷祖之號有大功大徳乃加之故三祖之中無諡者一并諸侯若公卿大夫有大功大徳及大惡者乃特賜諡不盡有諡也故史記世本厲王以前諸侯有諡者少其後乃皆有諡盖後代僭差遂以為常如祖宗之號本以尊有功徳而漢以來一切加之亦皆臣子之心願尊其君父之所致也楚之大夫有土者皆僭封公(蔡公申公之類是也)僭用諸侯禮也秦之大夫多僭為子僭畿内諸侯禮也(此並不見於經出於傳)諸侯皆當依爵而時多僭諡為公(春秋時唯蔡一處稱侯餘皆稱公僭也)天子大夫亦有僭諡為公者(劉文公之類也)諸侯之大夫皆以伯仲配諡而時或僭為子(范文子季武子之類是也)以其采地欲自同於畿内諸侯也侯伯子男之臣皆得稱其君曰公其子孫亦曰公子而諡不得云公者諡是王所賜也大夫之臣得稱其主曰子而諡不得稱子者諡是君所賜也婦當從夫諡後代訛謬無别有諡非正也若公之夫人稱小君言位比君而小耳大夫之妻曰内子亦比於夫人尊之曰子而在内耳左氏傳所序當時人或言本爵或言公吳楚則或言王皆隨本國他國之史文也楚國史則曰王他國之史則曰子其言人臣或稱爵位或言名氏或言其官亦或從其家傳或從其國史或從當時雜記故不一也一行之内則有數名故知傳采諸記錯綜而為之也經書名氏傳言爵及自諡等經無名而傳有之今並存其文以示當時人解釋其違經者則削之舊解春秋經傳人名皆原其譜牒今以非褒貶之意故不復具言唯魯之世卿則獨於註中言之爾

　　名位例第三十二

王者無上故加天字言如天也而有不書天者三(桓公弑隠而王不討之至莊元年反令榮叔來錫命故不言天一也文公以僖公妾母成風用夫人禮而王不責反令榮叔歸舍且賵故去天字二也又使召伯來㑹成風塟亦去天字三也成風並見文五年春經)盖言不能法天者也(並各于夲年有傳)又有書天子者一(成八年天子使召伯來錫公命)或依策命之文以懲失禮或傳寫誤也天子無上無以褒之故褒子突(莊六年王人子突救衛時魯伐衛納朔不正也)則王美可見也天子自絶於天下而奔者曰出(僖二十四年天王出居于鄭義已見奔例)言自棄天下如在四海之外然

　　　諸侯

諸侯唯宋稱公餘稱侯伯子男四等各隨本爵書之唯塟時稱公見其非王諡也(義見隠五年)時吳楚雖僭稱王經但依其本爵書之(不可依其僭偽之號)諸侯位尊無以褒之但託辭以見美而已紀侯不言奔而言大去即其類也(左氏曰齊欲滅紀紀侯以國與紀季令其事齊以存宗社而身去之義見莊四年)諸侯失地則書名(襄十四年衛侯衎出奔齊之類是也)諸侯滅同姓(僖二十五年衛侯燬滅邢之類)及誘人(昭十一年楚子䖍誘蔡侯般殺之于申之類是也)亦書名其惡大當絶之不以為人君也國滅而不能死又不奔他國者(定四年蔡公孫姓滅沈以沈子嘉歸之類是也)亦如之貴其不求興復也諸侯有僭亂之行者亦名以外之(君臣同辭但舉名而已)晉人敗秦師于殽(左氏云秦人因戍鄭而謀襲晉晉人敗之于殽義見僖三十二年)鄭伐許(在成三年傳無事迹)晉伐鮮虞(在昭十二年左氏云晉荀吳偽㑹齊師假道於鮮虞遂滅肥冬晉伐鮮虞因肥也)之類是也荆人來聘(在莊二十三年)楚人圍宋(在僖二十七年時晉文新霸諸侯從楚子圍宋故公羊曰人楚子所以人諸侯也)楚人使宜申來獻㨗亦同(在僖二十一年楚人即楚子也)諸侯純用夷禮者以國稱之荆吳徐越之類是也諸侯殺其臣皆書國而已(僖十年鄭殺其大夫申侯之類是也)不書其爵言以國法誅之也若殺臣之全無罪者則稱爵以罪之(僖五年晉侯殺其世子申生之類是也)魯侯爵而曰公臣子之敬辭也非與僭用其禮同也又曰滕薛把初皆書侯莊公之後滕則稱子(桓公二年稱子時為在䘮非正名也)薛杞則自莊公之後或稱侯或稱伯或稱子者義具㣲㫖本非夷狄又非附庸故不書人(言本中國諸侯非夷狄所以議之也)附庸之君例書名介葛盧(僖二十九年來朝)郳黎來(莊五年來朝)是附庸之君也雜用夷禮者以人稱之邾人牟人葛人來朝(在桓十五年)是也邾儀父亦名也三傳謂之字誤矣(説見辨疑)畿内諸侯在天子公卿例中也

　　　未踰年君

諸侯未踰年則稱子(僖二十五年公㑹衛子莒慶盟于洮之類是也)言未成君也未塟又加名(莊三十二年八月公薨十月子般卒是也未塟故書名)對尸柩前父前子名之禮也出外則亦不名非對尸柩故也王猛據例當書曰子恐似羣王子故特曰王子明正也又書名異成君也(義見昭二十二年)未踰年君出奔不曰子但名而已言不能嗣先君也鄭忽(桓十一年奔衛)曹羈(莊二十四年奔衛)是也陳陀(桓六年蔡人殺之也)齊無知(莊九年齊人殺之也)莒展輿(昭元年奔吳)雖踰年猶不書爵以其不正不許其有爵也(以其本不正故也)鄭忽復歸猶書曰世子者明其正也(在桓十五年)齊侯舎未踰年而書爵重商人之罪也(義見文十四年)

　　　太子

稱太子者皆父已命之上告於王周禮所謂誓於天子者也衛太子蒯瞶父已命之後雖廢立猶謂之太子(哀二年晉趙鞅納衛太子蒯瞶于戚)陳禦宼父命之故傳稱太子未誓於王故經書公子(義見莊二十二年)蔡侯般見殺䘮未歸太子有未嗣位故猶稱太子(昭十一年夏四月楚子䖍誘蔡般殺之冬楚師滅蔡執太子有以歸用之)其弑逆者則不必待王命以重其罪(如未踰年稱君之義楚世子商臣弑其君是也義見文元年)

　　　后夫人王姬内女

天子之妃曰后諸侯曰夫人凡稱婦者有姑之辭也姑在則后夫人皆當執婦禮焉故書之曰婦至於公羊傳曰在塗曰婦是以親迎未至于國而言也夫未至于國婚禮未成猶然女也豈得遽曰婦哉故春秋有逆女之文公羊殊失之矣

凡婦人皆以字配姓伯姬仲子季姜之類是也以諡言之亦以諡配姓穆姜定姜共姬之類是也女者未嫁之稱至夫之國乃曰夫人(宣元年公子遂如齊逆女遂以夫人婦姜至自齊之類)王后雖在父母國亦曰王后(桓八年祭公來逆王后于紀之類是也)天下皆王土故也凡取必親迎至夫國始當成禮文公成禮於齊故不得言逆女而曰逆婦齊高固莒慶成禮於魯故曰逆叔姬見其不言女則知失禮也(其義皆見婚姻例中)諸侯之妾母雖臣下尊之然不得稱夫人以體先君自成風之後乃皆僭矣

春秋時有子叔姬者三(文十二年子叔姬卒文十五年齊人來歸子叔姬宣五年髙固來逆子叔姬)公羊榖梁皆云同母姊妹非也據稱子直謂時君之子以别先君之子耳乃云姊妹有何理哉難者或云若是文公女不應有兩叔姬按伯仲之外餘稱叔管叔蔡叔等即其類也

　　　天子之公卿大夫

三公稱公曽為三公而有土為畿内諸侯者亦曰公皆以其地配公字言之祭公(桓八年來逆王后于紀)周公(僖九年㑹于葵丘者也)皆見為三公(以其皆用王事也)州公(桓五年如曹)郭公(莊二十四年經闕)或曽為三公也或見為三公未可定也天子卿大夫有封為畿内諸侯者皆曰子殷制已然箕子㣲子是也周亦因之故王臣稱子者皆畿内諸侯也温子劉子單子尹子是也有采地不封為國者不得謂之子菜采也采其租税而已不臣其人也其封土有宗廟社稷專其人民如在天子畿内若諸侯國内之附庸然天子有六卿冢宰無所不統故為冢宰者皆加宰字宰渠伯糾(桓四年來聘)是也兼為三公則曰公(宰周公是也)不兼三公者但書氏字而已(宰渠伯糾是也)天子大夫皆稱氏稱字字謂伯仲叔季也諸侯不敢名也召伯毛伯榮叔兄弟無伯仲可言但謂之叔叔美稱也足以當字(其例已見諸侯例中此但字耳)天子大夫唯渠伯糾一人兼書名以譏其不達禮也(桓四年天王使宰渠伯糾來聘)子突書字以褒之渠伯兼名以貶之義可知也又曰王子王孫有大故亦書之王子札殺召伯毛伯是也(經書王札子誤也)

　　　諸侯之卿大夫士

魯宋齊晉衛蔡陳鄭八國之卿自齊桓霸後無不稱族餘國則否公羊榖梁言曹莒無大夫者無命大夫也舊説或謂無君命若無君命何以得為大夫乎禮諸侯之卿皆命於天子(王制大國三卿皆命於天子次國三卿二卿命於天子一卿命于其君此盖見春秋經不書卿名所以爾不知自是小國不請命耳推尋事理啖説為之正也)平王東徙諸侯之卿無復請命故隠桓及莊公之初少有書族者盖齊桓既霸列㑹頗多凡列班位未命者在已命者之下故此諸國皆請書族自餘小國不能自通於王室亦少能爭長故皆不請王命終於春秋秦雖大國少列盟㑹故不請命楚既僭號固當不請及公子嬰齊大㑹中國(成二年公㑹楚公子嬰齊于蜀)不可以未命而長諸國故請王命焉所以自嬰齊之後楚卿亦書族有王命者則通於諸國故書族書名未王命者但曰某人言但某國之人耳同於衆大夫及庶士也如此書者所以重王命尊周室也諸侯之卿本當三人時多僭越其數頗多皆非禮而請也魯卿雖未命者書其名詳内事也無駭翬柔溺是也(多是隠公時隠公謙居攝故不爵命大夫也)他國非命卿不書既無王命不通於他國也來魯及事連魯者皆書其名詳内事也紀履緰(隠二年來逆女)鄭宛(隠八年來歸邴)莒拏(僖元年季友獲之)楚宜申(僖二十一年來獻㨗)莒慶(僖二十五年盟于洮)秦術(文十二年來聘)吳札(襄二十九年來聘)之類是也諸國大夫王賜之畿内邑為號令歸國者皆書族書字同於王大夫敬之也鄭祭仲(桓十一年宋人執鄭祭仲)單伯(莊元年單伯逆王姬)陳女叔(莊二十五年來聘)是也左氏謂單伯是周大夫若然何得㑹鄄之時不列序而言單伯㑹齊侯乎(莊十四年單伯㑹齊侯于鄄)又自齊來魯何為書至乎(文十四年齊人執單伯十五年單伯至自齊)女叔則左氏曰嘉之故不名(莊二十五年來聘左氏釋之云爾)結好者多矣何獨嘉女叔乎公羊云書曰祭仲賢也(不知天王賜之邑號故見書字乃云賢也)以廢君為賢害教之甚也(義見桓十一年)内外命卿沒之後既不稱名當稱諡及字原仲(莊二十七年公子友如陳塟原仲)夷伯(僖十五年震夷伯之廟)是也凡天子之三公稱公(宰周公祭公虞公之類也此公榖之義)其大夫氏字之尊王官也(尊王官異於列國故不書其名凡伯南季尹子單子之類也)士曰人示差等也(天子之士比列國下大夫故但稱人以示等差也)來則名之詳内以異外也(來謂來魯也則書氏與名以詳内外之别石尚叔服是也)列國命卿皆名之(三傳義皆同)降王室也(降謂不書字也列國之士大夫謂之卿左氏以命於天子稱為卿公羊榖梁皆謂之大夫言上大夫也)君命之卿(謂不請命於天子者)㑹伐稱人所以昭軌度别貴賤也(㑹伐謂征伐及盟㑹也謂不敢自同於王命之卿時天子㣲弱諸侯陵僭雖合命於天子者亦不請命故夫子皆但書曰某人以示法度且以譏諸侯之自專也)來則名之執(齊人執鄭詹之類)殺(楚殺其大夫得臣之類)亦書之紀刑辟(紀其刑辟之是非也)懲亂政也(言皆因亂所生也)不稱氏以别乎王命者也(雖得稱名而不書)外來稱人皆下大夫也(外來謂鄭人來渝平齊人來歸衛寳之類是也)其或異此例之變也(内大夫稱字以示褒稱盗以志惡也)内外大夫名位差品既殊諸家既不總論而各釋之或有未悟今故總而序之又曰凡諸侯子弟稱公子以氏者有二種曽受王命為卿者以公子為氏公子慶父之類是也自此之外則被殺者非卿亦書公子重骨肉也(不言公子無知其骨肉相害也)故不言大夫而直稱公子陳人殺公子禦寇是也其不稱公子而以國帶名謂之國氏亦有二種其君自命為卿稱國以氏莒慶之類是也其簒弑及為國人所立則雖非君命之卿亦以國氏(若不言國則不知何國之人也)齊無知(弑其君諸兒)衛晉(衛人立晉衆也)鄭突(突歸于鄭也)曹赤(赤歸于曹也)之類是也公羊所謂國氏者是也或問曰列國之卿唯左氏稱卿公榖但云大夫何也答曰大夫於王者但稱大夫所謂上大夫也(如今九命卿但稱卿即大夫也)國人加稱之即曰卿(亦猶侯伯之國呼其君亦曰公此加稱耳非正名也)其下大夫不在於經左氏亦呼為大夫(亦如今呼少卿亦只言卿不言少卿也)則左氏據時世所稱言之公榖依正名言之義可知也

　　　兄弟

隠元年夏五月鄭伯克段于鄢(左氏曰段不弟故不言弟公榖意同)段是弟以無弟心故不言弟兄亦如之衛州吁楚公子比之類皆是也(並不言兄)舉此一例以明之他可知也(並無骨肉之心故不言兄弟也)

　隠七年夏齊侯使其弟年來聘

　桓三年冬齊侯使其弟年來聘(將國命者大夫之事不以私見使故譏之也)十四年夏五鄭伯使其弟語來盟(榖梁云天子諸侯之尊弟兄不得以屬通)

　宣十七年冬十有一月壬午公弟叔肸卒(褒之特書也)

　成十年春衛侯之弟黒背帥師侵鄭(義同齊年之聘)

　襄二十年秋陳侯之弟光出奔楚(榖梁稱弟罪其兄不能相容)

　　二十三年夏陳侯之弟光自楚歸于陳(重諸侯之弟故書歸陳鍼不書歸不告也)二十七年夏衛侯之弟鱄出奔晉(義同陳光)三十年夏天王殺其弟佞夫(榖梁云譏天王也)

　昭元年夏秦伯之弟鍼出奔晉(義同陳光)八年春陳侯之弟招殺陳世子偃師(昭元年號之㑹招稱公子而云陳侯之弟者罪其殺兄之子骨肉相害罪重於凡人也齊商人殺舎舎亦兄之子而不言弟者齊昭公已卒則商人無兄且殺君之罪重於兄子故從重者書之也)二十年秋盗殺衛侯之兄縶(榖梁云目衛侯衛侯累也)

　定十年夏宋公之弟辰暨仲佗石彄出奔陳(義同陳光)

　　十一年春宋公之弟辰及仲佗石彄公子地自陳入于蕭以叛(弟而叛兄兩罪之也)十四年秋宋公之弟辰自蕭來奔(義同陳光)

榖梁云天子諸侯之尊弟兄不得以屬通何者君臣重於兄弟也凡書兄弟皆有義也鄭段不弟故不言弟(義見隠元年)公子偃盖同此義左氏及公羊皆曰凡稱弟皆母弟也盖見諸侯之弟或稱弟或不稱弟不能通其義而曲為此説且聖人之教雖及其兄弟之子猶引而進之安有異母即見疎外乎非敦睦之道也榖梁之説是也(榖梁傳云國君之尊弟兄不得以屬通言書兄弟皆有義也)然猶曰殺太子母弟目君亦非也(見晉侯殺其太子申生天王殺其弟佞夫妄為此説也)或問曰君殺弟及弟奔則書曰弟若殺若逐公子公孫雖不為卿亦書曰公子公孫罪君虐其骨肉也(義在殺及奔例)而君之兄弟及公子公孫殺君何不重其罪而依衆臣例書之乎答曰君殺臣逐臣義有輕重故可分别之弑君至逆罪無加矣如加兄弟之罪為重則衆臣弑君未為極重歟太子輕於君故於陳招書弟以明其重也人倫大紀君臣父子其次則兄弟故諸侯兄弟來接於我及在國有大故則書之以示勸戒

　　　人

三傳皆稱卿有罪者貶之曰人夫人有善則欲人知之有惡則欲人掩之若有惡貶書曰某人適足以成姦人之計且未命者猶特書以懲惡豈既命者反隠其名乎凡稱人為惡者唯楚子稱人以圍宋既在諸侯之上明貶之同四裔也所以然者罪諸國從四裔也(義見僖二十七年)其餘則宜申獻㨗(在僖二十一年)并朝聘之禮用夷禮者曰人(牟人葛人之類是也)執諸侯及執他國大夫皆覽文可知其貶故可行也餘則不用此例矣經中一字徧施於諸例而義不同者唯人字耳其通凡成例者義各見本例其不可推以成例而又不可别加褒貶者亦用人字以示義楚人使宜申來獻㨗之類是也此所謂即文見意者也今略之于後

凡朝稱人外國之君也邾人牟人葛人來朝是也

凡聘稱人外國之臣也荆人來聘是也

凡列國史來稱人下大夫也齊人來歸衛寳鄭人來渝平之類是也

凡他國盟㑹稱人皆不命卿也王人則士也

凡公及他國大夫盟非大夫之過皆稱人及宋人盟于宿之類是也

凡他國用兵稱人皆不命卿也宣公已前稱人者多逺事難詳從舊史也王人則士也

凡執諸侯執大夫皆稱人亂常也(唯成十五年執曹伯歸于京師書晉侯)凡弑君稱人目賤人也

凡殺大夫稱人殺有罪也

凡殺弑君之賊皆稱人討有罪也

凡殺他國君卿稱人皆亂辭也(死者雖有罪殺君亦非治故曰亂辭也)

凡放大夫稱人放有罪也蔡人放其大夫公孫獵于吳

　是也

右並通凡成例義各見本部

　僖二十一年冬楚人使宜申來獻㨗(楚子伐宋故稱人狄之也)

　　二十七年冬楚人陳侯蔡侯(云云)圍宋(榖梁云人楚子所以人諸侯也)宣四年春王正月公及齊侯平莒及郯莒人不肯(以其不肯故人之也)十五年夏五月宋人及楚人平(稱人以平賤二國也)襄三十年冬齊人(云云)㑹于澶淵宋災故(左氏曰卿不書不信也)

右並不可推以成例但用人字以示貶

　　　氏

卿大夫稱氏者唯尹氏(隠三年尹氏卒昭二十三年尹氏立王子朝昭二十六年尹氏以王子朝奔楚)武氏(隠二年武氏子來求賻)崔氏(宣十年崔氏出奔衛)皆譏世卿也言氏則世卿之意可見也時世卿既多不可勝譏因尹氏私赴不以名因齊人崔氏出奔因武氏以子代父故特書之及尹氏立王子朝并以子朝奔楚皆以世卿亂王室故從而書之譏此數者足以見世卿之惡也

　　　盗

　襄十年冬盗殺鄭公子騑公子發公孫輙

　昭二十年秋盗殺衛侯之兄縶

　定八年秋盗竊寳玉大弓

　哀四年春王二月庚戌盗殺蔡侯申十三年冬盗殺陳夏區夫

夫殺君及竊國之重寳事合書名而其人㣲名不合見經故經稱之曰盗公榖之説非也已見殺例中左氏云齊豹為衛司寇作而不義其書為盗(齊豹殺衛侯之兄縶)此盖左氏不達春秋非上卿不書名妄云爾據上大夫殺君例書名齊豹若信是上大夫而書盗是乃殺君之兄罪大於殺君也

　　　論特書

命卿已上有善有惡皆備書之足以彰示後代未命之卿及衆大夫已下若一例書人何以懲勸故有特書之義叛逆者雖非命卿亦書衛州吁(弑其君完義見隠四年)宋督(弑其君與夷義見桓二年)齊無知(弑其君諸兒義見莊八年)宋萬(弑其君㨗義見莊十二年)邾庶其(襄二十一年以漆閭丘來奔)莒牟夷(昭五年以牟婁及防茲來奔)黒肱(昭三十一年以濫來奔)之類是也卿者君之股肱若奔及見殺亦國之大故雖未命亦書之楚得臣(僖二十八年殺之)宋萬(莊十二年奔陳)宋子哀(文十四年來奔)宋山(成十五年殺之)邾畀我(襄二十三年來奔)邾快(昭二十七年來奔)之類是也子哀之奔合義(左氏成十五年傳不義宋公而來奔)故書字以褒之宋司城之歸不書亦疑是未命特書之也(文公八年來奔而無歸處)凡殺公子公孫雖不為卿亦特書之陳禦寇(莊二十二年殺之)公子偃(成十六年刺之)莒意恢(昭十四年殺之)宋地(定十年奔陳)之類是也其自以為君而來爭國者則不論命與不命皆但名而已不言公子公孫言非復人臣也所謂當國者也齊小白(莊九年)陽生(哀六年)邾㨗菑(文十四年)莒去疾(昭元年)之類是也楚比稱公子者初歸之志未爭國也(昭十三年)齊糾書子明正也(莊九年)外大夫特為魯事雖不來魯亦書其名莒慶之盟是也(僖二十五年公㑹衛子莒慶盟于洮)莒拏則我獲之而書也(僖元年公子友敗莒師于酈獲莒拏)楚屈完來附中國功美尤高故同既命之例特進之也(義見僖四年)魯公子結(莊十九年及齊侯宋公盟)能安國家美之也特書公子結以明之諸侯兄弟以國連字者有蔡叔(桓十二年柔㑹宋公陳侯蔡叔盟)許叔(因鄭亂而復見桓十五年)蔡季紀季(蔡叔無子蔡人召之自陳歸見桓十七年紀季以酅入齊見莊三年)皆國而字之言與君一體也魯宣公弟叔肸(義見宣十七年)季友(義見僖十六年)最賢故於其卒字之以示惜而褒之也肸非命卿特書之也

　　　都論褒異

春秋時為惡者多貶者則衆其理易見其見褒者前已論訖今又總而序之樂道人之善也夫諸侯去國之美者莫過於紀侯(以國與季而去義見莊四年)復歸之正者莫過於鄭忽(本太子也身雖蒙耻而位居正義見桓十五年)爭國不克而死者莫過於子糾(糾當立齊人殺之義見莊九年)王師之正者莫過於子突(救衛也義見莊六年)諸侯兄弟外附之美者莫過於紀季(義見莊三年)入繼之美者莫過於蔡季(次當立蔡人召之義見桓十七年)興復之美者莫過于許叔(因鄭伯亂而能復國義見桓十五年)魯公子兄弟之忠賢者莫過於季友(立僖公定社稷也義見閔二年)其合義者莫過於叔肸(不食宣公之禄義見宣十七年)卿大夫死節之美者莫過於孔父(正色立于朝則人莫敢致難於其君者義見桓二年)奔亡之美者莫過於子哀(不義宋公而來奔義見文公十四年)歸正之大者莫過於屈完(服齊桓也義見僖四年)守職不失者莫過於司城司馬(義見文公八年)存鄰國之美者莫過於高子(閔元年來盟)仲孫(閔元年來省難)故皆褒而進之如曰不然請聞其論蔡叔(桓十一年盟于折傳不詳其事迹)不見事迹盖亦美之

　　雜字例第三十二

春秋之文至簡故字皆有義但見其文則知其義必須解釋但相承曲説遂令迷其指歸何者夫子制作本教中人故簡易其人昭著其義若能以質直見之則可不俟傳註而自通矣故言滅國則知滅者之罪見諸侯生名則知非復人君見言歸則正此類皆文勢常理何必立異乎又上言伐衛次言王人救衛下言衛侯朔入于衛則知逆王命(義見莊六年)又上言成宋亂下言納鼎則知貪賂縱罪(義見桓二年)見正月烝五月烝則知黷祀(義見桓八年)凡此類則上下相應而見其理并一事再見卒名(公子遂如齊逆女遂以夫人至自齊之類也)前目後凡(謂前列序後但言諸侯也)皆存簡易之道諸事各從本篇論之而文義或有未盡者今皆序之

　　　以用立吉不肯

公羊榖梁皆云以者不宜以也用者不宜用也立者不宜立也吉者不可以吉也不肯者可以肯也如此類甚多謂若宜以宜用宜立宜吉宜不肯則不書也以者行其意也皆謂能制之也劉單以王猛(義見昭二十二年)尹氏以王子朝(義見昭二十六年)遂僑如以夫人(至自齊也義見姻婚例中)及以他國之師(義見用兵例中)皆不宜以者也用者用鄫子(十九年邾子用之)蔡太子(昭十一年楚滅蔡執蔡太子有以歸用之)用牲用幣(已見郊社例中)用致夫人(見廟例中)用郊(見郊例中)亦皆不宜用也立者立武宫(在成六年)煬宫(在定元年)立晉(在隠四年)立王子朝(在昭二十三年)皆不宜立也立晉得變之正故不言石碏以許之也

　　　還復

公羊云還善辭也比復為善也榖梁云還者事未畢復者事畢文正倒也當為還者事畢復者事未畢師還(在莊八年)公還自晉(文十三年)歸父還自晉(在宣十八年)士匄聞齊侯卒乃還(襄十九年)皆不當更徃又並合禮故曰還事畢也善辭也公如晉至河乃復(昭二十三年公如晉至河公有疾乃復之類也)公孫敖如京師不至而復(在文八年從莒女也)仲遂至黄乃復(在宣八年有疾而復)皆事未畢而復也故知榖梁之説例倒也

　　　求告乞

求者得未得未可知也(求賻求車之類)乞者亦然而又重辭乞盟乞師皆可重故特曰乞重辭是也告糴不言乞者以用財置之彼此之利不比乞師乞盟也

　　　獻錫畀假

獻獻上也(獻㨗之類)錫錫下也(來錫公命之類)畀與也(僖二十八年執曹伯畀宋人)謂非上非下者也三者據尊卑言之(三者謂獻錫畀也)假借也(鄭伯以璧假許田)謂易田遜辭也

　　　得獲克

用力禽之曰獲獲人(獲華元之類也)獲獸(獲麟是也)非用力禽之曰得得寳玉是也(在定九年)克段于鄢(在隠元年)能破之也不克納(文十四年晉人納㨗菑于邾不克納)不克塟(宣八年塟我小君敬嬴雨不克塟)皆謂不成納不成塟也左氏曰得雋曰克春秋意在辨邪正豈論雋哉

　　　辭

之乃而之類皆辭(俗謂之語助也)榖梁云之于緩辭也之口緩辭也乃亡乎人之辭也而緩辭也榖梁迂僻之甚且之但以便聲而言何有緩辭乎執衛侯歸之于京師(義見僖二十八年)亦從强説至于郊牛之口日有食之殺之用之之類豈得稱緩辭乎故皆不足從也若言乃難於而(宣八年塟敬嬴則云日中而塟定十五年塟定公則云日下昃乃克塟也)則是也又曰既者盡而有繼之辭(日有食之既之類是也)且者兼之之辭(歸含且賵是也)此説並通故用之也

　　　出來歸入納取

凡出者自國而出來者自外而來此並據事實書之其邪正各隨事之是非不以此二字為褒貶也唯天子及周大夫出即以書出為貶王者無外故(以出為貶也)唯内女不當歸寧(禮父母没不合更歸寧)則書來以示貶男女之禮合禮者不書故也(常事既不書書即為貶故知來者不當來也義見婚姻例)歸字其義亦非一諸侯及大夫反國者有歸與復歸之義(見歸入例)内女婦于外亦曰歸(三傳並云婦人娟婦曰歸)外將物與我亦曰歸(天王使宰咺來歸惠公仲子之賵齊人來歸衛寳之類曰歸者來致辭也)我將物與外亦曰歸(歸粟于蔡是也)諸侯用兵破敵國將其君同還亦曰歸(莊十年荆敗蔡于莘以蔡侯獻舞歸)除諸侯歸入之外諸事各以本事為邪正(義各見本例)不以歸字為褒貶也入字亦有數諸侯反國有入與復入之義(見歸入例)用兵入敵國亦曰入(見用兵例)故入者多非善也庚寅我入邴(隠八年)亦不可入也紀季以酅入于齊(莊三年)既不可言叛故言入亦明非正所以罪齊也而書季以明季之無罪天王入于成周記其自外而入不同諸侯之貶(義見歸入例中)取字已見用兵例自此之外有取郜大鼎于宋(桓二年)齊人取子糾殺之(莊九年)亦並不當取也以前字並為交互渉嫌故分柝之其他不足疑者不復論也初者遂以為常也初獻六羽初税畆之類是也作者皆不宜作也新作南門作僖公主是也致者不宜致也用致夫人如宋致女是也常事曰視視朔是也非

常曰觀觀魚觀社是也如此之類並更無交互所以不復悉舉之也凡以者不宜以也用者不宜用也立者不宜立也略舉數字觸類皆然此並為春秋省文以一字為褒貶合禮者則常事不書故凡此等皆以示譏耳此止施於春秋義例之内不可徧求之於五經也學者宜知之

　

　

　

　

　

　

　

　

　

　

　

　春秋集傳纂例卷八