钦定四库全书
　春秋集传纂例卷一
　　　　　　　　　　　　唐　陆淳　撰
　　春秋宗指议第一
此经所以称春秋者先儒说云鲁史记之名也记事者
以事系日以日系月以月系时以时系年所以记远近
别同异也故史之记必表年以首事年有四时故错举
以为所记之名也

啖子曰夫子所以修春秋之意三传无文说左氏者以
为春秋者周公之志也暨乎周德衰典礼丧诸所记注
多违旧章宣父因鲁史成文考其行事而正其典礼上
以遵周公之遗制下以明将来之法(杜元凯左传序/及释例云然)言
公羊者则曰夫子之作春秋将以黜周王鲁变周之文
从先代之质(何休公羊传/注中云然)解榖梁者则曰平王东迁周
室微弱天下板荡王道尽矣夫子伤之乃作春秋所以
明黜陟著劝戒成天下之事业定天下之邪正使夫善

人劝焉淫人惧焉(范宁榖梁/传序云然)吾观三家之说诚未达乎
春秋大宗安可议其深指可谓宏纲既失万目从而大
去者也予以为春秋者救时之弊革礼之薄何以明之
前志曰夏政忠忠之弊野殷人承之以敬敬之弊鬼周
人承之以文文之弊僿救僿莫若以忠复当从夏政夫
文者忠之末也设教于本其弊犹末设教于末弊将若
何武王周公承殷之弊不得已而用之周公既没莫知
改作故其颓弊甚于二代以至东周王纲废绝人伦大

坏夫子伤之曰虞夏之道寡怨于民殷周之道不胜其
弊又曰后代虽有作者虞帝不可及已盖言唐虞淳化
难行于季末夏之忠道当变而致焉是故春秋以权辅
正(天王狩于河/阳之类是也)以诚断礼(褒高子仲孙/之类是也)正以忠道原情
为本不拘浮名(不罪栾书/之类是也)不尚狷介(不褒泄台/之类是也)从宜救
乱因时黜陟或贵非礼勿动(诸非礼悉/讥之是也)或贵贞而不谅
(即合权/道是也)进退抑扬去华居实故曰救周之弊革礼之薄
也古人曰殷变夏周变殷春秋变周(出淮/南子)又言三王之

道如循环太史公亦言闻诸董生曰春秋上明三王之
道公羊亦言乐道尧舜之道以俟后圣是知春秋参用
二帝三王之法以夏为本不全守周典理必然矣据杜
氏所论褒贬之指唯据周礼若然则周德虽衰礼经未
泯化人足矣何必复作春秋乎且游夏之徒皆造堂室
其于典礼固当洽闻述作之际何其不能赞一辞也又
云周公之志仲尼从而明之则夫子曷云知我者亦春
秋罪我者亦春秋乎斯则杜氏之言陋于是矣何氏所

云变周之文从先代之质虽得其言用非其所不用之
于性情(性情即前章所/谓用忠道原情)而用之于名位(谓黜周/王鲁也)失指浅
末不得其门者也周德虽衰天命未改所言变从夏政
唯在立忠为教原情为本非谓改革爵列损益礼乐者
也故夫子伤主威不行下同列国首王正以大一统先
王人以黜诸侯不言战以示莫敌称天王以表无二尊
唯王为大邈矣崇高反云黜周王鲁以为春秋宗指(隐/元)
(年盟于昧傅/何休注然)两汉专门传之于今悖礼诬圣反经毁传

训人以逆罪莫大焉范氏之说粗陈梗槩殊无深指且
历代史书皆是惩劝春秋之作岂独尔乎是知虽因旧
史酌以圣心拨乱反正归诸王道三家之说俱不得其
门也或问春秋始于隐公何也答曰夫子之志冀行道
以拯生灵也故历国应聘希遇贤王及麟出见伤知为
哲人其萎之象悲大道不行将托文以见意虽有其德
而无其位不作礼乐乃修春秋为后王法始于隐公者
以为幽厉虽衰雅未为风平王之初人习馀化苟有过

恶当以王法正之(此时但见周家/旧典自可理也)及代变风移陵迟久
矣若格以太平之政则比屋可诛无复善恶故断自平
王之末而以隐公为始所以拯薄俗勉善行救周之弊
革礼之失也(言此时周礼既坏/故作春秋以救之)
　　三传得失议第二
啖子曰古之解说悉是口传自汉以来乃为章句如本
草皆后汉时郡国而题以神农山海经广说殷时而云
夏禹所记自馀书籍比比甚多是知三传之义本皆口

传后之学者乃著竹帛而以祖师之目题之予观左氏
传自周晋齐宋楚郑等国之事最详晋则每一出师具
列将佐宋则每因兴废备举六卿故知史策之文每国
各异左氏得此数国之史以授门人义则口传未形竹
帛后代学者乃演而通之总而合之编次年月以为传
记又广采当时文籍故兼与子产晏子及诸国卿佐家
传并卜书及杂占书纵横家小说讽谏等杂在其中故
叙事虽多释意殊少是非交错混然难證其大略皆是

左氏旧意故比馀传其功最高博采诸家叙事尤备能
令百代之下颇见本末因以求意经文可知又况论大
义得其本源解三数条大义(天王狩于/河阳之类)亦以原情为说
欲令后人推此以及馀事而作传之人不达此意妄有
附益故多迂诞又左氏本末释者抑为之说遂令邪正
纷揉学者迷宗也公羊榖梁初亦口授后人据其大义
散配经文(传中犹称榖梁/子曰是其證也)故多乖谬失其纲统然其大
指亦是子夏所传故二传传经密于左氏谷梁意深公

羊辞辨随文解释往往钩深但以守文坚滞泥难不通
比附日月曲生条例义有不合亦复强通舛駮不伦或
至矛盾不近圣人夷旷之体也夫春秋之文一字以为
褒贬诚则然矣其中亦有文异而义不异者(详内以略/外因旧史)
(之文类/是也)二传穿凿悉以褒贬言之是故繁碎甚于左氏
公羊谷梁又不知有不告则不书之义凡不书者皆以
义说之且列国至多若盟会征伐丧纪不告亦书则一
年之中可盈数卷况他国之事不凭告命从何得书但

书所告之事定其善恶以文褒贬耳左氏言褒贬者又
不过十数条其馀事同文异者亦无他解旧解皆言从
告及旧史之文若如此论乃是夫子写鲁史尔何名修
春秋乎故谓二者之说俱不得中
　　啖氏集传注义第三
啖子曰惜乎微言久绝通儒不作遗文所存三传而已
传已互失经指注又不尽传意春秋之义几乎泯灭唯
圣作则譬如泉源苟涉其流无不善利在人贤者得其

深者其次得其浅者若文义隐密是虚设大训谁能通
之故春秋之文简易如天地焉其理著明如日月焉但
先儒各守一传不肯相通互相弹射仇雠不若诡辞迂
说附会本学鳞杂米聚难见易滞益令后人不识宗本
因注迷经因疏迷注党于所习其俗若此老氏曰大道
甚夷而人好径信矣故知三传分流其源则同择善而
从且过半矣归乎允当亦何常师今公羊榖梁二传殆
绝习左氏者皆遗经存传谈其事迹玩其文彩如览史

籍不复知有春秋微旨呜呼买椟还珠岂足怪哉予辄
考覈三传舍短取长又集前贤注释亦以愚意裨补阙
漏商㩁得失研精宣畅期于浃洽尼父之志庶几可见
疑殆则阙以俟君子谓之春秋集传集注又撮其纲目
撰为统例三卷以辅集传通经意焉所以剪除荆棘平
易道路令趣孔门之士方轨康衢免涉于险难也
　　啖氏集注义例第四
啖氏曰予所注经传若旧注理通则依而书之小有不

安则随文改易若理不尽者则演而通之理不通者则
全削而别注其未详者则据旧说而已但不博见诸家
之注不能不为恨尔或问曰传则每题传名注则何不
题注者之名乎答曰杜征南云略举刘贾许颖之违何
掾云略依胡母生条例范武子云博采诸儒之说然则
若题此三人之名未必得其本故遂不言也又比见诸
家所注苟有异义欲题已名以示于后故须具载其名
氏尔予但以通经为意则前人之名与予何异乎楚得

未足异也纵是予所创意何知先贤不已有此说故都
不言所注之名但以通经为意尔
　　赵氏损益义第五
赵子曰啖先生集三传之善以说春秋其所未尽则申
已意条例明畅真通贤之为也惜其经之大意或未标
显传之取舍或有过差盖纂集仅毕未及详省尔故古
人云圣人无全能况贤者乎予因寻绎之次心所不安
者随而疏之啖氏依公羊家旧说云春秋变周之文从

夏之质予谓春秋因史制经以明王道其指大要二端
而已兴常典也著权制也故凡郊庙(郊庙常事/悉不书之)丧纪(卒/葬)
(之外杂丧事/皆记非礼也)朝聘(变文者皆讥非礼也杞伯/姬来朝其子之类是也)蒐狩昏取
(此二礼常/事亦不书)皆违礼则讥之(据五礼皆/依周礼)是兴常典也(明不/变周)
非常之事典礼所不及则裁之圣心以定褒贬所以穷
精理也(谓变/例也)精理者非权无以及之(权衡所以辨轻重/言圣人深见是非)
(之礼有/似于此)故曰可与适道未可与立可与立未可与权是
以游夏之徒不能赞一辞然则圣人当机发断以定厥

中辨惑质疑为后王法何必从夏乎或曰若非变周之
意则周典未亡焉用春秋答曰礼典者(周之礼经/典册也)所以
防乱耳乱既作矣(言幽厉不守/致令乱成)则典礼非能治也喻之
一身则养生之法所以防病病既作矣(不依其法/则病生矣)则养
生之书不能治也治之者在针药耳故春秋者亦世之
针药也相助救世理当如此何云变哉若谓春秋变礼
典则针药亦为变养生可乎哉问者曰若春秋非变周
之意则帝王之制莫盛于周乎答曰非此之谓也夫改

制创法王者之事夫子身为人臣分不当耳(言夫子立/教之分止)
(于因旧史以示劝戒/不当变改制度也)若夫帝王简易精淳之道安得无
之哉(言周道之/不足为盛)问者曰然则春秋救世之宗指安在答
曰在尊王室正陵僭举三纲提五常彰善瘅恶不失纤
芥如斯而已观夫三家之说其弘意大指多未之知褒
贬差品所中无几故王崩不书者三王葬不书者七(春/秋)
(时凡十二王其有崩葬不/见于经者三传悉无贬责)嗣王即位桓文之霸皆无义
说(三传亦不/言其意)盟会侵伐岂无褒贬亦莫之论(三传/无义)略举

数事触类皆尔(并见/傅中)故曰弘意大指多未之知也至于
分析名目以示惩劝乖经失指多非少是啖氏虽已裁
择而芜秽尚繁于戏圣典翳霾千数百年理当发挥不
可以已岂苟駮先儒哉故褒贬之指在乎例(诸几/例是)缀叙
之意在乎体所谓体者其大槩有三而区分有十所谓
三者凡即位崩薨葬朝聘盟会此常典所当载也故悉
书之随其邪正而加褒贬此其一也祭祀婚姻赋税军
旅蒐狩皆国之大事亦所当载也其合礼者夫子修经

之时悉皆不取故公榖云常事不书是也其非者及合
于变之正者乃取书之而增损其文以寄褒贬之意此
其二也庆瑞灾异及君被杀被执及奔放逃叛归入纳
立如此并非常之事亦史册所当载夫子则因之而加
褒贬焉此其三也此述作之大凡也所谓十者一曰悉
书以志实(朝聘用兵之类一/切书之以著事实)二曰略常以明礼(祭祀婚/姻等合)
(礼等皆常/事不书)三曰省辞以从简(经文贵从省触类尽然诸/前目后凡帅师不言君使)
(之类/是也)四曰变文以示义(但经文比常例变一/字者必有褒贬之义)五曰即辞

以见意(谓不成例者但于辞中见褒贬之义公追齐/师至酅齐人来归公孙敖之丧之类是也)六
曰记是以著非(书子同生及葬/诸侯之类是也)七曰示讳以存礼(内恶/事皆)
(隐避其文/以示臣礼)八曰详内以异外(内卿卒皆书被伐皆/言某鄙之类是也)九曰
阙略因旧史(宣成以前人名及/甲子多不具是也)十曰损益以成辞(如郑/渝平)
(若言郑伯使人来渝乎即不成言辞此损文也如/西狩常事不合书为获麟故书西狩此益文也)知其
体推其例观其大意然后可以议之耳或曰圣人之教
求以训人也微其辞何也(怪其辞意深微人/难晓解不可以训)答曰非微
之也事当尔也人之善恶必有浅深不约其辞不足以

差之也(如弑君有称人称盗之异来盟有书名书/字书官之异必假一字以示善恶浅深也)若广
其辞则是史氏之书尔焉足以见条例而称春秋乎辞
简义隐理自当尔非微之也故成人之言童子不能晓
也县官之才民吏不能及也是以小智不及大智况圣
人之言乎此情性自然之品汇非微之也今持不逮之
资欲勿学而能此岂里巷之言苟尔而易知乎或曰春
秋始于隐公何也答曰一则因平王之迁也(此与/啖同)二则
贤隐之让也(此与杜同别/具言获麟传)啖氏依旧说以左氏为丘明

受经于仲尼今观左氏解经浅于公榖诬谬寔繁(备在/纂例)
(诸门及/辨疑篇)若丘明才实过人岂宜若此推类而言皆孔门
后之门人但公榖守经左氏通史故其体异耳且夫子
自比皆引往人故曰窃比于我老彭又说伯夷等六人
云我则异于是并非同时人也丘明者盖夫子以前贤
人(论语云左丘明/耻之丘亦耻之)如史佚迟任之流见称于当时耳焚
书之后莫得详知学者各信胸臆见传及国语俱题左
氏遂引丘明为其人此事既无明文唯司马迁云丘明

丧明厥有国语刘歆以为春秋左氏传是丘明所为且
迁好奇多谬故其书多为淮南所駮刘歆则以私意所
好编之七略(七略左氏传/丘明所为)班固因而不革(谓汉书艺文/志凭七略而)
(为/也)后世遂以为真所谓传虚袭误往而不返者也或曰
司马迁刘歆与左丘明年代相近固当知之今以远駮
近可乎答曰夫求事实当推理例岂可独以远近为限
且迁作吕不韦传云不韦为秦相国集门客千人著其
所闻集为八览六论十二纪号为吕氏春秋悬之秦氏

及其与任安书乃云文王幽而演周易仲尼厄而修春
秋屈原放逐乃赋离骚左丘失明厥有国语孙子膑脚
兵法修列不韦迁蜀世传吕览则迁所论不韦书与传
自相违背若此之甚其说丘明之谬复何疑焉刘歆云
左氏亲见夫子杜预云凡例皆周公旧典礼经按其传
例云弑君称君君无道也称臣臣之罪也然则周公先
设弑君之义乎又云大用师曰灭弗地曰入又周公先
设相灭之义乎又云诸侯同盟薨则赴以名又是周公

令称先君之名以告邻国乎周以讳事神不应有此也
又云平地尺为大雪若以为灾沴乎则尺雪丰年之徵也
若以为常例须书乎不应二百四十二年唯两度大雪
凡此之类不可胜言(俱见纂例诸/篇及辨疑中)则刘杜之言浅近甚
矣左氏决非夫子同时亦已明矣(言若亲授经不/应乖缪至此也)或曰
若左氏非授经于仲尼则其书多与汲冢纪年符同何
也答曰彭城刘惠卿著书(名/贶)云记年序诸侯列会皆举
其谥知是后人追修非当世正史也至如齐人歼于遂

郑弃其师皆夫子褒贬之意而竹书之文亦然其书郑
杀其君某因释曰是子亹楚囊瓦奔郑因曰是子常率
多此类别有春秋一卷全录左氏传卜筮事无一字之
异故知此书按春秋经传而为之也刘之此论当矣且
经书纪子伯莒子盟于密左氏经改为纪子帛传释云
鲁故也以为是纪大夫裂繻之字缘为鲁结好故褒而
书字同之内大夫序在莒子上此则鲁国褒贬之意而
竹书自是晋史亦依此文而书何哉此最明验其中有

郑庄公杀公子圣(春秋/作段)鲁桓公纪侯莒子盟于区蛇如
此等数事又与公羊同其称今王者魏惠成王也此则
魏惠成王时史官约诸家书追修此纪理甚明矣观其
所记多诡异鄙浅殊无条例不足凭据而定邪正也(此/段)
(言左氏传既非全实而/纪年又凭左氏而成也)且左传国语文体不伦序事又
多乖剌定非一人所为也盖左氏广集诸国之史以释
春秋传成之后盖其家子弟及门人见嘉谋事迹多不
入傅或有虽入传而复不同(为诸国各有史故虽/一事而说各异也)故各

随国编之而成此书以广异闻尔自古岂止有一丘明
姓左乎何乃见题左氏悉称丘明近代之儒又妄为记
录云丘明以授鲁曾申申传吴起起传其子期期传楚
铎椒椒传虞卿卿传荀况况传张苍苍传贾谊(陆德明/经典释)
(文序例/所引)此乃近世之儒欲尊崇左氏妄为此记向若传
授分明如此汉书张苍贾谊及儒林传何故不书则其
伪可知也(汉初犹不能知后代/从何而得足明妄也)或曰公谷定何时人也
(缘汉书儒林艺文志并/无年代名字故问之也)答曰此二传虽不记事迹然其

解经密于左氏是知必孔门后之门人也但不知师资
几世耳传记无明文故三传先后亦莫可知也先儒公
羊名高子夏弟子也(应劭风俗/通云尔)或云汉初人(何休隐三/年纪子伯)
(莒子注/中云然)或曰谷梁亦子夏弟子名赤(亦风俗/通所说)或曰秦孝
公同时人(麋信/云然)或云名俶字元始(阮孝绪世/录云然)皆为强说
也(西汉诸儒犹不能定其时代及名字而后/代方示广传妄为记录故知非真说也)儒史之流
尚多及此况语怪者哉(言历代儒生及修史之人宜守/正据实而犹妄示广传有此伪)
(迹况谶纬迂怪之徒哉/此叹息作伪之意也)

　　啖子取舍三传义例第六
啖子曰三传文义虽异意趣可合者则演而通之文意
俱异各有可取者则并立其义其有一事之传首尾异
处者皆聚于本经之下庶使学者免于烦疑至于义指
乖越理例不合浮辞流遁事迹近诬及无经之传悉所
不录其辞理害教并繁碎委巷之谈调戏浮侈之言及
寻常小事不足为训者皆不录若须存以通经者删取
其要谏诤谋猷之言有非切当及成败不由其言者亦

皆略之虽当存而浮辞多者亦撮其要凡叙战事亦有
委曲繁文并但叙战人身事义非二国成败之要又无
诚节可纪者亦皆不取凡论事有非与论之人而私评
其事自非切要亦皆除之其巫祝卜梦鬼神之言皆不
录(其有补于劝/戒者则存之)三传叙事及义理同者但举左氏则不
复举公榖其公榖同者则但举公羊又公榖理义虽同
而榖梁文独备者则唯举榖梁公羊榖梁以日月为例
一切不取其有义者则时或存之亦非例也(义是日/月例也)或

问无经之传有仁义诚节知谋功业政理礼乐谠言善
训多矣顿皆除之不亦惜乎答曰此经春秋也此传春
秋传也非传春秋之言理自不得录耳非谓其不善也
且历代史籍善言多矣岂可尽入春秋乎其当示于后
代者自可载于史书尔今左氏之傅见存必欲耽玩文
彩记事迹者览之可也若欲通春秋者即请观此传焉
传文有一句是一句非皆择其当者留之非者去之疑
者则存而论之或问三传之文每说一事解一义是当

并是非当并非何谓摘取之乎答曰三传所记本皆不
谬后人不晓而以滥说附益其中非纯是本说故当择
而用之亦披沙拣金错薪刈楚之义也赵子曰三传堪
存之例或移于事首或移于事同(事首谓直为例无差/品者事同谓如弑君)
(有称国称人等差品待经文/历其差品遍然后举例也)各随其宜也凡须都撮如
内外大夫名目例(见僖/八年)如此等三四条三传及啖氏或
有已释之而当者或散在前后学者寻之卒难总领今
故聚之使其褒贬差品了然易见其四家之义各于句

下注之其不注者(谓不注云/某家也)则鄙意也(鄙赵子/自谓也)既不遗
前儒之美而理例又明也凡公谷文义虽与本经不相
会而合正理者皆移于宜施处施之其孤绝之文不可
专施于经下者(谓不可/独用也)予则引而用之(赵子引用为證/如古人引诗书)
(之比/也)庶先儒之义片善不遗也凡三传经文不同故传
文亦异(如盟于昧左/氏作蔑之类)今既纂会详定之(义见三传差/互略篇中)则
传文亦悉改定以一之庶令学者免于疑误也公榖说
经多云隐之闵之喜之之类且春秋举经邦大训岂为

私情悲喜生文乎何待春秋之浅也如此之例并不取
公羊灾异下悉云记灾也记异也予已于例首都论其
大意自此即观文知义不复缕载其有须存者乃存之
耳公榖举例悉不称凡又公榖每一义辄数处出之今
既去其重复以复简要其举例故加凡字以通贯其前
后夫察微知远识之精也故夫子云由也不得其死然
是也古人立蓍龟以求前知也故当不弃人之知然左
氏所记以一言一行定其祸福皆验若符契如此之类

继踵比肩纵不悉妄妄必多矣悉弃之乎则失于精深
劝戒之道悉留之乎则多言者无惧而诡妄繁兴固当
择其辞深理正者存之浮浅者去之庶乎中道也左氏
无经之传其有因会盟战伐等事而说忠臣义士及有
谠言嘉谋与经相接者即略取其要若说事迹虽与经
相符而无益于教者则不取左氏每盟下皆云寻某年
之盟每聘下则云报某人之聘侵伐下多云报某之役
凡此类但检前以符后更无他义今考取其事相连带

要留者留之左氏乱记事迹不达经意遂妄云礼也今
考其合经者留之馀悉不取左氏集诸国史为传序吴
楚之君皆称为王此乃本国臣民之伪号不可施于正
传故皆改为吴子楚子若叙其君臣自相答对之语则
非我褒贬之意且令后代知其僭伪故仍旧耳左氏序
楚县大夫皆称曰公此乃僭伪之辞皆刋正之左氏叙
诸国之君皆称曰公此皆依彼国之史成辞殊失鲁史
之体今为繁多不可改易学者宜知之凡有德之人人

敬其名故称其字左传追修前史足得正名而叙罪恶
之人亦举其字(羽父/之类)乖褒贬之意甚矣为此例极多不
暇悉改学者宜知之凡谥者所以褒贬善恶其有罪之
人而加美谥(恭仲/之类)今不改削者以见当时政教之废也
后代宜戒之
　　重修集传义第七
淳秉笔持简侍于啖先生左右十有一年述释之间每
承善诱微言奥指颇得而闻嗟乎神不与善天丧斯文

笔削才终哲人其丧是以取舍三传或未精研春秋纲
例有所遗略及赵氏损益既合春秋大义又与条例相
通诚恐学者卒览难会随文睹义谓有二端遂乃纂于
经文之下则昭然易见其取舍传文亦随类刋附又春
秋之意三传所不释者先生悉于注中言之示谦让也
淳窃以为既自解经理当为传遂申已见各附于经则
春秋之指朗然易见或问啖氏新解经意与先儒同者
十有二三焉今子重修集传悉以啖氏目之得无似窃

古人之美以党其师乎答曰啖氏本云集传集注已明
集古人之说而掇其善者也今作传者但以释经之义
不合在于注中标以啖氏所以别于左氏公榖耳其义
亦不异于集注也啖赵所取三传之文皆委曲剪裁去
其妨碍故行有刋句句有刋字以至精深实惧曾学三
传之人不达斯意以为文句脱漏随即注之此则集传
之蠹也将来君子有意于斯者苟疑阙误宜先详览啖
赵取舍例及辨疑以校之不可援三家旧文采正新传

慎之慎之三传义例虽不当者皆于纂例本条书之而
论其弃舍之意其非入例者即辨疑中论之或问集传
先左氏次公羊后谷梁亦有意乎答曰左氏传经多说
事迹凡先见某事然后可以定其是非故先左氏焉公
羊之说事迹亦颇多于榖梁而断义即不如榖梁之精
精者宜最在后结之故榖梁居后焉事势宜然非前优
而后劣也或问曰经传文字有犯国朝庙讳悉不改易
何也答曰夫文所以传义理也若改易之则失其义理

矣礼云临文不讳盖谓此也但习读之人训而呼之则
臣子之礼备矣左氏传所记事迹连带经义者悉入集
传矣其无经之传集传所不取而事有可嘉者今悉略
出之随年编次共成三卷名曰春秋逸传则左氏精华
无遗漏矣其他则妄伪繁碎无足观也
　　修传终始记第八
啖先生讳助字叔佐关中人也聪悟简淡博通深识天
宝末客于江东因中原难兴遂不还归以文学入仕为

台州临海尉复为润州丹阳主簿秩满因家焉陋巷狭
居晏如也始以上元辛丑岁集三传释春秋至大历庚
戌岁而毕赵子时宦于宣歙之使府因往还浙中途过
丹阳乃诣室而访之深话经意事多响合期反驾之日
当更讨论呜呼仁不必寿是岁先生即世时年四十有
七是冬也赵子随使府迁镇于浙东淳痛师学之不彰
乃与先生之子异躬自缮写共载以诣赵子赵子因损
益焉淳随而纂会之至大历乙卯岁而书成赵子名匡

字伯循天水人也暨淮南节度使御史大夫陈公之领
宣歙时始召用累随镇迁拜后为殿中待御史淮南节
度判官淳字伯冲吴人也世以儒学著时又为陈公荐
诏授大常寺奉礼郎
　
　
　
　春秋集传纂例卷一