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卷五十九 (自动笺注)
欽定四庫全書
 春秋左傳注疏卷五十九(起哀公十二年盡十五年)
  晉杜氏注唐陸德明音義孔穎達
經十有二年春用田賦直書之者以示改法重賦疏(注正義曰用田賦者用由之所收以為賦令之出牛馬依實直書之以示改常重賦斂成元年丘甲甲是造作物故言作馬牛賦稅以充之非造作之物且譏其賦不譏其作故書用言舊不用而今用之)
夏五月甲辰孟子卒注魯人諱娶同姓謂之孟子春秋不改所以順時音義(娶本或作取七喻反又如字)疏(注正義論語云君娶於吳為同娃謂之吳孟子魯人常言孟子坊記云魯春秋夫人之姓曰吳其死曰孟子卒是舊史書為孟子卒及仲尼春秋魯人已知其非諱而不稱氏諱國惡禮也因而不改所以順時世也魯春秋夫人之姓曰吳春秋無此文坊記云然者禮夫人初至必書於策若娶齊女則云夫人姜氏至自齊此孟子初至之時亦當書曰夫人氏至自吳同姓不得舊史所書蓋直云夫人至自吳是去夫人之姓直書曰吳而已仲尼春秋以犯禮明著全去其文故今經無其事)
公會吳于橐臯橐臯淮南逡遒縣東南音義(橐章夜反一音託逡音峻又七倫反遒音囚又音巡)
公會衞侯宋皇瑗于鄖注鄖發陽也廣陵海陵縣東南發繇音義(繇音遙)疏(注正義曰十七年傳孟武伯問於高柴諸侯盟誰執牛耳季羔曰發陽之役衞石魋指此會也知鄖卽發陽一地二名也)
宋向巢帥師伐鄭
冬十有二月螽注周十二月十月是歲應置閏而失不置雖書十二月實今之九月司歴一月九月之初尚溫故得有螽音義(螽音終)
公元前530年
 傳十二年春王正月田賦終前年事夏五月夫人孟子昭公娶于吳故不書姓注諱娶同姓故謂之孟子宋女疏(注正義曰諱娶同姓不得謂之吳女宋是子姓長女字孟故惠公元妃謂之孟子今又稱孟子者全改其本若言夫人宋國長女釋例經書孟子傳言昭公娶于吳故不書姓此為昭公加諱不復繫吳改其姓號因而弗革也論語謂之吳孟子時人常言經傳正文也而賈氏以為孟子若言吳之長女也稱吳長女不異同姓且娶同姓長之與少未聞其異無所為别也)死不赴不稱夫人不稱夫人不言不反哭故不言小君反哭夫人禮也以同姓不成夫人喪疏(注正義曰禮旣葬日中自墓反虞正寢所謂反哭於寢反哭者是夫人正禮季氏同姓之故不成夫人之喪不為反哭不書所以臣子之過也釋例曰若昭之孟子者以同姓為闕生革其姓過而知悔也然吳之大伯下及魯昭於親遠矣所諱在於名義而已夫人之位籍小君之尊已三世季氏當國不為之服至今仲尼釋已之經國不成其喪以世適夫人不書於䇿此季氏之咎也杜言不書於策謂不以夫人禮書於經也)孔子與弔季氏季氏不絻放絰而拜注孔子始老故與弔也絻喪冠孔子小君往弔季氏不服故去絰從主節制音義(與弔音預注同音問大結反去其呂反)疏(注正義曰杜以孔子與弔明其已去臣位若在臣位服小君之喪不得與弔而已故云孔子始老始老者謂始致事劉炫云按十六年仲尼哀公之子贛譏云生不能則是哀公不用仲尼為臣也又世家諸書無云仲尼仕於哀公焉得孔子始老乎今知不然以上十一年傳稱仲尼在衛魯人以幣召之是召之而來當以任用冉有云子國老待子而行後乃致事孟子之喪而來與弔哀公不能何須以幣召之但哀公不用其言故云生不能用於傳文上下理甚符同以為不仕哀朝以規杜遇非也喪服齊衰三月章曰為舊君君之母妻傳曰為舊君者孰謂也仕焉而已者也何以齊衰三月言與民同也君之母妻則小君鄭玄云仕焉而已者謂老若有廢疾致仕者也為小君服者恩深於民也是其服與民同不服臣為小君之服故與常弔也禮齊衰之喪始死而絻以至於成服絻以代吉冠故以絻為喪冠孔子季孫當服臣為小君之禮故以小君徃弔季氏傳言季氏謂適季氏哭位故杜言往弔謂就其哭位也季孫不服孔子不得弔服故去絰從主節制大夫弔服弁絰鄭玄弁絰者如爵弁而素而加環絰大如緦之絰纒而不紏也曲禮云凡非弔喪非見國君無不答拜鄭玄云喪賔不答拜不自賓客也禮弔無拜法而此孔子放絰而拜者記言喪賓不答拜喪主旣拜賔賔答拜耳其初見主人成弔者先拜據此傳文必有拜法記無其事記不具耳)○公會吳于橐臯吳子使大宰嚭請尋盟注尋鄫盟公不欲使子貢對曰盟所以周信也注周固故心以制之注制其義玉帛以奉之注奉贄明神音義(贄音至)言以結之注結其信明神要之注要以禍福音義(要一遙注同)寡君以為苟有盟焉弗可改也已猶可改日盟何益今吾子曰必尋盟若可尋也亦可寒也注尋重也寒歇也音義(重直龍反歇許謁反)疏(注正義少牢有司徹云乃尋尸俎鄭玄云尋溫也引此若可尋也亦可寒也則言尋盟者皆以前盟已寒更溫之使熱溫即是重義故以尋為重傅意言若可重溫使熱亦可歇之使寒故言寒歇不訓寒為歇也)乃不尋盟○吳徵會于䘙初衞人殺吳行人且姚而懼謀於行人子羽子羽衛大夫音義(且子餘反)子羽曰吳方無道無乃辱吾君不如止也子木曰吳方無道注子衞大夫無道棄疾於人吳雖無道猶足以患衞注為衞患也往也長木之斃無不摽也注摽擊音義(斃俾世反摽敷蕭反又普交反)國狗之瘈無不噬也注瘈狂也噬齧也音義(狗音苟瘈吉世反噬市制反齧五結反本或作嚙)疏(正義長木吳國大也狗瘈喻吳失道國狗猶家狗言家畜狂狗必齧人也)而况大國衞侯會吳于鄖公及䘙侯宋皇瑗盟注盟不書畏吳竊盟疏(注正義曰畏吳竊盟恐吳知之故不敢書於䇿也成二年公及楚人秦人云云盟於蜀傳曰卿不書匱盟於是乎畏晉而竊與楚盟故曰匱盟彼以畏晉竊盟故諸侯之卿皆貶而稱人此亦畏吳竊盟宜應貶此三國經遂没而不書者彼以晉是盟主諸侯不應背晉故貶諸侯之卿以成晉為霸主此吳以夷禮自處不合諸侯之盟故與吳盟者悉皆不書不與吳為盟主也旣不與吳則三國私盟於義可許不合貶責但魯自不書仲尼從而不書之耳釋例諸侯畏晉而竊與楚盟而貶其卿所以成晉為盟主也吳之彊大始於會鄫終於黄池三會三伐三盟唯書會伐而不書盟者吳以盟主自居而行其夷禮禮儀不典則盟神不蠲非所結信昭明德故不錄其盟不與成為盟主也旣不與吳之為盟主則宋魯䘙三國私盟可許故無貶文是其說也杜言三會三伐三盟者七年會于鄫十二年會于橐臯十三年會于黃池三會八年吳伐我十年公會吳伐齊十一年齊國書及吳戰于艾陵三伐七年傳云夏盟于鄫衍八年傳云吳人而還十三年傳云秋七月辛丑吳晉爭先是三盟也)而卒辭吳盟吳人藩衞侯之舍注藩籬音義(藩方元反注及下同籬力知反)子服景伯子貢夫諸侯之會事旣畢矣侯伯致禮地主歸餼注侯伯致禮禮賔地主所會主人也餼生物音義(餼許氣反)疏(注正義侯伯諸侯之長謂盟主侯伯為主諸侯之從已者皆為賔致禮禮賔當謂有以禮之或設飲食與之宴也地主所會之地主人也當歸生物賔禮牲生曰餼服䖍云致賔禮地主傳言不行禮於䘙䘙非地主)以相辭也注各以禮相辭讓今吳不行禮於衞而藩其君舍以難之注難苦困也音義(難乃旦反)子盍見大宰乃請束錦以行注以賂吳音義(盍音戸獵反)語及衞故注若本不為衞請者音義(為于僞反)大宰嚭曰寡君願事衞君衞君之來也緩寡君故將止之注止執子貢曰䘙君之來必謀於其衆其衆或欲或否是以來其欲來者子之黨也其不欲來者子之讐也若執衞君是墮黨而崇讐也注墮毁也音義(墮許規反注及下皆同)夫墮子者得其志矣且合諸侯而執衞君誰敢不懼墮黨崇讐而懼諸侯或者難以霸乎大宰嚭說乃舍衞侯衞侯歸效夷言子之尚幼注子公孫彌牟音義(說音悅下同舍音捨釋也又音赦效戸敎反)曰君必不免其死於夷乎執焉而又說其言從之固矣注出公輒後卒死於越冬十二月季孫問諸仲尼仲尼聞之火伏而後蟄者畢注火心星火伏在今十月音義(蟄直切反)今火猶西流司厯過也注猶西流未盡没知是九月厯官一閏釋例論之備疏(注正義月令季夏之月昏火星中詩云七月流火毛傳云流下也謂昏而見於西南下流周禮司爟云季秋内火九月昏火始入十月之昏則伏火西流者言其未盡没是九月經書十二月則是十月厯官一閏故以九月十月釋例長厯言諸儒皆以為冬實周之九月而書十二月謂之再失若如其言乃成三失非但再也今以長厯春秋十二月九月實周之十一月此年當有而今不置此為失一閏月十二月不應螽故季孫怪之仲尼斗建在戌火星尚未盡没據今猶見故言猶西流九月尚可有螽也季孫雖聞仲尼此言猶不卽明年十二月復螽於是始悟十四年置閏欲以補正時厯也傳於十五年書閏月置閏正之欲明十四年之閏於法當在十二年也)○宋鄭之間有隙地焉注隙地間田音義(隙去逆反間音閑又一本作間地一如字)曰彌作頃暢嵒戈鍚注凡六邑音義(彌亡支反又亡爾反頃若穎反又音傾暢勑亮反一本作士暢嵒五咸反戈古禾反錫音羊一音星厯反)子產宋人為成曰勿有是注俱棄之及宋平元之族自蕭奔鄭注在定十五年人為之城嵒戈鍚注城以處平元之旅音義(為之于僞反)九月宋向巢伐鄭取鍚殺元公之孫遂圍嵒十二月鄭罕達救嵒丙申圍宋師注此事經在十二月螽上今倒在下具列其月以為别者丘明本不以為義例故不皆齊同音義(倒丁老反别如字又彼列反)疏(注正義曰杜以此與經别故言丘明不以為義例故使文不齊劉炫以為傳說當時事耳更倒本隙地之事載其日月使與明年相接今知不然者案宣二年壬申朝于武宫十月五日下乃云趙盾旄車之族彼注云壬申十月五日既有日而無月又在壬申下明傳文無較例彼旣無倒本其事與後年相接足知此亦不為倒本事使九月十二月之下明傳因簡牘舊文或日月前不以為例若以倒叙事為後年張本案傳之上下倒敘事為後年張本者唯道事之所由不具載其日月以此而規杜過非也)
公元前529年
十有三年春鄭罕達帥師取宋師于嵒注書取覆而敗之
公元前530年
許男成卒無傳音義(成音城本或作戊)
公會晉侯吳子黃池陳留封丘縣南有黃亭濟水夫差欲霸中國天子自去其僭號而稱子以告令諸侯故史承而書之音義(近附近之近去起吕反僭子念反)疏(注正義七年㑹吳于鄫十二年會吳于橐臯不稱子此稱吳子故解之夫差欲霸中國天子自號為王則諸侯不服故去僭號自稱吳子告令諸侯諸侯之䇿承而書曰吳子吳語說此事云晉侯命董褐告吳王曰今君奄王東海淫名聞於天下君有短垣而自踰之况蠻荆何有周室命圭有命固曰吳伯不曰吳王諸侯是以敢辭夫諸無二君而周無二王君若無卑天子而曰吳公孤敢不順從君命吳王許諾是其去僭號於此會去王號耳其於吳國猶稱王不改也)
公子申帥師伐陳注無傳
於越入吳
公至自會注無傳
魏曼多帥師侵䘙無傳
許元公無傳
九月螽注無傳書災
冬十有一月星孛東方無傳平旦衆星皆没而孛乃見故不言所在之次音義(孛歩内反見賢遍反)疏(注正義公羊傳曰孛者何彗星也其言于東方何見平旦也杜用彼說衆星皆没故不言所在之次)
盜殺區夫注無傳稱盜非大夫音義(夏戸雅反區烏侯反)
十有二月螽注無傳前年季孫雖聞仲尼之言而不正歴失至此年故復十二月螽實十一月音義(復扶又反)
公元前529年
 傳十三年春向魋救其師注救前年圍嵒師鄭子賸使徇曰得桓魋有賞逃歸遂取宋師于嵒獲成讙郜延注二子宋大夫音義(徇似俊反讙火官反郜古報反又古毒反)以六邑為虛注空虛之名不有音義(為虛竝如字或音墟非)○公會單平公晉定公夫差黃池平公卿士不書尊之不與音義(單音善不與音預)○六月丙子越子伐吳為二隧注隧道音義(隧音遂注同)疇無餘謳陽自南方二子越大夫音義(謳烏侯反)先及郊吳大子王子王孫彌庸壽於姚自泓上觀之注觀越師泓水音義(泓烏宏反)彌庸見姑蔑之旗注姑蔑越地今東陽大末縣音義(蔑亡結反旗音其大音泰孟康云大音闥)曰吾父之旗也注彌庸父為越所獲故姑蔑人得其旌旗不可以見讎而弗殺大子曰戰而不克亡國待之彌庸不可屬徒五千注屬會也音義(屬音燭注同)王子地助之乙酉戰彌庸獲疇無餘地獲謳陽越子至王子地守丙戌復戰大敗吳師大子王孫彌庸壽於姚注地守不獲音義(守手又反下注同復扶又反)丁亥入吳吳人告敗于王王惡其聞也注惡諸侯聞之音義(惡烏路反注同)自剄七人幕下注以絶口音義(剄古項反)秋七月辛丑吳晉爭先注爭歃血先後音義(歃所洽反又所甲反)吳人曰於周室我為長注吳為大伯故為長音義(長丁丈反注竝同大音泰)晉人曰於姬姓我為伯注為侯伯趙鞅司馬寅注寅晉大夫日旰矣注旰晚也音義(旰古旦反)大事未成二臣之罪也注大事盟也二臣與寅建鼓整列二臣死之長幼可知也疏(正義如此文則趙鞅先欲與吳戰也吳語吳晉爭長未成邊遽仍至以亂告吳王懼乃合大夫而謀曰無會而歸與會而先晉孰利王孫雄先對曰二者莫利必會而先之乃為吳王設計布陳雞鳴乃定去晉軍一里昧明王乃秉枹鳴鼓三軍皆譁聲動天於是晉軍大駭乃令董褐請事賈逵等皆云董褐司馬寅也如彼文則吳請先戰國語各記其國之事言有彼比故其文不同正義曰杜以呼寅與語明其同憂國事故以二臣與寅也劉炫以為吳晉二臣今知不然者以趙鞅司馬自相語云建鼓整列二臣死之皆是寅自謂故知二臣與寅也不共吳臣對論曲直何得二臣吳晉之臣劉以為吳晉之臣而規杜氏非也建立也立鼓擊之與戰也大射禮云建鼓阼階西鄭玄云建猶樹也以木貫而載之樹之跗也彼謂立之於地所謂殷人楹鼓與此别也)對曰請姑視之反曰肉食者無墨注墨氣色下今吳王有墨國勝乎注國為敵所勝大子死乎且夷德不忍久請少待之注少待無與音義(輕遣政反)疏(正義吳語說此事云董褐旣致命乃告趙鞅曰臣觀吳王色類大憂小則嬖妾適子不然國有難大則入吳將毒不可戰主其許之說與此傳小異)乃先晉人注盟不書諸侯恥之故不錄疏(正義吳語說此事云吳公先歃晉侯亞之與此異者經書公會晉侯吳子傳稱公會單平公晉定公夫差吳皆在下晉實先矣經據魯史䇿書傳采魯之簡牘魯之所書必是依國語之書當國所記或取曲筆直已辭有抑揚故與左傳異者多矣鄭玄不可以國語亂周公所定法玄云國語非丘明所作凡有共說一事二文不同國語虛而左傳實其言相反不可強合也)吳人將以公見晉侯子服景伯使者曰王合諸侯則伯帥侯牧見於王注伯王官伯侯牧方伯音義(見晉如字又賢遍反使所吏反以見賢遍反)伯合諸侯子男見於伯注伯諸侯長疏(正義曲禮五官之長曰伯是職方九州長入天子之國曰牧於外曰職方二伯主一方州長者州牧主一周禮所謂八命作牧九命作伯是也王合諸侯則伯帥侯牧當如康王之誥大保西方諸侯畢公東方諸侯見於王也計當盡帥諸侯獨言侯牧者舉尊而言其實盡帥之也伯合諸侯子男謂牧也牧帥諸國之君見於伯也亦當盡帥在會諸侯云子男舉小為言其實見在會者盡帥以見伯也)自王以下朝聘玉帛不同敝邑職貢於吳有豐於晉無不及焉以為伯也疏(正義曰言共職貢於吳有豐於晉無有不及晉時以吳為伯故也)今諸侯會而君將以寡君見晉君則晉成為伯矣敝邑將改職貢魯賦於吳八百乘若為子男則將半邾以屬於吳注半邾三百乘音義(豐芳中反乘繩證反下及注同)而如邾以事晉注如邾六百乘疏(正義七年夷鴻請救於吳云魯賦八百乗君之貳也邾賦六百乗君之私也今魯賦八百乗以貢於吳以吳為伯故也吳今帥魯以見於晉則吳為州牧魯為子男晉成伯矣邾是子爵以六百乗貢吳邾以吳為伯故也魯旣以晉為伯吳為牧牧卑於伯則將半邾三百乘以屬於吳而如邾六百乘以事於晉也)且執事以伯召諸侯而以終之何利之有焉吳人乃止旣而悔之主謂景伯欺之將囚景伯景伯曰何也立後於魯矣注何景伯名將二乘六人遲速唯命遂囚以還戸牖户牖陳留外黄縣西北東昏城音義(從才用反牖音酉)謂大宰曰魯將以十月上辛有事上帝先王季辛而畢何世有職焉注有職於祭事注(正義七月辛丑盟囚景伯以還景伯十月當謂周之十月周之十月非祭上帝先公之時且祭禮終朝而畢無上辛盡於季辛之事景伯以吳信鬼皆虛言以恐吳耳)自襄以來未之改也注魯襄公若不祝宗將曰吳實然注言魯祝宗將告神云景不會坐為吳所囚吳人信鬼故以是恐之音義(坐才臥反恐勇反)且謂魯不共而執其賤者七人何損大宰嚭言於王曰無損於魯而祗為名注適為惡名音義(共音恭祗音支)不如歸之乃歸景伯申叔儀乞糧公孫有山氏注申叔儀吳大夫公孫有山魯大夫舊相識佩玉繠兮余無所繫之注繠然服飾也已獨無以繫佩言吳子不恤音義(繠而捶反又而水反)㫖酒一盛兮余與褐之父睨之注一盛一器睨視也褐寒賤人言但得不得音義(盛音成又市政下同褐户反父如字又音甫睨五計反)疏(注正義曰酒盛於器謂一器一盛說文云睨邪視也詩云無衣無褐河以卒歲鄭玄云褐毛布也人之貴者無衣賤者無褐是褐者寒賤人之衣服也言我與彼褐之父但得邪視不得飲之告已之乏飲也)對曰則無矣麤則有之若登首山以呼曰庚癸乎則諾注軍中不得出糧故為私隱西方主穀癸北方水傳吳子不與士共飢渴所以音義(麤本又作麄七奴及呼火故反)疏(正義曰食以為貴故以表精若求粱米之飯則無矣麄者則有之若我登首山以叫呼庚癸乎女則諾軍中不得出糧與人故作隱語為私期也庚在西方榖以秋熟故以庚主榖癸在北方水之故以癸主水言欲致飯并致飲也土地首山不知處當在吳所營軍之方)王欲伐宋殺其丈夫而囚其婦人注以宋不會黃池故言吳子悖惑音義(殺其丈夫直兩反又作大夫誤悖補内反)大宰嚭曰可勝也而弗能居也乃歸吳及平注伍員之言疏(正義曰言吳不能求與之平終伍員所謂三年始弱也)
公元前528年
十有四年春西狩獲麟注麟者仁獸聖王嘉瑞也時無明王出而遇獲仲尼周道不興嘉瑞之無應故因魯春秋而脩中興之敎絶筆獲麟一句所感而作固所以為終也冬獵曰狩蓋虞人常職不書狩者大野在魯西故言西狩得用曰獲音義(狩手又反麟吕辛反又力珍反瑞獸也解見詩音瑞常恚反應應對之應中丁仲反)疏(注正義公羊傳曰麟者仁獸何休一角而戴肉設武備不為所以為仁也鄭玄詩箋麟角之末有肉示有武而不用釋獸云麐麕身牛尾一角季廵曰麟瑞應獸名孫炎靈獸京房易傳曰麟麕身牛尾狼額馬蹄五采下黄丈二廣雅麒麟狼頭肉角含仁懐義中鍾行歩中規折旋中矩遊必擇土翔必有處不履生蟲不折生草不羣不旅不入陷穽不入羅網文章斌斌說文云麒仁獸從鹿其聲麟大牝鹿也從鹿粦聲公羊傳曰麟有王者至無王者則不至孝經援神契云德至鳥獸麒麟臻是言麟為聖王嘉瑞此時無明麟出無所應也出而遇獲失其所以歸也大以靈瑞之物轗軻若是聖人見此能無感乎所以感者以聖人之生非其時無所施言無所用與麟相類故為感也仲尼見此獲麟於是周道不興嘉瑞之無應故因魯春秋文加褒貶修中興之教也能用此道則周室中興故謂春秋中興之教也春秋編年之書不待年終絶筆獲麟一句者本以所感而作故所以用此為終也釋天云冬獵為狩周之春夏故稱狩也桓四年公狩于郎莊四年公及齊人狩于禚禚郎二者公親行皆書公狩此狩不書公卿者葢是虞人賤官自修常職公卿不行不書狩者名氏此狩常事不合書書之為獲麟故也傳稱狩于大野大野之澤在魯國之西故言西狩得用曰獲定九年傳例也杜以獲麟之義唯此而已先儒穿鑿妄生異端公羊傳有以告者曰有麕而角者孔子曰孰為來哉孰為來哉反袂拭面涕沾袍吾道窮矣說公羊者云麟是漢將受命之瑞周亡天下之異夫子知其將有六國爭彊秦項交戰然後劉氏乃立夫子深閔民之離害故為隕泣麟者太平之符聖人之類又云麟得而死此亦天告夫子將没之徵也案此時去漢三百七十有餘年矣漢氏起於匹夫先無王迹前期三百許歲天已豫見徵兆其為靈命何太逺乎言旣不經事無所據苟佞時世妄為虛誕杜氏云至反袂面稱吾道窮亦無取焉蓋賤其虛誣鄙其妖妄無所取之也說左氏者云麟生於火而遊於土中軒轅大角之獸孔子春秋春秋者禮也脩火德以致其子故麟來而為孔子瑞也奉德陳欽說麟西方毛蟲金精孔子春秋有立西方兌為口故麟來許愼劉向更始等皆以為吉凶不竝瑞災不兼今麟為周異不得復為漢瑞知麟應孔子而至鄭玄以為脩母致子不如立言之說密也賈逵服䖍穎容等皆以為孔子自衞反魯考正禮樂春秋約以周禮三年文成麟麟感而至取龍為水物故以為脩母致子之應若然龍為水物以其育於水耳麟生於火豈其産於火乎孔子之作春秋門徒盡知之矣丘明親承聖㫖目見獲麟丘明何以不言弟子何以不說子思孟軻去聖尤近荀卿著書尊崇孔德麟若應孔子而來著書無客不述何乃經傳羣籍了爾不言以其旣妖且妄故杜悉無所取)
公元前526年
 小邾射以句繹來奔注射小邾大夫句繹地名春秋止於獲麟故射不在三叛人之數自此以下十六年魯史記之文弟子欲存孔子卒故并錄以續孔子所脩之經音義(射音亦句古反繹音亦)疏(注正義曰此文與邾庶其黒肱牟夷文同知射是小邾大夫以句繹之地來奔魯也其事旣同其罪亦等傳稱庶其等為三叛不通數此為四叛人者以春秋之經止於獲麟獲麟以上褒貶仲尼之意此雖文與彼同而事非孔意故不數若然魯史書此舊與彼同則竊地顯名史先然矣而昭三十一年傳盛論三叛人名不義也其善志也杜言書曰故書皆是仲尼新意案此類彼則彼是舊文新意仲尼所脩有因有革因者雖是仲尼因舊舊合仲尼之心因而不改即是新意所以彼傳歸功脩者謂之善志為傳所以脩之旣定成為善也故釋例終篇自問而釋之云丘明之為傳所以仲尼春秋仲尼春秋皆因舊史策書義之所在則時加増損或仍舊之無改舊史之有雖因舊文固是仲尼之書也丘明所發固是仲尼之意也是其說也公羊穀梁之經皆至獲麟而盡左氏之經更有此下事自此下至十六年皆是魯史記事正文仲尼脩脩此記也此上仲尼脩記此下是其本文弟子欲存孔子卒故因經之未并錄魯之舊史以續孔子所脩之經記仲尼卒之月日後人使知之耳賈逺亦云此下弟子所記但不言是魯之舊史耳)
 夏四月陳恒執其君寘于舒州音義(寘之豉反)疏(正義曰成十七年晉欒書晉厲公亦先執後弑與此事同彼不書者或此告彼不告且此非孔子所脩不可以為例也)
 庚戌叔還卒汪無傳
 五月庚申朔日有食之注無傳
 陳宗豎出奔楚注無傳音義(豎上主反)
 宋向魋入于曹以叛注曹宋邑音義(向舒又反徒回反)
 子狅卒注無傳音義(狅其廷反)
 六月向魋自曹出奔䘙宋向巢來奔
 齊人弑其君壬于舒州疏(正義曰宣四年傳例曰凡弑君稱君君無道稱臣臣之罪也發凡言例是周公舊典魯史不書陳恒之名蓋依凡例以齊君無道故)
 趙鞅帥師伐䘙注無傳音義(於丈反)
 八月辛丑仲孫何忌
 冬陳宗豎自楚復入陳陳人殺之注無傳音義(復扶又反)陳轅買出奔楚注無傳
 有星孛無傳不言所在史失之音義(孛歩内反)
 饑注無傳
公元前528年
 傳十四年春西狩大野叔孫氏之車子鉏商獲麟大野高平鉅野縣東北大澤是也車子微者鉏商名音義(鉏仕居反)疏(注正義曰鉅訓大也由其旁有大澤故縣以鉅野為名其澤在曲阜之西故稱西狩不書地者得常不書賈逵云周在西夫子道繫周服䖍云言西者有意西明夫子立言立言之位在西方故著於西也案此澤實在魯西舊史因書西耳仲尼不改舊史何以得示已意若其本實東狩仲尼不得改為西以已意之所示妄改魯之狩處雖則下愚知其不可豈有斯人而為斯事以此立說何妄之甚杜以車子連文將車之子故為微者鉏商是其名也家語說此事云叔孫氏之車士子鉏商王肅云車將車者也子姓鉏商名今傅無士字服䖍云車車士微者也子姓鉏商名以子為姓與杜異)以為不祥以賜虞人注時所未嘗見故怪之虞人山澤之官疏(正義家語子鉏商采薪大野獲麟焉折其前左足載而歸叔孫以為不祥棄之於郭外使人告於孔子孔子曰麟也然後取之王肅云傳曰狩此曰采薪時實狩獵鉏商非狩者采薪獲麟也傳曰以腸虞人此云棄之於郭外棄之於郭外所以虞人也然肅意欲成彼家語令與經傳符同强為之辭冀合其說要其正文不可合也今傳言狩而獲麟采薪者也鉏商不是狩者麟非狩之所獲何以書為狩乎以賜虞人虞人當受之矣棄郭外非賜人之辭不得棄之以為賜人也公羊傳西狩獲麟何以書記異也何異爾非中國之獸也然則孰狩之薪采者也薪采則微者也曷為以狩言之大之曷為大之獲麟大之也則公羊之意當時實無狩者為大麟而稱狩也家語雖出孔家乃是後世錄取公羊之說飾之以成文不可左氏合也)仲尼觀之曰麟也然後取之注言魯史所以得書獲麟疏(注正義曰若舉國不識無由書傳仲尼觀之言魯史所以得書獲麟仲尼辯之故也服䖍云仲尼名之曰麟明麟為仲尼至也然則非常魯人所疑仲尼聖者所言必信故魯從而取之此則愚民之信聖也服䖍以仲尼名之卽云仲尼然則防風之骨肅愼之矢季氏羵羊楚王萍實皆問仲尼而後知豈為仲尼至也)○小邾射以句繹來奔曰使季路要我吾無盟矣注子路信誠欲得相要誓而不須孔子弟子旣續書魯䇿以繫於經丘明亦隨而傳之終於哀公以卒前事異事則皆略而不傳故此無傳多音義(要於妙反又一遙反注同)使子路子路季康子使冉有謂之曰千乘之國不信其盟而信子之言子何辱焉對曰魯有事于小邾不敢問故死其城下可也不臣而濟其言是義之也由弗能注濟成音義(乘繩證反年内同)疏(正義季孫之意以小邾射不信千乘之國而信子路之言是其重子路過於一國子路以為不宜恥與言約子路之意魯伐小邾非已能禁將令已言不信不可與射約也又射是竊地叛臣臣罪惡者也而子路與之相要便是以射為義恥與不義交好故辭而不能也)○齊簡公之在魯也闞止有寵焉注簡公悼公陽生闞止子我也事在六年音義(闞苦暫反)及卽位使為政陳成子憚之驟顧諸朝注成子陳常不安故數顧之音義(憚大旦反驟仕救反數所角反)諸御鞅言於公注齊大夫曰陳闞不可竝也君其擇焉注擇用一人弗聽子我夕注夕視事陳逆殺人逄之陳逆子行陳氏宗也子我逄之遂執以入注執逆至朝陳氏方睦注欲謀齊國宗族和使疾而遺之潘沐酒肉焉注使詐病因内潘沐幷得内酒肉潘米汁可以沐頭音義(遺唯季反潘芳袁反注皆同沐音木汁十反)饗守囚者醉而殺之而子我盟諸陳於陳宗注失陳逆懼其反為患故盟之疏(正義曰陳宗陳氏宗主陳成子也盡集陳氏宗族就成子家盟也)初陳豹欲為子我臣注豹亦陳氏族使公孫言已注言已介達之音義(介音媒介也亦因也)已有喪而旣而言之注旣終喪也曰有陳豹者長而上僂注肩背音義(長如字又丁丈反僂力主反)望視注目望陽君子必得志注得君意欲為子臣吾憚其為人也注恐多詐故緩以告子我曰何害是其在我也使為臣他日與之言政說遂有寵謂之曰我盡逐陳氏而立若何對曰我遠於陳氏矣注言已疏遠音義(說音悅女音汝遠如字又于萬反)且其違者不過數人注違不從音義(數所主反)何盡逐焉遂告陳氏子行曰彼得君弗先必禍子子行舍公宮注子行逃而隱於陳氏今又隱於公宫夏五月壬申成子兄弟四乘如公注成子兄弟昭子莊簡子宣子夷穆子安廩丘子意兹芒子盈惠子凡八人二人一乘音義(廩力甚反芒音亡)疏(注正義曰案世本僖子昭子莊簡子宣子其夷穆子安廩丘子鑿兹芒子盈惠子得)子我在幄注幄帳聽政之處音義(幄於角反處昌慮反)出逆之遂入閉門注成子反閉門不納子我侍人禦之注子侍人音義(禦本亦作御魚呂反)子行殺侍人注素在内故得殺之公與婦人飲酒檀臺成子遷諸寢注徙公使居正音義(檀大丹反)公執戈將擊之注疑其欲作亂大史子餘曰非不利也將除害也注言將為公除音義(大音將為于偽反下文逆為余請下注為公同)成子出舍于庫注以公怒故聞公猶怒將出何所君子行抽劒曰需事之賊也注言需疑則害事音義(需音須)誰非陳宗注言陳氏宗族衆多疏(正義曰子行稱國内之人誰非陳宗言陳氏宗族衆多足成何為子我出奔)所不殺子者有如陳宗注言子若欲出我必殺子明如陳宗疏(正義曰子行慮其必出故以殺子懼之陳宗謂陳之先人此稱有如陳宗由定六年孟懿子范獻子所不陽虎為中軍司馬有如先君彼注云稱先君以微其言此亦然也服䖍云陳宗先祖鬼神也)乃止子我歸屬攻闈大門注闈宮中門大門公門也音義(屬之欲反闈音韋)疏(注正義曰釋宫云宮中之門謂之闈孫炎宮中相通小門也成子在公宮内大門公門也計闈在宮内是得大門乃得至闈今言攻闈大門不勝公宮非止一門蓋從别門而入兵得至闈故與大門竝攻也)皆不勝出陳氏追之失道弇中適豐弇中狹路陳氏邑音義(弇於檢反又音淹狹音洽)豐人執之以告殺諸郭關注齊關名成子將殺大陸子方注子方子我臣陳逆請而免之以公命取車於道注子取道中行人車及耏衆知而東之注知其矯命奪車遂使東音義(耏音而矯本又作橋居表反)出雍門注齊城門音義(雍於用反)陳豹與之車弗受曰逆為余請豹與余車有私焉事子我有私於其讎何以魯衞之士注傳言陳氏務施音義(施式豉反)東郭賈奔䘙注賈卽子方庚辰陳恒執公于舒州公曰吾早從之言不及此注悔不誅陳氏○宋桓魋之寵害於公注恃寵驕盈公使夫人驟請享焉而將討之注夫人公母也數請享飲欲因請討之音義(數所角反)未及先謀公請以鞌易薄注鞌向魋邑薄公邑欲因易邑為公享宴作亂音義(鞌音安)公曰不可宗邑也注宗廟所在乃益鞌七邑而請享公焉注偽喜於受賜以日中為期家備盡往注甲兵之備公知之告皇野曰余長也注少長育之皇野司馬子仲音義(長丁丈反注同少詩照反)今將禍余請卽救司馬子仲曰有臣不順神之所惡也而况人乎敢不承命不得左師不可左師向魋兄向巢也音義(惡烏路反)請以君命召之左師每食擊鍾聞鍾聲公夫子將食旣食又奏奏樂公曰可矣以乘車往曰迹人來告注主迹禽獸音義(迹子亦反)疏(注正義周禮地官迹人掌邦田之政凡田獵受命鄭玄云迹言跡禽獸之處也)曰逄澤有介麇焉注地理志言逄澤在滎陽開封縣東北遠疑非介大也音義(介音界麇九倫反獐也本又作麇亡悲反)疏(注正義漢書地理志云開封縣池在東北或曰宋之逄澤也臣瓚案汲郡古文梁惠王廢逄忌之藪以賜氏浚儀縣有逄忌陂是也土地名宋都睢陽計去開封四百餘里非輕行可到故杜以遠疑非也蓋於宋都之旁别有近地名逄澤也介大也釋詁文案方言畜無耦曰介杜云大者逄澤大處不應唯有一麇若迹人告一麇不應公喚左師俱獵故以介為大劉炫以為一麇而規杜氏非也)公曰雖未來左師吾與之田若何皇野公命君憚告子難以遊戲大臣音義(難乃旦反下文注同)曰嘗私焉注嘗試也君欲速故以乘車逆子與之乘至公告之故拜不能司馬曰君與之言注使公與要誓公曰所難子者上有天下先君注言雖誅要不負言使禍難及子對曰不共宋之禍也敢不唯命是聽司馬請瑞焉注瑞符節以發兵疏(注正義曰周禮典瑞云牙璋起軍旅以治兵鄭衆云牙璋琢以為牙牙兵象故以牙璋發兵今時銅虎符發兵也彼用牙璋天子之法諸侯於其封内亦自以瑞發兵其物無文以言之)以命其徒攻桓氏注桓氏向魋父兄故臣不可司馬故臣桓魋無怨者其新臣曰從吾君之命遂攻之子頎騁而告桓司馬注子桓魋桓司馬音義(頎音祈騁勑領反)司馬欲入注入君子車止之注車亦弟曰不能事君而又伐國不與也祗取死向魋遂入于曹以叛注哀八年宋滅曹以為音義(祇音支)六月使左師巢伐之欲質大夫以入焉注巢不能恐公怒欲得國内大夫為質還入國音義(質音致注及下同)不能亦入于曹取質注不能大夫故入曹刼曹人子弟而質之欲以自固不可不能事君又得罪于民將若之何乃舍之注舍曹子弟音義(舍音赦又音捨注同)民遂叛之向魋奔衞向巢來奔宋公使止之曰寡人與子有言不可以絶向氏之祀辭曰臣之罪大盡滅桓氏可也以先臣之故而使有後君之惠也若臣則不可以入矣司馬牛致其邑與珪焉而適齊注牛桓魋弟也珪守邑符信向魋出於衞地公文氏攻之注公文衞大夫夏后氏之璜焉與之他玉而奔齊陳成子使為次卿司馬牛又致其邑焉而適吳注示不與同音義(夏户雅反璜音黃)吳人之而趙簡子召之陳成子亦召之卒於魯郭門之外阬氏葬諸輿注阬氏魯人泰山南城縣西北有輿城錄其卒葬所在賢者失所音義(惡烏路反阬苦夷反或音罔輿音余)○甲午陳恒弑其君舒州壬簡公孔丘三日齊而請伐齊三公魯為齊弱久矣子之伐之將若之何對曰陳恒弑其君民之不與者半以魯之衆加齊之半可克也公曰子告季孫孔子辭注辭不告音義(三日齊側皆反本又作齋伐齊三如字又息皆反)退而告人曰吾以從大夫之後也故不敢不言注嘗為大夫而去故言後疏(正義論語錄此事與此小異彼云沐浴而朝此云齊而請彼云公曰告夫三子云公曰子告季孫禮齊必沐浴三子季孫為長各記其一故不同耳彼於退而告人之下又云之三子告此無文者傳是史官錄記其與君言耳退後别告三子弟子知之史官不見其告故傳無文也)○初孺子洩將圉馬於成注洩孟懿子之子孟武伯也圉畜養也成氏邑音義(洩息列反圉魚呂反)成宰公孫宿不受曰孟孫為成之病不圉馬焉注病謂民貧困音義(為于偽反)孺子怒襲成從者不得入乃反成有司使孺子鞭之恨恚故鞭成有司使人音義(從者才用反使所吏反注同恚一瑞反)秋八月辛丑孟懿子成人奔喪弗内袒免哭于衢聽共弗許注請聽命共使音義(内如字又音納袒音怛免音問衢其俱反共音恭注同)懼不歸不敢歸成明年成叛傳
公元前527年
 十有五年春王正月成叛
 夏五月齊高無㔻出奔北燕無傳音義(㔻普悲反)
 鄭伯伐宋注無傳
 秋八月大雩無傳音義(雩音于)
 晉趙鞅帥師伐衞注無傳
 晉侯鄭注無傳
 及齊平注魯與齊平
 衞公孟出奔齊注無傳音義(彄苦侯反)
 傳十五年春成叛于齊武伯伐成不克遂城輸注以偪成○夏楚子西子期伐吳及桐汭宣城廣德縣西南桐木白石山西北丹陽湖音義(内如銳反)陳侯使公孫貞子弔焉注弔為楚所伐及良而卒注良吳地將以尸入注聘禮若賔死未將命則旣斂于棺造於朝介將命音義(斂力驗反下同造七報反下文介音下文注皆倣此)疏(注正義聘禮文也服䖍云在牀曰尸在棺曰柩禮稱旣斂於棺傳言將以尸入者記言對文耳散則可以通隱元年傳曰贈死不及尸注云尸未葬之通稱也案聘禮入竟而死遂也主人為之具而殯介攝其命君弔為主人主人歸禮幣必以用介受賔禮無辭也不饗食此謂入竟未至國都賔死其禮如此聘禮云若賔死未將命則旣斂于棺造於朝介將命鄭注未將命謂俟間之後也此謂賔死至朝主人將欲行禮請間之後賔死以柩造朝以尸將事公孫貞子卒於竟内依禮唯可以尸而入殯賔館不合以柩造朝以尸將事今上芋尹云以尸將事者以吳人不納故尹引禮深以辯之杜以傳有以將事故引聘禮斂于棺造于朝介將命以釋之其實貞子當殯於館不得以尸將事也)吳子使大宰嚭勞且辭曰以水潦不時無乃廩然大夫尸注廩然傾動音義(勞力報反潦音老廩力甚反隕于敏反下同)以重寡君之憂寡君敢辭上介芋尹對注陳大夫貞子上介音義(重直用反下注寡君敢辭上介絶句音于付反)曰寡君聞楚為不道荐伐吳國注荐重也音義(荐在徧反)滅厥民人寡君使蓋備使弔君之下吏注備猶副也音義(備使所吏反蓋芋尹辭同)無祿使人逢天之慼大命隕墜絶世于良注絶世猶言棄世廢日共積注廢行道之日以共具殯斂積聚之用音義(共音恭注同積子賜反又如字注同殯必刃反聚才喻反又如字)一日遷次一日便遷次不敢君命君命使人無以尸造于門是我寡君之命委于草莽也且臣聞之曰事死如事生禮也於是乎有朝聘而終以尸將事之禮注朝聘道死以尸行事音義(莽亡黨反)又有朝聘而遭喪之禮注遭所聘之喪疏(正義曰上注所引者是聘賔終以尸將事禮聘禮又云聘禮入竟則遂也不郊勞筵几主人畢歸禮賔饔餼之受是聘而遭喪之禮也其朝禮雖亡賔終及主遭喪必亦有禮文六年季文子聘於晉求遭喪之禮是也)若不以尸將命遭喪而還無乃不可乎以禮防民猶或踰之今大夫曰死而棄之是棄禮也其何以諸侯主注謂主盟也先民有言曰無穢虐士虐士死者備使奉尸將命苟我寡君之命達于君所雖隕于深淵則天命也非君與渉人之過也吳人内之注傳言芋尹知禮音義(内如字又音納)○齊陳瓘如楚注瓘陳恒之兄子玉音義(瓘古喚反)過衞仲由見之注仲由子路音義(過古禾反)曰天或者以陳氏為斧斤斵喪公室他人有之不可知也其使終饗之亦不可知也注饗受也音義(斵陟角反喪息浪反下注皆同)若善魯以待時不亦可乎何必惡焉注仲由孔子故為言音義(故為于偽反下為䘙為請竝同)子玉曰然吾受命子使告我弟注弟成子也○冬及齊平子服景伯如齊子贛為介見公孫成注公孫成成宰公孫宿也曰人皆臣人而有背人之心况齊人雖為子役其有不貳乎注言子叛魯齊人亦將叛子音義(背音佩)疏(正義曰人皆臣人凡人臣事於人當一心事上公孫成而有背人之心謂背魯適齊况他國齊人雖為于役豈有不學子而為叛貳乎言必效子而為叛貳故杜云言子叛魯齊人亦將叛子也)子周公之孫也多饗大利猶思不義不可得而喪宗國將焉用之注喪宗國謂以邑入齊使魯有危亡之禍音義(焉於䖍反)成曰善哉不早聞命傳言仲尼之徒皆忠於魯國陳成子館客注使景伯子贛就館寡君使告曰寡人願事君如事衞君注言衞與齊同好而魯未肯音義(好呼報反)景伯揖子贛而進之對曰寡君之願也昔晉人伐衞注在定八年齊為衞故伐晉冠氏喪車五百注在定九年冠氏陽平館陶縣音義(冠如字又古喚反)因與衞地自濟以西禚媚以南書社五百注二十五家為一社籍書而致之音義(濟子禮反榚諸若反)吳人敝邑以亂注在八年齊因其病取讙與闡注亦在八年寡君是以寒心若得視衞君之事君也則所願成子病之乃歸成注病其言也公孫宿以其兵甲入于嬴注嬴齊邑音義(嬴音盈)○衞孔圉大子蒯聵之姊生悝注孔圉孔文子蒯聵姊孔伯姬音義(魚吕反蒯苦怪反聵魚怪反悝苦回反)孔氏之豎渾良夫長而美孔文子卒通於内注通伯姬音義(渾戸門反長丁丈反又如字)大子在戚孔姬使之焉注使良夫大子音義(使之所吏反又如字)大子與之言曰苟使我入獲國服冕乘軒三死無與注冕大夫服軒大夫三死死罪音義(無與音預)與之盟為請於伯姬良夫大子閏月良夫大子入舍於孔氏之外圃注圃園音義(圃布五反)昏二人蒙衣而乘注二人太子良夫蒙衣婦人服也音義(乘繩證反下及注同)寺人羅御如孔氏孔氏之老欒寧問之稱姻妾以告注自稱婚姻家妾音義(欒力九反姻音因)遂入適伯姬氏旣食孔伯姬杖戈而先大子五人輿豭從之注介被甲輿豭欲以音義(杖直亮反又音丈豭音加被皮寄反)疏(正義曰豭是豕之牡者傳稱諸侯盟誰執牛耳則盟當用牛此用豕者鄭玄人君用牛伯姬孔悝以豭下人君耳然則蒯聵自謀取國寧復降下人君於時迫促難得牲耳牲不備牛如孟任割臂以盟莊公楚昭王子期之心以盟隨人此及明年太子輿豭為盟皆臨時偪切難以文論也)迫孔悝於厠强盟之注孔氏專政故刼孔悝欲令逐輒音義(迫孔悝本又作叔厠初吏反强其文反刼居業反令力呈反)遂刼以登臺欒寧將飲酒未熟聞亂使告季子季子子路也為孔氏邑宰音義(炙章夜反下同)疏(注正義論語子路季路則字季故呼為季子也使告季子季子在外下云食焉不辟其難是食孔氏之祿故知為孔氏邑宰)召獲駕乘車注召獲衞大夫駕乘車者不欲戰音義(召上照注同)行爵食炙疏(正義曰丘明為傳雖詳於當時而此煩碎計欒寧飲酒無可記錄又此句顚倒辭義不允若倒此一句上下各自相連當是後來誤耳)奉衞侯輒來奔季子將入遇子羔將出注子衞大夫高柴孔子弟子將出奔曰門已閉矣季子曰吾姑至焉注且欲至門子羔曰弗及不踐其難注言政不及可不須踐其難音義(難乃旦反注及下皆同)季子曰食焉不辟其難注謂食孔氏祿疏(正義子羔季子將欲救君故言政不及已不當踐其難季子欲救孔悝故言食其祿焉不辟其難)子羔出子路入及門公孫敢門焉注守門曰無入為也注言輒已出無為復入音義(復扶又反)季子曰是公孫也求利焉而逃其難由不然利其祿必救其患有使者出乃入注因門開而入音義(使所吏反)曰大子焉用孔悝雖殺之必或繼之注言已必繼孔悝為難大子音義(焉於䖍反)且曰大子無勇若燔臺半必舍孔叔大子聞之懼下石乞盂黶敵子路二子蒯瞶黨敵當也音義(燔音煩舍音捨又如字盂音于黶於減反)以戈擊之斷纓子路君子死冠不免不使在地音義(斷丁管反)結纓而死孔子聞衞亂曰也其來由也死矣孔悝莊公注莊公蒯瞶也莊公害故政欲盡去之注故政輒之臣音義(去起呂反)先謂司徒瞞成曰寡人離病於外久矣子請亦嘗之歸告禇師欲與之伐公不果注比禇師聲子明年瞞成奔起音義(瞞莫干反禇申呂反)
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 春秋左傳注疏卷五十九
 春秋左氏傳注疏卷五十九考證
田賦○林堯叟曰以邱賦一乘未足又以田賦之
 也
公會吳于橐臯橐臯淮南逡遒縣東南○(臣召南)
 按漢書地理後漢郡國志皆作浚遒晉志作逡遒葢前漢浚遒及橐臯二縣並屬九江郡後漢橐臯入浚遒晉又改為逡遒淮南郡
公元前1066年
傳今火猶西流漢書律歴志哀公十二年冬十二
公元前527年
 月流火非建戍之月也是月也螽故傳曰火伏而後蟄者畢今火猶西流司歴過也詩曰七月流火
公㑹晉侯吳子黃池○孫復曰黄池之會其言公
公元前518年
 會晉侯吳子者主在吳子也吳自柏舉戰勢中國諸侯皆宗于吳晉不見二十四年晉之不能諸侯可知
傳彌庸見姑蔑之旗注今東陽大末縣○末監本訛作
 宋今改正
傳乃先晉人疏吳語說此事云吳公先㰱晉侯亞之○(臣照)按孔氏之意謂吳語非實從左氏但晉已積
 弱未必左傳為是吳語為非少待之後畢竟云何而仍先晉人傳不應如是函胡其詞也疑本是乃先吳人訛作晉耳若夫左氏春秋傳又作國語自相矛盾多則不得為國語非左氏之書作春秋傳則從魯史吳語則從吳史信以傳信疑以傳疑左氏不得臆斷而妄改也
傳若登首山以呼曰庚癸乎疏言欲致飯并致飲也○
 飯監本訛作餅今改正
西狩獲麟注所感而作固所以為終也○(臣浩)按諸家
 說獲麟以為文成瑞應穿鑿不經不如杜氏明白簡當
 又疏中央軒轅大角之獸○(臣浩)按天官書軒轅
 黄龍大角天王帝廷(臣召南)按龍鳯白虎元武
 於天文各占七宿而麟則應中央軒轅大角二星也然觀公羊緯書言麟錯雜不一
小邾射以句繹來奔○(臣召南)按自此以下皆傳補經
 也各本俱與經平寫唯舊本比經文一字甚是今從之又按杜註以下魯史記之文恐不如賈逵說是弟子所記
闞止有寵焉注闞止子我也○(臣召南)按齊世家全
 用此傳文而於田敬仲完世家則曰子我闞止宗人也離闞止子我二人誤矣
逢澤介麇焉注地理志言逢澤滎陽開封縣東
 北○(臣召南)按滎陽二字似衍漢志本文開封逢池
 在東北漢時開封河南郡晉始屬滎陽郡不得以晉時郡名混入漢志
孔丘三日齊而請伐齊三○王應麟曰請討陳恒
 年春秋終焉夫子之請討也將以見之行事請討不從然後託之空言
傳成曰善哉不早聞命傳言仲尼之徒皆忠於魯
 國○王應麟史記夫子之言曰夫魯父母之國國危如此二三子何為莫出此夫子之訓也
傳乃歸成○(臣浩)按魯世家曰使子服景伯子貢為介
 適齊齊歸我侵地卽此事也
公孫宿以其甲兵入于嬴注嬴齊邑○(臣召南)按漢
 志㤗山郡嬴縣卽此地也齊之南界
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 春秋左氏傳注疏卷五十九考證
背景地图 当代地名
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