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卷一
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钦定四库全书
 春秋左傅注疏卷一(起𨼆公元/年尽二年)
  晋杜氏注 唐陆德明音义 孔颖达疏
 𨼆公疏(正义曰鲁世家𨼆公名息姑伯禽七世孙惠/全弗皇子声子所生平王四十九年即位谥)
 (法𨼆拂不成曰𨼆/是岁岁在豕韦)
 傅惠公元妃孟子注言元妃明始适夫人也子宋姓
 音义(惠公名弗皇谥法爱人好与曰惠其子𨼆公让/国之君元妃芳非反传曰嘉耦曰妃适本又作)
 (嫡同丁/历反)(正义曰惠公名弗皇孝公之子也谥法爱/民好与曰惠释诂云元始也妃匹也始匹)
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 (者言以前未曾娶而此人始为匹故注云言元妃明/始适夫人也妃者名通适妾故传云陈哀公元妃郑)
 (姬生悼大子偃师二妃生公子留下妃生公子胜元/者始也长也一元之字兼始适两义故云始适夫人)
 (也然则有始而非适若孟任之类是也亦有适而非/始若哀姜之类是也妃者配匹之言非有尊卑之异)
 (其尊卑殊称则曲礼所云天子之妃曰后诸侯曰夫/人大夫曰孺人士曰妇人庶人曰妻是也郑玄以为)
 (后之言后盖执治内事在夫之后也夫之言扶言能/扶成人君之德也孺之言属言其系属人也妇之言)
 (服言其服事人也妻之言齐言与夫齐等也庶人之/贱见其齐等也以上因其爵之尊卑为立别号其实)
 (皆配夫通以妃为称少牢馈食礼云以某妃配某氏/是大夫之妻亦称妃也孟仲叔季兄弟姊妹长幼之)
 (别字也孟伯俱长也礼纬云庶长称孟然则适妻之/子长者称伯妾子长于妻子则称为孟所以别适庶)
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 (也故杜注文十五年及释例皆云庆父为长庶故或/称孟氏沈氏亦然案传赵庄子之妻晋景公之姊则)
 (赵武适妻子也而武称赵孟荀偃之卒也士丐请后/曰郑甥可则荀吴妾子也而吴称知伯岂知氏常为)
 (适而称伯赵氏恒为庶而称孟者也盖以赵氏赵盾/之后盾为庶长故子孙恒以孟言之与庆父同也推)
 (此言之知知氏荀首之后传云中行伯之季弟则俱/是适妻之子但林父荀首并得立家故荀首子孙亦)
 (从适长称伯也或可春秋之时不能如礼孟伯之字/无适庶之异盖从心所欲而自称之耳契子姓宋是)
 (殷后故子为宋姓妇人/以字配姓故称孟子)孟子卒注不称薨不成丧也
 无谥先夫死不得从夫谥音义(谥实/至反)(注正义曰鲁/之夫人皆称)
 (薨举谥此独无谥先公卒故特解之定十五年姒氏/卒传曰不成丧则知此不称薨亦不成丧也案传例)
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 (不赴则不称薨然则此云不成丧者正谓不赴于诸/侯也周礼小史卿大夫之丧赐谥读诔止赐卿大夫)
 (不赐妇人则妇人法不当谥故号当系夫释例曰谥/者兴于周之始王变质从文于是有讳焉传曰周人)
 (以讳事神名终将讳之故易之以谥末世滋蔓降及/匹夫爰暨妇人妇人无外行于礼当系夫之谥以其)
 (所属诗称庄姜宣姜即其义也是言妇人于法无谥/故取其夫谥冠于姓之上生以夫国冠之韩姞秦姬)
 (是也死以夫谥冠之庄姜定姒是也直见此人是某/公之妻故从夫谥此谥非妇人之行也夫谥已定妻)
 (即从而称之先夫而死则夫未有谥或随宜称字故/云无谥言妇人法无谥也先夫死不得从夫谥解其)
 (不称惠也此言其正法耳其末世滋蔓则为之作谥/景王未崩妻称穆后如此之类皆非礼也重言孟子)
 (者服虔云嫌与惠公俱卒/故重言之下仲子亦然)继室以声子生隐公注声
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 谥也盖孟子之侄娣也诸侯始娶则同姓之国以侄
 娣媵元妃死则次妃摄治内事犹不得称夫人故谓
 之继室音义(侄直结反字林文一反兄女也娣夫计/反女弟也娶七住反媵以證反又绳證)
 (反/)(注正义曰谥法不生其国曰声是声为谥也襄/二十三年传称臧宣叔娶于铸生贾及为而死)
 (继室以其侄则侄之与娣皆得继室此既无文故设/疑辞云盖孟子之侄娣也成八年传曰凡诸侯嫁女)
 (同姓媵之异姓则否庄十九年公羊传曰诸侯娶一/国则二国往媵之以侄娣从侄者何兄之子也娣者)
 (何弟也诸侯壹聘九女然则诸侯娶于三国国别各/有三女此言诸侯始娶则同姓之国以侄娣媵者欲)
 (言媵者亦有侄娣省略为文耳其实夫人与媵皆有/侄娣但声子或是孟子侄娣或是同姓之国媵者侄)
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 (娣以其难明故杜两解之初云孟子之侄娣又云同/姓之国以侄娣媵是也故释例曰古者诸侯之娶适)
 (夫人及左右媵各有侄娣皆同姓之国国三人凡九/女参骨肉至亲所以息阴讼阴讼息所以广继嗣是)
 (其义也然宋之同姓国依世本子姓殷时来宋空同/黎比髦目夷萧但春秋不载其国未知宋之同姓者)
 (是何释言云媵送也言妾送适行故夫人侄娣亦称/媵也经传之说诸侯唯有继室之文皆无重娶之礼)
 (故知元妃死则次妃摄治内事次妃谓侄娣与媵诸/妾之最贵者释例曰夫人薨不更聘必以侄娣媵继)
 (室是夫人之侄娣与二媵皆可以继室也适庶交争/祸之大者礼所以别嫌明疑防微杜渐故虽摄治内)
 (事犹不得称夫人又异于馀妾故谓之继室妻处夫/之室故书传通谓妻为室言继续元妃在夫之室)
 宋武公生仲子仲子生而有文在其手曰为鲁夫人
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 故仲子归于我注妇人谓嫁曰归以手理自然成字
 有若天命故嫁之于鲁音义(妇人谓嫁曰归本或/无曰字此依公羊传)
 (正义曰宋国公爵谱云宋子姓其先契佐唐虞为司/徒封于啇成汤受命王有天下及纣无道周武王灭)
 (之而封其子武庚以绍殷后武庚作乱周公伐而诛/之更封纣兄帝乙之元子微子启为宋公都商丘今)
 (梁国睢阳县是也微子卒其弟微仲代立穆公七年/鲁隐公之元年也景公三十六年鲁哀公之十四年)
 (获麟之岁也昭公得之元年春秋之传终矣其后五/世百七十年而齐魏楚共灭宋依宋世家微子至武)
 (公凡十二君兄弟相及者二人武公是微仲九世孙/谥法克定祸乱曰武注正义曰妇人谓嫁曰归隐二)
 (年公羊传文也以其手之文理自然成字有若天之/所命使为鲁夫人然故嫁之于鲁也成季唐叔亦有)
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 (文在其手曰友曰虞曰下不言为此传言为鲁夫人/者以宋女而作他国之妻故传加为以示异耳非为)
 (手文有为字故鲁夫人之上有为字也仲子手有此/文自然成字似其天命使然故云有若天命也隶书)
 (起于秦末手文必非隶书石经古文虞作□鲁作/手文容或似之其友及夫人固当有似之者也传重)
 (言仲子生者详言之与上重言孟子卒其义同也旧/说云若河图洛书天神言语真是天命此虽手有文)
 (理更无灵验又非/梦天故言有若)生桓公而惠公薨注言归鲁而生
 男惠公不以桓生之年薨琉(注正义曰杜知不以桓/生之年薨者以元年传)
 (曰惠公之薨也有宋师大子少葬故有阙少者未成/人之辞非新始生之称又改葬惠公而隐公不临使)
 (桓为主若薨年生则才二岁未堪为丧主又羽父弑/隐与桓同谋若年始十二亦未堪定弑君之谋以此)
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 (知桓公之生非惠公薨之年也年之长幼理无所异/杜言此者欲明庆父为庄公庶兄故显言此以张本)
 (也释例曰今推案传之注下羽父之弑隐公皆咨谋/于桓然则桓公已成人也传云生桓公而惠公薨指)
 (明仲子唯有此男非谓生在薨年也桓巳成人而弑/隐即位乃娶于齐自应有长庶长庶故氏曰孟是杜)
 (张本之/意也)是以隐公立而奉之注隐公继室之子当嗣
 世以祯祥之故追成父志为桓尚少是以立为大子
 帅国人奉之为经元年春不书即位传音义(祯音贞/为于伪)
 (反少诗照反大音泰旧泰字皆作大后大字皆放此/为经于伪反后凡为经为传张本起本之例皆放此)
 (更不/音)(注正义曰继室虽非夫人而贵于诸妾惠公/不立大子母贵则宜为君隐公当嗣父世正)
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 (以祯祥之故仲子手有夫人之文其父爱之有以仲/子为夫人之意故追成父志以位让桓但为桓年少)
 (未堪多难是以立桓为大子帅国人而奉之巳则且/摄君位待其年长故于岁首不即君位传于元年之)
 (前预发此语者为经不书公即位传是谓先经以始/事也凡称传者皆是为经唯文五年霍伯臼季等卒)
 (注云为六年蒐于夷传者以蒐于夷与此文次相接/故不得言张本也或言张本或言起本或言起检其)
 (上下事同文异疑杜随便而言也郑众以为隐公摄/立为君奉桓为大子案传言立而奉之是先立后奉)
 (之也若隐公先立乃后奉桓则隐立之时未有大子/隐之为君复何所摄若先奉大子乃后摄立不得云)
 (立而奉之是郑之谬也贾逵以为隐立桓为大子奉/以为君隐虽不即位称公改元号令于臣子朝正于)
 (宗庙言立桓为大子可矣安在其奉以为君乎是贾/之妄也襄二十五年齐景公立传云崔杼立而相之)
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 (以此知立而奉之谓立为大子帅国人奉之正谓奉/之以为大子也元年传曰大子少是立为大子之文)
 (也大子者父在之称今惠公已薨而言立为大子者/以其未堪为君仍处大子之位故也礼记曾子问曰)
 (君薨而世子生是君薨/之后仍可以称大子也)
经元年春王正月注隐公之始年周王之正月也凡人
君即位欲其体元以居正故不言一年一月也隐虽不
即位然摄行君事故亦朝庙告朔也告朔朝正例在襄
二十九年即位例在隐庄闵僖元年音义(朝直遥/反下同)(正/义)
(曰此经字并下传字亦杜氏所题以分年相附若不有/经字何以异传不有传字何以别经又公羊谷梁二传)
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(年上皆无经传字故知杜所题也释诂云元始也正长/也此公之始年故称元年此年之长月故称正月言王)
(正月者王者革前代驭天下必改正朔易服色以变人/视听夏以建寅之月为正殷以建丑之月为正周以建)
(子之月为正三代异制正朔不同故礼记檀弓云夏后/氏尚黑殷人尚白周人尚赤郑康成依据纬候以正朔)
(三而改自古皆相变如孔安国以自古皆用建寅为正/唯殷革夏命而用建丑周革殷命而用建子杜无明说)
(未知所从正是时王所建故以王字冠之言是今王之/正月也王不在春上者月改则春移春非王所改故王)
(不先春王必连月故王处春下周以建子为正则周之/二月三月皆是前世之正月也故于春每月书王王二)
(月者言是我王之二月乃殷之正月也王三月者言是/我王之三月乃夏之正月也既有正朔之异故每月称)
(王以别之何休云二月三月皆有王者二月殷之正月/也三月夏之正月也王者存二王之后使统其正朔服)
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(其服色行其礼乐所以尊先圣通三统师法之义恭让/之礼服虔亦云孔子作春秋于春每月书王以统三王)
(之正其意以为王二月王三月王是夏殷之王谓大禹/成汤也为周室之臣民尊夏殷之旧主每月书王敬奉)
(前代揆之人情未见其可杞宋二王之后各行己祖正/朔宋不行夏杞不行殷而使天下诸侯遍视二代考诸)
(典籍未之或闻杞宋不奉周正周人悉尊夏殷则是重/过去而忽当今尊二国而慢时主其为颠倒不亦甚乎)
(且经之所言王二月王三月若是夏殷之王当自皆言/正月何以言王二月王三月乎谓之二月三月其王必)
(是周王安得以为夏殷王也若如公羊之说春秋黜周/王鲁则杞非王后夏无可尊复通夏正何也但春之三)
(月不必月皆有事若入年已有王正月者则二月不复/书王若已有王二月者则三月不复书王以其上月已)
(是此王之月则下月从而可知故每年之春唯一言王/耳春秋之例竟时无事乃书首月以记时此下二月有)
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(会盟之事则不得空书首月也正月无事而空书首月/者以人君于始年初月必朝庙告朔因即人君之位以)
(继臣子之心故君之始年必书曰元年春王正月公即/位史策之正法也隐公摄行君事虽不即位而亦改元)
(朝庙与人更始异于常年之正月故史特书其事见此/月公宜即位而自不即位庄闵僖元年皆书春王正月)
(与此同也定公元年不书正月者正月之时定公未立/即位在于六月岁首未得朝正公之即位别见下文正)
(月无所可见故不书也然则定以六月即位即位乃可/改元正月已称元年者未改之日必乘前君之年既改)
(之后方以元年纪事及其史官定策须有一统不可半/年从前半年从后虽非年初亦统此岁故入年即称元)
(也释例曰癸亥公之丧至自乾侯戊辰公即位丧在外/踰年乃入故因五日改殡之莭国史用元年即位之礼)
(因以此年为元年也古法既然故汉魏以来虽秋冬改/元史于春夏即以元年冠之是有因于古也受命之王)
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(必改正朔继世之王奉而行之每岁颁于诸侯诸侯受/王正朔故言春王正月王即当时之王序云所书之王)
(即平王是其事也公羊传曰王者孰谓谓文王也始改/正朔自是文王所为颁于诸侯非复文王之历受今王)
(之历称文王之正非其义也注正义曰传云王周正月/知是周王之正月也说公羊者云元者气之始春者四)
(时之始王者受命之始正月者政教之始公即位者一/国之始春秋纬称黄帝受图有五始谓此五事也杜于)
(左氏之义虽无此文而五始之理亦于杜无害此非左/氏褒贬之要自是史官记事之体故晋宋诸史皆言元)
(年春王正月帝即位是也元年正月实是一年一月而/别立名故鲜之云凡人君即位欲其体元以居正故不)
(言一年一月也言欲其体元以居正者元正实是始长/之义但因名以广之元者气之本也善之长也人君执)
(大本长庶物欲其与元同体故年称元年正者直方之/间语也直其行方其义人君当执直心仗大义欲其常)
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(居正道故月称正也以其君之始年岁之始月故特假/此名以示义其馀皆即从其数不复改也书称月正元)
(日意同于此又解无事而书正月之意隐虽不即位然/摄行君事而亦朝庙告朔改元布政故书首年始月以)
(明其应即位而不为也天子之封诸侯也割其土壤分/之臣民使之专为已有故诸侯于其封内各得改元传)
(说郑国之事云僖之元年朝于晋简之元年士子孔卒/是诸侯皆改元非独鲁也刘炫为规过云元正惟取始)
(长之义不为体元居正规释杜云欲其体元以居正谓/人君体是元长以居正位不欲在下陵夺处位不终是)
(刘妄解杜意不为体其元善居于正道以规杜氏其理/非也刘炫又难何休云唯王者然后改元立号春秋托)
(新王受命于鲁故因以录即位若然新王受命正朔必/改是鲁得称元亦应改其正朔仍用周正何也既托王)
(于鲁则是不事文王仍奉王正何也诸侯改元自是常/法而云托王改元是妄说也说公羊者云元者气之始)
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(春者四时之始王者受命之始正月者政教之始公即/位者一国之始春秋纬云黄帝坐于扈阁凤凰衔书致)
(帝前其中得五始之文谓此五事何休又云公即位者/一国之始政莫大于正始故春秋以元之气正天之端)
(以天之端正王之政以王之政正诸侯之即位以诸侯/之即位正境内之治诸侯不上奉王之政则不得即位)
(故先言正月而后言即位政不由王出则不得为政故/先言王而后言正月王者不奉天以制号令则无法故)
(先言春而后言王天不深正其元则不能成其化故先/言元而后言春五者同日并见相须成体非比辞也何)
(休自云诸侯不得改元则元者王之元年非公之元年/公即位不在王之元年安得同日并见共成体也即以)
(托王于鲁史之改元元既为鲁所改则政不由王出安/得以王之政正诸侯元尊而王卑年大而月小年之有)
(元改而无忌王之立政必云须奉舍其大而事其细敬/所卑而慢所尊以此立教必不可行圣人有作岂当尔)
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(也黄帝之作五始者为天子法乎为诸侯法乎诸侯不/得改元必非诸侯法若非诸侯法安得有公即位乎无)
(公即位则阙一始何得为五始也若是天子法不得言/王正月王即位何休云以王之政正诸侯之即位然王)
(者岂复以己之政正已即位不通若此何以行之言左/氏者或取为说是逐狂东走也隐庄闵僖四公元年传)
(皆说不书即位之由故指以为例隐不行即位又谦不/告至而岁首告朔朝正所以尊敬祖考也若不行即位)
(又不朝正则与臣子无别/不成为君故告朔朝庙也)
三月公及邾仪父盟于蔑注附庸之君未王命例称名
能自通于大国继好息兵故书字冠之名例在庄五年
邾今鲁国邹县也蔑姑蔑鲁地鲁国卞县南有姑城音
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(父音甫邾子之字凡人名字皆放此蔑亡结/反好呼报反邹侧留反卞皮彦反本或作弁)(正义/曰公)
(隐公也及与也与彼邾君字仪父者盟于蔑地谱云邾/曹姓颛顼之后有六终产六子其第五子曰安邾即安)
(之后也周武王封其苗裔邾侠为附庸居邾今鲁国邹/县是也自安至仪父十二世始见春秋齐桓行霸仪父)
(附从进爵称子文公徙于绎桓公以下春秋后八世而/楚灭之诸侯俱受王命各有寰宇上事天子旁交邻国)
(天子不信诸侯诸侯自不相信则盟以要之凡盟礼杀/牲歃血告誓神明若有背违欲令神加殃咎使如此牲)
(也曲礼曰约信曰誓涖牲曰盟周礼天官玉府职曰若/合诸侯则共珠槃玉敦夏官戎右职曰盟则以玉敦辟)
(盟遂役之赞牛耳桃茢秋官司盟职曰掌盟载之法曰/邦国有疑会同则掌其盟约之载及其礼义北面诏明)
(神郑玄以为槃敦皆器名也珠玉以为饰合诸侯者必/割牛耳取其血歃之以盟敦以盛血槃以盛耳将歃则)
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(戎右执其器为众陈其载辞使心皆开辟司盟之官乃/北面读其载书以告曰月山川之神既告乃尊卑以次)
(歃戎右传敦血以授当歃者令含其血既歃乃坎其牲/加书于上而埋之此则天子会诸侯使诸侯聚盟之礼)
(也凡天子之盟诸侯十二岁于方岳之下故传云再会/而盟以显昭明若王不巡守及诸侯有事朝王即时见)
(曰会殷见曰同亦为盟礼其盟之法案觐礼为坛十有/二寻深四尺加方明于其上方明者木也方四尺设六)
(玉上圭下璧南方璋西方琥北方璜东方圭朝诸侯于/坛讫乃加方明于坛而祀之列诸侯于庭玉府共珠槃)
(玉敦戎右以玉敦辟盟遂役之赞牛耳桃茢司盟北面/诏告明神诸侯以次歃血郑注觐礼云王之盟其神主)
(日王官之伯盟其神主月诸侯之盟其神主山川是盟/礼之略也若诸侯之盟亦有坛知者故柯之盟公羊传)
(称曹子以手剑劫桓公于坛是也其盟神则无复定限/故襄十一年传称司慎司盟名山名川群神群祀先王)
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(先公七姓十二国之祖是也其盟用牛牲故襄二十六/年传云歃用牲又哀十七年传云诸侯盟谁执牛耳是)
(也其杀牛必取血及耳以手执玉敦之血进之于口知/者定八年涉佗捘卫侯之手及捥又襄九年传云与大)
(国盟口血未乾是也既盟之后牲及馀血并盟载之书/加于牲上坎而埋之故僖二十五年传云宵坎血加书)
(是也春秋之世不由天子之命诸侯自相与盟则大国/制其言小国尸其事官虽小异礼则大同故释例曰盟)
(者杀牲载书大国制其言小国尸其事珠槃玉敦以奉/流血而同歃是其事也其盟载之辞则传多有之此时)
(公求好于邾邾君来至蔑地公出与之盟史书鲁事以/公为主言公及及者言自此及彼据鲁为文也桓十七)
(年公会邾仪父盟于趡彼言会此言及者彼行会礼此/不行会礼故也故刘炫云策书之例先会后盟者上言)
(会下言盟唯盟不会者直言及此为不行会礼故言及/也或可史异辞非先会而盟则称会知者文七年公会)
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(诸侯晋大夫盟于扈传云公后至则是不及其会而经/称会故知盟称会者未必先行会礼也注正义曰传言)
(未王命知是附庸也庄五年郳犁来来朝传曰未王命/解其称名之意是知附庸之君例称名也礼记王制云)
(不合于天子附于诸侯曰附庸郑玄云不合谓不朝会/也小城曰附庸附庸者以国附于大国未能以其名通)
(是说附庸之义也王制又云天子之元士视附庸然则/附庸贵贱与天子之元士同也其礼则四命知者天子)
(大夫视子男卿视伯三公视公侯所视皆多一命明知/附庸多于元士一命又诸侯世子未誓执皮帛视小国)
(之君公之孤四命亦执皮帛及附庸亦执皮帛故知四/命也然则天子大夫四命称字附庸称名者以王朝之)
(臣故特尊之而称字释例曰名重于字故君父之前自/名朋友之接自字是以春秋之义贬责书其名斥所重)
(也褒厚显其字辟所讳也然则应字而名则是贬应名/而字则是贵故宰咺书名以贬之仪父书字以贵之传)
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(文唯言贵之不说可贵之状贾服以为仪父嘉隐公有/至孝谦让之义而与结好故贵而字之善其慕贤说让)
(知不然者案传云公摄位而欲求好于邾是公先求邾/非邾先慕公复何足贵且书曰仪父乃是新意仲尼以)
(事有可善乃得书字善之不是缘鲁之意以为褒贬安/得以其慕贤便足贵之又桓十七年公及邾仪父盟于)
(趡桓公不贤不让彼经亦书仪父故知贵之之言不为/慕贤说让也附庸不能自通不与盟会今能自通大国)
(继好息民故知为此贵而字之不贵来朝而贵其盟者/朝事大国则附庸常道齐盟结好非附庸所能故盟则)
(贵之朝/从常法)
夏五月郑伯克段于鄢注不称国讨而言郑伯讥失教
也段不弟故不言弟明郑伯虽失教而段亦凶逆以君
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讨臣而用二君之例者言段强大隽杰据大都以耦国
所谓得隽曰克也国讨例在庄二十二年得隽例在庄
十一年母弟例在宣十七年郑在荥阳苑陵县西南鄢
今颍川鄢陵县音义(段徒乱反郑伯弟名鄢于晚反又/于建反又于然反弟音悌又如字)
(隽音俊杰音桀荥户扄反本或/作荧非苑于阮反又于元反)(正义曰郑国伯爵谱/云郑姬姓周厉王子)
(宣王母弟桓公友之后也宣王封友于郑今京兆郑县/是也及幽王无道友迁其民于虢郐虢郐之君分其地)
(遂国焉今河南新郑县是也庄公二十二年鲁隐公之/元年也声公二十年获麟之岁也三十三年而春秋之)
(传终矣声公三十七年卒自声以下五世八十七年而/韩灭郑此郑伯庄公也谥法胜敌克壮日庄注正义曰)
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(国讨者谓称国若人称国称人则明其为贼言一国之/人所欲讨也今称郑伯指言君自杀弟若弟无罪然讥)
(其失兄之教不肯早为之所乃是养成其恶及其作乱/则必欲杀之故称郑伯所以罪郑伯也传例母弟称弟)
(段实母弟以其不为弟行故去弟以罪段也两罪之者/明兄虽失教而段亦凶逆也释例曰兄而害弟者称弟)
(以章兄罪弟又害兄则去弟以罪弟身统论其义兄弟/二人交相杀害各有曲直存弟则示兄曲也郑伯既失)
(教若依例存弟则嫌善段故特去弟两见其义是其说/也襄三十年天王杀其弟佞夫传曰罪在王则与郑伯)
(同讥而佞夫不去弟者释例曰佞夫称弟不闻反谋也/郑段去弟身为谋首也然则佞夫不与反谋罪王而不)
(罪佞夫故称弟也传例战败克取两国之文段实郑臣/而言克段故申明传意以解之得隽曰克庄十一年传)
(例也国讨例在庄二十二年者彼经书陈人杀其公子/御寇实君杀大子而称陈人者陈人恶其杀大子之名)
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(故不称君父以国讨公子告也传称陈人杀其大子御/寇以实言之明经所书国讨之例也彼无凡例而言例)
(者正以此传云称郑伯讥失教也言称是仲尼之变例/也称君为罪君则知称人为国讨序云推变例以正褒)
(贬即此类也推以为例故言例在彼年诸注言例在者/未必皆有凡例也地理志河南郡有苑陵新郑各自为)
(县晋世分河南而立荥阳废新郑而入苑陵故/郑在苑陵西南也又地理志颍川郡有鄢陵县)
秋七月天王使宰咺来归惠公仲子之赗注宰官咺名
也咺赠死不及尸吊生不及哀豫凶事故贬而名之此
天子大夫称字之例仲子者桓公之母妇人无谥故以
字配姓来者自外之文归者不反之辞音义(咺吁阮反/赗芳凤反)
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(正义曰天王周平王也谱云周黄帝之苗裔姬姓后/稷之后也后稷封于邰及夏之衰后稷之子不窋失)
(其官窜于西戎至大王为狄所逼去邠居岐文王受命/武王克殷而王有天下幽王为犬戎所杀平王迁都王)
(城今河南县是也平王四十九年鲁隐公之元年也敬/王又迁成周今洛阳是也敬王三十九年获麟之岁也)
(四十三年而敬王崩敬王子元王九年春秋之传终矣/元王以下十一世二百二十六年而周亡也周本纪武)
(王至平王凡十三王兄弟相及者一人平王是武王十/一世孙也惠公薨在往年明年仲子始薨盖于时有疾)
(王闻其疾谓之巳薨故使大宰大夫名咺者来至于鲁/并归惠公仲子之赗赗者助丧之物文五年注云车马)
(曰赗士丧既夕礼云公赗玄纁束帛两马士之制只得/驾两马故云赗两马大夫以上皆驾四马此宰咺来赗)
(盖用四马也公羊传曰丧事有赗赗者盖以马以乘马/束帛车马曰赗谷梁传曰乘马曰赗皆谓宰咺用乘马)
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(来也惠公仲子不言及者是并致二赗或是史异辞盖/二者各以乘马不宜以一乘之马赗二人也服虔云赗)
(覆也天王所以覆被臣子案士丧既夕礼兄弟所知悉/皆致赗非独君之赗臣以赗为覆则可矣其言覆被臣)
(子则非也何休亦云赗犹覆也盖谓覆被亡者耳注正/义曰传言缓且子氏未薨故名是不应名而名之也贬)
(乃书名知法应书字故云此天子大夫称字之例传无/明例故推此以为例也周礼天官大宰卿一人小宰中)
(大夫二人宰夫下大夫四人宰夫小宰皆是大夫未知/宰咺是何宰也宰夫职曰凡邦之吊事掌其戒令与其)
(币器财用郑玄云吊事吊诸侯诸臣币所用赙也既掌/吊事或即充使此盖宰夫也仲子乃惠公妾耳王使赗)
(之者隐立桓为大子成桓母为夫人天王知其然故遣/赗惠公因即赗之杜言仲子者桓公之母正见此意不)
(然仲子为桓母传有明文不须解也男子之有谥者人/君则配王配公大夫或配子或配字皆不以字配姓妇)
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(人于法无谥故以字配姓言其正法然也释例曰妇人/无外行于礼当系夫之谥以明所属是言妇人不合谥)
(也系夫谥者夫人而已众妾不合系夫正当以/字配姓也其声子戴妫有谥者皆越礼妄作也)
九月及宋人盟于宿注客主无名皆微者也宿小国东
平无盐县也凡盟以国地者国主亦与盟例在僖十九
年宋今梁国睢阳县音义(与音预下/同睢音虽)(注正义曰春秋/之例若是命卿)
(则名书于经此盟客主无名故知皆是微者公羊传曰/孰及之内之微者也谷梁传曰及者何内卑者也宋人)
(外卑者也卑微言非卿也客谓宋主谓鲁直言及者他/国可言某人鲁史不得自言鲁人直言及彼是鲁及可)
(知其微人与他国聚会亦直言会与此同也会盟之地/地必有主举地者地主之国或与或否故地主之国亦)
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(序于其列经举国名以为盟地者国主与在其中不复/序之于列以其可知故也例在僖十九年者彼经书会)
(陈人蔡人楚人郑人盟于齐传曰陈穆公请脩好于诸/侯以无忘齐桓之德冬盟于齐脩桓公之好也言脩桓)
(公之好齐人必与可知也齐人不序于列而以齐为盟/地是其盟以国地者国主与盟之例此亦推以为例非)
(凡例也然则桓十四年公会郑伯于曹即亦是例而远/指僖十九年者此既是盟故取盟为例其实会亦然也)
(故彼注云以曹地曹与会是也僖二十七年楚人陈侯/蔡侯郑伯许男围宋公会诸侯盟于宋宋不与盟亦地)
(以宋者彼注云宋方见围无嫌于与盟故直以宋地然/则宣十四年楚子围宋十五年公孙归父会楚子于宋)
(亦是不嫌宋与故地以宋也地理志/梁国睢阳县故宋国微子所封也)
冬十有二月祭伯来注祭伯诸侯为王卿士者祭国伯
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爵也传曰非王命也释其不称使音义(祭侧界反国名/传祭仲同使如)
(字又所/吏反)(注正义曰僖二十四年传富辰说周公封建/亲戚以蕃屏周而云邢茅胙祭则祭之初封)
(畿外之国也穆王之时有祭公谋父今有祭伯世仕王/朝盖本封绝灭食采于王畿也庄二十三年祭叔来聘)
(注以为祭叔为祭公来聘鲁天子内臣不得外交是祭/于此时为畿内之国仍有封爵故言诸侯为王卿士也)
(释例曰王之公卿皆书爵祭伯凡伯是也大夫称字南/季荣叔是也元士中士称名刘夏石尚是也下士称人)
(公会王人于洮是也其或称祭公举官而言之此其定/例也然春秋之世有王之卿士无采地者若王叔陈生)
(伯舆之属是也但未知书经其称云何杜既云公卿称/爵而王子虎及刘卷卒称名者彼是天王为赴以名告)
(鲁如诸侯之例薨则称名此云公卿称爵者谓聘使往/还与彼为异也又襄十五年注云天子卿书字者以传)
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(云刘夏逆王后于齐卿不行非礼也以刘夏非卿书名/若卿则应书字以名字相对故举以言焉其实卿书爵)
(也此祭伯若王使来当云天王使祭伯来聘亦如天王/使凡伯来聘今以自来为文明非王命而私行也刘炫)
(云卿而无爵或亦书字大夫有爵或亦书爵传称王叔/陈生与伯舆争政俱是卿士并不言爵又滕侯之先为)
(周卜正书称齐侯吕伋为虎贲氏则大夫或有爵也然/则大夫有爵不可舍爵而书氏卿而无爵不可越字而)
(书名盖有卿士亦书字大夫亦书爵也王臣之见经者/众祭伯凡伯毛伯单伯召伯尹子单子刘子其间未必)
(无大夫荣叔南季家父叔服其间未必无卿但无明證/故依例解之襄十五年注云天子卿书字是言天子卿)
(有书字/之理)
公子益师卒注传例曰公不与小敛故不书日所以示
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薄厚也春秋不以日月为例唯卿佐之丧独托日以见
义者事之得失既未足以褒贬人君然亦非死者之罪
无辞可以寄文而人臣轻贱死日可略故特假日以见
义音义(敛力验反见/贤遍反下同)(注正义曰传文与上下作例者/注皆谓之传例释例曰君之卿)
(佐是谓股肱股肱或亏何痛如之疾则亲问焉丧则亲/与小敛大敛慎终归厚之义也故仲尼脩春秋卿佐之)
(丧公不与小敛则不书日示薄厚戒将来也即以新死/小敛为文则但临大敛及不临其丧亦同不书曰也襄)
(五年冬十二月辛未季孙行父卒传曰大夫入敛公在/位是公与小敛则书曰之事也其翚柔溺等生见经传)
(死而不书卒者皆不以卿礼终也文十四年秋九月甲/申公孙敖卒于齐已绝卿位公不与小敛而书曰卒者)
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(释例曰公孙敖纵情弃命既已绝位非大夫也而备书/于终者惠叔毁请于朝感子以赦父敦公族之恩崇仁)
(孝之教故传曰为孟氏且国故也是言虽不与敛恩实/过厚故书曰也庄三十二年秋七月癸巳公子牙卒时)
(公有疾昭二十五年冬十月戊辰叔孙婼卒二十九年/夏四月庚子叔诣卒时公孙在外成十七年冬十一月)
(壬申公孙婴齐卒于狸脤在外而卒皆公不与敛而书/日者释例曰其或公疾在外大夫不卒于国而犹存其)
(日者君子不责人以所不得备非不欲临也然则为其/有故不得以责公故皆书日也公孙婴齐书所卒之地)
(馀皆不书地者释例曰鲁大夫卒其境内则不书地传/称季平子行东野卒于房是也而先儒以为虽以卿礼)
(终而不临其丧皆没而不书杜知不临其丧亦同不书/日者案庆父之死不以卿礼终而经不书足知唯据不)
(以卿礼终者经始不书明以卿礼终虽全不临丧亦同/书卒但不书日耳春秋诸事日与不日传皆不发唯此)
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(发传故特解之云春秋不以日月为例唯卿佐之丧独/托日以见义也言事之得失未足以褒贬人君者春秋)
(之文褒为厚赏贬为大罚君之于臣有恩则常事不足/以加赏无恩则小失不足以致罚故云未足以褒贬也)
(止欲贬责死者君自无恩然亦非死者之罪意欲以为/劝戒无辞可以寄文而人臣对君为轻贱死日可略去)
(故于此一条特假日以见义其/馀则不以日月为例故无传也)
 传元年春王周正月注言周以别夏殷音义(别彼列/反夏户)
 (雅反三代之/号可以意求)不书即位摄也注假摄君政不脩即位
 之礼故史不书于策传所以见异于常音义(见贤/遍反)
 (正义曰摄训持也隐以桓公幼少且摄持国政待其/年长所以不行即位之礼史官不书即位仲尼因而)
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 (不改故发传以解之公实不即位史本无可书庄闵/僖不书即位义亦然也旧说贾服之徒以为四公皆)
 (实即位孔子脩经乃有不书故杜详辨之释例曰遭/丧继位者每新年正月必改元正位百官以序故国)
 (史皆书即位于策以表之隐既继室之子于第应立/而寻父娶仲子之意委位以让桓天子既已定之诸)
 (侯既已正之国人既已君之而隐终有让国授桓之/心所以不行即位之礼也隐庄闵僖虽居君位皆有)
 (故而不脩即位之礼或让而不为或痛而不忍或乱/而不得礼废事异国史固无所书非行其礼而不书)
 (于文也颜氏说以为鲁十二公国史尽书即位仲尼/脩之乃有所不书若实即位则为隐公无让若实有)
 (让则史无缘虚书是言实不即位故史不书也传于/隐闵云不书即位于庄僖云不称即位者释例曰丘)
 (明于四公发传以不书不称起文其义一也刘贾顾/为传文生例云恩深不忍则传言不称恩浅可忍则)
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 (传言不书博据传辞殊多不通案杀栾盈则云不言/大夫杀良霄则云不称大夫君氏卒则云不曰薨不)
 (言葬不书姓郑伯克段则云称郑伯此皆同意而别/文之验也传本意在解经非曲文以生例是言不书)
 (不称义同之意也何休膏盲以为古制诸侯幼弱天/子命贤大夫辅相为政无摄代之义昔周公居摄死)
 (不记崩今隐公生称侯死称薨何因得为摄者周公/摄政仍以成王为主直摄其政事而已所有大事禀)
 (王命以行之致政之后乃死故卒称薨不称崩隐公/所摄则位亦摄之以桓为太子所有大事皆专命以)
 (行摄位被杀在君位而死故生称公死称薨是与周/公异也且公羊以为诸侯无摄郑康成引公羊难云)
 (宋穆公云吾立乎此摄也以此言之何得非左氏是/郑意亦不从何说也下传曰公摄位而欲求好于邾)
 (是位亦摄也又曰惠公之薨也大子少是以桓为大/子也所以异于正君者元年不即位行还不告庙不)
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 (临惠公之葬不成声子之丧尊仲子为夫人薨则赴/于诸侯又为之立庙此是谦之实也隐公让位贤君)
 (故为春秋之首所以不入颂者鲁僖公之时周王岁/二月东巡守至于岱宗柴季孙行父为之请于周大)
 (史克为之作颂故得入颂隐/公无人为请故不入颂也)○三月公及邾仪父盟
 于蔑邾子克也注克仪父名未王命故不书爵曰仪
 父贵之也注王未赐命以为诸侯其后仪父服事齐
 桓以奖王室王命以为邾子故庄十六年经书邾子
 克卒音义(故不书爵一本无/故字奖将丈反)(注正义曰庄十三年/齐桓会诸侯于北杏)
 (邾人在焉及十六年而书邾子克卒故知由事齐桓/乃得王命也贾服以为北杏之会时已得王命盖以)
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 (北杏之会邾人在列故谓其已得命也列与不列在/于主会之意不由有爵与否襄二十七年宋之盟齐)
 (人请邾宋人请滕邾滕不列于会故不书邾滕襄五/年戚之会穆叔以属鄫为不利使鄫大夫听命于会)
 (故经书鄫人然则为人私属则不列于会不为人私/属则列于会不可据列会与否以明有爵也昭四年)
 (申之会淮夷列焉未必有爵也邾今无爵得与鲁盟/北杏会齐何须有爵庄十五年会于鄄传曰齐始霸)
 (则齐桓为霸自鄄会始耳北杏之时诸侯未从霸功/未立桓尚未有殊勋仪父何足可纪且齐桓未有功)
 (于王焉能使王命之其得王命必在北杏之后但未/知定是何年耳服虔云爵者醮也所以醮尽其材也)
 公摄位而欲求好于邾故为蔑之盟注解所以与盟
 也音义(好呼报反与/如字又音预)○夏四月费伯帅师城郎不书
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 非君命也注费伯鲁大夫郎鲁邑高平方与县东南
 有郁郎亭传曰君举必书然则史之策书皆君命也
 今不书于经亦因史之旧法故传释之诸鲁事传释
 不书他皆仿此音义(费音秘郁于六反仿/甫往反后此例皆同)(注正义/曰史之)
 (策书皆君命者谓君所命为之事乃得书之于策非/谓君命遣书方始书也又解史策不书经亦不书之)
 (意仲尼书于经者亦因史之旧法旧史不书则亦不/书故传发此事释经不书之意诸鲁事传释不书他)
 (皆仿此谓下盟于翼/作南门之类是也)○初郑武公娶于申曰武姜注
 申国今南阳宛县音义(娶取住反/宛于元反)(正义曰杜以为/凡倒本其事者)
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 (皆言初也贾逵云凡言初者隔其年后有祸福将终/之乃言初也注正义曰外传说伯夷之后曰申吕虽)
 (衰齐许犹在则申吕与齐许俱出伯夷同为姜姓也/国语曰齐许申吕由大姜言由大姜而得封也然则)
 (申之始封亦在周兴之初其后中绝至宣王之时申/伯以王舅改封于谢诗大雅崧高之篇美宣王褒赏)
 (申伯云王命召伯定申伯之宅是其事也地理志南/阳郡宛县故申伯国宛县者谓宣王改封之后也以)
 (前则不/知其地)生庄公及共叔段注段出奔共故曰共叔犹
 晋侯在鄂谓之鄂侯音义(共音恭共地名凡国名地/名人名字氏族皆不重音)
 (疑者复出后仿/此鄂五各反)(注正义曰贾服以共为谥谥法敬/长事上曰共作乱而出非有其德)
 (可称糊口四方无人与之为谥故知段/出奔共故称共犹下晋侯之称鄂侯也)庄公寤生惊
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 姜氏故名曰寤生遂恶之注寐寤而庄公巳生故惊
 而恶之音义(寤五故反恶/乌路反注同)(正义曰谓武姜寐时生/庄公至寤始觉其生故)
 (杜云寐寤而/庄公已生)爱共叔段欲立之注欲立以为大子亟
 请于武公公弗许及庄公即位为之请制公曰制岩
 邑也虢叔死焉佗邑唯命注虢叔东虢君也恃制岩
 险而不脩德郑灭之恐段复然故开以佗邑虢国今
 荥阳县音义(亟欺冀反数也为于伪反岩五衔反/本又作严虢瓜伯反国名复扶又反)
 (注正义曰僖五年传曰虢仲虢叔王季之穆也晋语/称文王敬友二虢则虢国本有二也晋所灭者其国)
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 (在西故谓此为东虢也郑语史伯为桓公设谋云虢/叔恃势鄫仲恃险皆有骄侈怠慢之心君以成周之)
 (众奉辞伐罪无不克矣桓公从之是其恃险而不脩/德为郑灭之之事也云虢叔封西虢仲封东而此云)
 (虢叔东虢君者言所灭之君字叔也桓十年传云虢/仲谮其大夫谓叔之子孙字曰仲也案传燕国有二)
 (则一称北燕邾国有二则一称小邾此虢国有二而/经传不言东西者于时东虢已灭故西虢不称西其)
 (并存之日亦应以东西别之地理志云河/南郡荥阳县应劭云故虢国今虢亭是也)请京使居
 之谓之京城大叔注公顺姜请使段居京谓之京城
 大叔言宠异于众臣京郑邑今荥阳京县音义(大音/泰注)
 (及下/皆同)祭仲曰都城过百雉国之害也注祭仲郑大夫
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 方丈曰堵三堵曰雉一雉之墙长三丈高一丈侯伯
 之城方五里径三百雉故其大都不得过百雉音义
 (过古卧反后不音者皆同堵丁古反长直/亮反又如字高古报反又如字径古定反)(注正义/曰注诸)
 (言大夫者以其名氏显见于传更无卑贱之验者皆/以大夫言之其实是大夫与否亦不可委知也定十)
 (二年公羊传曰雉者何五板而堵五堵而雉何休以/为堵四十尺雉二百尺许慎五经异议戴礼及韩诗)
 (说八尺为板五板为堵一堵为雉板广二尺积高五/板为一丈五堵为雉雉长四丈古周礼及左氏说一)
 (丈为板板广二尺五板为堵一堵之墙长丈高丈三/堵为雉一雉之墙长三丈高一丈以度其长者用其)
 (长以度其高者用其高也诸说不同必以雉长三丈/为正者以郑是伯爵城方五里大都三国之一其城)
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 (不过百雉则百雉是大都定制因而三之则侯伯之/城当三百雉计五里积千五百步步长六尺是九百)
 (丈也以九百丈而为三百雉则雉长三丈贾逵马融/郑玄王肃之徒为古学者皆云雉长三丈故杜依用)
 (之侯伯之城方五里亦无正文周礼冬官考工记匠/人营国方九里旁三门谓天子之城天子之城方九)
 (里诸侯礼当降杀则知公七里侯伯五里子男三里/以此为定说也但春官典命职乃称上公九命侯伯)
 (七命子男五命其国家宫室车旗衣服礼仪皆以命/数为莭郑玄以为国家国之所居谓城方也如典命)
 (之言则公当九里侯伯七里子男五里故郑玄两解/之其注尚书大传以天子九里为正说文云或者天)
 (子之城方十二里诗文王有声笺言文王城方十里/大于诸侯小于天子之制论语注以为公大都之城)
 (方三里皆以为天子十二里公九里也其驳异义又/云侯伯城方五里以匠人典命俱是正文因其不同)
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 (故两申其说今杜无二解以侯伯五里为正者盖以/典命所云国家者自谓国家所为之法礼仪之度未)
 (必以为/城居也)先王之制大都不过参国之一注三分国城
 之一音义(参七南反/又音三)中五之一小九之一今京不度
 非制也注不合法度非先王制疏(正义曰定以王城/方九里依此数计)
 (之则王城长五百四十雉其大都方三里长一百八/十雉中都方二里又二百四十步长一百八雉也小)
 (都方一里长六十雉也公城方七里长四百二十雉/其大都方二里又一百步长一百四十雉也中都方)
 (一里又一百二十步长八十四雉也小都方二百三/十三步二尺长四十六雉又二丈也侯伯城方五里)
 (长三百雉其大都方一里又二百步长百雉也中都/比王之小都其小都方一百六十六步四尺长三十)
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 (三雉又一丈也子男城比王之大都其大都比侯伯/之中都其中都方一百八十步长三十六雉也小都)
 (方百步长二十雉也考工记曰王宫门阿之制五雉/宫隅之制七雉城隅之制九雉门阿之制以为都城)
 (之制宫隅之制以为诸侯之城制然则王之都城隅/高五丈城盖高三丈诸侯城隅高七丈城盖高五丈)
 (也三丈以下不复成城其都城盖亦高三丈也周礼/四县为都周公之设法耳但土地之形不可方平如)
 (图其邑竟广狭无复定准随人多少而制其都邑故/有大都小都焉下邑谓之都都亦一名邑庄二十八)
 (年传曰宗邑无主闵元年传曰分之都城/俱论曲沃而都邑互言是其名相通也)君将不堪
 公曰姜氏欲之焉辟害对曰姜氏何厌之有不如早
 为之所注使得其所宜音义(焉于虔反/厌于盐反)无使滋蔓蔓
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 难图也蔓草犹不可除况君之宠弟乎公曰多行不
 义必自毙子姑待之注毙踣也姑且也音义(蔓音万/毙婢世)
 (反本又作弊旧扶/设反踣蒲北反)(正义曰此以草喻也草之滋长/引蔓则难可芟除喻段之威势)
 (稍大难可图谋也注正义曰/释言文也孙炎曰前覆曰踣)既而大叔命西鄙北鄙
 贰于巳注鄙郑边邑贰两属公子吕曰国不堪贰君
 将若之何注公子吕郑大夫疏(正义曰两属则赋役/倍赋役倍则国人不)
 (堪/也)欲与大叔臣请事之若弗与则请除之无生民心
 注叔久不除则举国之民当生他心公曰无庸将自
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 及注言无用除之祸将自及大叔又收贰以为巳邑
 注前两属者今皆取以为巳邑至于廪延注言转侵
 多也廪延郑邑陈留酸枣县北有延津音义(廪力/锦反)
 封曰可矣厚将得众注子封公子吕也厚谓土地广
 大公曰不义不昵厚将崩注不义于君不亲于兄非
 众所附虽厚必崩音义(䁥女乙/反亲也)(正义曰以墙屋喻/也厚而无基必自)
 (崩喻众所不附将自败/也高大而坏谓之崩)大叔完聚注完城郭聚人民
 音义(完音/桓)(注正义曰服虔以聚为聚禾黍也段欲/轻行袭郑不作固守之资故知聚为聚)
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 (人非聚粮也完城者谓聚/人而完之非欲守城也)缮甲兵具卒乘注步曰卒
 车曰乘音义(缮市战反卒尊忽反步兵也注/及下同乘绳證反注及下同)将袭郑
 夫人将启之注启开也公闻其期曰可矣命子封帅
 车二百乘以伐京注古者兵车一乘甲士三人步卒
 七十二人京叛大叔段段入于鄢公伐诸鄢五月辛
 丑大叔出奔共注共国今汲郡共县音义(共音恭汲/居及反)
 书曰郑伯克段于鄢段不弟故不言弟如二君故曰
 克称郑伯讥失教也谓之郑志不言出奔难之也注
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 传言夫子作春秋改旧史以明义不早为之所而养
 成其恶故曰失教段实出奔而以克为文明郑伯志
 在于杀难言其奔音义(不弟之弟大计反又/如字难乃旦反注同)(正义/曰谓)
 (实非二君隽杰彊盛如似二君伐而胜之然后称克/非谓真是二君也若真是二君则以战袭败取为文)
 (然既非二君而杜注经云以君讨臣而用二君之例/又似真二君者但杜于彼应云以君讨臣而用如二)
 (君之例略其如字但云而用二君耳准获麟之后史/文夫子未脩之前应云郑伯之弟段出奔共与秦伯)
 (之弟针出奔晋同也以其不弟故不言弟志在于杀/故不言奔然则郑伯亦是旧史之文而得为新意者)
 (段以去弟为贬宜以国讨为文仍存郑伯见其失教/其文虽是旧史即是仲尼新意也注正义曰经皆孔)
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 (子所书此事特言书曰必是旧史不然夫子始改故/知传之此辞言夫子作春秋改旧史以明义也克者)
 (战胜获贼之名公伐诸鄢段即奔共既不交战亦不/获段段实出奔而以克为文者此非夫子之心谓是)
 (郑伯本志不欲言其出奔难言其奔志在于杀故夫/子承其本志而书克也郑伯之于段也以其母所钟)
 (爱顺母私情分之大邑恣其荣宠实无杀心但大叔/无义恃宠骄盈若微加裁贬则恐伤母意故祭仲欲)
 (早为之所子封请往除之公皆不许是其无杀心也/言必自毙厚将崩者止谓自损其身不言恶能害国)
 (及其谋欲袭郑祸将逼身自念友爱之深遂起切心/之恨由是志在必杀难言出奔此时始有杀心往前)
 (则无杀意传称公曰姜氏欲之焉辟害诗序曰不胜/其母以害其弟经曰父母之言亦可畏也是迫于母)
 (命不得裁之非欲待其恶成乃加诛戮也服虔云公/本欲养成其恶而加诛使不得生出此郑伯之志意)
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 (也言郑伯本有杀意故为养成其恶斯不然矣传曰/称郑伯讥失教也止责郑伯失于教诲之道不谓郑)
 (伯元有杀害之心若从本以来即谋杀害乃是故相/屠灭何止失教之有且君之讨臣遏其萌渐恶虽未)
 (就君得诛之何须待其恶成方始杀害服言本意欲/杀乃是诬郑伯也刘炫云以克为文非其实状故传)
 (解之谓之郑志言仲尼之意书克者谓是郑伯本志/也注又申解传意言郑伯志在于杀心欲其克难言)
 (其奔故仲尼书克不书奔如郑/伯之志为文所以恶郑伯也)遂寘姜氏于城颍注
 城颍郑地音义(寘之豉/反置也)而誓之曰不及黄泉无相见
 也注地中之泉故曰黄泉既而悔之颍考叔为颍谷
 封人注封人典封疆者音义(疆居/良反)(注正义曰周礼/封人掌为畿封)
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 (而树之郑玄云畿上有封若今时界也天子封人职/典封疆知诸侯封人亦然也传言祭仲足为祭封人)
 (宋高哀为萧封人论语有仪封人此言颍谷封人皆/以地名封人盖封人职典封疆居在边邑颍谷仪祭)
 (皆是国之/边邑也)闻之有献于公公赐之食食舍肉公问之
 对曰小人有母皆尝小人之食矣未尝君之羹请以
 遗之注食而不啜羹欲以发问也宋华元杀羊为羹
 飨士盖古赐贱官之常音义(舍音舍遗唯季反下同/啜川悦反华户化反)
 疏(注正义曰礼公食大夫及曲礼所记大夫士与客/燕食皆有牲体殽胾非徒设羹而已此与华元飨)
 (士唯言有羹故疑/是古赐贱官之常)公曰尔有母遗繄我独无注繄语
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 助音义(繄乌兮反/又乌帝反)颍考叔曰敢问何谓也注据武姜
 在设疑也公语之故且告之悔对曰君何患焉若阙
 地及泉隧而相见其谁曰不然注隧若今延道音义
 (语鱼据反阙其/月反隧音遂)公从之公入而赋大隧之中其乐也
 融融注赋赋诗也融融和乐也音义(乐音洛注及下/同融羊弓反)
 姜出而赋大隧之外其乐也泄泄注泄泄舒散也音
 义(泄羊/世反)(注正义曰赋诗谓自作诗也中融外泄各/自为韵盖所赋之诗有此辞传略而言之)
 (也融融和乐泄泄舒散皆是乐之状以意言之/耳服虔云入言公出言姜明俱出入互相见)遂为
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 母子如初君子曰颍考叔纯孝也注纯犹笃也疏(注/正)
 (义曰尔雅释诂训纯为大则纯孝纯臣者谓/大孝大忠也此纯犹笃者言孝之笃厚也)爱其母
 施及庄公诗曰孝子不匮永锡尔𩔖其是之谓乎注
 不匮纯孝也庄公虽失之于初孝心不忘考叔感而
 通之所谓永锡尔类诗人之作各以情言君子论之
 不以文害意故春秋传引诗不皆与今说诗者同后
 皆仿此音义(施以豉反又式/智反匮其位反)(正义曰诗毛传及尔/雅之训匮竭永长锡)
 (予尔女也此诗大雅既醉之五章言孝子为孝不有/竭极之时故能以此孝道长赐予女之族类言行孝)
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 (之至能延及旁人其是此事之谓乎族类者言俱有/孝心则是其族类也注正义曰颍考叔有纯孝之行)
 (能锡庄公庄公虽失之于初孝心不忘则与颍考叔/同是孝之般类也今考叔能感而通之是谓永锡尔)
 (类也诗人之作各以情言君子论之不以文害意出/孟子文也此云春秋传引诗不皆与今说诗者同何)
 (以昭八年注云叔向时诗义如此所以不同者此是/丘明作传称君子之言容可引诗断章评论得失彼)
 (是叔向之语事近前代当时讥刺故云叔向时诗义/如此也诗注意类谓子孙族类此传意以为事之般)
 (类/也)○秋七月天王使宰咺来归惠公仲子之赗缓且
 子氏未薨故名注惠公葬在春秋前故曰缓也子氏
 仲子也薨在二年赗助丧之物疏(正义曰缓赗惠公/生赗仲子事由于)
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 (王非咺之过所以贬咺者天王至尊不可贬责贬王/之使足见王非且缓赗惠公专是王过生赗仲子咺)
 (亦有愆使者受命不受辞欲令遭时设宜临机制变/王谓仲子已薨令咺并致其赗仲子尚存赗事须止)
 (宰咺知其未薨犹尚致赗是则不达时宜耻辱君命/王则任非其人咺为辱命之使君臣一体好恶同之)
 (贬咺亦所以责王也文五年王使荣叔归含且赗不/指所赗之人此指言惠公仲子者彼成风未葬不言)
 (可知此则惠公巳葬子氏未薨若不言其人则不知/为谁来赗文九年秦人来归僖公成风之禭亦为年)
 (月已远故指其所禭与此同也季文子求遭丧之礼/以行亦豫凶事不贬者宰咺无丧致赗文子乃量时)
 (制宜备豫不虞古/之善教与此不同)天子七月而葬同轨毕至注言同
 轨以别四夷之国音义(别彼/列反)诸侯五月同盟至注同
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 在方岳之盟大夫三月同位至注古者行役不踰时
 士踰月外姻至注踰月度月也姻犹亲也此言赴吊
 各以远近为差因为葬节疏(正义曰天子诸侯大夫/士位既不同礼亦异数)
 (赴吊远近各有等差因其吊答以为葬节且位高则/礼大爵卑则事小大礼踰时乃备小事累月即成圣)
 (王制为常规示民轨法欲使各脩其典无敢忒差资/父事君生民之所极哀死送终臣子之所尽是以未)
 (及期而葬谓之不怀过期而葬谓之缓慢春秋从实/而录以示是非天子七月诸侯五月者死月葬月皆)
 (通数之也文八年八月天王崩九年二月葬襄王是/天子之七月也成十八年八月公薨于路寝十二月)
 (葬我君成公是诸侯之五月也宣八年传云礼卜葬/先远日辟不怀也是卜远日不吉乃卜近日辟不思)
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 (亲之嫌也则未及期而葬者不思其亲理在可见故/传皆不言其事唯过期乃葬者传言缓以示讥耳桓)
 (王以桓十五年崩庄三年乃葬积七年也僖公以其/三十三年十一月薨文元年四月乃葬薨葬中有闰)
 (积七月也二者并过于期故传皆言缓以讥之也卫/桓公以隐四年三月为州吁所弑五年四月乃葬积)
 (十四月也庄公以其三十二年八月薨闵元年六月/乃葬积十一月也二者虽亦过期而国有事难故传)
 (皆言乱故是以缓原其非慢不以责臣子也然则诸/侯五月而葬自是正法得礼可知不假发传而葬成)
 (公之下传特云书顺者释例曰鲁君薨葬多不顺制/唯成公薨于路寝五月而葬国家安静世适承嗣故)
 (传见庄之缓举成书顺以包之然则特发此传欲以/包群公之得失于庄见乱故而缓于僖见无故而缓)
 (于成见顺礼传发三者则其馀皆可知也士踰月者/通死月亦三月也襄十五年十一月晋侯周卒十六)
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 (年正月葬晋悼公杜云踰月而葬速是踰月亦三月/也此注云踰月度月者言从死月至葬月其间度一)
 (月也士与大夫不异而别设文者以大夫与士名位/既异因其名异示为等差故变其文耳其实月数同)
 (也同轨同盟至者谓遣使来至非诸侯身至释例曰/万国之数至众封疆之守至重故天王之丧诸侯不)
 (得越竟而奔脩服于其国卿共吊葬之礼鲁侯无故/而穆伯如周吊此天子崩诸侯遣卿共吊葬之经传)
 (也是言礼天子之丧诸侯不亲奔也其诸侯相吊则/昭三十年传云先王之制诸侯之丧士吊大夫送葬)
 (是正礼也同位至待其使还也外姻至亲戚毕集也/于天子言毕至以下不言毕者天子贵在尊极海内)
 (为家天下闻丧无敢不至故言毕也诸侯同盟或来/或否大夫出使本奉君命虽或闻丧未必尽来故不)
 (言毕也此亦例而不言凡者序已解讫何休膏盲以/为礼士三月葬今云踰月左氏为短郑康成云人君)
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 (殡数来日葬数往月大夫殡葬皆数来日来月士殡/葬皆数往日往月士之三月大夫之踰月也郑之此)
 (言天子诸侯葬数往月于左氏无害云大夫葬数来/月恐非杜旨苏宽之意以古礼大夫以上殡葬皆数)
 (来日来月士殡葬数往日往月空云古礼事无所出/不可依用也刘炫云此亦例不言凡者诸所发凡皆)
 (为经张例此举葬之大期以讥宰咺之缓非是为葬/发例故不言凡也注正义曰郑玄服虔皆以轨为车)
 (辙也王者驭天下必令车同轨书同文同轨毕至谓/海内皆至也四夷异俗不可同其文轨天子之丧不)
 (能以时赴吊故言同轨以别四夷之国也周礼巾车/本路以封蕃国蕃国即四夷也既受王命车亦应同)
 (轨而言别四夷者四夷来朝天子天子赐之车服行/于中国自然同轨其在夲国轨必不同若以巾车之)
 (文即言与华夏同轨岂亦能同文也周礼司盟凡邦/国有疑会同则掌其盟约之载然则天子之合诸侯)
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 (有使诸侯共盟之礼也王合诸侯唯有巡守其非巡/守则有事而会会之多少唯王所命不得有同盟常)
 (礼礼之同盟唯方岳耳故左氏旧说十二年三考黜/陟幽明既分天子展义巡守柴望既毕诸侯遂朝退)
 (相与盟同好恶奖王室是其当方诸侯同有方岳之/盟同盟情亲吉凶相告故遣使会葬也同位谓同为)
 (大夫其在列位者待其来至三月待之故知古者于/法行役不踰时也隐五年榖梁传曰伐不踰时明行)
 (役聘问亦/不踰时也)赠死不及尸注尸未葬之通称音义(称尺/證反)
 疏(注正义曰曲礼下云在床曰尸在棺曰柩是其相/对言耳今以既葬乃来而云不及尸知尸是未葬)
 (之通称也葬则尸不复见未葬犹及见之故以葬为/限也释例曰丧赠之币车马曰赗货财曰赙衣服曰)
 (禭珠玉曰含然而总谓之赠故传曰赠死不及尸也/然则此文虽为赗发其实赗赙含禭总名为赠但及)
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 (未葬皆无所讥也禭以衣尸含以实口大敛之后无/所用之既殡之后犹致之者示存恩好不以充用也)
 (合赞曰杂记吊含禭赗临之等未葬则苇席既葬则/蒲席是葬后得行此言缓者礼记后人杂录不可与)
 (传同言也或可初葬/之后则可久则不许)吊生不及哀注诸侯已上既葬
 则缞麻除无哭位谅闇终丧音义(上时掌反缞七雷/反谅音亮又音良)
 (闇如/字)(注正义曰昭十五年传称穆后崩不既葬除/丧叔向曰三年之丧虽贵遂服礼也杜云天)
 (子诸侯除丧当在卒哭今王既葬而除故讥其不遂/也案僖三十三年传云卒哭而祔杜云既葬反虞则)
 (免丧故曰卒哭哭止也如杜此言则卒哭与葬相去/非远同在一月仪礼士三虞则天子诸侯皆同于此)
 (必知然者以卒哭是葬之馀事共在一月之中故杜/云既葬则衰麻除或云既葬卒哭衰麻除以其相近)
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 (故也若据杂记云诸侯五月而葬七月而卒哭中间/既赊或有国事称号云何是知葬与卒哭相连间无)
 (事也然杂记云诸侯五月而葬七月而卒哭者按释/例曰礼记后人所作不与春秋同是杜所不用也既)
 (葬除丧唯杜有此说正以春秋之例皆既葬成君明/葬是人君之大节也昭公十二年传曰齐侯卫侯郑)
 (伯如晋晋侯享诸侯子产相郑伯辞于享请免丧而/后听命晋人许之礼也于时郑有简公之丧未葬故)
 (请免丧其下传又云六月葬郑简公丘明作传未尝/虚举经文而虚言此葬得非终前免丧之言也以此)
 (知诸侯既葬则免丧丧服既除则无哭位诸侯既然/知天子亦尔尚书高宗亮阴三年不言论语云何必)
 (高宗古之人皆然是天子诸侯除服之后皆谅阴终/丧也晋书杜预传云泰始十年元皇后崩依汉魏旧)
 (制既葬帝及群臣皆除服疑皇大子亦应除否诏诸/尚书会仆射卢钦论之唯预以为古者天子诸侯三)
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 (年之丧始服齐斩既葬除丧服谅闇以居心丧终制/不与士庶同礼于是卢钦魏舒问预證据预曰春秋)
 (晋侯享诸侯子产相郑伯时简公未葬请免丧以听/命君子谓之得礼宰咺归惠公仲子之赗传曰吊生)
 (不及哀此皆既葬除服谅闇之證也书传之说既多/学者未之思耳丧服诸侯为天子亦斩衰岂可谓终)
 (服三年也预又作议曰周景王有后世子之丧既葬/除丧而宴乐晋叔向讥之曰三年之丧虽贵遂服礼)
 (也王虽不遂宴乐以早此亦天子丧事见于古也称/高宗不言丧服三年而云亮阴三年此释服心丧之)
 (文也讥景王不讥其除丧而讥其宴乐早则既葬应/除而违谅闇之莭也尧丧舜谅闇三年故称遏密八)
 (音由此言之天子居丧齐斩之制菲杖绖带当遂其/服既葬而除谅闇以终之三年无改于父之道故曰)
 (百官总已以听冢宰丧服既除故更称不言之美明/不复寝苫枕块以荒大政也礼记云三年之丧自天)
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 (子达又云父母之丧无贵贱一也又云端衰丧车皆/无等此通谓天子居丧衣服之制同于凡人心丧之)
 (礼终于三年亦无服丧三年之文天子之位至尊万/几之政至大群臣之众至广不得同之于凡人故大)
 (行既葬祔祭于庙则因疏而除之已不除则群臣莫/敢除故屈己以除之而谅闇以终制天下之人皆曰)
 (我王之仁也屈已以从宜皆曰我王之孝也既除而/心丧我王犹若此之笃也凡我臣子亦安得不自勉)
 (以崇礼此乃圣制移风易俗之本也议奏皇大子遂/除衰麻而谅闇终丧于时内外卒闻预议多怪惑者)
 (乃谓其违礼以合时预谓乡人殷畅曰兹事体大本/欲宣明古典知未合于当今也宜博采典籍为之證)
 (据全大分明足以垂示将来畅遂敷通危疑以弘指/趣其论具存焉杜议引尚书传云亮信也阴默也为)
 (听于冢宰信默而不言郑玄/以谅闇为凶庐杜所不用)豫凶事非礼也注仲子
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 在而来赠故曰豫凶事○八月纪人伐夷夷不告故
 不书注夷国在城阳壮武县纪国在东莞剧县隐十
 一年传例曰凡诸侯有命告则书不然则否史不书
 于策故夫子亦不书于经传见其事以明春秋例也
 他皆仿此音义(莞音官见贤遍/反下三见同)(正义曰世族谱纪/姜姓侯爵庄四年)
 (齐灭之世本夷妘姓傅无其人不知为谁所灭释例/土地名夷国在城阳壮武县庄十六年晋武公伐夷)
 (执夷诡诸杜云诡诸周大夫夷采地名释例土地名/注为阙则二夷别也世族谱于夷诡诸之下注云妘)
 (姓更无夷国则以二夷为一计壮武之县远在东/垂不得为周大夫之采邑而晋取其地是谱误也)
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 有蜚不为灾亦不书注蜚负蠜也庄二十九年传例
 曰凡物不为灾不书又于此发之者明传之所据非
 唯史策兼采简牍之记他皆仿此音义(蜚扶味反蠜/音烦又音盘)
 疏(注正义曰释虫云蜚蠦蜰舍人李巡皆云蜚蠦一/名蜰郭璞云蜚即负盘臭虫洪范五行传云蜚负)
 (蠜夷狄之物赵之所生其为虫臭恶南方淫女气之/所生也夲草曰蜚厉虫也然则蜚是臭恶之虫害人)
 (之物故或为灾或不为灾也经传皆云有蜚则此虫/直名蜚耳不名蜚蠦尔雅所释当言蜚一名蠦蜰说)
 (尔雅者言蜚蠦一名蜰非也此虫一名负盘汉书及/此注多作负蠜者释虫云草螽负蠜彼则岁时常有)
 (非灾虫也盖相涉误为蠜耳又明下有成例此不合/书而传发之者明传之所据非独正史之策亦兼采)
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 (简牍所有故传据而言之案上传纪人伐夷注云传/见其事以明春秋例则此有蜚亦明春秋例此云传)
 (之所据非唯史策兼采简牍则上纪人伐夷亦是兼/采简牍但纪人伐夷他国不告故以明例解之蜚是)
 (鲁国之有故以兼采简牍言之/其实二注互以相通他如此类)○惠公之季年败宋
 师于黄注黄宋邑陈留外黄县东有黄城音义(败必/迈反)
 (败他也/后仿此)公立而求成焉九月及宋人盟于宿始通也
 注经无义例故传直言其归宿而已他皆仿此○冬
 十月庚申改葬惠公公弗临故不书注以桓为大子
 故隐公让而不敢为丧主隐摄君政故据隐而言惠
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 公之薨也有宋师大子少葬故有阙是以改葬音义
 (少诗/照反)(正义曰上云惠公之季年败宋师于黄公立/而求成焉则隐公未立之前惠公败宋师也)
 (今云惠公之薨也有宋师盖是报黄之败来伐鲁也/隐公将兵禦宋委葬事于大子故有阙也服虔以为)
 (宋师即黄之师也是时宋来伐鲁公自与战然则隐/自败宋还自求成传何当属败于惠公而别言公立)
 (也且薨之与葬相去既远岂/有宋师薨时已来葬时后去)○卫侯来会葬不见公
 亦不书注诸侯会葬非礼也不得接见成礼故不书
 于策他皆仿此卫国在汲郡朝歌县音义(朝如/字)(正/义)
 (曰卫国侯爵谱云姬姓文王子康叔封之后也周公/既诛禄父以其地封康叔为卫侯居殷虚今朝歌是)
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 (也狄灭卫文公居楚丘成公徙帝丘今东郡濮阳是/也桓公十三年鲁隐公之元年也出公辄十二年获)
 (麟之岁也悼公二年春秋之传终矣悼公二年卒自/悼以下十一世二百五十五年而秦灭卫也卫世家)
 (桓公康叔十一世孙尚书顾命称康叔为卫侯则初/封侯爵也世家康叔子则称伯至顷侯复为侯故今)
 (桓公为侯爵注正义曰昭三十年传云先王之制诸/侯之丧士吊大夫送葬昭三年传称文襄之霸君薨)
 (大夫吊卿共葬事皆不言诸侯亲会葬是诸侯会葬/非礼也不得接公成礼故不书此云不见公不书介)
 (葛卢亦不见公而书者此则公在国而不与卫侯相/见故不书彼则公身在会国人宾礼之又欲见其一)
 (年再来故/书之也)○郑共叔之乱公孙滑出奔卫注公孙滑
 共叔段之子音义(滑于八反/又乎八反)卫人为之伐郑取廪延
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 郑人以王师虢师伐卫南鄙注虢西虢国也弘农陜
 县东南有虢城音义(为于伪反陜失/冉反依字作陜)请师于邾邾子
 使私于公子豫注公子豫鲁大夫私请师音义(豫音/预)
 豫请往公弗许遂行及邾人郑人盟于翼注翼邾地
 不书非公命也○新作南门不书亦非公命也注非
 公命不书三见者皆兴作大事各举以备文○十二
 月祭伯来非王命也○众父卒注众父公子益师字
 音义(众音/终)公不与小敛故不书日注礼卿佐之丧小
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 敛大敛君皆亲临之崇恩厚也始死情之所笃礼之
 所崇故以小敛为文至于但临大敛及不临丧亦同
 不书日音义(与音预敛力/验反注皆同)(注正义曰丧大记君临/臣丧之礼云君于大夫)
 (大敛焉为之赐则小敛焉卿是大夫之尊者也明小/敛大敛君皆亲之所以崇恩厚也小敛大敛皆应亲)
 (之独以小敛为文故知始死情之所笃故也贾逵云/不与大敛则不书卒然则在殡又不往者复欲何以)
 (裁之且传无其事不宜妄说故杜以为/但临大敛及不临其丧亦同不书日也)
经二年春公会戎于潜注戎狄夷蛮皆氐𦍑之别种也
戎而书会者顺其俗以为礼皆谓居中国若戎子驹支
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者陈留济阳县东南有戎城潜鲁地音义(氏都兮反𦍑/郤良反种章)
(勇反驹音拘济子礼/反水名凡地名皆同)(注正义曰曲礼云东夷西戎南/蛮比狄然则四者是九州之外)
(别名也诗商颂曰自彼氐𦍑氐𦍑西戎之国名也杜欲/明其在远无以相形故云氐𦍑之别种谓是相类之物)
(耳非谓四者是𦍑内之别也其实氐𦍑乃是戎内之别/耳戎子驹支云我诸戎饮食衣服不与华同贽币不通)
(言语不达计应不堪会盟故解云言顺其俗以为礼也/沈氏云会据公往戎为主人故得随主人之俗以为会)
(礼朝据戎来鲁为主人戎不能从主人之俗故朝礼不/成戎是西方之夷必不远来会鲁故知谓居中国若戎)
(子驹支者也驹支/事见襄十四年)
夏五月莒人入向注向小国也谯国龙亢县东南有向
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城莒国今城阳莒县也将卑师少称人弗地曰入例在
襄十三年音义(向舒亮反国名谯在遥反亢/音刚又苦浪反将子匠反)(正义曰/世夲莒)
(已姓向姜姓此传云莒人入向以姜氏还文八年传称/穆伯奔莒从己氏是莒已向姜见于传也谱云莒嬴姓)
(少昊之后周武王封兹与于莒初都计后徙莒今城阳/莒县是也世夲自纪公以下为己姓不知谁赐之姓者)
(十一世兹丕公方见春秋其公以下微弱不复见四世/楚灭之向则唯此见经不能知其终始注正义曰将卑)
(师少称人者周礼万二千五百人为军二千五百人为/师五百人为旅用兵多少其数无常重其举大事动大)
(众满师则书之不满则不书轻其众少故经皆不书旅/也师者众也虽复五军三军悉皆以师为名取其众义)
(故经亦不书军也释例曰春秋不书军旅壹皆曰师从/众辞是其义也经之大例君自将者言军不言师卿将)
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(者满师则师将并书不满则空举将名大夫将者满师/则称师不满则称人所以然者定四年传曰君行师从)
(卿行旅从则君行必有师卿行必有旅文虽不见理足/可明君将不言帅师卿将不言帅旅以其可知故也卿)
(行不合师从今乃帅领一师若不言师则师文不见卿/尊自合书名师文又须别见故师将并举言某帅师也)
(其师少者卿自须见唯举将名不云帅旅言众少不足/录也大夫爵位卑下名氏不合见经但所帅满师师自)
(须见故言师不言将也若不满师者一旅之众则例所/不书大夫位卑又名不当见则空举其将谓之为人人)
(即大夫身也其将尊师少及将卑师众若其序列则将/卑师众者在上襄二年晋师宋师卫宁殖侵郑是也隐)
(五年公羊传曰曷为或言率师或不言率师将尊师众/称某率师将尊师少称将将卑师众称师将卑师少称)
(人君将不言率师书其重者也释例曰大夫将满师称/师不满称人而已卿将满师则两书不满则直书名氏)
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(君将不言帅师卿将不言帅旅此史策记注之常此用/公羊为说也刘炫云盟会例卿则书名氏非卿则书人)
(人当名氏之处由是将卑/师少则书人亦与盟会同)
无骇帅师入极注无骇鲁卿极附庸小国无骇不书氏
未赐族赐族例在八年音义(骇户/楷反)(注正义曰春秋之/例卿乃见经今名)
(书于经传言司空故知无骇是鲁卿诸名书于经皆是/卿也故于此一注以下不复言之又王制云上大夫卿)
(则卿亦大夫也故注多以大夫言卿下注云裂繻纪大/夫如此之类皆是卿也其名见于传而注云大夫者则)
(其爵真大夫也谷梁以极为国杜云附庸者沈云以费/伯帅师城郎因得胜极则极是竟内故云附庸凡卿出)
(使必具其名氏以尊君命今不书氏故解云未赐族无/族可称故也贾云极戎邑也极为戎邑传无文焉戎之)
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(于鲁夲无怨恶言脩惠公之好则是求与鲁亲公未言/戎心故辞其盟耳秋即与盟复修戎好若已共戎会故)
(不与盟旋令师入其都然后结好其为恶行亦不是过/让位贤君固应不尔良史直笔焉得无讥传乃夲其胜)
(之所由而归/功于费伯也)
秋八月庚辰公及戎盟于唐注高平方与县北有武唐
亭八月无庚辰庚辰七月九日也日月必有误音义(方/音)
(房与/音预)(注正义曰杜勘检经传上下月日制为长历此/年八月壬寅朔其月三日甲辰十五日丙辰二)
(十七日戊辰其月无庚辰也七月壬申朔则九日有庚/辰杜观上下若月不容误则指言日误若日不容误则)
(指言月误此则上有秋下有九月则/日月俱得有误故云日月必有误也)
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九月纪裂繻来逆女注裂繻纪大夫传曰卿为君逆也
以别卿自逆也逆女或称使或不称使昏礼不称主人
史各随其实而书非例也他皆仿此音义(裂音列繻音/须为于伪反)
(下为鲁同/别彼列反)(注正义曰此书逆女传曰卿为君逆也宣/五年齐高因来逆叔姬传曰书曰叔姬卿)
(自逆也是为君逆则称女自逆则书字故云以别卿自/逆也释例曰天子娶则称逆王后卿为君逆则称逆女)
(其目为逆则称所逆之字尊卑之别也此不言纪侯使/裂繻而成八年经书宋公使公孙寿来纳币俱是昏礼)
(而立文不同故解之也言昏礼不称主人者主人谓婿/也为有廉耻之心不欲自言娶妇故卿为君昏侍者必)
(禀君母之命妇人之命不得通于邻国若言卿辄自来/非君所命故裂繻不言使也其无母者臣无所禀不得)
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(不称君命故公孙寿言宋公使也史皆随其实事而书/之非褒贬之例也公羊传曰何以不称使昏礼不称主)
(人然则曷称称诸父兄师友宋公使公孙寿来纳币则/其称主人何辞穷也辞穷者何无母也然则纪有母乎)
(曰有有则何以不称母母不通也是妇人之言不通外/国故不言君使亦不言母命作自来之文也公羊言无)
(母者称父兄师友宋公不称父兄者诸侯臣其父兄故/不得称也昏礼记曰宗子无父母命之亲皆没已躬命)
(之以宗子之尊尚不称父兄况诸侯也其称父兄师友/谓大夫以下非宗子者耳昏礼记所云支子则称其宗)
(弟称其/兄是也)
冬十月伯姬归于纪注无传伯姬鲁女裂繻所逆者
纪子帛莒子盟于密注子帛裂繻字也莒鲁有怨纪侯
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既昏于鲁使大夫盟莒以和解之子帛为鲁结好息民
故传曰鲁故也比之内大夫而在莒子上称字以嘉之
也字例在闵元年密莒邑城阳淳于县东北有密乡音
(帛音白解如字又/户买反好呼报反)(注正义曰杜云比之内大夫而/在莒子上者案诸经文鲁大夫)
(出会他国皆先书鲁大夫下即云及某人今/子帛之下不云及者不可全同鲁大夫故也)
十有二月乙卯夫人子氏薨注无传桓未为君仲子不
应称夫人隐让桓以为大子成其母丧以赴诸侯故经
于此称夫人也不反哭故不书葬例在三年疏(注正义/曰妾子)
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(为君其母成为夫人敬嬴齐归是也仲子实妾桓未为/君故仲子不应称夫人也今称夫人薨是隐成之让桓)
(为大子成其母丧传例曰不赴则不曰薨故知称薨是/赴于诸侯故经于此称夫人也五年考仲子之宫公羊)
(传曰桓未君则曷为祭仲子隐为桓立故为桓祭其母/也然则何言尔成公意也是言隐公成仲子为夫人也)
郑人伐卫注凡师有钟鼓曰伐例在庄二十九年
 传二年春公会戎于潜修惠公之好也戎请盟公辞
 注许其脩好而不许其盟禦夷秋者不壹而足音义
 (好呼报反/注及下同)(注正义曰戎贪而无信盟或背之公未/得戎意恐好不久成故不许其盟也禦)
 (夷狄者不壹而足文九年公羊传文言制/禦夷狄当以渐教之不一度而即使足也)○莒子娶
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 于向向姜不安莒而归夏莒人入向以姜氏还注传
 言失昏姻之义凡得失小故经无异文而传备其事
 案文则是非足以为戒他皆仿此音义(还音旋/后皆同)○司
 空无骇入极费㡵父胜之注鲁司徒司马司空皆卿
 也㡵父费伯也前年城郎今因得以胜极故传于前
 年发之音义(㡵音/琴)○戎请盟秋盟于唐复脩戎好也
 音义(复扶/又反)○九月纪裂繻来逆女卿为君逆也音义
 (为于/伪反)○冬纪子帛莒子盟于密鲁故也○郑人伐卫
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 讨公孙滑之乱也注治元年取廪延之乱
 
 
 
 
 
 
 
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 春秋左传注疏卷一
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 春秋左氏传注疏卷一考證
传惠公元妃孟子疏惠公名弗皇○史记世家皇作湟
传继室以声子疏宋之同姓国依世本子姓殷时来宋
 空同黎比髦目夷萧○(臣召南/)按世本今不可见史
 记殷本纪赞则曰有殷氏来氏宋氏空桐氏稚氏北
 殷氏目夷氏
传有文在其手疏隶书起于秦末手文必非隶书石经
 古文虞作□鲁作手文容或似之其文及夫人固
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 当有似之者也○(臣浩/)按□二文许慎说文不载
 疏据石经言之汉儒以公羊谷梁为今学以左氏为
 古学为其字皆古文孔颖达时犹见蔡邕石经也文
 及夫人文似当作友盖上文言唐叔虞公子友及仲
 子鲁夫人皆有手文虞应为□鲁应为则手文或
 得似之若友字及夫人二字手文尤易似也
祭伯来○(臣召南/)按杜不注祭国所在罗泌路史云周
 圻内管城东北有古祭城
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传春王周正月注言周以别夏殷○(臣浩/)按孔子以周
 人纪周事必不改时王之正朔自唐啖助赵匡以后
 学者争攻左氏宋儒又造为夏时冠周月之说朱子
 已言其非吕大圭曰周以建子之月为正则春者始
 建子之月云尔最为直截左氏若预料后人必有纷
 纭穿凿之解以一周字解之至简至当(臣召南/)按后
 儒春王正月之辨胶葛不明其实春秋所书皆周正
 也以传证之僖五年正月辛亥朔日南至而正月之
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 上亦冠以春又昭十七年梓慎曰火出于夏为三月
 于商为四月于周为五月可为改时改月之明证且
 以经所书参考如桓八年冬十月雨雪十四年春正
 月无冰襄二十八年春无冰僖三十三年十二月陨
 霜不杀草定元年冬十月陨霜杀菽皆备书于册以
 见失常若从夏正则东风解冻岂以无冰为奇亥月
 立冬岂以雨雪为异十月菽已毕刈岂有经霜见杀
 之苗十二月草已尽枯岂有陨霜不杀之理故知先
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 儒纷纷之论皆曲说也
传不书即位摄也疏隐公让位贤君一段○(臣照/)按周
 自东迁以后王室微弱政令不行并无巡狩方岳之
 事孟子曰王者之迹熄而诗亡诗亡然后春秋作可
 证也疏言鲁僖公时周王岁二月东巡狩至于岱宗
 柴季孙行父为请于周太史克为之作颂云云别无
 证佐又谓隐以让国而为春秋之首以无人为请而
 不得入颂夫诗与春秋各为义例岂必春秋首隐诗
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 即当颂隐耶平地生疑复举后世伪说以解之盖亦
 未论其世也
传庄公寤生○(臣浩/)按史记郑世家曰武姜生太子寤
 生生之难及生夫人勿爱以生之难解寤生较杜注
 为明白
传太叔完聚疏服虔以聚为聚禾黍也○监本脱为聚
 二字今增
传谓之郑志○传书志者二一曰郑志一曰宋志王应
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 麟困学纪闻曰谓之郑志以明兄弟之伦谓之宋志
 以正君臣之分
传天王使宰咺疏缓赗惠公○监本脱赗惠二字今增
传吊生不及哀疏昭公十二年句○监本作二年按事
 在昭公十二年今改正
 又疏泰始十年○监本脱泰字今增
传纪人伐夷注夷国在城阳壮武县○(臣召南/)按城阳
 郡有壮武县无庄武县汉封宋昌晋封张华皆以壮
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 武各本俱作庄武东莱集解亦然皆误也今从晋志
 改正
纪裂繻来逆女○(臣召南/)按吕祖谦东莱集解此条下
 引注有纪国在东筦剧县七字推按前后注文于某
 国某地下皆有之则此七字当在裂繻纪大夫句之
 上不知何时刋本始脱今亦未敢遽增
纪子帛莒子盟于密注子帛裂繻字也○陈傅良春秋
 后传曰杜预以子帛为裂繻字盖意之也
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传司空无骇入极注鲁司徒司马司空皆卿也○(臣召/)
 (南/)按诸侯三卿用王朝之半亦曰三官昭四年传杜
 泄言三官书之时季氏为司徒叔孙氏为司马孟孙
 氏为司空是其证也
 
 
 
 
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 春秋左氏传注疏卷一考證