钦定四库全书
　家礼卷四
　　　　　　　　　　　　　宋　朱子　撰
　丧礼
　　初终
疾病迁居正寝
　(凡疾病迁居正寝内外安静以俟气绝男子/不绝于妇人之手妇人不绝于男子之手)
既绝乃哭　复

　(侍者一人以死者之上服尝经衣者左执领右执要/升屋中霤北面招以衣三呼曰某人复毕卷衣降覆)
　(尸上男女哭擗无数大上服谓有官则公服无官则/襕衫皂衫深衣妇人 袖背子呼某人者从生时之)
　(号/)
立丧主
　(凡主人谓长子无则长孙承重以奉馈奠/其与宾客为礼则同居之亲且尊者主之)
主妇
　(谓亡者之妻无/则主丧者之妻)
护丧

　(以子弟知礼能干者/为之凡丧事皆禀之)
司书司货
　(以子弟或/吏仆为之)
乃易服不食
　(妻子妇妾皆去冠及上服被发男子扱上衽徒跣馀/有服者皆去华饰为人后者为本生父母及女子已)
　(嫁者皆不被发徒跣诸子三日不食期九月之丧三/不食五月三月之丧再不食亲戚邻里为糜粥以食)
　(之尊长强之少食可也紫扱上衽谓插衣前/襟之带华饰谓锦绣红 金玉珠翠之类)
治棺

　(护丧命匠择木为棺油杉为上柏次之土杉为下其/制方直头大足小仅取容身勿令高大及为虚檐高)
　(足内外皆用灰漆内仍用沥清溶泻厚半寸以上炼/熟秫米灰铺其底厚四寸许加七星版底四隅各钉)
　(大铁环动则以大索贯而举之必司马公曰棺欲厚/然太厚则重而难以致远又不 高大占地使圹中)
　(宽易致摧毁宜深戒之椁虽圣人所制自古用之然/板木岁久终归腐烂徒使圹中宽大不能牢固不若)
　(不用之为愈也孔子葬鲤有棺而无椁又许贫者还/葬而无椁今不欲用非为贫也乃欲保安亡者耳)
　(程子曰杂书有松脂入地千年为伏苓万年为琥珀/之说盖物莫久于此故以涂棺古人已有用之者)
讣告于亲戚僚友
　(护丧司书为之𤼵书若无则主人自讣亲戚不讣僚/友自馀书问悉停以书来吊者并须卒哭后荅之)

　　沐浴　袭　奠　为位　饭含
执事者设帏及床迁尸掘坎
　(执事者以帏幛卧内侍者设床于尸床前纵置之施/箦去荐设席枕迁尸其上南首覆以衾掘坎于屏处)
　(洁/地)
陈袭衣
　(以卓子陈于堂前东壁下西领南上幅巾一充耳二/用白纩如枣核大所以塞耳者也幎目帛方尺二寸)
　(所以覆面者也握手用帛长尺二寸广五寸所以裹/手者也深衣一大带一履二袍袄汗衫裤袜勒帛裹)
　(肚之类随所/用之多少)

沐浴饭含之具
　(以卓子陈于堂前西壁下南上钱三实于小箱米二/升以新水淅令精实于碗栉一沐巾一浴巾二上下)
　(体各用/其一也)
乃沐浴
　(侍者以汤入主人以下皆出帷外北面侍者沐发栉/之睎以巾撮为髻抗衾而浴拭以巾剪爪其沐浴馀)
　(水巾栉弃于/坎而埋之)
袭
　(侍者设袭床于帏外施荐席褥枕先置大带深衣袍/袄汗衫裤袜勒帛里肚之类于其上遂举以入置浴)

　(床之西迁尸其上悉去病时衣及复/衣易以新衣但未着幅巾深衣履)
徙尸床置堂中间
　(卑幼则各于室中/间馀言堂者放此)
乃设奠
　(执事者以卓子置脯醢升自阼阶祝盥手洗盏/斟酒奠于尸东当肩巾之 祝以亲戚为之)
主人以下为位而哭
　(主人坐于床东奠北众男应服三年者坐其下皆藉/以槁同姓期功以下各以服次坐于其后皆西面南)
　(上尊行以长幼坐于床东北壁下南向西上藉以席/荐主妇众妇女坐于床西藉以槁同姓妇女以服为)

　(次坐于其后皆东向南上尊行以长幼坐于床西北/壁下南向东上藉以席荐妾婢立于妇女之后别设)
　(帏以障内外异姓之亲丈夫坐于帷外之东北向西/上妇人坐于帷外之西北向东上皆藉以席以服为)
　(行无服在后上若内丧则同姓丈夫尊卑坐于帷外/之东北向西 异姓丈夫坐于帷外之西北向东上)
　(草三年之丧夜则寝于尸旁藉槁枕块病羸者藉以/ 荐可也期以下寝于侧近男女异室外亲归家可)
　(也/)
乃饭含
　(主人哭尽哀左袒自前扱于腰之右盥手执箱以入/侍者一人插匙于米碗执以从置于尸西以幎巾入)
　(彻枕覆面主人就尸东由足而西床上坐东面举巾/以匙抄米实于尸口之右并实一钱又于左于中亦)

　(如之主人袭/所袒衣复位)
侍者卒袭覆以衾
　(加幅巾充耳设幎目纳履乃袭/深衣结大带设握手乃覆以衾)
　　灵座　魂帛　铭旌
置灵座设魂帛
　(设椸于尸南覆以帕置倚卓其前结白绢为魂帛置/倚上设香炉香合珓杯注酒果于卓子上侍者朝夕)
　(设栉颒奉养之具皆如平生之司马公曰古者凿木/为重以主其神今令式亦有 然士民之家未尝识)
　(也故用束帛依神谓之魂帛亦古礼之遗意也世俗/皆画影置于魂帛之后男子生时有画像用之犹无)

　(所谓至于妇人生时深居闺门出则乘辎軿拥蔽其/面既死岂可使画工直入深室揭掩面之帛执笔訾)
　(相画其容猊此殊为非礼又世俗或用冠/帽衣履装饰如人状此尤鄙俚不可从也)
立铭旌
　(以绛帛为铭旌广终幅三品以上九尺五品以下八/尺六品以下七尺书曰某官某公之柩无官即随其)
　(生时所称以竹为杠如/其长倚于灵座之右)
不作佛事
　(司马公曰世俗信浮屠诳诱于始死及七七日百日/期年再期除丧饭僧设道场或作水陆大会写经造)
　(像修建塔庙云为此者灭弥天罪恶必生天堂受种/种快乐不为者必入地狱剉烧舂磨受无边波吒之)

　(苦殊不知人生含气血知痛痒或剪爪剃发从而烧朽/斫之已不知苦况于死者形神相离形则入于黄壤)
　(腐消灭与木石等神则飘若风火不知何之借使剉/烧舂磨岂复知之且浮屠所谓天堂地狱者计亦以)
　(劝善而惩恶也苟不以至公行之虽鬼何得而治乎/是以唐庐州刺史李丹与妹书曰天堂无则已有则)
　(君子登地狱无则已有则小人入世人亲死而俦浮屠/是不以其亲为君子而为积恶有罪之小人也何待)
　(其亲之不厚哉就使其亲实积恶有罪岂赂浮屠所/能免乎此则中智所共知而举世滔滔信奉之何其)
　(易感而难烧也甚者至有倾家破产然后已与其如/此曷若早卖田营墓而葬之乎彼天堂地狱若果有)
　(之当与天地俱生自佛法未入中国之前人死而复/生者亦冇之矣何故无一人误入地狱见阎罗等十)
　(王者耶不学者固不足言读/书知古者亦可以少悟矣)

执友亲厚之人至是入哭可也
　(主人未成服而来哭者当服深衣临尸哭尽哀出拜/灵座上香再拜遂吊主人相向哭尽哀主人以哭对)
　(无/辞)
　　小敛(袒哭括发/代)　　(免/)　(髽/)　(奠/)
厥明
　(谓死之/明日)
执事者陈小敛衣衾
　(以卓陈于堂东北壁下据死者所有之衣随宜用之/若多则不必尽用也衾用复者绞横者三纵者一皆)

　(以细布或䌽一幅而析其两端为三横者取足以/周身相结纵者取足以掩首至足而结于身中)
设奠
　(设卓子于阼阶东南置奠馔及盏注于其上中之设/盥盆帨巾各二于馔东其东有台者祝所盥也其西)
　(无台者执事者所盥也别以卓子设洁涤盆新拭/巾于其东所以洗盏拭盏也此一节至遣并同)
具括发麻免布髽麻
　(括发谓庥绳撮髻又以布为头□也免谓裂布或缝/绢广寸自项向前交于额上郤绕髻如著掠头也髽)
　(亦用麻绳撮髻竹木为/簪也设之皆于别室)
设小敛床布绞衾衣

　(设小敛床施荐席褥于西阶之西铺绞衾衣举之升/自西阶置于尸南先布绞之横者三于下以备周身)
　(相结乃布纵者一于上以备掩首及足/也衣或颠或倒但取正方唯上衣不倒)
乃迁袭奠
　(执事者迁置灵座西南俟设/新奠乃去之后凡奠皆放此)
遂小敛
　(侍者盥手举尸男女共扶助之迁于小敛床上先去/碗而舒绢叠衣以藉其首仍卷两端以补两肩空处)
　(又卷衣夹其两胫取其正方然后以馀衣掩尸左衽/不纽裹之以衾而未结以绞未掩其面盖孝子犹俟)
　(其复生欲时见其面/故也敛毕则覆以衾)

主人主妇凭尸哭擗
　(主人西向凭尸哭擗主妇东向亦如之姑凡子于父/母凭之父母于子夫于妻执之妇于舅 奉之舅于)
　(妇抚之于昆弟执之凡/凭尸父母先妻子后)
袒括发免髽于别室
　(男子斩衰者袒括发齐衰以下至同五/世祖者皆袒免于别室妇人髽于别室)
还迁尸床于堂中
　(执事者彻袭床迁尸其处/哭者复位尊长坐卑幼立)
乃奠

　(祝帅执事者盥手举馔升自阼阶至灵座前祝/焚香洗盏斟酒奠之卑幼者皆再拜侍者巾之)
主人以下哭尽哀乃代哭不绝声
　　大敛
厥明
　(小敛之明日死之第三日也不司马公曰礼曰三日/而敛者俟其复生也三日而 生则亦不生矣故以)
　(三日为之礼也今贫者丧具或未办或漆棺未乾虽/过三日亦无伤也世俗以阴阳拘忌择日而敛盛暑)
　(之际至有汁出/虫流岂不悖哉)
执事者陈大敛衣衾

　(以卓子陈于堂东壁下/衣无常数衾用有绵者)
设奠狊
　(如小敛/之仪)
举棺入置于堂中少西
　(执事者先迁灵座及小敛奠于旁侧役者举棺以入/置于床西承以两凳若卑幼则于别室役者出侍者)
　(先置衾于棺中垂其裔于四外小司马公曰周人殡/于西阶之上今堂室异制或狭 故但于堂中少西)
　(而已今世俗多𣪁于僧舍无人守视往往以年月未/利踰数十年不葬或为盗贼所𤼵或为僧所弃不孝)
　(之罪孰/大于此)

乃大敛
　(侍者与子孙妇女俱盥手掩首结绞共举尸纳于棺/中实生时所落发齿及所剪爪于棺角又揣其空缺)
　(处卷衣塞之务令充实不可摇动谨勿以金玉珍玩/置棺中启盗贼心收衾先掩足次掩首次掩左次掩)
　(右令棺中平满主人主妇凭哭尽哀妇人退入幕中/乃召匠加盖下钉彻床覆柩以衣祝取铭旌设跗于)
　(柩东复设灵座于故处留妇人两人守之当司马公/曰凡动尸举柩哭擗无算然敛殡之际亦 辍哭临)
　(视务今安固不可但哭而已未按古者大敛而殡既/大敛则累墼涂之今或漆棺 乾又南方土多蝼蚁)
　(不可涂殡/故从其便)
设灵床于柩东

　(床帐荐席屏枕衣被/之属皆如平生时)
乃设奠
　(如小敛/之仪)
主人以下各归丧次
　(中门之外择朴陋之室为丈夫丧次斩衰寝苫枕块/不脱绖带不与人坐焉非时见乎母也不及中门齐)
　(衰寝席大功以下异居者既殡而归居宿于外三月/而复寝妇人次于中门之内别室或居殡侧去帷帐)
　(衾褥之华丽者不/得辄至男子丧次)
止代哭者

　　成服
厥明
　(大敛之明日死/之第四日也)
五服之人各服其服入就位然后朝哭相吊如仪　其
服之制一曰斩衰三年
　(斩不缉也衣裳皆用极粗生布旁及下际皆不缉也/裳前三幅后四幅缝内向前后不连每幅作三□□)
　(谓屈其两边相著而空其中也衣长过腰足以掩裳/上际缝外向背有负版用布方尺八寸缀于领下垂)
　(之前当心有衰用布长六寸广四寸缀于左衿之前/左右有辟领各用布方八寸屈其两头相著为广四)

　(寸缀于领下在负版两旁各搀负版一寸两腋下有/衽各用布三尺五寸上下各留一尺正方一尺之外)
　(上于左旁裁入六寸下于右旁裁入六寸便于尽处/相望斜裁却以两方左右相沓缀于衣两旁垂之向)
　(下状如燕尾以掩裳旁际也冠比衣裳用布稍细纸/糊为材广三寸长足跨顶前后裹以布为三陬皆向)
　(右纵缝之用麻绳一条从额上约之至顶后交过前/各至耳结之以为武屈冠两头入武内向外反屈之)
　(缝于武武之馀绳垂下为缨结于颐下首绖以有子/麻为之其围九寸麻本在左从额前向右围之从顶)
　(过后以其末加于本上又以绳为缨以固之如冠之/制腰绖大七寸有馀两股相交两头结之各存麻木)
　(散垂三尺其交结处两旁各缀细绳系之绞带用有/子麻绳一条大半腰绖中屈之为两股各一尺馀乃)
　(合之其大如绖围腰从左过后至前乃以其右端穿/两股间而反插于右在绖之下其杖用竹高齐心本)

　(在下屦亦粗麻为之妇人则用极粗生布为大袖长/裙盖头皆不缉布头𢄼竹钗麻屦众妾则以背子代)
　(大袖凡妇人皆不杖其正服则子为父也其加服则/嫡孙父卒为祖若曾高祖承重者也父为嫡子当为)
　(后者也其义服则妇为舅也夫承重则从服也为人/后者为所后父也为所后祖承重也夫为人后则妻)
　(从服也妻为夫/也妾为君也)
二曰齐衰三年
　(齐缉也其衣裳冠制并如斩衰但用次等粗生布缉/其旁及下际冠以下为武及缨首绖以无子庥为之)
　(大七寸馀本在右末系本下布缨腰绖大五寸馀绞/带以布为之而屈其右端尺馀丈以桐为之上圆下)
　(方妇人服同斩衰但布用次等为异后皆放此其正/服则子为母也士之庶子为其母同而为父后则降)

　(也其加服则嫡孙父卒为祖母若曾高祖母承重者/也母为嫡子当为后者也其义服则妇为姑也夫承)
　(重则从服也为继母也为慈母谓庶子无母而父命/他妾之无子者慈已也继母为长子也妾为君之长)
　(子/也)
杖期
　(服制同上但又用次等生布其正服则嫡孙父卒祖/在为祖母也其服降则为嫁母出母也其义服则为)
　(父卒继母嫁而已从之者也夫为妻也子为/父后则为出母嫁母无服继母出则无服也)
不杖期
　(服制同上但不杖又用次等生布其正服则为祖父/母女虽适人不降也庶子之子为父之母而为祖后)

　(则不服也为伯叔父也为兄弟也为众子男女也为/兄弟之子也为姑姊妹女在室及适人而无夫与子)
　(者也妇人无夫与子者为其兄弟姊妹及兄弟之子/也妾为其子也其加服则为嫡孙若曾元孙当为后)
　(者也女适人者为兄弟之为父后者也其降服则嫁/母出母为其子子虽为父后犹服也妾为其父母也)
　(其义服则继母嫁母为前夫之子从已者也为伯叔/母也为夫兄弟之子也继父同居父子皆无大功之)
　(亲者也妾为女君也妾为君/之众子也舅姑为嫡妇也)
五月
　(服制同上其正服则为曾/祖父母女适人者不降也)
三月

　(服制同上其正服则为高祖父母女适人者不降也/其义服则继父不同居者谓先同今异或虽同居而)
　(继父有子已有大功以上亲/者也其元不同居者则不服)
三曰大功九月
　(服制同上但用稍粗熟布无负版衰辟领首绖五寸/馀腰绖四寸馀其正服则为从父兄弟姊妹谓伯叔)
　(父之子也为众孙男女也其义服则为众子妇也为/兄弟子之妇也为夫之祖父母伯叔父母兄弟子之)
　(妇也夫为人后者其/妻为本生舅姑也)
四曰小功五月
　(服制同上但用稍熟细布冠左缝首绖四寸馀腰绖/三寸馀其正服则为从祖祖父从祖祖姑谓祖之兄)

　(弟姊妹也为兄弟之孙为从祖父从祖姑谓从祖祖/父之子父之从父 也为从父兄弟之子也为从)
　(祖兄弟姊妹谓从祖父之子所谓再从兄弟姊妹者/也为外祖父母谓母之父母也为舅谓母之兄弟也)
　(为甥也为从母谓母之姊妹也为姊妹之子也为同/母异父之兄弟姊妹也其义服则为从祖祖母也为)
　(夫兄弟之孙也为从祖母也为夫从兄弟之子也为/夫之姑姊妹适人者不降也女为兄弟侄之妻已适)
　(人亦不降也为娣姒妇谓兄弟之妻相名长妇谓次/妇曰娣妇娣妇谓长妇曰姒妇也庶子为嫡母之父)
　(母兄弟姊妹嫡母死则不服也母出则为继母之父/母兄弟姊妹也为庶母慈己者谓庶母之乳养己者)
　(也为嫡孙若曾元孙之当为后者之妇其姑/在则否也为兄弟之妻也为夫之兄弟也)
五曰缌麻三月

　(服制同上但用极细熟布首绖三寸腰绖二寸并用/熟麻缨亦如之其正服则为族曾祖父族曾祖姑谓)
　(曾祖之兄弟姊妹也为兄弟之曾孙也为族祖父族/祖姑谓族曾祖父之子也为从父兄弟之孙也为族)
　(父族姑谓族祖父之子也为从祖兄弟之子也为族/兄弟姊妹谓族父之子所谓三从兄弟姊妹也为曾)
　(孙元孙也为外孙也为从母兄弟姊妹谓从母之子/也为外兄弟谓姑之子也为内兄弟谓舅之子也其)
　(降服则庶子为父后者为其母而为其母之父母兄/弟姊妹则无服也其义服则为族曾祖母也为夫兄)
　(弟之曾孙也为族祖母也为夫从兄弟之孙也为族/母也为夫从祖兄弟之子也为庶孙之妇也士为庶)
　(母谓父妾之有子者也为乳母也为婿也为妻之父/母妻亡而别娶亦同即妻之亲母虽嫁出犹服也为)
　(夫之曾祖高祖也为夫之从祖祖父母也为兄弟孙/之妇也为夫兄弟孙之妇也为夫之从祖父母也为)

　(从父兄弟子之妇也为夫从兄弟子之妇也为夫从/父兄弟之妻也为夫之从父姊妹适人者不降也为)
　(夫之外祖父母也为夫之从母及舅也为/外孙妇也女为姊妹之子妇也为甥妇也)
凡为殇服以次降一等
　(凡年十九至十六为长殇十五至十二为中殇十一/至八岁为下殇应服期者长殇降服大功九月中殇)
　(七月下场小功五月应服大功以下以次降等不满/八岁为无服之殇哭之以日易月生未三月则不哭)
　(也男子已娶女子/许嫁皆不为殇)
凡男为人后女适人者为其私亲皆降一等私亲之为
之也亦然

　(女适人者降服未满被出则服其本服已除则不复/服也 凡妇服夫党当丧而出则除之 凡妾为其)
　(私亲则/如众人)
成服之日主人及兄弟始食粥
　(诸子食粥妻妾及期九月疏食水饮不食菜果五月/三月者饮酒食肉不与宴乐自是无故不出若以丧)
　(事及不得已而出入则/乘朴马布鞍素轿布帘)
凡重丧未除而遭轻丧则制其而哭之月朔设位服
其服而哭之既毕返重服其除之也亦服轻服若除重
丧而轻服未除则服轻服以终其馀日

　朝夕哭奠　上食
朝奠
　(每日晨起主人以下皆服其服入就位尊长坐哭卑/者立哭侍者设盥栉之具于灵床侧奉魂帛出就灵)
　(座然后朝奠执事者设蔬果脯醢祝盥/手焚香斟酒主人以下再拜哭尽哀)
食时上食
　(如朝/奠仪)
夕奠
　(如朝奠仪卑主人以下奉/魂帛入就灵床哭尽哀)

哭无时
　(朝夕之间哀至/则哭于丧次)
朔日则于朝奠设馔
　(馔用肉鱼面米食羹饭/各一器礼如朝奠之仪)
有新物则荐之
　(如上/食仪)
　　吊奠赙
凡吊皆素服

　(幞头衫带皆以/白生绢为之)
奠用香茶烛酒果
　(有状或用食/物即别为文)
赙用钱帛
　(有状惟亲友/分厚者有之)
具刺通名
　(宾主皆有官则具门状否则名纸题/其阴面先使人通之与礼物俱入)
入哭奠讫乃吊而退

　(既通名丧家炷火然烛布席皆哭以俟护丧出迎宾/入至厅事进揖曰窃闻某人倾背不胜惊怛敢请入)
　(酹并伸慰意护丧引宾入至灵座前哭尽哀再拜焚/香跪酹茶酒俛伏兴护丧至哭者祝跪读祭文奠赙)
　(状于宾之右毕兴宾主皆哭尽哀实再拜主人哭出/西向稽颡再拜宾亦哭东向答拜进曰不意凶变某)
　(亲某官奄忽倾背伏惟哀慕何以堪处主人对曰某/罪逆深重祸延某亲伏蒙奠酹并赐临慰不胜哀感)
　(又再拜宾答拜又相向哭尽哀宾先止宽譬主人曰/修短有数痛毒奈何愿抑孝思俯从礼制乃揖而出)
　(主人哭而入护丧送至厅事茶汤而退主人以下止/哭 若亡者官尊即云薨逝稍尊即云捐馆生者官)
　(尊则云奄弃荣养存亡俱无官即云色养若尊长/拜宾礼亦同此惟其辞各如启状之式见卷末)
　　闻丧　奔丧

始闻亲丧哭
　(亲谓父母也以哭答/使者又哭尽哀问故)
易服
　(裂布为四脚白/布衫绳带麻屦)
遂行
　(日行百里不以夜行/虽哀戚犹辟害也)
道中哀至则哭
　(哭避市邑喧繁之处哭司马公曰今人奔丧及/从柩行者遇城邑则 过则止是饰诈之道也)

望其州境其县境其城其家皆哭
　(家不在城则/望其乡哭)
入门诣柩前再拜再变服就位哭
　(初变服如初丧柩东西面坐哭/尽哀又变服如小敛亦如之)
后四日成服
　(与家人相吊宾/至拜之如初)
若未得行则为位不奠
　(设椅子一枚以代尸柩左右前后设位哭如仪/但不设奠若丧侧无子孙则此中设奠如仪)

变服
　(亦以闻后/之第四日)
在道至家皆如上仪
　(若丧侧无子孙则在道朝夕为位设/奠至家但不变服其相吊拜宾如仪)
若既葬则先之墓哭拜
　(之墓者望墓哭至墓哭拜如在家之仪未成服者变/服于墓归家诣灵座前哭拜四日成服如仪已成服)
　(者亦然但/不变服)
齐衰以下闻丧为位而哭

　(尊长于正堂卑幼于别室丧司马公曰今人皆择日/举哀凡悲哀之至在初闻 即当哭之何暇择日但)
　(法令有不得于州县公廨举哀之文则在/官者当哭于侩舍其它皆哭于本家可也)
若奔丧则至家成服
　(奔丧者释去华盛之服装办即行既至齐衰望乡而/哭大功望门而哭小功以下至门而哭入门诣柩前)
　(哭再拜成服就/位哭吊如仪)
若不奔丧则四日成服
　(不奔丧者齐衰三日中朝夕为位会哭四日之朝成/服亦如之大功以下始闻丧为位会哭四日成服亦)
　(如之皆每月朔为位会哭月数既满次月之/朔乃为位会哭而除之其间哀至则哭可也)

　　治葬
三月而葬前期择地之可葬
　(司马公曰古者天子七月诸侯五月大夫三月士踰/月而葬今五服年月敕王公以下皆三月而葬然世)
　(俗信葬师之说既择年月日时又择山水形势以为/子孙贫富贵贱贤愚寿夭尽系于此而其为术又多)
　(不同争论纷纭无时可决至冇终身不葬或累世不/葬或子孙衰替忘失处所遂弃捐不葬者正使殡葬)
　(实能致人祸福为子孙者亦岂忍使其亲臭腐暴露/而自求其利耶悖礼伤义无过于此然孝子之心虑)
　(患深远恐浅则为人所抇深则湿润速朽故必求土/厚小深之地而葬之所以不可不择也或曰家贫乡)
　(远不能归葬则如之何公曰子游问丧具夫子曰称/家之有亡子游曰有亡乌乎齐夫子曰有无过礼苟)

　(亡矣敛手足形还葬悬棺而窆人岂有非之者哉昔/廉范千里负丧郭平自卖营墓岂待丰富然后葬其)
　(亲哉在礼未葬不变服食粥居庐寝苫枕块盖闵亲/之未冇所归故寝食不安奈何舍之出游食稻衣锦)
　(不知其何以为心哉世人又有游宦没于远方子孙/火焚其柩收烬归葬者夫孝子爱亲之肌体故敛而)
　(藏之残毁它人之尸在律犹严况子孙乃悖谬如此/其始盖出于𦍑胡之俗浸染中华行之既久习以为)
　(常见者恬然曾莫之怪岂不哀哉延陵季子适齐其/子死葬于嬴博之间孔子以为合礼必也不能归葬)
　(葬于其地可也岂不犹愈于焚之哉抇音骨恶音乌/齐子细切窆彼敛反 程子曰卜其宅兆卜其地之)
　(美恶也非阴阳家所谓祸福者也地之美则其神灵/安其子孙盛若培壅其根而枝叶茂理固然矣地之)
　(恶者则反是然则曷谓地之美者土色之光润草木/之茂盛乃其验也父祖子孙同气彼安则此安彼危)

　(则此危亦其理也而拘忌者惑以择地之方位决日/之凶吉不亦泥乎甚者不以奉先为计而专以利后)
　(为虑尤非孝子安厝之用心也惟五患者不得不谨/须使它曰不为道路不为城郭不为沟池不为贵势)
　(所夺不为耕犁所及也一夲云所谓五患者沟渠道/路避村落远井窖 愚按古者葬地葬日皆决于卜)
　(筮今人不晓占法/且从俗择之可也)
择日开茔域祠后土
　(主人既朝哭帅执事者于所得地掘兆四隅外其壤/掘中南其壤各立一标当南门立两标择远亲或宾)
　(客一人告后土氏祝帅执事者设位于中标之左南/向设盏注酒果脯醢于其前又设盥盆帨巾二于其)
　(东南其东有台架告者所盥其西无者执事者所盥/也告者吉服入立于神位之前北向执事者在其后)

　(东上皆再拜告者与执事者皆盥帨执事者一人取/酒注西向跪一人取盏东向跪告者斟酒反注取盏)
　(酹于神位前俛伏兴少退立祝执版告于告者之左/东向跪读之曰维某年岁月朔日子某官姓名敢告)
　(于后土氏之神今为某官姓名营建宅兆神其保佑/俾无后艰谨以清酌酺醢祗荐于神尚飨讫复位告)
　(者再拜祝及执事者皆再拜彻出主/人若归则灵座前哭再拜后放此)
遂穿圹
　(司马公曰今人葬有二法有穿地直下为圹而悬棺/以窆者有凿隧道旁穿土室而撺柩于其中者按古)
　(者唯天子得为隧道其它皆直下为圹而悬棺以窆/今当以此为法其穿地宜狭而深狭则不崩损深则)
　(盗难/近也)

作灰隔
　(穿圹既卑先布炭末于圹底筑实厚二三寸然后布/石灰细沙黄土拌匀者于其上灰三分二者各一可)
　(也筑实厚二三寸别用薄板为灰隔如椁之状内以/沥清涂之厚三寸许中取容棺墙高于棺四寸许置)
　(于灰上乃于四旁旋下四物亦以薄板隔之炭末居/外三物居内如底之厚筑之既实则旋抽其板近上)
　(复下炭灰等而筑之反墙之平而止盖既不用椁则/无以容沥清故为此制又炭禦木根辟水蚁石灰得)
　(沙而实得土而黏岁久结为全石蝼蚁盗贼皆不能/进也 程子曰古人之葬欲比化不使土亲肤今奇)
　(玩之物尚保藏固密以防损污况亲之遗骨当如何/哉世俗浅识惟欲不见而已又有求速化之说者是)
　(岂知必诚必信之义且非欲求其/不化也未化之间保藏当如是耶)

刻志石
　(用石二片其一为盖刻云有宋某官某公之墓无官/者则书其字曰某君某甫其一为底刻云有宋某官)
　(某公讳某字某某州某县人考讳某某官母氏某封/某某年月日生叙历官迁次某年月日终某年月日)
　(葬于某乡某里某处娶某氏某人之女子男某某官/女适某官某人妇人夫在则盖云有宋某官姓名某)
　(封某氏之墓无封则云妻夫无官则书夫之姓名夫/亡则云某官某公某封某氏夫无官则云某君某甫)
　(妻某氏其底叙年若干适某氐因夫子致封号无则/否葬之曰以二石字而相向而以铁束束之埋之圹)
　(前近地面三四尺间盖虑异时陵谷变迁或误为人/所动而此石先见则人有知其姓名者庶能为掩之)
　(也/)

造明器
　(刻木为车马仆从侍女各执奉养之物象平生而小/准令五品六品三十事七品八品二十事非升朝官)
　(十五/事)
下帐
　(谓床帐茵席倚卓之/类亦象平生而小)
苞
　(竹掩一以盛/遣奠馀脯)
筲

　(竹器五以/盛五榖)
罂
　(梵器三以盛酒脯醢便司马公曰自明器以下俟宝/土及半乃于其旁穿 房以贮之愚按此虽古人不)
　(忍死其亲之意然实非有用之物且脯肉/腐败生虫聚蚁尤为非便虽不可用也)
大舆
　(古者柳居制度甚详今不能然但从俗为之取其牢/固平稳而已其法用两长杠杠上加伏兔附杠处为)
　(圆凿别作小方床以载柩足高二寸旁立两柱柱外/施圆枘令入凿中长出其外枘凿之间须极圆滑以)
　(膏涂之使其上下之际柩常适平两柱近上更为方/凿加横扄扄两头出柱外者更加小扄杠两头施横)

　(杠横杠上施短杠短杠上或更加小杠仍多作新麻/大索以备札縳此皆切要实用不可阙者但如此制)
　(而以衣覆棺亦足以少华道路或更欲加饰则以竹/为之格以䌽结之上如撮蕉亭施帷幔四角垂流苏)
　(而已然亦不可太高恐多挂碍不须太华徒为观美/若道路远决不可为此虚饰但多用油单裹柩以防)
　(雨水/而已)
翣
　(以木为筐如扇而方两角高广二尺高二尺四寸衣/以白布柄长五尺黼翣画黼黻翣画黻画翣画云气)
　(其缘皆为云气/皆画以紫准格)
作主

　(程子曰作主用栗趺方四寸厚寸二分凿之洞底以/受主身身高尺二寸博三寸厚寸二分剡上五分为)
　(圆首寸之下勒前为颔而判之四分居前八分居后/颔下陷中长六寸广一寸深四分合之植于趺下齐)
　(窍其旁以通中圆径四分居三寸六分之下下距趺/面七寸二分以粉涂其前面 司马公曰府君夫人)
　(共为一椟便愚按古者虞主用桑将练而后易之以/栗今于此 作栗主以从简便或无栗止用木之坚)
　(者椟用黑漆且容一主夫妇/俱入祠堂乃如司马氏之制)
　　迁柩　朝祖　奠赙　陈器　祖奠
发引前一日因朝奠以迁柩告
　(设馔如朝奠祝斟酒讫北面跪告曰今以吉辰迁柩/敢告俛伏兴主人以下哭尽衰再拜盖古有启殡之)

　(奠今既不涂殡则其礼无所施然/又不可全无节文故为此礼也)
奉柩朝于祖
　(将迁柩役者入妇人退避主人及众主人辑杖立视/祝以箱奉魂帛前行诣祠堂前执事者奉奠及倚卓)
　(次之铭旌次之役者举柩次之主人以下从哭男子/由右妇人由左重服在前轻服在后服各为叙侍者)
　(在末无服之亲男居男右女居女左皆次主人主妇/之后妇人皆盖头至祠堂前执事者先布席役者致)
　(柩于其上北首而出妇人去盖头祝帅执事者设灵/座及奠于柩西东向主人以下就位立哭尽哀止此)
　(礼盖象平生将/出必辞尊者也)
遂迁于厅事

　(执事者设帷于厅事役者入妇人退避祝奉魂帛导/柩右旋主人以下男女哭从如前诣厅事执事者布)
　(席役者置柩于席上南首而出祝设灵座及奠/于柩前南向主人以下就位作哭藉以荐席)
乃代哭
　(如未殓之前/以至发引)
亲宾致奠赙
　(如初/丧仪)
陈器
　(方相在前狂夫为之冠服如道士执戈扬盾四品以/上四目为方相以下两目为魌头次明器下帐苞筲)

　(罂以床舁之次铭旌去跗执之次灵车以/奉魂帛香火次大舆舆旁有翣使人执之)
日晡时设祖奠
　(馔如朝奠祝斟酒讫北向跪告曰永迁之礼灵辰不/留今奉柩车式遵祖道俛伏兴馀如朝夕奠仪 司)
　(马公曰若柩自它所归葬则行日但设/朝奠哭而行至葬乃备此及下遣奠礼)
　　遣奠
厥明迁柩就舆
　(舆夫纳大舆于中庭脱柱上撗扄执事者彻祖奠祝/北向跪告曰今迁柩就舆敢告遂迁灵座置旁侧妇)
　(人退避役夫迁柩就舆乃施扄加楔以索维之令极/牢实主人从柩哭降视载妇人哭于帷中载毕祝帅)

　(执事者迁灵座/于柩前南向)
乃设遣奠
　(馔如朝奠冇脯惟妇人不在奠毕执/事者彻脯纳苞中置舁床上遂彻奠)
祝奉魂帛升车焚香
　(别以箱盛主置帛后至是妇人乃盖头出帷降阶/立哭守舍者哭辞尽哀再拜而归尊长则不拜)
　　发引
柩行
　(方相等前导/如陈器之叙)

主人以下男女哭步从
　(如朝祖之叙出门/则以白幕夹障之)
尊长次之无服之亲又次之宾客又次之
　(皆乘车马亲宾或先待于/墓所或出郭哭拜辞归)
亲宾设幄于郭外道旁驻柩而奠
　(如在家/之仪)
涂中遇哀则哭
　(若墓远则每舍设灵座于柩前朝夕哭奠食时/上食夜则主人兄弟皆宿柩旁亲戚共守卫之)

　　及墓　下棺　祠后土　题木主　成坟
未至执事者先设灵幄
　(在墓道西南/向有倚卓)
亲宾次
　(在灵幄前十数步男东女西/女次北与灵幄相直皆南向)
妇人幄
　(在灵幄/后圹西)
方相至

　(以戈系/圹四隅)
明器等至
　(陈于圹东/南北上)
灵车至
　(祝奉魂帛就幄座/主箱亦置帛后)
遂设奠而退
　(酒果/脯醢)
柩至

　(执事者先布席于圹南柩至脱载置席/上北首执事者取铭旌去杠置柩上)
主人男女各就位哭
　(主人诸丈夫立于圹东西向主妇诸妇女/立于圹西幄内东向皆北上如在涂之仪)
宾客拜辞而归
　(主人拜之/宾答拜)
乃窆
　(先用木杠横于灰隔之上乃用索四条穿柩底镮不/结而下之置杠上则抽索去之别摺细布若生绢兜)
　(柩底而下之更不抽出但裁其馀弃之若柩无镮即/用索兜柩底两头放下至杠上乃去索用布如前大)

　(凡下柩最须详审用力不可误有倾坠动摇主人兄/弟宜辍哭亲临视之已下再整柩衣铭旌令平正)
主人赠
　(玄六纁四各长丈八尺主人奉置柩旁再拜稽颡在/位者皆哭尽哀家贫或不能具此数则玄纁各一可)
　(也其馀金玉宝玩并不/得入圹以为亡者之累)
加灰隔内外盖
　(先度灰隔大小制薄板一片旁距四墙取令吻合至/是加于柩上更以油灰弥之然后旋旋少灌沥清于)
　(其上令其速凝即不透板/约以厚三寸许乃加外盖)
实以灰

　(三物拌匀者居下炭末居上各倍于底及四旁之厚/以酒洒而蹑实之恐震柩中故未敢筑但多用之以)
　(俟其/实尔)
乃实土而渐筑之
　(下土每尺许即轻手/筑之勿令震动柩中)
祠后土于墓左
　(如前仪祝板前同但云今为某/官封谥窆兹幽宅神其后同)
藏明器等
　(实土及半乃藏明器下帐苞/筲罂于侵房以版塞其门)

下志石
　(墓在平地则于圹内近南先布砖一重置石其上又/以砖四围之而覆其上若墓在山侧峻处则于圹南)
　(数尺间掘地深四/五尺依此法埋之)
复实以土而坚筑之
　(下土亦以尺许为/准但须密杵坚筑)
题主
　(执事者设卓子于灵座东南西向置砚笔墨对卓置/盥盆帨巾如前主人立于其前北向祝盥手出主卧)
　(置卓上使善书者盥手西向立先题陷中父则曰宋/故某官某公湋某字某第几神主粉面曰皇考某官)

　(封谥府君神主其下左旁曰孝子某奉祀母则曰宋/故某封某氏讳某字某第几神主粉面曰皇妣某封)
　(某氏神主旁亦如之无官封则以生时所称为号题/毕祝奉置灵座而藏魂帛于箱中以置其后炷香斟)
　(酒执板出于主人之右跪读之曰子同前但云孤子/某敢昭告于皇考某官封谥府君形归窆穸神返室)
　(堂神主既成伏惟尊灵舍旧从新是凭是依毕怀之/兴复位主人再拜哭尽哀止母丧称哀子后放此凡)
　(冇封谥皆称/之后皆放此)
祝奉神主升车
　(魂帛箱/在其后)
执事者彻灵座遂行

　(主人以下哭从如来仪至墓门尊长乘车马去墓百/步许卑幼亦乘车马但留子弟一人监视实土以至)
　(成/坟)
坟高四尺立小石碑于其前亦高四尺趺高尺许
　(司马公曰按令式坟碑石兽大小多寡虽各有品数/然葬者当为无穷之规后世见此等物安知其中不)
　(多藏金玉邪是皆无益于亡者而反有害故令式又/有贵得同贱贱不得同贵之文然则不若不用之为)
　(愈也马今按孔子防墓之封其崇四尺故取以为法/用司 公说别立小碑但石须阔尺以上其厚居三)
　(之二圭首而刻其面如志之盖乃略述其世系名字/行实而刻于其左转及后右而周焉妇人则俟夫葬)
　(乃立面如夫之/志盖之刻云)

　　反哭
主人以下奉灵车在涂徐行哭
　(其反如疑为亲/在彼哀至则哭)
至家哭
　(望门/即哭)
祝奉神主入置于灵座
　(执事者先设灵座于故处祝奉神主/入就位椟之并出魂帛箱置主后)
主人以下哭于厅事

　(主人以下及门哭入升自西阶/哭于厅事妇人先入哭于堂)
遂诣灵座前哭
　(尽哀/止)
有吊者拜之如初
　(谓宾客之亲密者既归待反哭而复吊檀弓曰反/哭之吊也哀之至也反而亡焉失之矣于是为甚)
期九月之丧者饮酒食肉不与宴乐小功以下大功异
居者可以归
　　虞祭

　　　(葬之日日中而虞或墓远则但不出是日可也/若去家经宿以上则初虞于所馆行之郑氏曰)
　　　(骨肉归于土魂气则无所不之/孝子为其彷徨三祭以安之)
主人以下皆沐浴
　(或已晚不暇即/略自澡洁可也)
执事者陈器具馔
　(盥盆帨巾各二于西阶西东南上东盆有台巾有架/西者无之凡丧礼皆放此酒瓶并架一于灵座东南)
　(置卓子于其东设注子及盘盏于其上火炉汤瓶于/灵座西南置卓子于其西设祝版于其上设蔬果盘)
　(盏于灵座前卓上七箸居内当中酒盏在其西醋楪/居其东果居外蔬居果内实酒于瓶设香桉于堂中)

　(炷火于香炉束茅聚沙于香案前/具馔如朝奠陈于堂门外之东)
祝出神主于座主人以下皆入哭
　(主人及兄弟倚杖于室外及与祭者皆入哭于灵座/前其位皆北面以服为列重者居前轻者居后尊长)
　(坐卑幼立丈夫处东西上妇人处西/东上逐行各以长幼为序侍者在后)
降神
　(祝止哭者主人降自西阶盥手帨手诣灵座前焚香/再拜执事者皆盥帨一人开酒实于注西面跪以注)
　(授主人主人跪受一人奉卓上盘盏东面跪于主人/之左主人斟酒于盏以注授执事者左手取盘盏右)
　(手执盏酹之茅上以盘上授执/事者俛伏兴少退再退复位)

祝进馔
　(执事者佐之其/设之叙如朝奠)
初献
　(主人进诣注子卓前执注北向立执事者一人取灵/座前盘盏立于主人之左主人斟酒反注于卓子上)
　(与执事者俱诣灵座前北向立主人跪执事者亦跪/进盘盏主人受盏三祭于茅束上俛伏兴执事者受)
　(盏奉诣灵座前奠于故处祝执版出于主人之右西/向跪读之前同但云日月不居奄及初虞夙兴夜处)
　(哀慕不宁谨以洁牲柔毛粢盛醴齐哀荐祫事尚飨/祝兴主人哭再拜复位哭止牲用豕则曰刚鬣不用)
　(牲则曰清酌庶羞袷合/也欲其合于先祖也)

亚献
　(主妇为之礼如初/但不读祝四拜)
终献
　(亲宾一人或男或/女为之礼如亚献)
侑食
　(执事者执注/就添盏中酒)
主人以下皆出祝阖门
　(主人立于门东西向卑幼丈夫在其后重行北上主/妇立于门西东向卑幼妇女亦如之尊长休于它所)

　(如食/间)
祝启门主人以下入哭辞神
　(祝进当门北向噫歆告启门三乃启门主人以下入/就位执事者点茶祝立于主人之右西向告利成敛)
　(主匣之置故处主人以下哭再/拜尽哀止出就次执事者彻)
祝埋魂帛
　(祝取魂帛帅执事/者埋于屏处洁地)
罢朝夕奠
　(朝夕哭哀/至哭如初)

遇柔日再虞
　(乙丁巳辛癸为柔日其礼如初虞惟前期一日陈器/具馔厥明夙兴设蔬果酒馔质明行事祝出神主于)
　(座祝辞改初虞为再虞祫事为虞事为异/若墓远途中遇柔日则亦于所馆行之)
遇刚日三虞
　(甲丙戊庚壬为刚日其礼如再虞惟改再虞为三虞/虞事为成事若墓远亦途中遇刚日且阙之须至家)
　(乃可行/此祭)
　　卒哭
　　　(檀弓曰卒哭曰成事是日也以/吉祭易丧祭故此祭渐用吉礼)

三虞后遇刚日卒哭前期一日陈器具馔
　(并同虞祭帷更设玄/酒瓶一于酒瓶之西)
厥明夙兴设蔬果酒馔
　(并同虞祭唯更取/井花水充玄酒)
质明祝出主
　(同再/虞)
主人以下皆入哭降神
　(并同/虞祭)

主人主妇进馔
　(主人奉鱼肉主妇盥帨奉面米食主/人奉羹主妇奉饭以进如虞祭之设)
初献
　(并同虞祭惟祝执版出于主人之左东向跪读为异/词并同虞祭但改三虞为卒哭哀荐成事下云来日)
　(隮祔于祖考某官府君尚飨也/按此云祖考谓亡者之祖考)
亚献终献侑食阖门启门辞神
　(并同虞祭唯祝西/阶上东面告利成)
自是朝夕之间哀至不哭

　(犹朝/夕哭)
主人兄弟蔬食水饮不食菜果寝席枕木
　　祔
　　　(檀弓曰商既练而祔周卒哭而祔孔子善商注/曰期而神之人情然商礼既亡其本末不可考)
　　　(今三虞卒哭皆用周礼次/第则此不得独从商礼)
卒哭明日而祔卒哭之祭既彻即陈器具馔
　(器如卒哭唯陈之于祠堂堂狭即于厅事随便设亡/者祖考妣位于中南向西上设亡者位于其东南西)
　(向母丧则不设祖考位酒瓶玄酒瓶于阼阶上火炉/汤瓶于西阶上具馔如卒哭而三分母丧则两分祖)

　(妣二人以上则以亲者配杂记曰男子祔于王父则/配女子祔于王母则不 注云有事于尊者可以及)
　(卑有事于卑者/不敢援尊也)
厥明夙兴设菜果酒馔
　(并同/卒哭)
质明主人以下哭于灵座前
　(主人兄弟皆倚杖于阶下入哭尽哀止用按此谓继/祖宗子之丧其世嫡当为后者主丧乃 此礼若丧)
　(主非宗子则皆以亡者继祖之宗主此祔/祭 礼注云祔于祖庙宜使尊者主之)
诣祠堂奉神主出置于座

　(祝轴帘启椟奉所祔祖考之主置于座内执事者奉/祖妣之主置于座西上若在它所则置于西阶上卓)
　(子上然后启椟告若丧主非宗子而与继祖之宗/异居则宗子为 于祖而设虚位以祭祭讫除之)
还奉新主入祠堂置于座
　(主人以下还诣灵座所哭祝奉主椟诣祠堂西阶上/卓子上主人以下哭从如从柩之叙至门止哭祝启)
　(椟出主如前仪若丧主非宗/子则唯丧主主妇以下还迎)
叙立
　(若宗子自为丧主则叙立如虞祭之仪若丧主非宗/子则宗子主妇分立两阶之下丧主在宗子之右丧)
　(主妇在宗子妇之左长则居前/少则居后馀亦如虞祭之仪)

参神
　(在位者皆再/拜恭祖考妣)
降神
　(若宗子自为丧主则丧主行之若丧/主非宗子则宗子行之并同卒哭)
祝进馔
　(并同/虞祭)
初献
　(若宗子自为丧主则丧主行之若丧主非宗子则宗/子行之并同卒哭但酌献先诣祖考妣前日子前同)

　(卒哭祝版但云孝子某谨以洁牲柔毛粢盛醴齐适/于皇某考某官府君隮祔孙某官尚飨皆不哭内丧)
　(则云皇某妣某封某氏隮祔孙妇某封某氏次诣亡/者前若宗子自为丧主则祝版同前但云荐祔事于)
　(先考某官府君适于皇某考某官府君尚飨若丧主/非宗子则随宗子所称若亡者于宗子为卑幼则宗)
　(子不/拜)
亚献终献
　(若宗子自为丧主则主妇为亚献亲宾为终献若丧/主非宗子则丧主为亚献主妇为终献并同卒哭及)
　(初献仪惟/不读祝)
侑食阖门启门辞神

　(并同卒哭/但不哭)
祝奉主各还故处
　(祝先纳祖考妣神主于龛中匣之次纳亡者神主西/阶卓子上匣之奉之反于灵座出门主人以下哭从)
　(如来仪尽哀止若丧主非宗子则哭而先行宗子亦/哭送之尽哀止若祭于它所则祖考妣之主亦如新)
　(主纳/之)
　　小祥
　　　(郑氏云/祥吉也)
期而小祥

　(自丧至此不计闰凡十三月古者卜曰/而祭今止用初忌以从简易大祥放此)
前期一日主人以下沐浴陈器具馔
　(主人帅众丈夫洒扫涤濯主妇帅众妇/女涤釜鼎具祭馔它皆如卒哭之礼)
设次陈练服
　(丈夫妇人各设次于别所置练服于其中男子以练/服为冠去首绖负版辟领衰妇人截长裙不令曳地)
　(应服期者改吉服然犹尽其月不服金珠锦/绣红紫唯为妻者犹服𧝓尽十五月而除)
厥明夙兴设蔬果酒馔
　(并同/卒哭)

质明祝出主主人以下入哭
　(皆如卒哭但主人倚杖于门外与期亲各服其服而/入若已除服者来预祭亦释去华盛之服皆哭尽哀)
　(止/)
乃出就次易服复入哭
　(祝止/之)
降神
　(如卒/哭)
三献

　(如卒哭之仪祝版同前但云日月不居奄及小祥夙/兴夜处小心畏忌不惰其身哀慕不宁敢用洁牲柔)
　(毛粢盛醴齐荐/此常事尚飨)
侑食阖门启门辞神
　(皆如卒/哭之仪)
止朝夕哭
　(惟朔望未除服者会哭其遭丧以来亲戚之未/尝相见者相见虽已除服犹哭尽哀然后许拜)
始食菜果
　　大祥

再期而大祥
　(自丧至此不计闰凡二十/五月亦止用第二忌日祭)
前期一日沐浴陈器具馔
　(皆如/小详)
设次陈禫服
　(司马公曰丈夫垂脚黪纱幞头黪布衫布裹角带未/大祥閒假以出谒者妇人冠梳假髻以鹅黄青碧皂)
　(白为衣履其金珠/红绣皆不可用)
告迁于祠堂

　(以酒果如朔日之仪无亲尽之祖则祝版而云云使/其主祭告讫改题神主如加赠之仪递迁而西虚东)
　(一龛以俟新主若有亲尽之祖而其别子也则祝版/云云告毕而迁于墓所不埋其支子也而族人有亲)
　(未尽者则祝版云云告毕迁于最长之房使主其祭/其馀改题递迁如前若亲皆已尽则祝版云云告毕)
　(埋于两阶之间其/馀改题递迁如前)
厥明行事皆如小祥之仪
　(惟祝版改小祥曰/大祥常事曰祥事)
毕祝奉神主入于祠堂
　(主人以下哭从如祔/之叙至祠堂前哭止)

彻灵座断杖弃之屏处奉迁主埋于墓侧始饭酒食肉
而复寝
　　禫
　　　(郑氏曰澹澹/然平安之意)
大祥之后中月而禫
　(閒一月也自丧至此/不计闰凡二十七月)
前一月下旬卜日
　(下旬之首择来月三旬各一日或丁或亥设卓子于/祠堂门外置香炉香合㺽珓盘子于其上西向主人)

　(禫服四向众主人次之少退北上子孙在其后重行/北上执事者北向东上主人炷香熏珓命以上旬之)
　(日曰某将以来月某日祗荐禫事于先考某官府君/尚飨即以珓掷于盘以一俯一仰为吉不吉更命中)
　(旬之日又不吉则用下旬之日主人乃入祠堂本龛/前再拜在位者皆再拜主人焚香祝执辞立于主人)
　(之左跪告曰孝子某将以来月某日祗荐禫事于先/考某官府君卜既得吉敢告主人再拜降与在位者)
　(皆再拜祝阖门退若不得/吉则不用卜既得吉一句)
前期一日沐浴设位陈器具馔
　(设神位于灵座故/处它如大祥之仪)
厥明行事皆如大祥之仪

　(但主人以下诣祠堂祝奉主椟置于西阶卓子上出/主置于座主人以下皆哭尽哀三献不哭改祝版大)
　(祥为禫祭祥事为禫事至辞神/乃哭尽哀送神主至祠堂不哭)
　　居丧杂仪
檀弓曰始死充充如有穷既殡瞿瞿如有求而弗得既
葬皇皇如有望而弗至练而慨然祥而廓然　颜丁善
居丧始死皇皇如有求而弗得及殡望望焉如有从而
弗及既葬慨焉如不及其反而息杂记孔子曰少连大连
善居丧三日不怠三月不解期悲哀三年忧丧服四制

曰仁者可以观其爱焉知者可以观其礼焉彊者可以
观其志焉礼以治之义以正之孝子弟弟贞妇皆可得
而察焉曲礼曰居丧未葬读丧礼既葬读祭礼丧复常
读乐章檀弓曰大功废业或曰大功诵可也
　(今居丧但勿/读乐章可也)
杂记三年之丧言而不语对而不问
　(言言已事也/为人说为语)
丧大记父母之丧非丧事不言既葬与人立君言王事

不言国事大夫士言公事不言家事檀弓高子皋执亲
之丧未尝见齿
　(言笑/之微)
杂记疏衰之丧既葬人请见之则见不请见人小功请
见人可也又凡丧小功以上非虞祔练祥无沐浴曲礼
头有创则沐身有疡则浴丧服四制百官备百物具不
言而事行者杖而起言而后事行者杖而起身自执事
而后行者面垢而已凡此皆古礼今之贤孝君子必有

能尽之者自馀相时量力而行之可也
　　致赙奠状
具位姓某
　　某物若干
右谨专送上　某人灵筵聊备　赙仪(香茶酒食/云奠仪)伏惟
　歆纳谨状　年月日具位姓某状(降等不/用年)
(封/皮)状上某官灵筵　具位姓某谨封
　(降等即用面签云某人/灵筵具位姓某状谨封)

　　谢状(三年之丧未卒哭/只令子侄发谢书)
具位姓名
　　某物若干
右伏蒙　尊慈(降等云/仁私)以某(发书/者名)某亲违世(大官云/薨没)特
赐(平交/云贶)赙仪(禭奠/随事)下诚(平交不用/此二字)不任哀感之至谨具
(平交/作奉)状上(平交/云陈)谢谨状(馀并同前但封/同不用灵筵字)
　　慰人父母亡疏(慰嫡孙承/重者同)
某顿首再拜言(降等云/顿首)不意凶变(亡者官尊即云邦/国不幸后皆放此)先

某位(无官即云先府君有契即加几丈于某位府君之/上 母云先某封无封即云先夫人 承重则云)
(尊祖考某位尊祖/妣某封馀并同)奄弃荣养(亡者官尊即云奄捐馆舍/或云奄忽薨逝母封至夫)
(人者亦云薨逝若生者/无官即云奄违色养)承　讣惊怛不能已已伏惟(平/交)
(云恭惟降/等𬗟惟)孝心纯至思慕号绝何可堪居日月流迈遽
踰旬朔(经时即云已忽经时已葬即云遽经/襄奉卒哭小祥大祥禫除各随其时)哀痛奈何
罔极奈何不审自罹荼毒(父在母亡/即云忧苦)气力何如伏乞(平/交)
(云伏愿降/等云惟冀)强加𩜾粥(已葬则/云疏食)俯从礼制某役事所縻(在/官)
(即云职/业有守)未由奔　慰其于忧恋无任下诚(平交已下但/云某未由奉)

(慰悲系/增深)谨奉疏(平交/云状)伏惟　鉴察(平交以下/去此四字)不备谨疏
(平交云不/宣谨状)月日具位(降等用/郡望)姓某疏上(平交/云状)某官大孝
(苫前母亡即云至孝/平交以下云苫次)　(封/皮)疏上某官大孝(苫/前)具位姓某
谨封
　(降等即用面签云某官大孝苫次郡望/姓名状谨封若慰人母亡即云至孝)
(重/封)疏上(平交/云状)某官具位姓某谨封
　　父母亡答人疏(嫡孙承/重者同)
某稽颡再拜言(降等/去言)某罪逆深重不自死灭祸延先考

(母云先妣承重则祖父云/先祖考祖母云先祖妣)攀号擗踊五内分崩叩地叫
天无所逮及日月不居奄踰旬朔(随时/同前)酷罚罪苦(父在/母亡)
(即云偏罚罪深/祖父母亦如之)无望生全即日蒙　恩(平交以下/去此四字)祗奉
几筵苟存视息伏蒙　尊慈俯赐　慰问哀感之至无
任下诚(平交云承仰持仁恩俯垂慰问其为哀感但切/下怀降等云 承 慰问哀感良深 司马公)
(曰凡遭父母丧知旧不以书来吊问是无相恤之心/于礼不当先发书不得已须至先发即删此四句)未
由号诉不胜陨绝谨奉疏(降等/云状)荒迷不次谨疏(降等/云状)月
日孤子(母丧称哀子俱亡即称孤哀子/承重者称孤孙哀孙孤哀孙)姓名疏上　某

位(座前谨空平交/以下去此二字)
封皮重封并同前
　　慰人祖父母亡启状(谓非承重者伯叔父母姑/兄姊弟妹妻子侄孙同)
某启不意凶变(子孙不/用此句)尊祖考某位奄忽违世(祖母曰/尊祖妣)
(某封无官封有契已见上贤伯叔父母姑即加尊字兄/姊弟妹加令字降等皆加 字若彼一等之亲有数人)
(即加行第云几某位无官云几府君有契即加几丈几/兄于某位府君之上姑姊妹则称以夫姓云某宅尊姑)
(令姊妹令妻则云贤閤某封无封则但云贤閤官子即/云伏承 子几某位侄孙并同降等则曰贤无 者称)
(秀/才)承　讣惊怛不能已已(妻改怛为愕子孙/但云不胜惊怛)伏惟(恭𬗟/见前)

孝心纯至哀恸摧裂何可胜任(伯叔父母姑云亲爱加/隆哀恸沈痛何可堪胜)
(兄姊弟妹则云友爱加隆妻则云伉俪义重悲悼沈痛/子侄孙则云慈爱隆深悲恸沈痛馀与伯叔父母姑同)
孟春犹寒(堕/时)不审　尊体何似(降等云/所履)伏乞(平交以/下如前)深
自宽抑以慰　慈念(其人无父母即但云/远诚连书不上平)某事役所縻
(在官/如前)未由趋　慰其于忧想无任下诚(平交以/下如前)谨奉状
伏惟　鉴察(平交/如前)不备(平交/如前)谨状月日具位姓名状上
某位服前(平交云/服次)
封皮重封同前

　　祖父母亡答人启状(谓非承重者伯叔父母姑/兄姊弟妹妻子侄孙同)
某启家门凶祸(伯叔父母姑兄姊弟妹云家门不幸/妻云私家不幸子侄孙云私门不幸)
先祖考(祖母云先祖妣伯叔父母云几伯叔父母姑舍/云几家姑兄姊云几家兄几家 弟妹云几)
(弟几舍妹妻云室人子云小子/某侄云从子某孙曰幼孙某)姊忽弃背(兄弟以下云/丧逝子侄孙)
(云遽尔/夭折)痛苦摧裂不自胜堪(伯叔父母姑兄姊弟妹云/摧痛酸苦不自堪忍妻改)
(摧痛为悲悼子侄/孙改悲悼为悲念)伏蒙尊慈特赐慰问哀感之至不任
下诚(平交降/等如前)孟春犹寒(寒温/随时)伏怍(恭怍𬗟/惟如前)某位尊体起
居万福(平交不用起居降/等但云动止万福)某即日侍奉(无父母即/不用此句)幸免

他苦未由面诉徒增哽塞谨奉状上(平交/云陈)谢不备(平交/如前)
谨状月日某郡姓名状上某位(座前谨空/平交如前)
封皮重封如前
　
　
　
　
　

　
　
　
　
　
　
　
　家礼卷四