钦定四库全书
　郊社禘祫问
　　　　　　　　　　翰林院检讨毛奇龄撰
　李塨问陆道威曰南北郊分祀之说始自汉武时词
　臣宽舒等一议后又引周礼大司乐文附会其说以
　为古者天子冬至祀天于圜丘夏至祀地于方泽是
　分祀之据不知大司乐文曰冬日至于地上之圜丘
　奏之若乐六变则天神皆降可得而礼夏日至于泽

　中之方丘奏之若乐八变则地祇皆降可得而礼是
　论合乐非论大享也大宗伯大享之礼禋祀昊天上
　帝血祀社稷别无地祇之说此岂真汉儒之谬耶
南北二郊予昔在馆时以曾作配位一议已议及之大
抵众说纷纭多有言无地祭无北郊者予谓既祭天必
当祭地既有南郊必当有北郊曲礼云天子祭天地岁
遍是一岁之中既祭天又祭地也祭法云燔柴于泰坛
祭天也瘗埋于泰折祭地也是两祭之处祭天一所祭

地又一所也是以孝经曰王者事父孝故事天明事母
孝故事地察而礼器曰先王之制礼也为高必因丘陵
为下必因川泽因天事天因地事地盖谓冬至祭天于
圜丘之上是因丘之高而治以为坛谓之因天事天夏
至祭地于方泽之中是因泽之下而营以为兆谓之因
地事地故孝经说曰王者事天明必祭天神于南郊事
地察必祭地祇于北郊而汉志引礼记曰兆于南郊所
以定天位也祭地于泰折在北郊所以就阴位也是两

郊分祀在诸经亦均有之不止周礼春官文也
若谓南北郊分祀始自汉武时祠官宽舒等所议则大
不然秦祀八神一曰天神在南郊山下二曰地祇在泽
中圜丘而汉文用礼官议谓古者天子夏日必亲郊祀
不止冬至为然故汉郊祀志云汉文祭泰乙地祇以太
祖高皇帝配日冬至祠泰乙日夏至祠地祇则不特分
祀二郊且冬夏二至亦俱依旧制行之是必周末汉初
犹有相沿定礼承袭不改故蛛丝马迹彼此一线若武

帝时宽舒所议不过立后土祠于汾阴与郊雍对耳何
尝立南北郊乎其后成帝用匡衡张谭诸议徙甘泉泰
畤河东后土而立南北郊于长安至元始中而刘歆左
咸之徒合诸儒数十人议定郊礼名为元始仪以至后
汉光武兆南郊于洛阳之阳兆北郊于洛阳之阴悉遵
其议而地祇之祭遂历魏晋六代以至唐宋元明并未
偏废其或称北郊或称玄丘或称地郊或合祀或分祀
或以女祖配或以男祖配或一配二配三配而要之有

地祭一礼则自三古迄今未有异也
乃不学之徒谓二郊之名始于周礼而并周礼亦不学
者且谓始于大司乐文凡乐冬日至于地上之圜丘奏
之则天神可得而礼夏日至于泽中之方丘奏之则地
祇可得而礼诸语因欲变其说谓此是合乐不是大享
揣其意不过欲辨圜丘方泽二名非郊祀地也不知圜
丘即泰坛方泽即泰折圜丘因丘陵方泽因川泽二郊
之名诸经有之不始周礼前亦既言之详矣若谓大宗

伯大享之礼禋祀昊天上帝血祀社稷并无地祇之说
则似全不知周礼者周礼大宗伯建邦之天神人鬼地
示之礼地示礼即祭地礼也宗伯以苍璧礼天以黄琮
礼地典瑞四圭有邸以祀天两圭有邸以祀地凡以神
仕者以冬日至致天神人鬼以夏日至致地示物魅无
非以地祇礼与天神对言即大司乐文亦有云奏黄钟
歌大吕舞云门以祀天神奏太簇歌应钟舞咸池以祭
地祇原不止奏圜丘奏方泽数语乃即此数语又未全

读遽谓圜丘方泽是合乐地非祭祀之地则后文即云
于宗庙之中奏之则人鬼可得而礼岂此宗庙之中亦
合乐地非大享地耶且谓合乐非祭祀者此宋儒最不
通之论又不可不一辨者也虞书戛击鸣球一章是合
乐于宗庙者盖舜祭瞽瞍所奏乐也宋儒臆见谓舜不
当有瞽瞍庙不当祭瞽瞍此但合乐以志九韶之美非
祭庙文也则虞宾在位群后俱至毋论乐不虚奏且亦
安得请召诸客使胜国之宾五服之辟无不毕集如吴

下伎客作胜会者今不知何故忽择此冬至夏至二日
且一集高丘一会下泽而奏此大乐可怪之甚且夫合
乐者合堂上堂下之乐而总奏之谓也堂上有琴瑟抟
拊谓之升歌堂下有管鼗笙镛谓之间歌合琴瑟管笙
诸乐器而并奏之谓之合乐此非细故矣故习籥习吹
学干学舞虽在一节亦必居之大学之中况合乐合吹
皆为大祭祀大燕飨所用未有不习之学宫而可露处
者是以月令季春大合乐以为献酎之用仲夏合盛乐

以雩帝仲冬季冬并合吹以飨帝燕族人皆在学皆非
虚奏而至于祭之日则大司乐直云以六律六同五声
八音六舞大合乐以致鬼神示是此合乐即是大享谓
大享时所合乐一如乡饮乡射燕礼所云间歌某诗合
乐某诗类故重其文曰奏之盖奏之则必有听之者矣
不然黄钟何律云门咸池何舞无端汇众器统众成众
变入丘泽之间而漫曰奏之奏之奏谁耶
　陆又曰古不惟不分祀天地亦并无合祀之说盖古

　者郊祭只是祭昊天上帝其馀社稷山川百神但从
　祀耳尝观鲁之僭郊愈知古无南北郊之礼盖当时
　周礼之最重者莫如郊禘而鲁皆僭之故春秋频书
　其失向使别有祭地之礼与郊并重则鲁亦必并僭
　之春秋亦必并书之矣且春秋书乃不郊犹三望此
　正与虞书类上帝时禋六宗望山川同则地祭原只
　在祭天之中何分祭之有
天地只分祭并不合祭周颂昊天有成命诗序曰郊祀

天地也召诰用牲于郊牛二解者谓一是天牲一是地
牲也因之有天地合祭之疑不知昊天祀天地非谓合
祭同此诗谓分祭皆此诗也召诰用牲二一是帝牛一
是稷牛谓帝与配分此牲非谓天与地分此牲也此则
天地不合祀之明徵也乃谓天地虽不并祀而地祇之
祭当附见之祭天之中如祭天于郊而社稷山川俱从
祀焉即此是祭地舍此则别无大地之祭因引虞书望
山川春秋犹三望为据则天祭从祀甚多自圜丘以人

鬼百神列祀典外凡旅上帝类上帝大率以五帝六宗
三辰四时四类五岳四渎诸神从祀而不及社稷惟祈
榖雩报及大𤯝大灾因事之祭则虽祀天神而后土田
正在所不免然亦并与山川百源四海五岳诸望祀者
有别是以天地正祭各以类从在社稷并不从天而即
巡狩出征凡因事祭告如司马法王者兴师告皇天上
帝日月星辰祷于后土四海神祇山川冢社亦天地两
告地不从天且亦社稷山川皆不从天告而从地告是

祭天而及社稷犹不得谓社即是地况地是地社稷是
社稷山川是山川而以山川望祀坐之社稷不亦谬乎
若谓鲁僭郊禘不僭地祭以是为无地祭之证则更不
然凡鲁所郊只是祈榖上帝一祭其于冬至旅类诸郊
并不僭及盖郊事不同自二至二郊外有旅上帝类上
帝祈榖上帝龙见雩帝季秋飨帝诸事虽皆是天子之
礼而二郊大事诸侯所绝至祈榖与夏雩秋飨则诸侯
皆得行之故家语定公问孔子谓寡人闻郊而莫同何

也而夫子直云鲁无冬至大郊之事惟祈榖之祭降杀
天子是以不同是鲁不僭郊在夫子已明言之乃考春
秋所书郊凡有九皆在夏四月而不在春正月是建卯
之月而并非子月其为启蛰之郊非长至之郊明矣若
成十七年有秋九月辛丑用郊此即周颂丰年秋报月
令季秋大飨之祭亦郊之降杀者故哀十三年子服景
伯囚于吴谓太宰曰鲁将以十月上辛有事于上帝虽
属谬说然亦借秋报之礼为言并非僭天子大郊之祭

乃谓其僭天祭而不僭地祭遂疑无地祭已可笑矣复
谓春秋但书郊而不书地祭必是无地祭之故则春秋
书郊不书社书烝尝不书祠礿岂鲁无社祭且并无四
时祭乎
　又问郊特牲云郊特牲而社稷大牢又云郊之祭也
　大报本反始也又曰惟社丘乘供粢盛所以报本反
　始也礼运云礼行于郊而百神受职礼行于社而百
　货可极王制天子出征类于上帝宜于社明皆以社

　与郊对且他经郊社对举者不可胜数如泰誓类于
　上帝宜于冢土召诰用牲于郊社于新邑是周礼之
　见于行事者故胡宏谓郊所以祭天社所以祭地其
　说似是但郊是大祭非天子不敢举焉社则次矣自
　诸侯以至州里皆可行之是亦天尊地卑之义故中
　庸郊社对举而以事上帝蔽之此其义与
此说在宋后多有之但仍未是者社为地祭之一较山
林川泽四方四望为最重故与宗庙对举而立之国中

又立之郊外如礼运所云命降于社之谓殽地降于宗
庙之为仁义明是法地所为与宗庙并然而泰折瘗埋
原有地祭则自不得以社当地矣是以王制曰天子祭
天地诸侯祭社稷而礼运亦云杞宋之郊天子之事守
也故天子祭天地诸侯祭社稷则地与社稷明白分别
是以周礼于地神称大示其祭称大礼与社稷神之称
土示诸地神之称山林示川泽示丘陵示坟衍示原隰
示者截然不同故社有与郊对举者皆是小郊与大郊

无与大郊则地与天对礼器因天事天因地事地尔雅
祭天曰燔柴祭地曰瘗埋是也小郊则社与郊对泰誓
类于上帝宜于冢土召诰用牲于郊社于新邑皆是也
盖类郊旅郊四时郊五帝郊与巡狩征伐及祈祷报反
有事之郊俱是小郊往往与社相对称如所云报本反
始百神受职者皆是秋冬报祭如周颂良耜为秋报丰
年为冬报并非冬至泰坛之祭故得与社之报本反始
百货可极连类并言以是知中庸郊社之礼往尝谓郊

重社轻故天子得郊而诸侯祇社天尊地卑故郊祭限
天子而社祭通诸侯孰知天子有郊诸侯亦有郊天有
大小祭地亦有大小祭两两对待并未尝有偏畸也
　又问社稷本二神而合祭于社以稷非土不生土非
　稼不功也但据春秋传则社为后土即共工氏之子
　也稷初名农即厉山氏子也至夏末则周弃嗣农为
　稷而后土如故则岂前此无社稷与礼运曰天秉阳
　垂日星地秉阴窍于山川考虞舜类上帝时以六宗

　禋天神以山川望地神及巡狩亦然柴祀天神望秩
　地神岂此望山川即社祀与
社义不一而重主田事故祀后土以尸其利祀先农先
啬以报其功祀社及稷自昔有然第后土者以勾龙曾
为土官故以为名先农或曰神农或曰即厉山氏之子
农司啬或曰即后稷然亦古先有其名而后以其人实
之盖社本土神稷本农神礼家名太社又名太稷然后
附之以人鬼曰后土曰后稷此如明堂祠五帝者原有

青帝赤帝诸本神而后以其人实之其在五人帝则有
太皞炎帝诸神在五人臣则又有勾芒祝融诸神是虽
有人神而不碍其为本神烈山以前不必减周弃以后
不必增凡前儒以人鬼地神争执是非皆无庸也若谓
古无社稷恐是以山川望祀当之则又不然古社为田
正之祭与四方相通而反与四望不通故楚茨诗以社
以方云汉诗方社不莫方虽四方属地而仍以五帝天
神主之如前所云勾芒祝融类而至于四望则虽是地

祇而与社分列一如周礼所云土示与山林川泽诸示
不同盖社稷不是地山川岳渎诸神又不是社稷曲礼
祭天地祭社稷祭名山大川祭义天子为藉以事天地
山川社稷明分三等读者审之
　塨又问古天子有禘而无祫凡春秋所言祫皆是禘
　徒以其合食群庙有是名耳若大传云诸侯及其太
　祖则有祫矣然止及始祖不得禘始祖之所自出至
　大夫则并祫亦无有故云大夫有大事省于其君干

　祫及其高祖谓欲祫于庙不得专行必干求于君请
　君省察而后行之其说是否
曰有禘无祫予遍观群籍后始有此论然犹以先兄亡
后必质之徐仲山张南士二君始于艾堂质礼时毅然
言之而君早见及可谓意识超伦辈矣然天子无祫诸
侯亦未尝有祫大传所云祫即是禘也周礼问祀有追
享一祭加于四时类祀之间即是大禘诸侯大夫皆无
之故诸侯追享但得及太祖而止不及所自出也大夫

则全无追享虽干请于君亦止得上及亲尽而追享终
无与焉故此所云祫亦只是禘盖本论禘祭而渐及等
杀若别出一祫则所请非所杀矣且祫是合祭禘是加
祭若求合而加一亲则所省非所请矣况诸侯无祫经
传瞭然(见艾堂/问条)此非可一言决者太抵省者问也审也
干者请也有大事者谓时祭即大尝大禘也若大夫无
太祖庙正义以为是支庶不是适子故不祭太祖则不
然大夫三庙有二等王制一昭一穆与太祖之庙而三

此是别子惟别子祀所自出得立太祖庙外此则一如
祭法祇立考庙王考庙皇考庙三亲而止则此所请者
是凡大夫非宗卿宗大夫耳
　又问陆道威云五年之禘即是周时宗法帝喾有帝
　挚相承则后稷别子矣别子为祖故周人祖之其不
　祖帝喾者诸侯不敢祖天子也虽文武以后得祖天
　子而宗法必不可乱因仍祖后稷而特创禘祀一礼
　以追所自始此周公精意也若后王崛起非世诸侯

　无宗法可寻则但以始王为祖而禘于其庙五年一
　举丧毕之禘可不必行也是说何如
汉儒议礼尚不晓宗法及唐宋以后则长夜而已是以
汉议定陶宋议濮国明议兴献各以宗法相纠缠并无
有一人知其义者而道威能傍推其意以及禘礼亦属
难得第其说仍未是也按禘礼最古不始于周观国语
与祭法则皆有有虞氏夏后氏禘黄帝而祖颛顼语是
五帝已来行之已久此中精意真有言礼家所难测者

故夫子亟称之若不祖帝喾而禘帝喾则在商时已然
据宗法次嫡为别子则挚尧两嫡俱为天子自宜以后
稷为别子何则史记以稷母姜嫄为元妃契母简狄为
次妃则别子在稷不在契也然而商已先周而祖契且
先周而禘帝喾则契非别子何有宗法然则追享一祭
不必周公精意也祇商礼郊冥而祖契周礼郊后稷而祖
文王颇有参变后儒谓文武定制实祖后稷后王改为
祖文王则大谬不然其云祖文王宗武王皆指明堂言

与祖庙祀后稷不同古人文多互见耳若鲁有郊禘则
郊是孟春祈榖之祭禘是宗子出王之祭此是宗法礼
记每云鲁郊禘非礼谓郊坛礼乐或祀圜丘出王享献
滥及群庙故以为言非谓鲁不宜郊禘也至谓后王禘
祭不及所出则汉后并然汉禘高帝并不及太公但云
每遇禘祭则合食高庙他可知矣若云吉禘可不行则
吉禘为丧毕之禘必不可少盖祭多名禘俱以审谛昭
穆言而新主入庙则尤审谛所最急者然且一祧一祔

前后有升降而中多迁移使显然去就彼此难安因特
造此祭使迁主存主共会一室而𧃊厌之后迁共祧行
祔同亲返各警跸而归其庙此正先王精意所在故仪
礼最残阙犹有云吉祭未配吉祭者正此祭也此岂可
少焉
　艾堂问(康熙二十九年三月五日同/郡诸学俱集于艾堂有问)
　问禘祫大小在郑康成禘祫志王子雍圣證论已分
　门户幸后儒辨定俱知是王而否郑其在两家有成

　说者固不必再请矣第禘祫二祭实未了了如孔氏
　正义谓毛传说禘祫总是不明不知禘祫二祭所始
　与先儒争执所毕竟原是如何
禘祫二名先儒久相争执予亦散见其大意于论议间
非一端矣若毕竟经传则似但有禘而未尝有祫即春
秋传礼记偶一及祫然总是为五年大禘三年吉禘与
四时夏禘称作解说并非正祭之名盖祫者合也合祭
之谓也合祭称祫犹之特祭称犆但是虚义并非实名

只因三年吉禘五年大禘与四时之烝尝禘俱是合祭
故吉禘称吉祫大禘称大祫烝尝禘称烝祫尝祫禘祫
而于是竟增祫祭一名于诸祭之间实则并无此祭也
　其并无此祭何也
盖祭名虽多除虞祔卒哭祥练禫纤诸丧祭外其吉祭
之名约有三等国语云日祭月享时类岁祀其日祭不
可考矣月享即朝享每月朔以特羊朝庙因而告朔然
非正祭名也惟时类四祭以春礿夏禘秋尝冬烝为一

等岁祀二祭以三年吉禘五年大禘共为一等虽国语
尚有禘郊宗祖报五名然郊是外祭而宗祖与报则宗
是明堂祖是祖庙报是不祧庙原非祭等惟荀子有禘
礿烝尝及大祫五祀名似得要领然礿禘烝尝祇是时
祭大祫即吉禘大禘同是岁祭以四时分四祭名则无
等以三年五年合一祭名则躐等盖岁时本二祭等而
其名有三曰大禘曰吉禘曰时祭大禘者天子五年之
祭也大传礼不王不禘丧小记王者祭其祖之所自出

而以祖配之尔雅禘大祭也曾子问天子有尝禘郊社
之祭尊无二上是以左传鲁有禘乐宾祭用之国语天
子禘郊之事则有合烝又云禘郊必自射其牲又云禘
郊牛茧栗而学记曰不卜禘则不视学总言大也然其
祭则自古有之国语有虞氏禘黄帝而祖颛顼祭法夏
后氏禘黄帝而郊冥商颂长发大禘也周颂雍禘太祖
也而鲁则亦以宗国之故禘及文王论语或问禘之说
仲尼燕居明乎禘尝之义礼运鲁之郊禘春秋僖八年

禘于太庙明堂位季夏六月以禘礼祀周公于太庙凡
诸经诸传其言禘者不能遍举然并无一字及祫已可
验矣若夫吉禘则三年丧毕合祭于庙以谛视昭穆者
谓之吉禘亦谓之吉祫此即乱祫于禘之所自始然其
祭仅见之春秋而仍无祫名春秋闵二年吉禘于庄公
文二年有事于太庙跻僖公皆不称祫即其礼达于诸
侯左氏于晋亦有以寡君之未禘祀语其或及时禘有
烝尝禘于庙语或及有事之禘如禘于僖公禘于襄公

语亦并无有一祫字见于传文至于时祭则夏祭曰禘
虽或称无定名郊特牲称春禘秋尝祭义称春禘秋尝
祭统称春礿夏禘王制称春礿夏禘周礼称祠春礿夏
要总是时祭之四名有互见而无异制不必妄解作夏
商之礼但其无祫名则一也盖时岁二祭有三禘而无
一祫其所以误见有祫名者亦总以诸经说三禘时偶
易称曰祫而读者不深察也
　其三禘之易称祫而读者不察奈何

大传曰王者禘其祖之所自出以其祖配之此大禘也
然禘亦名祫博士徐禅引春秋传谓岁祫及坛墠终禘
及郊宗石室岁祫即大祫终禘即三年丧祭是大禘即
祫矣是以汉元始五年创为五年祫祭而后汉志及司
马彪书皆称是禘祭章怀太子谓祫即是禘并无二名
故大传曰王者禘其祖之所自出而禘有等杀诸侯及
其太祖谓诸侯凡合祭如烝尝禘等但及太祖而已不
及所自出也大夫士则更杀矣有大事省于其君干祫

及其高祖谓大夫士非别子无太祖庙者虽有大尝大
烝干请于君以求追享亦祇及高祖而已并不及太祖
也盖其所云干祫者正谓有事于庙请得如岁祫之祭
追及坛墠指禘言也干祫者干禘也不然天子是禘而
大夫所请者是祫指甲而求乙不相蒙矣若谓天子有
禘而大夫士有祫则大夫士可各立一祭与天子等乎
至于吉禘则公羊曰大事者何大祫也商颂玄鸟祀高
宗也注谓祀者祫也以吉禘高宗而合祭之也而杜预

郑玄诸君亦遂以三年吉禘名为祫祭然仍是吉禘耳
非别有一祫也若夫时禘则王制天子犆礿(句/)祫禘(句/)
祫尝(句/)祫烝(句/)诸侯礿犆(句/)禘一犆一祫(句/)尝祫(句/)烝
祫(句/)谓天子以春礿为特祭犆者特也而至于禘于尝
于烝则皆用合祭诸侯不然礿固特祭而禘则一年特
而一年祫惟尝与烝则皆合祭焉是以曾子问于时祭
亦曰祫祭于祖则祝迎四庙之主盖以时为祫而非于
时外又有祫也自不善解经者以三年吉禘之祫分名

为祫以五年殷祭之禘专名作禘遂妄增一祫祭于五
年之间谓三年一祫五年一禘而并妄解此时祭之祫
谓即是三年之祫苟其遇禘尝烝时天子耶则必先祫
祭而后禘尝烝故曰天子犆礿(句/)祫(句/)禘(句/)祫(句/)尝(句/)
祫(句/)烝(句/)诸侯耶则必先禘尝烝而后祫且阙一禘祭
而特作一祫故曰诸侯礿犆(句/)禘一(句/)犆一祫(句/)尝(句/)
祫(句/)烝(句/)祫(句/)总不识时祭之自为祫而妄以三年之
禘改名为祫而历历与时祭三名较列前后至于如此

解经于是埽地矣彼亦知大禘吉禘时祭之必合祭故
称祫乎
　何故必合祭愿遂闻之
古者祭法不传大抵重祫而轻犆天子自丧奠丧祭祇
特祭死者外日祭不可考月享则天子周七庙诸侯限
亲庙而其馀时岁皆用合祭盖天子有祭及毁庙之大
禘吉禘两大祫而诸侯止有吉祫之祫而无大禘之祫
杀也天子有祭及存庙之三时小祫曰禘曰尝曰烝而

诸侯则止有烝尝二祫而禘则犆祫半焉又杀也然则
天子诸侯所共为犆祭者独春礿一祭耳盖犆祭最轻
有必不可一再行者其祭仪祭法不知何等但考古祭
礼烦重即四时恒祭亦必先月而涤养先旬而斋戒先
三日而筮择先一日而省视而至于祭之日则周制从
朝至闇穷此日之力自启祏以至送尸灌鬯以至酳酢
毋论荐腥荐熟合烹加俎历有仪节即其七献九献圭
瓒非一举祝告嘏告诏辞非一进于堂于祊索祭非一

地出奏入奏工备非一乐向使以一日而历七庙则时
必不周以一人而行七祭则力必不给若谓日祭一庙
可以递行则前祭诹日未可该后祭之日此庙卜牲焉
能通彼庙之牲然且一祭未绎而一祭又将省濯矣一
尸未谡而一尸又当筮宿矣兼行之则一日不能行数
礼各行之则十日不能举一祭又况文武二庙在七庙
之外嫄庙迁庙又在文武庙之外合之非有馀分之即
不足而至于行事璅细倍难悬断试问笋簴鼎镬何住

何移祢亲祖尊谁先谁后求之诸经固无文考之祀典
亦不载此固口必不可言身必不可行之一大事也第
不知古来犆祭之法何以不传即从来议礼之家何以
并不计及张南士尝曰吾不知犆祭何如假一日而历
七庙则质明祼鬯谓之晨祼历七庙则不晨矣早食进
馈谓之朝践历七庙则不朝矣使七日而行七祭则卜
日而祭历七日非所卜矣明日而绎历七日非明日矣
是以时祭有四而左传称烝尝禘三名而不及犆礿诚

以礼必祫祭虽丧祭祇祭死者而礼于虞祭曰哀荐祫
事于祥祭曰作此练禘总必加之以合祭之名惟春祭
省薄专予以犆然究不知犆礿之减略而便捷其仪其
法何等也是以汉后立庙皆同堂异室便于合享即所
在祠庙亦必使有司摄祀不能遍及正以礼难犆祭祭
则必祫盖祫者凡祭总名不必别设一祫在凡祭间也
　辨析至此真是千秋长夜豁然见天日矣特尚有请
　者公羊称大祫即是吉祫左传称岁祫大传称干祫

　即是禘祫王制称祫禘祫尝祫烝即是时祫此外无
　祫矣乃礼纬云三年一祫五年一禘则实有限年之
　祫限年之禘岂此祫非诸祭乎抑亦礼纬本谬说不
　可用乎
三年一祫五年一禘虽纬书有之然实不始纬书刘向
说苑即有三岁一祫五岁一禘二语故后汉光武初张
纯议礼亦曰礼三年一祫五年一禘见郊祀志此皆在
西汉议礼家相传之言推其始仍是公羊传三年一禘

五年殷祭二语而误作解说以致有此盖三年丧毕而
合食太祖是三年一祫也殷祫既行又五年而再殷祫
是五年一禘也然而三年之祫是吉禘五年之祫是大
禘则仍是禘不是祫矣儒者用公羊之说而不甚理会
竟忘三年之祫为吉禘遂判作每三年一祫夫每三年
必吉禘乎然且三年五年俱不能校计郑氏乃造一三
年丧毕二十五月而吉禘又明年而大禘然后又五年
而又禘一则合公羊再殷祭再字之义一则谓春秋书

僖八年禘宣八年亦禘则必实三年加五年而后与八
年之数合于是增一禘在吉禘之后而不知三年一祫
则但一吉禘而已毕无每三年再祫之礼何则吉禘不
可再也五年一禘则从三年丧毕后每五年而得一禘
故僖之与宣皆以八年有大事不从吉祫数亦不从先
君忌日数何则以忌祫有阙日也如以忌祫阙日未周
三年必增一禘于吉祫之后则僖宣三年皆未书禘为
不可通矣如谓殷祭有再必作两禘则禘继祫起即是

再祫乃又增一禘于祫禘之间是为三殷非再殷矣后
儒校计年限在魏晋以后尤为纷纭有谓禘祫如置闰
然两头如四实不盈三故三年一殷五年再殷八年三
殷十一年四殷此博士陈舒之说而徐邈议礼谓五年
再殷必六十分中每三十月得一殷则三年省六个月
六年省十二个月适合五年再殷之数其各逞臆见不
可枚举至唐睿宗后太常议三年一祫五年一禘至二
十七年凡五禘七祫而禘祫且同岁矣又曰一禘之后

并为再祫五年之内骤有三殷无一而可者则是祫禘
并举三五递代其于理于数俱有未当是何如屏祫存
禘捐三得五为可通也乎
　然而诸经无祫周礼并无禘何也
周礼仪礼皆无禘名然皆有其礼仪礼丧服曰诸侯及
其太祖天子及其始祖之所自出此禘也周礼称大祭
祀大人鬼大祝大号亦禘也盖禘名殷祭殷者大也夫
犹是历祭之先王先公而独以大称此非帝喾后稷异

尝殷祭莫当之矣是以大宗伯职在祠春礿夏尝秋烝
冬四时祭前原有以肆献祼享先王以馈食享先王语
其所云肆献祼馈食俱指禘言以岁祭在时类前也即
司尊彝有四时之间祀追享朝享语其所云追享亦指
禘言谓朝享即月祭为月朔朝庙追享即追祭所自出
也盖追享与朝享以一岁一月间于四时之祭而追享
举其大者朝享举其小者总称间祀谓与时祭得大小
相间故也旧儒以肆献祼为祫馈食为禘则大不然禘

亦有祼献陈牲吉祫亦有朝践馈食岂可分属此由误
解郊特牲飨禘有乐食尝无乐以飨属礿禘食属烝尝
遂仿为是说殊不知禘尝皆飨食而春夏物产未盛以
饮为主秋冬榖畜成熟以食为主大禘与吉祫无此义
也若追享朝享旧儒亦以追享属吉祫朝享属禘则朝
享者月朔之祭在礼祭中俨有是名春秋正义所谓以
饩羊朝庙然后告朔者此也岂可溷焉
　然则三禘皆祫祭其同异如何

吉禘之祫则祭于太祖之庙凡毁庙之主与未毁庙主
皆升合食于太祖太祖东向凡昭南向凡穆北向以为
死者入庙当合先公先王而并谛视之且二祧当祧一
主入毁庙矣是必迎毁庙之主齐食太祖然后将新祧
一主随旧祧众主而并迁焉而新祔之主乃得从二祧
三亲而返于祢宫则于祧于祔两皆泯然此固先王制
礼之用心其遍及毁庙与存庙者非誇大也情有然也
至于大禘则虽间五年而其礼与吉祫等所异者祭出

王耳故商颂大禘则及玄王相土诸远祧周颂大禘则
及烈考皇考诸亲庙而韩诗内传禘取毁庙之主皆升
合食是远祧逸礼记祝词称孝子孝孙是亲庙此刘歆
马融郑众贾逵诸儒皆主此说有故也惟后汉张纯议
禘谓毁庙之主皆合食高祖而存庙之主反不与焉此
但及远祖而不及亲庙其说与诸经有未合矣若郑玄
则谓王季以上先公之主皆合食太祖而文武以下及
四亲庙则祇分食于文武庙中昭从武庙穆从文庙与

太祖之祭判作三日而同一绎祭此则言合祭之最变
者然旧儒多非之至唐陆淳则造一妄说谓祇祭出王
与祖配为二而群庙远近俱不之及此真毫无考据信
口妄诞之谬论而宋人反遵之吾不解也
若夫时禘则第及存庙之主而已曾子问云七庙五庙
无虚主惟祫祭于庙为无主耳又云祫祭于祖则祝迎
四庙之主则其限于存庙可知虽小雅有礿祠烝尝于
公先王语于公者先公祖绀以上远祧也先王者太王

以下及后王即存庙也似远祧亲庙俱合祭者不知此
该时岁诸祭为言礿祠句是时祭于公句是禘祫概咏
之也时禘止存庙不特先公不合食即先王亦不合食
也制所限也
　至其祭仪如何
则郑玄欲为祫大禘小之说谓祫有十二献禘止九献
则与国语禘郊之事有全烝禘郊之牛不过茧栗为相
左矣谓祫备六代之乐禘止四代则与左传鲁禘用四

代之乐周禘用六代及周礼大司乐以六律六同五声
八音八舞大合乐以致人鬼为反戾矣
　其祭日如何
则吉祫无时时祭在四仲或在四孟而惟大禘则往与
夏禘相通总在夏日孟献子云七月日至可以有事于
祖周七月夏五月也明堂位云夏六月以禘礼祀周公
于太庙周六月夏四月也是以张纯谓禘在四月而崔
灵恩谓宜在夏五月春秋宣八年六月禘即四月僖八

年七月禘即五月要之总夏日耳
　
　
　
　
　
　
　郊社禘祫问