钦定四库全书
　读礼志疑卷六
　　　　　　　　　　赠内阁学士陆陇其撰
昔者周公朝诸侯于明堂之位天子负斧依南乡而立
郑注云周公摄王位以明堂之礼仪朝诸侯也不于宗
庙辟王也天子周公也此最谬处集说非之是矣孔疏
又载郑发墨守云隐为摄位周公为摄政虽俱相幼君
摄政与摄位异也愚按此则郑又自相矛盾矣又郑于

大诰王若曰亦云王谓周公居摄命大事则权称王也
孔疏于书主安国传故极言郑之非于礼记主郑义故
不驳
孔疏谓王肃以家语之文武王崩成王年十三郑康成
用卫宏之说武王崩时成王年十岁与王肃异也愚按
此等处总难稽考又书孔传亦云武王崩成王年十三
三公中阶之上疏云南面三阶故称中愚按他经未见
中阶之名诸庄甫云中阶是秦制似可信明堂位车

旂爵勺或用三代或用四代集说不言其何故孔疏云
随其礼存者而用之耳无别义也最明
少仪云不疑在躬郑注谓不服行所不知使身疑也较
集说似明母身质言语及曲礼疑事毋质即此意
玉藻谓童子见先生从人而入少仪谓童子曰听事此
最足见古人长幼之节
事君者量而后入不入而后量集说就出处言郑注谓
量量其事意合成否是就逐事言愚按似当兼用

母循枉集说云言行过而邪枉当改以从直后复循袭
是贰过矣愚按以此推颜子之不贰过可见过之贰有
由于锢蔽者有由于因循者
少仪酌尸之仆如君之仆其在车则左执辔右受爵祭
左右轨范乃饮集说止云轨毂末也范轼前也郑孔注
疏则引周礼大御祭两轵祭轨邶风济盈不濡轨究其
同异又如犬则执緤条则引曲礼效犬者左牵之此等
处是注疏所长

学记术有序郑注云术当作遂孔疏解之甚详集说谓
当作州者非
中年考校一条大全临川吴氏讲得最明愚按论语洒
扫应对进退是小学之行学记离经辨志敬业乐群博
习亲师论学取友是小学之知又离经几句俱在则以
学文中孔疏谓应入大学者自国家考校之其未入大
学者乡遂大夫考校也不见分小学大学似与临川吴
氏之说不同集说则并不言何人考校何处考校尤混

至近来讲家有所谓说约者则又云入学比校俱指大
学言与吴氏之说全背
未卜禘不视学孔疏谓若不当禘祭之年亦待时祭之
后乃视学也集说谓不五年不视学则拘泥甚矣又孔
疏谓此视学谓考试学者经业或君亲往或使有司为
之非天子大礼视学也若大礼视学在仲春仲秋及季
春集说亦不能如此之详
多其讯言及于数集说云多发问辞以讯问学者而所

言又不止一端孔疏云多其讯者讯问难也既自不晓
义理而外不肯默然故假作问难若已解之也言及于
数者数谓法象既不解义理若有所言而辄诈称有法
象也犹若一则称配太一二则称配二仪但本义不然
浪为配当此解胜集说
呻其佔毕一节皆是与时教必有正业相反而退息之
居学其有无不必言矣集说谓使人不由其诚教人不
尽其材则与退息必有居学者异恐非

虽终其业其去之必速郑注谓学不心解则忘之易此
解得最明集说以工夫间断言之亦非
相观而善之谓摩郑注云不并问则教者思专也孔疏
云善犹解也受学之法若人人竞问则师思不专故令
弟子共推长者能者一人咨问馀小不能者但观听长
者之问荅而各得知解此朋友琢磨之益故谓之摩也
愚按集说大全俱不用此解然此解自精论语孔门七
十子亲承问答者极少想亦由此

注疏谓或失则多谓才识浅小而所学贪多终无所成
者或失则寡是才识深大而所学务寡终存狭局者或
失则易是汎滥外问学而不思则罔者或失则止是不
肯咨问思而不学则殆者此解亦胜集说
乐记动静有常小大殊矣郑注云动静阴阳用事大小
万物也大者常存小者随阳出入愚按此解与集说不
同然中庸大德小德之义恐是如此
天地之情也疏引皇氏云天地无情以人心谓之耳愚

按西山读书记论天地无心有心最详恐不可一槩说
乐记言礼乐处虽多集说刘氏云始也法阴阳以为礼
乐终也以礼乐而赞阴阳此二语足以括之
以乐记之礼乐与太极图之仁义礼智对看则乐记之
乐兼得太极图之仁乐记之礼兼得太极图之礼义智
然黄氏日抄则云春作夏长元亨之仁也仁主仁爱乐
主和同故仁近于乐秋敛冬藏利贞之义也义主断制
澧主限节故义近于礼依此则乐记之乐乃是太极图

之仁礼乐记之礼乃是太极图之义智此亦似可从玩
集说亦是黄氏之意
昔者舜作五弦之琴以歌南风郑注云其辞未闻孔疏
云圣證论引尸子及家语难郑云昔者舜弹五弦之琴
其辞曰南风之薰兮可以解吾民之愠兮南风之时兮
可以阜吾民之财兮郑云其辞未闻失其义也马昭云
家语王肃所增加非郑所见又尸子杂说不可取證圣
经故言未闻也愚按郑氏不取杂说證经可谓谨严王

肃驳之非也黄氏日抄亦载南风之辞失郑氏之意
集说石梁王氏曰夔制乐岂专为赏诸侯此处皆无义
理愚按此非谓夔之乐皆为赏诸侯设也特歌此南风
以赏诸侯耳于理无碍孔疏自明
其治民劳者其舞行缀远其治民逸者其舞行缀短郑
注云民劳则德薄酂相去远舞人少也民逸则德盛酂
相去近舞人多也孔疏云缀谓酂也酂谓酂聚舞人行
位之处立表酂以识之黄氏日抄亦主此解集说乃以

行缀远为德隆乐盛行缀短为德薄乐杀与注疏相反
似只宜从注疏
大章章之也咸池备矣孔疏云黄帝所作咸池之乐至
尧更增改修治而用之黄帝之乐尧不增修者则别立
其名则此大章是也咸池至周谓之大咸大章至周谓
之大卷更加以云门之号云门大卷一也愚按此皆是
据周礼以解礼记集说皆不暇及
黄氏日抄云五帝之不相沿乐以乐久而不变将极而

失其和则忧也三王之不相袭礼以礼久而不修将粗
而失其中则偏也愚按此说似妙然注疏集说皆不如
此解
乐言一章孔疏谓乐出于人而还感人犹如雨出于山
而还雨山火出于木而还燔木愚按此数语最明白集
说不如也
广则容奸狭则思欲注疏以乐言集说以人之感于乐
者言恐当从注疏

情深而文明气盛而化神和顺积中而英华发外孔疏
及大全严陵方氏皆主乐言集说独将气盛化神句主
天地言集说误
文采节奏四字黄氏日抄云文采谓威仪节谓乐止奏
谓乐终也最明
先鼓以警众三步以见方此初之节奏也再始以著往
复乱以饬归此继之节奏也故前又云广其节奏
乐也者情之不可变者也礼也者理之不可易者也此

二句当与五帝不相沿乐三王不相袭礼同看盖不可
变不可易者礼乐之初定者也不相沿不相袭者礼乐
之积弊者也
德成而上艺成而下当与论语游于艺及笾豆之事则
有司存同看
君子于是语于是道古言古乐之妙君子听之不觉其
阐明而率循之故非此不语非此不道岂有厌倦之理
盖所以破文侯恐卧之言也集说不明白

集说云三纲者君为臣纲父为子纲夫为妻纲六纪谓
诸父有善诸舅有义族人有序昆弟有亲师长有尊朋
友有旧此本孔疏又本礼纬含文嘉盖纬虽不可尽信
然圣贤精意亦时有藉之以传如此之类者故康成往
往以纬證经未可以此诋康成也
卫音趋数齐音傲辟孔疏谓淫泆之外更有趋数傲辟
故总谓之溺音此解亦胜集说
迟之迟而又久黄氏日抄载方氏之说曰上迟字音稚

待也待诸侯之至也下迟字如本音谓迟而又久则迟
之至也此解甚妙集说略而不言
乐记一则曰礼胜则离乐胜则流是礼乐皆不可过也
一则曰礼主其减乐主其盈是礼则惧其不足乐则惧
其有馀也二条互相发明集说刘氏以谦卑退让为减
以减而不进为礼胜则离此另是一解与孔疏及马氏
注俱不同不可从
声音动静性术之变尽于此矣孔疏云术谓道路变谓

变动言口为声音貌为动静是人性道路之变转竭尽
于此矣而不可过也愚按此解性术二字最精集说欠
明
曲直繁瘠廉肉节奏此八个字作文之法亦尽于此
审一以定和集说应氏刘氏两条不同刘氏与郑孔注
疏同应氏所谓一者心也恐不免有良知家之弊
子贡问乐一条孔郑虽考正其倒错而仍存其旧以示
传疑之意集说竟没其旧非先儒注书之体也

歌者直已而陈德者也直即直养无害之直直己者正
直己身自反无愧正所谓德于未歌之前实有此德恐
其虽得而复失故将诸诗敷陈以涵养保全之观下文
云有勇有义非歌孰能保此其意可见集说方氏一条
以各济所偏为解非经意也注疏皆不如此解
经解第一条言六经之教所得有浅深因而不能无失
其义甚精集说石梁王氏谓此决非孔子之言殊误
天子者与天地参故德配天地兼利万物与日月并明

明照四海而不遗微小今讲家以此一段为德盛其在
朝廷则道仁圣礼义之序燕处则听雅颂之音行步则
有环佩之声升车则有鸾和之音居处有礼进退有度
讲家以此一段为养纯盖德已盛而犹不敢以自足者
自朝廷以至进退一步密一步涵养之功又如此此所
以大法小廉而百官得其宜纲举目张而万事得其序
也注疏集说大全皆不能如此明白于此可悟日新又
新之分

哀公问有成事然后治其雕镂文章黼黻以嗣此言雕
镂文章黼黻在有成事之后亦犹师乙之言歌在有勇
有义之后也
仲尼燕居云言而履之礼也行而乐之乐也集说无解
今讲家云言非空言行非强勉正明礼乐之意其中自
有序和在甚明
达于礼而不达于乐谓之素达于乐而不达于礼谓之
偏集说解得不明孔疏云古与今异古之人也明达于

礼而不甚明达于乐者但谓之朴素不备具耳不得称
于乐为穷明达于乐而不甚明达于礼者谓之遍半而
不备耳非是于礼为穷夔礼乐兼有但乐优于礼若今
人达于乐而不达于礼者则全不知礼也此解分明
圣人论治必说到无以复加必说到过化存神必说到
循序渐进五至言无以复加也三无言过化存神也五
起言循序渐进也五起自内及外自近及远始起于心
既得于身徵于人臻于天又终而至于悠久

统言之曰礼乐分言之曰三曰五盖志也诗也哀也皆
从礼乐中分出言之耳故三无五至犹言礼乐极其至
而妙于无耳古人文字多变换故费后人解说三无五
至即虞所谓惟康四方有败必先知之又即虞书所谓
惟几
地载神气神气风霆黄氏日抄曰神气散而为风薄而
为霆皆从地起故属之地盖闻有天雨有雷雨天雨远
雷雨近此章以风雨属天以风霆属地其审之矣世有

风雷大作而高山绝顶晴皎自如者非风霆即地之神
气之为耶愚按日抄之意盖以风之在天与在地者各
不同也注疏集说大全俱不若此之明白
耆欲将至有开必先黄氏日抄云耆欲谓所可愿之事
祭统载卫悝鼎铭亦曰乃考文叔兴旧耆欲晦庵据家
语云有物将至其兆必先疑有物讹为耆欲其兆讹为
有开愚按朱子之疑虽是然依郑注及集说解自好不
必改

维岳降神生甫及申孔疏云郑志注礼在先未得毛诗
传故以甫为仲山甫在后笺诗乃得毛传知甫侯申伯
同出伯夷之后故与礼别也愚按一人之解不能不因
前后而异同如此读者何可不审又坊记引先君之思
以畜寡人郑注作定姜之诗亦与诗注不同孔疏亦引
郑志云注记时执就卢君后得毛传乃改之凡注与诗
不同皆仿此
坊记引君陈郑注云君陈盖周公之子伯禽弟也孔疏

并不言其何据止以蔡仲之命序例之谓其相似恐终
难信
表记以德报怨则宽身之仁也以怨报德则形戮之民
也孔疏云以直报怨是礼之常也今以德报怨但是宽
爱己身之民欲苟息祸患非礼之正也愚按此段如孔
疏之解自无病不知集说何以疑其非孔子之言
道有至有义有考义字上本无有字郑注谓是阙文集
说即增之而不注明其故

与仁同功其仁未可知也与仁同过然后其仁可知也
孔疏云过谓利之与害若遭遇利害之事其行仁之情
则可知也愚按孔疏解此过字最明盖与论语观过知
仁之意自不同集说吕氏及大全严陵方氏以论语之
意解此误矣
仁有数义有长短小大郑注云数与长短小大互言之
耳集说欠明
凯以强教之弟以说安之孔疏云凯乐也言君子初以

仁政化下使人乐仰自强不息是凯以强教之黄氏日
抄引吕氏曰凯乐也此以为强教者和乐之中又有强
盛之状凯风长养之风也凯乐战胜之乐也八凯性和
而有才者也皆有强盛意此皆可与集说相发明
孔疏谓虞夏之文不胜其质者言虞夏之时虽有其文
但文少而质多故文不胜于质殷周之质不胜其文者
言殷周虽有其质亦质少而文多故不胜其文然按三
正记云文质再而复始则虞质夏文殷质周文而云虞

夏之质殷周之文者夏家虽文比殷周之文犹质殷家
虽质比夏家之质犹文愚按虞夏之质殷周之文与夏
忠商质周文之说可相通与三正记之说恐不相类又
按夏道尊命一条即夏忠商质周文之说也取石梁王
氏之说曰此一章未敢信以为孔子之言恐亦难一槩
不信
事君远而谏则谄也孔疏云若与君疏远强欲諌诤则
是謟佞之人望欲自达也愚按此意甚正石梁王氏谓

此非孔子之言过矣又孔疏云凡谏者若常谏之时天
子诤臣七人诸侯五人大夫三人唯大臣得谏若岁初
则贵贱皆得谏也故襄十四年左传师旷对晋侯云自
王以下各有父兄子弟以补察其政史为书瞽为诗工
诵箴谏大夫规诲士传言庶人谤商旅于市百工献艺
国语又云天子听政公卿至于列士献诗瞽献典史献
书师箴瞍赋矇诵百工諌庶人传语近臣尽规此皆孟
春之月上下皆谏故传引夏书曰每岁孟春遒人以木

铎徇于路是也愚按此又可见远臣之谏常有时侯
表记事天地之神明无非卜筮之用不敢以其私亵事
上帝熊氏训解以此二句专就所用之牲言可免刘注
牴牾之疑
缁衣王言如丝其出如纶王言如纶其出如綍黄氏日
抄云纶绳也大于丝綍索也又大于纶言王言一出下
所视效其端虽微其末渐大甚明集说不详
缁衣言甫刑苗民孔疏曰郑注吕刑云苗民谓九黎之

君也九黎之君于少昊氏衰而弃善道上效蚩尤重刑
必变九黎言苗民者有苗九黎之后颛顼代少昊诛九
黎分流其子孙为居于西裔者三苗至高辛之衰又复
九黎之君恶尧兴又诛之尧末又在朝舜时又窜之后
王深恶此族三生凶恶故著其氏而谓之民以此言之
郑以九黎为苗民先祖但上学蚩尤之恶非蚩尤子孙
孔注尚书以为九黎即蚩尤也三苗则非九黎之子孙
与郑异愚按此叙三苗之始末最详

深衣续衽钩边郑注云绩犹属也衽在裳旁者也属连
之不殊裳前后也钩边若今曲裾也孔疏云衽当旁者
凡深衣之裳十二幅皆宽头在下狭头在上皆似下要
之衽是前后左右皆有衽也今云衽当旁者谓所续之
衽当身之一旁非为馀衽悉当旁也云属连之不殊裳
前后者若其丧服其裳前三幅后四幅各自为之不相
连也今深衣裳一旁则连之相著一旁则有曲裾掩之
与相连无异故云属连之不殊裳前后也愚按如孔疏

之言则集说杨氏以覆缝为钩边恐未然大全严陵方
氏曰衽襟也亦恐小异
儒行云其过失可微辨而不可面数也郑注孔疏皆无
解集说吕氏云此一句尚气好胜之言于义理未合近
世讲家则云不可面数微辨即改不待面数也此正勇
于改过处愚按此说胜于吕氏
孔疏云孔子说儒凡十七条其上十五条皆明贤人之
儒其第十六条明圣人之儒其十七条之儒是夫子自

谓也愚按原本郑注最明集说殊欠明白
毁方而瓦合郑注云去已之大圭角下与众人小合也
孔疏云方谓物之方正有圭角锋铓也瓦合谓瓦器破
而相合也又云圭角谓圭之锋铓有楞角言儒者身恒
方正若物有圭角不欲异众过甚去其大圭角言犹有
小圭角也黄氏日抄云毁方毁去其圭角瓦合委曲相
合如瓦之覆屋也愚按此皆主涵容言与后所谓砥砺
廉隅者不同集说所解殊迂滞

粗而翘之又不急为也孔疏云粗疏也翘起发也甚明
集说亦不明
孔疏云儒之言优也柔也能安人能服人愚按儒之德
兼刚柔而要以柔为本孔疏此解精矣
沮之以兵世乱弗沮沮字集说无解郑注云沮谓恐怖
之也孔疏云俗本沮或为阻字谓阻难之事愚按沮与
阻是二字不得混陆德明经典释文云沮在吕反
冠义三加弥尊孔疏士礼故三加也古者五十而后爵

故大夫无冠礼诸侯则四加而有玄冕也天子当五加
衮冕也集说不明
昏义孔疏云纳采问名此二礼一使而兼行之纳吉纳
徵请期每一事而使者一人行惟纳徵无雁以有币故
其馀皆用雁愚按今多用币者矣此昏礼之失也
乡饮酒义孔疏云此篇前后凡有四事一则三年宾贤
能二则乡大夫饮国中贤者三则州长习射饮酒也四
则党正蜡祭饮酒总而言之皆谓乡饮酒知此篇合有

四事者以郑注乡人乡大夫又云士州长党正郑又云
君子谓乡大夫士也乡大夫士饮国中贤者亦用此礼
也郑以此经云乡人士君子故知此篇有四事乡则三
年一饮州则一年再饮党则一年一饮也愚按今人认
乡饮专为养老之事失其义矣
宾主象天地介僎象阴阳孔疏云天地则阴阳著成为
天地故宾在西北天地严凝之气著主在东南天地温
厚之气著介坐在西南象阴之微气僎在东北象阳之

微气此一段看得阴阳最分明立宾以象天而坐则于
西北阴位立主以象地而坐则于东南阳位分明是先
天后地之理
射义孔疏云凡天子诸侯及卿大夫礼射有三一为大
射是将祭择士之射二为宾射诸侯来朝天子入而与
之射也或诸侯相朝而与之射也三为燕射谓息燕而
与之射其天子诸侯大夫三射皆具其士无大射此三
射之外又有乡射乡大夫职云献贤能之书于王退而

以乡射之礼五物询众庶是也又有州长射于州序之
礼又有主皮之射愚按此一条言射之类最详
为人父者以为父鹄孔疏云中则任为人父不中则不
任为人父故为人之父者以为父鹄以下放此愚按此
说得最明盖当时以射习人于礼乐故视射之鹄如已
之道犹今之以经义习人也集说不分明
燕义云凡国之政事国子存游卒孔疏谓游卒未仕者
也师氏职云凡国之贵游子弟学焉郑注云贵游子弟

王公之子弟游无官司者则此游卒是游逸以为副倅
故云未仕者国之寻常小小之政事不与于国子唯民
庶所为国子存游卒未仕者之中愚按有国子又有游
卒犹书有三宅又有三俊皆储以为他日之用者也
真西山龙王祠记曰坛而禜之可也庙而祠之亦可也
古今异宜岂必皆同愚按龙而庙祀之终不如古礼之
善
群经音辨中引经往往与今本不同如书曰雨曰济□

累大德之类大约今本皆唐天宝三年诏尚书古体文
字勒依今文孔颖达正义虽在天宝前然经当时改定
群经音义是本陆氏经典释文故犹存古字
汉孔氏尚书序云古者伏羲氏之王天下也始画八卦
造书契以代结绳之政由是文籍生焉疏云尚书纬及
孝经谶皆云三皇无文字此不同者艺文志曰仲尼没
而微言绝七十子丧而大义乖况遭秦焚书之后群言
竞出其纬文鄙近不出圣人前贤共疑有所不取通人

考正伪起哀平则孔君之时未有此纬何可引以为难
乎愚按世多咎孔疏之引谶纬观此条则其胸中泾渭
自分其引之者亦是择其近理者取之似未可深罪也
若何休之解公羊妄言孔子受端门之命则真为侮圣
言矣
公羊传序疏云何氏作墨守废疾膏盲盖在注传之前
犹郑君作六艺论讫然后注书愚按此可想见古人著
作之次第

家礼陈冠服条下注云有官者公服无官者襕衫性理
载程子曰今行冠礼若制古服而冠冠了又不常著却
是伪也必须用时之服至昏礼则朱子曰昏礼用命服
乃是古礼如士乘墨车而执堆皆大夫之礼也冠带只
是燕服非所以重正昏礼也不若从古之为正黄氏瑞节
曰士昏礼谓之摄盛盖以士而服大夫之服乘大夫之
车则当执大夫之执也按昏礼冠礼却是两样意思
郑康成注周礼膳夫酱字云酱谓醯醢贾疏云酱是总

名按此则知古所谓酱绝非今所谓酱
经典释文一书本自单行后人强以合于注疏往往有
与注疏牴牾处如周礼司裘注糁字豻字陆氏音释却
作参字干字
赍字郑司农云赍或谓资郑注外府曰行道之财用也
注掌皮则曰予人以物曰赍贾疏谓赍有两义
周礼阍人掌守王宫之中门之禁郑司农以库门为中
门郑康成以雉门为中门贾疏发明康成之意最详蔡

九峰注康王之诰却仍主司农之说何也
郑康成注周礼追师副字曰若今步繇贾疏云汉之步
繇谓在首之时行步摇动此据时目验以晓古至今去
汉久远亦无以知之矣又注编曰若今假紒疏云亦是
郑之目验以晓古至今亦不知其状也愚按此可见事
有不必曲为之说者大抵阙疑有二样一是我不能骤
通而当阙以俟之一是事本不可通而当阙而置之
康成泽虞注曰泽水所钟也水希曰薮愚按薮便是变

成平之渐
郑注周公所测之地中在今颍川阳城疏云周公度景
之处古迹犹存卒都洛邑不在颖川地中者欲取河洛
之閒形胜之所洛都虽不在地之正中颖川地中却仍
在畿内愚按此可见古人人建事虽考之天道必以人
事为主
大司徒文日南则景短多暑日北则景长多寒日东则
景夕多风日西则景朝多阴此是以地中为准而较其

四面之长短与冬至景长夏至景短之长短又不同与
日极南至牵牛极北至东井之南北亦不同郑注云日
南是地于日为近南也日北是地于日为近北也最明
贾疏五表之说亦甚详又按观此则里差之法自古有
之尧典羲和分验四方亦是如此
小司徒伍两卒旅之制郑注止云此皆先王所因农事
而定军令者也却不引管子内政军令之文盖不欲合
王伯而一之也贾疏引管子语以实之失其意矣

小司徒九夫为井郑注云方一里九夫所治之田也贾
疏云一井之内地有九夫假令尽是上地不易家有百
亩中一夫入于公四畔八夫家治百亩尚无九夫所治
况其中或有一易再易所取数更少令郑云方一里九
夫所治之田郑据地有九夫而言非谓有九家也愚按
观此则井田内自有活法而后人纷纷疑之者过矣又
载师注疏亦可见其为活法见别本
封人歌舞牲郑注云谓君牵牲入时随歌舞之言其肥

香以歆神也愚按此可见古人感神之法无所不至
据左氏庄二十五年传则惟正阳之月有救日食之法
而尚书季秋日食救之者贾疏谓上代之礼不与周同
然则鼓人职救日月则诏王鼓而春秋记日食不记月
食圣人用意亦有不必尽同者欤
老子谓道可道非常道又云上德不德是以有德下德
不失德是以无德又失道而后德失德而后仁失仁而
后义失义而后礼贾疏以师氏至德与老子常道及上

德不德为一是燧皇已上无名号之君所行以敏德与
老子可道之道及下德不失德失道而后德为一是三
皇五帝所行以孝德与失德而后仁失仁而后义失义
而后礼为三王所行又以仁义为五帝三王所同有唐
初儒者犹崇信老庄往往引以解经而不辨其与儒家
同异处此其所以为陋也
仇雠调人疏云仇是怨也雠谓报也又云汉时徐州刺
史荀文若问玄周礼父之雠辟之海外今青州人雠在

辽东可以王法纵不讨乎当问之时玄己年老昏耄意
忘九夷八蛮六戎五狄谓之四海愚按此疏辨仇雠海
字之义好
媒氏云男三十而娶女二十而嫁康成据易参天两地
之义则谓必三十二十然后可嫁娶王肃据家语之文
则谓言其极不是过耳王说似近情然古今风俗不同
则郑说亦未可尽非
委人职云凡疏材木材注疏皆只解疏材不解木材木

材二字疑有误不当在此
土均职有礼俗二字康成谓是先王旧礼贾疏云俗者
续也愚按有礼俗有俗礼礼俗不可变故曲礼云君子
行礼不求变俗而康叔封卫亦因殷旧俗礼则不可徇
然郑注于诵训之方慝亦因曲礼此语疏云土均是谓
先王旧俗此谓不变其乡俗然则俗礼亦未可轻变欤
草人注云土化之法化之使美若汜胜之术也疏云汉
时农书有数家汜胜为上故月令注亦引汜胜愚按注

疏并不言汜胜是人名是书名齐民要术内亦止称汜
胜之书曰俱欠明
大宗伯言社稷而不言方泽注疏谓是举社以表地此
与中庸言郊社一例又如贾疏解朝宗觐遇云四方诸
侯来朝觐天子岂有别意乎各举一边互见为义耳按
古人文法往往如此
九命作伯郑注曰得征五侯九伯者贾疏曰左传五侯
九伯汝实征之贾服云五等诸侯九州之伯若然与天

子何殊而为夹辅乎故郑以为五侯者九州有九牧牧
即侯但二伯共分各得四侯半侯不可分故二伯皆言
五侯也言九伯者九州有十八伯各得九伯故云九伯
也愚按郑说胜贾服然杜注却不从郑
郑注苍璧礼天黄琮礼地云此礼天以冬至谓天皇大
帝在北极者也礼地以夏至谓神在昆崙者也愚按汉
儒解上帝后土必言其居之所在此虽未必然然亦不
可不存其说又郑云礼东方以立春谓苍精之帝而太

昊勾萌食焉礼南方以立夏谓赤精之帝而炎帝祝融
食焉礼西方以立秋谓白精之帝而少昊蓐收食焉礼
北方以立冬谓黑精之帝而颛顼玄冥食焉贾疏云必
知迎气亦有五人帝五人神者以其自外至者无主不
止故皆以人帝人神为配也愚按此亦可谓达鬼神之
情状
大宗伯疏谓礼无祭海之文故郑司农以日月星海解
四望而后郑不从可见先儒议礼必不肯为无据之言

小宗伯疏曰何休云质家右宗庙尚亲亲文家右社稷
尚尊尊若然周人右社稷者地道尊右故社稷在右是
尚尊尊之义愚按此可见古礼之不同
肆师职注云远郊百里近郊五十里疏云远郊百里者
司马法文知近郊五十里者按尚书君陈序云分正东
郊成周郑彼注云成周在近郊五十里案今河南洛阳
相去则然以其汉法于王城置河南县于成周置洛阳
县相去见五十里是近郊五十里故云东郊也愚按此

已见载师但此更详此等疏当合在一处
肆师职云封于大神郑注云封谓坛也愚意封禅之封
即此意
康成注表貉云其神盖蚩尤或曰黄帝然则康成已不
知其为何神祭者如何尽诚曰但知其为造兵之人而
已不知其为何人亦可也
肆师表貉疏云尔雅云是类是祃故知貉为师祭也疑
有误

郁人疏曰王度记云天子以鬯诸侯以薰大夫以兰芝
士以萧庶人以艾此等皆以和酒诸侯以薰谓未得圭
瓒之赐得赐则以郁耳愚按先王以香气求神而又有
差等如此又疏曰王度记云天子以鬯礼纬云鬯草生
庭皆是郁金之草以其和鬯酒因号为鬯草也愚按此
又可见名之变　鬯人掌共秬鬯郑注云秬鬯不和郁
者又云卣中尊谓献象之属尊者彝为上罍为下疏云
献云献象之属在其中故云中尊愚按今蔡傅洛诰秬

鬯却以郁金解之此是本礼纬说若依康成说则鬯属
鬯人不用郁又酒正疏云鬯人所造鬯酒者自用黑黍
为之与五齐三酒别也要查王制赐鬯曲礼下挚天
子鬯注疏
郑注鬯人引檀弓曰临诸侯畛于鬼神曰有天王某父
疏云此亦下曲礼文言檀弓者误愚按康成引经犹有
误处甚矣读书之难也
司尊彝注云变朝践为朝献者尊相因也变再献为馈

献者亦尊相因愚按祭礼有祼有朝践馈献酳尸酳尸
即馈食之礼也朝献者即王之酳尸也再献者即后及
宾之酳尸也此经于春夏则言朝践再献于秋冬则言
朝献馈献是省文互文之法
冢人先王之葬居中以昭穆为左右郑注云先王造茔
者昭居左穆居右夹处东西贾疏云若文王在丰葬于毕
子孙皆就而葬之即以文王居中则武王为昭居左成
王为穆居右康王为昭居左昭王为穆居右已下皆然

至平王东迁死葬即又是造茔者子孙据昭穆夹处东
西若兄死弟及俱为君则以兄弟为昭穆以其弟已为
臣臣子一列则如父子故别昭穆也必知义然者按文
二年秋八月大事于太庙跻僖公谓以惠公当昭隐公
为穆桓公为昭庄公为穆闵公为昭僖公为穆今升僖
公于闵公之上为昭闵公为穆故云逆祀也知不以兄
弟同昭位升僖公于闵公之上为逆祀者案定公八年
经云从祀先公传曰顺祀先公而祈焉若本同伦以僖

公升于闵公之上则以后诸公昭穆不乱何因至定八
年始云顺祀乎愚按闵昭僖穆僖昭闵穆顺逆只在二
公若文公则坐定是昭矣以后诸公昭穆何由而乱贾
疏此条殊不可解
大司乐奏黄钟歌大吕疏云欲作乐先击此二者之钟
以均诸乐是以钟师云以钟鼓奏九夏郑云先击钟次
击鼓论语亦云始作翕如也郑云始作谓金奏是凡乐皆
先奏钟以均诸乐也愚按据此则乐以律为本八音之

律又以钟为本钟之律定而后八音之律可定也故郑
又引伶州鸠之言曰律所以立均出度古之神瞽考中
声而量之以制度律均钟
大司乐圜钟为宫条郑注云先奏是乐以致其神礼之
以玉而祼焉贾疏谓据小宰注天地大神至尊不祼又
玉人典瑞宗伯等不见有宗庙礼神之玉此言玉止据
天地言祼止据宗庙愚按依此则书言植璧秉圭只是
变礼

圜钟为宫一条不用隔八相生之正法郑注有避有不
用之说不知果合当时之意否存其说而阙疑可也又
郑注云凡五声宫之所生浊者为角清者为徵羽贾疏
曰或先生后用或后生先用又郑注云云此乐无商者
祭尚柔商坚刚也愚按此则言律吕者所当知
大司乐四镇五岳贾疏曰尔雅霍山为南岳尚书及王
制注皆以衡山为南岳郭璞注云霍山今在庐江潜县
别名天柱山武帝以衡山辽远因谶纬皆以霍山为南

岳故移其神于此如郭此言则武帝在尔雅前乎愚按
此亦当阙疑
乐师舞先郑云宗庙以羽后郑云宗庙以人然春秋初
献六羽不知后郑如何解
大师贾疏谓康成律取妻而吕生子之义皆本律历志
可见读经不可不知史典同贾疏谓鬼谷子有飞钳揣
摩之篇皆言从横辨说之术飞钳者言察是非语飞而
钳持之揣摩者言揣人主之情而摩近之愚按四字说

尽从横人肺肝
鞮鞻氏掌四夷之乐与其声歌郑注曰言与其声歌则
云乐者主于舞疏曰凡乐止有声歌及舞既下别云声
歌明上云乐主于舞可知也愚观此则论语言乐正又
言雅颂得所乐自乐雅颂自雅颂可知朱注以诗乐并
言此不易之论也说者因郑夹漈言诗者用以歌而非
用以说义遂谓雅颂即是乐此亦拘矣不知夹漈之言
本偏谓诗用以歌可也谓非以说义则不可虞书言诗

言志歌永言声依永律和声律生于诗者也如郑此言
则诗反生于律矣且如夹漈说则兴于诗成于乐亦将
合而为一乎又有因夹漈之说遂谓孔子有正乐之功
无删诗之事者其诬抑甚矣此特见延陵观乐时雅颂
具在诗未尝乱无待删然则延陵观乐之时乐亦何尝
乱乎要之今日诗乐旧本既亡故不见夫子删正之妙
若使无夫子删正则诗乐仅足动贤者之观听岂足为
万世之准绳乎延陵之叹乐犹之韩起之叹春秋耳

籥章云□豳诗豳雅豳颂郑注云吹之者以籥为之声
愚按此是举诗以见乐大司乐奏黄钟歌大吕此是举
乐以见诗
大卜云其经兆之体皆百有二十其颂皆千有二百郑
注云颂谓繇也疏云繇之说兆若易之说卦故名占兆
之书曰繇愚按今人不知繇为何义以易比例最明
卜师四兆郑注谓占兆之书分为四部若易之二篇其
云方功义弓之名未闻愚按卜筮一理而龟书独不传

圣人赞易之功岂不大哉
大祝掌六祈以同鬼神示郑注天神人鬼地示不和则
六厉作见故以祈礼同之愚按此等皆是明于鬼神之
情状处
男巫有冬堂赠之文注谓岁终以礼送不祥愚按此与
方相逐疫相为表里刚柔并用之道也先王之于鬼神
一以人道推之
女巫凡邦之大灾歌哭而请注云有歌者有哭者冀以

悲哀感神灵也疏引论语哭而不歌为难而以丧家挽
歌解之谓是忧愁之歌非以乐而歌然不言丧家挽歌
于何时
冯相氏言冬夏致日春秋致月以辨四时之叙贾疏谓
四时之景合度乃德政所致故晷进则水晷退则旱愚
按若以今历家言之则此皆由历之疏密耳颜氏家训
省事篇内有一条论此最明盖二说当并行
冯相疏谓大岁在地与天上岁星相应而行一岁移一

辰又分前辰为一百三十四分而侵一分则一百四十
四年跳一辰岁星为阳人之所见大岁为阴人所不睹
又曰今历无跳辰之义故注云今历大历非此也愚按
既不是跳辰之大岁则所指又是何
分野之说贾疏谓此古之受封之日岁星所在之辰此
补郑注所不及其说甚是
外史掌三皇五帝之书贾疏谓孝经纬云三皇无文世
本云苍颉造文字苍颉黄帝之史则文字起于黄帝今

此云三皇之书者三皇虽无文以有文字之后仰录三
皇时事故云掌三皇之书也愚按虽云苍颉造字然苍
颉之前必已先有苍颉特因而增定之耳不然伏羲神
农之号岂皆后世所追尊乎
外史掌达书名于四方郑注谓若尧典禹贡达此名使
知之或曰古曰名今曰字使四方知书之文字愚按朱
子中庸注是用其后一解
何椒丘周礼注论占梦论庭氏等官最精

掌客宾客有丧唯刍稍之受郑注专以父母之丧言然
则非父母之丧飨食亦可受欤
　
　
　
　
　
　

　
　
　
　
　
　
　
　读礼志疑卷六